Gnostiklere Karşı: Evrenin Ruhu Üzerine

Ne var ki, bu kişilerin diğer insanlar gibi bir bedene, arzulara, acılara ve öfkeye sahip olup bunların gücünü küçümsemedikleri hâlde akledilir olanla temas kurabildiklerini iddia etmeleri, buna karşılık güneşte —daha üstün bir düzende bulunmasına, bedenlerimizde olduğu gibi nitelik değişimine yatkın bir eğilim taşımamasına rağmen— daha edilgisiz bir gücün bulunmadığını, kökeni yakın zamanlı olan ve sayısız engelle hakikate ulaşmaktan alıkonan bizden daha üstün bir hikmete de sahip olmadığını söylemeleri gerçekten saçmadır. Aynı şekilde, en aşağılık insanların ruhunun ölümsüz ve ilahi olduğunu, buna karşılık bütün gökyüzünün ve oradaki yıldızların —yeryüzündeki her şeyden çok daha güzel ve saf şeylerden oluştukları, oradaki her şeyin düzenli ve zarif olduğu apaçık olduğu hâlde— ölümsüzlüğe katılmadığını ileri sürmek de yakışık almaz; hele ki yeryüzündeki düzensizliği kınarlarken, sanki ölümsüz bir ruh bu aşağı meskeni seçip, daha üstün olduğu hâlde gönüllüce ölümlü bir ruha hizmet edermiş gibi davranırlarken.

Onların öğelerden bileşik olduğunu söyledikleri bu başka ruh kavramı da saçmadır. Zira öğelerin bileşimi nasıl bir hayat taşıyabilir? Öğelerin karışımı ya sıcağı ya soğuğu, ya ikisinin karışımını, ya kuruyu ya nemliyi ya da bunlardan bir bileşimi doğurur. Kaldı ki ruh dört öğenin bağlayıcı ilkesiyse, nasıl olur da onlardan meydana gelmiş ve onlardan sonra gelen bir şey olabilir? Üstelik bu ruha sezgi, irade ve daha binlerce özellik yüklediklerinde, bunları ona neden atfettikleri sorulmalıdır. Dahası, bu duyulur yaratılışı ve şu görünür yeryüzünü onurlandırmazlar; bunun yerine kendileri için üretilmiş yeni bir yeryüzü bulunduğunu, buradan oraya yükseleceklerini ve bu yeni yeryüzünün dünyanın üretici ilkesi olduğunu söylerler. Oysa nefret ettikleri bir dünyanın örneğinde oturmaları neden gerekli olsun? Bu örnek nereden var olur? Onlara göre bu örnek, yeryüzüne meyleden dünyanın yapıcısından türer. Öyleyse evrenin yapıcısı, kendi sahip olduğu akledilir dünyanın ardından bir başka dünyanın üretimine bu denli özen gösteriyorsa, bu özene neden gerek duysun? Eğer dünyadan önce bu özeni gösteriyor idiyse, ruhların kurtulması için mi yaptı? Öyleyse neden kurtulmuyorlar? Demek ki dünya boşuna yapılmış oldu. Yok eğer dünyadan sonra, maddeden form soyarak bilgi ediniyorsa, bu durumda ruhların deneyimden kazandığı beceri onların kurtuluşuna yeter. Ama dünyanın formunun ruhlarda üstlenilmesi gerektiğini düşünüyorlarsa, bu yeni öğreti nereden geliyor?

Onların ortaya koyduğu öteki hipostazlardan —göçler, yansımalar ve pişmanlıklar gibi— söz etmeye ne gerek var? Bunların, ruhun pişman olduğunda yaşadığı tutkular olduğunu, yansımaların da ruhun varlıkların kendisini değil imgelerini seyrettiği anlar olduğunu söylüyorlarsa, bunlar kendilerine özgü bir mezhep kurmak amacıyla ileri sürülmüş boş iddialardır. Zira Yunanlıların kadim bilgeliğine bağlı kalmadıkları için bu türden kurgular uydururlar; oysa Yunanlılar gururdan ve kibirden uzak biçimde, duyular mağarasından yükselişin yolları ve akledilir bir öze gitgide daha doğru bir seyirle varan aşamalı ilerleyişler bulunduğunu bilir ve söylerdi. Kısacası gnostikler bazı şeyleri Platon'dan alır, bazılarını ise kendilerine özgü bir felsefe kurmak uğruna kendileri uydururlar ki bunlar hakikatten sapmalardır. Hades'teki cezalar ve nehirler, başka bedenlere göçler Platon'dan alınmadır. Akledilirlerde çokluğun kabulü —varlık ile akıl, ayrı bir demiurgos ve ruh— Timaios'ta söylenenlerden devşirilmiştir; zira Platon orada aklın, canlının kendisinde bulunan ideaları görerek, evrenin oradakilerin sayısı kadarını içermesi gerektiğini kavradığını söyler. Ama onlar Platon'u anlamadıklarından, kendi içinde her şeyi barındıran durgun bir akıl, bunun yanında birincinin içerdiğini seyreden ikinci bir akıl ve söylemsel biçimde işleyen üçüncü bir akıl ortaya atarlar. Çoğu zaman yapıcı ruhu akıl yürüten akılla bir tutar, bu ruhun Platon'a göre Demiurgos olduğunu sanırlar; oysa Demiurgos'un kim olduğunu bilmezler. Kısacası kendi ortaya attıkları yaratılış tarzını ve daha birçok şeyi yanlışlıkla Platon'a mal ederek adamın görüşlerini çarpıtırlar; sanki akledilir tabiatı yalnızca kendileri anlamış, o ve öteki kutlu insanlar bundan habersizmiş gibi. Akledilir çokluğa adlar vererek onun doğasını tam olarak keşfettiklerini sanırlar; oysa ortaya attıkları bu çoklukla akledilir tabiatı, duyulur ve aşağı olanla benzer kılıp aşağı çekerler. Akledilir çokluğun en az sayıda ilkeye göre var olduğunu kabul etmek, her şeyi ilkin gelenden sonra gelene bağlamak gerekir; ruhun formunun ise üçüncü sırada yer aldığını kabul etmeliyiz.

Bunun ötesinde, ruhların tutkularındaki ya da tabiatlarındaki farkları araştırmalı, ama bunu yaparken ilahi insanları hiçbir şekilde ayıplamamalı; tersine onların söylediklerini —kadimliğin onayladığı şeyler olarak— iyi niyetle karşılamalı, ruhun ölümsüzlüğü, akledilir dünya ve ilk Tanrı üzerine iyi söylenmiş olanı benimsemeliyiz; keza ruhun bedenle birlikteliğinden kaçması gerektiğini, bedenden ayrılışın oluştan gerçek öze doğru bir kaçış olduğunu da. Çünkü Platon'un da kabul ettiği bu şeyleri açıkça söyleselerdi iyi ederlerdi. Bu öğretilerden ayrılmak istemelerini, dinleyicileri arasında kendi görüşlerini —Yunanlıların öğretilerini karalayıp küstahça saldırarak— yerleştirmeye çalışmalarını kimse kıskanmaz; ama Yunanlılarınkinden farklı olan kendi özgün görüşlerinin doğru olduğunu göstermeleri, kadimlerin görüşlerini iyi niyetle ve felsefi biçimde ele almaları gerekirdi. Kadimlere karşı çıkarken hakikate bakmayı esas alsalardı, uzak bir çağdan beri saygın insanlarca yüceltilmiş kişileri kınayarak şöhret peşinde koşmaz, kendilerinin onlardan üstün olduğunu iddia etmezlerdi. Zira kadimlerin akledilirler hakkında söyledikleri onlarınkinden çok daha üstün ve bilgiyle doludur; bugün insanlığı saran aldatmacaya kapılmayanlar bunu kolayca görür. Gnostiklerin kadimlerden aldıklarına eklediklerinin hiç de yerinde olmadığı görülecektir; bu yüzden onlara karşı çıkarken çok çeşitli oluş ve bozuluşlar öne sürerler. Aynı şekilde bu evreni kusurlu bulur, ruhun bedenle birlikteliğini kınar, dünyanın yöneticisini suçlarlar. Demiurgos'u ruhla karıştırır, dünya ruhuna da tikel ruhlara yakıştırdıkları tutkuları yakıştırırlar.

Bu dünyanın hiçbir zaman başlamadığını ve akledilirler var oldukça hiçbir zaman son bulmayacağını başka bir yerde göstermiştik. Ruhumuzun bedenle birlikteliğinin ruh için daha iyi olmadığını da onlardan önce söylemiştik. Ama evrenin ruhunun bizimkinden bir şey almış olacağını düşünmek, iyi yönetilen bir şehirde çömlekçiler ya da dökümcüler zümresini öne sürüp bütün şehri suçlamaya benzer. Şu hususa ikna olmak gerekir ki evrenin ruhu, bizimkinden çok farklı bir tarzda hüküm sürer ve bizim ruhlarımızın bağlı olduğu gibi bedene bağlı değildir. Zira başka yerde saydığımız on binlerce farkın yanı sıra şu da dikkate alınmalıdır: biz bedene bağlıyız ve bu bağ gerçekten meydana getirilmiştir. Çünkü bedenin tabiatı, bütün ruhun içine bağlanmış olarak, kavradığı her şeyi kendisiyle birlikte bağlar; oysa evrenin ruhu, bağladığı şeyler tarafından bağlanmaz.

Zira o, bu şeyler üzerinde egemenlik sahibidir. Bu yüzden onlardan edilgin biçimde etkilenmez. Biz ise bunların efendisi değiliz. Ne var ki dünya ruhunun üstündeki ilahi tabiata yükselen kısmı ne kadarsa, o kısım da o denli bütün, yalın ve engelsiz kalır; kendisiyle birleşmiş olan bedene hayat veren kısmı ise ondan hiçbir şey almaz.

Çünkü kısacası, kendisinden farklı bir şeyin içinde bulunan her şey zorunlu olarak içinde bulunduğu şeyin edilgi özelliklerini alır; ama bu, kendi öz hayatına sahip olana artık kendinden hiçbir şey vermez. Sanki bir şey bir başkasının tam ortasına yerleştirilmiş ve içine yerleştirildiği şeyle birlikte edilgiymiş gibidir; ama o çürüyünce, yerleştirilen şey kendi hayatını sürdürmeye devam eder —tıpkı sizde bulunan ateş söndüğünde ateşin bütününün sönmemesi gibi. Ateşin tamamı yok olsaydı bile bu, evrenin ruhunu değil, dünya bedeninin bileşimini etkilerdi. Geri kalan öğelerin her birinde ayrı bir dünya bulunsaydı bile, bu yine evrenin ruhunu etkilemezdi; çünkü dünyanın bileşimi, içerdiği her bir canlının bileşiminden farklıdır. Zira dünyanın ruhu bedeninin sanki üstünde durur ve ona sabit kalmasını buyurur; oysa burada öğeler sanki gizlice kendilerini geri çekerek ikincil bir bağla kendi düzenlerinde tutulurlar. Ama evrende kaçabilecekleri bir yer yoktur. Bu yüzden ne onları içeride tutmak ne de dışarıdan sıkıştırıp içeri itmek gerekir; her biri, tabiatın başından beri kalmasını istediği yerde kalır. Bunlardan biri doğal olarak hareket ederse, hareketi doğal olmayan şeyler bundan etkilenir. Doğal olarak hareket eden bedenler ise bütünün parçaları olarak güzel bir biçimde hareket eder; bazı şeyler bütünün düzenine dayanamadıkları için bozulur. Tıpkı yakışık alır biçimde yürütülen büyük bir dansta, geçişin tam ortasında yakalanan bir kaplumbağanın, dansın düzeninden kaçamayarak çiğnenmesi gibi —oysa kaplumbağa kendini dansa uydursaydı, onu oluşturanlardan zarar görmeyecekti.