Gnostiklere Karşı: Evrenin Ruhu Üzerine

1. İyiliğin doğasının yalın ve ilk olduğu bize aşikâr olduğuna göre — zira ilk olmayan hiçbir şey yalın değildir — ve o kendisinde hiçbir şey barındırmayıp yalnızca bir olduğuna göre, ve Bir denilen şeyin doğası İyilik ile aynı olduğuna göre (çünkü o önce başka bir şey olup sonradan bir değildir; ne de İyilik önce başka bir şeydir de sonradan iyi olur), durum böyleyken, «bir» dediğimizde ve «iyilik» dediğimizde tek ve aynı doğadan söz ettiğimizi düşünmek gerekir; ona herhangi bir yüklem yükleyerek değil, lâkin onu kendimize elimizden geldiğince açık kılarak. Ona ilk de denir, çünkü en yalın olandır; ve kendine yeterlidir, çünkü birçok şeyden mürekkep değildir. Zira mürekkep olsaydı, kendisini kuran şeylere asılı kalırdı. Keza o başka bir şeyin içinde de değildir, çünkü başka bir şeyin içinde olan her şey aynı zamanda başka bir şeyden türemiştir. Şu hâlde o ne başkasından ne de başkasının içinde ise, ve doğasında herhangi bir bileşim yoksa, ondan üstün hiçbir şeyin bulunmaması zorunludur. Bu yüzden başka ilkelere geçmeye gerek yoktur; bunu kabul ettikten sonra, ilkin Zihin olan Zihin'i, ondan sonra da sırada gelen olarak Ruh'u koymamız gerekir. (Plotinos'ta «Zihin» sözcüğü Yunanca Nous'u karşılar: Bir'den sonra gelen ikinci hipostaz, düşünen ile düşünülenin bir olduğu mertebe. «Kavranabilir» diye çevrilen şey ise duyularla değil yalnız Zihin'le kavranan âlemdir.) Zira doğaya uygun düzen budur: kavranabilir olanda ne bunlardan çok, ne de bunlardan az olanı kabul etmek. Çünkü bunlardan azını kabul edenler, ya Ruh ile Zihin'in aynı olduğunu ya da Zihin ile ilk olanın aynı olduğunu söylemek zorunda kalırlar. Oysa bunların birbirinden başka olduğu bizce defalarca gösterilmiştir.

Şu hâlde geriye, bu üçünden fazlası varsa bunların dışında var olan doğaların ne olduğunu düşünmek kalıyor. Zira her şeyin ilkesi gösterdiğimiz tarzda kaim olduğuna göre, hiç kimsenin daha yalın ve daha yüce bir ilke bulması mümkün değildir. Onlar, bir ilkenin güç hâlinde, bir başkasının ise etkinlik hâlinde olduğunu söyleyemeyeceklerdir; zira etkinlik hâlinde olan ve maddesiz şeylerde, güç ile etkinliği bölerek birçok doğa uydurmak gülünçtür. (Burada «etkinlik» Yunanca energeia'yı, «güç» ise dynamis'i karşılar. Energeia modern anlamda enerji değil, bir şeyin fiilen ve tam olarak var olma tarzıdır.) Lâkin bunlardan sonra gelen doğalarda da, bir Zihin'in dinginlik içinde kurulduğu, bir başkasının ise âdeta hareket ettiği farz edilmemelidir. Zira Zihin'in dinginliği nedir, hareketi ve dili nedir? Bir Zihin'in boş vakti, öbürünün işi ne olacaktır? Çünkü Zihin daima değişmez bir aynılıkta kaimdir, durağan bir etkinlik içinde kurulmuştur. Ona yönelen ve onun etrafında dönen hareket ise artık Ruh'un işidir. Zihin'den Ruh'a inen Akıl da Ruh'u zihinsel kılar, Zihin ile Ruh arasında başka bir doğa meydana getirmez.

Dahası, biri zihinsel olarak kavrıyor, öbürü ise kavradığını görüyor diye birçok Zihin uydurmak da gerekmez. Zira bunlarda zihinsel olarak kavramak başka, zihinsel olarak kavradığını kavramak başka olsa bile, yine de bunlarda kendi etkinliklerinden habersiz olmayan tek bir sezgisel kavrayış bulunmalıdır. Çünkü hakiki Zihin hakkında bundan başka bir tasavvur kurmak gülünç olurdu. Zihinsel olarak kavrayan ile zihinsel olarak kavradığını gören Zihin tamamıyla aynı olacaktır. Zira böyle olmasaydı, biri yalnızca kavrar, öbürü ise kavradığını fark ederdi ve birincisi ikincisinden başka olurdu. Eğer bu ikisinin yalnızca tasavvurda birbirinden ayrıldığını söylerlerse, evvelâ birçok hipostazdan mahrum kalırlar; sonra da şunu düşünmek gerekir: bizim herhangi bir tasavvurumuz, yalnızca kavrayan ama zihinsel olarak kavradığını fark etmeyen bir Zihin'in varlığını kabul edebilir mi? Zira böyle bir hâl, dürtülere ve düşüncelere daima dikkat kesilmiş olan bizlerin başına gelse, orta hâlli değerde bile olsak, bize ahmaklığın sebebi olurdu.

Şu hâlde hakikaten Zihin olan, kendi kavrayışlarında kendini zihinsel olarak kavradığında, ve onun kavradığı şey dışarıda konumlanmış olmayıp Zihin'in kendisi aynı zamanda kavranan olduğunda, zorunlu olarak zihinsel kavrayışta kendine sahip olur ve kendini görür. Lâkin kendini görürken, kendini kavrayıştan yoksun değil, kavrayan olarak müşahede eder. Öyle ki ilk olarak zihinsel etkinlikte bulunurken, aynı zamanda kavradığının da idrakinde olacaktır; ikisi bir olduğu hâlde. Orada ikiliğe dair hiçbir tasavvur bulunamaz. Keza daima zihinsel olarak kavrayarak o neyse o ise, zihinsel kavrayışı, kavradığını kavramaktan ayıran tasavvura nerede yer kalır? Biri kalkıp ikinciye bir üçüncü tasavvur eklerse, yani kavradığını kavradığını da kavradığını ileri sürerse, saçmalık daha da apaçık ortaya çıkar. Ve bu türden iddialar niçin sonsuza dek sürdürülmesin? Zihin'den çıkan ve ardından Ruh'ta başka bir Akıl doğuran, böylece Zihin ile Ruh arasında bir vasıta hâline gelen Akıl da, Ruh'u zihinsel kavrayıştan mahrum eder — eğer Ruh bu Akıl'ı Zihin'den değil de başka bir ara doğadan alıyorsa. O zaman Ruh Akıl'ın bir suretine sahip olurdu, lâkin Akl'ın kendisine değil. Kısacası ne Zihin'in bilgisine sahip olurdu, ne de kavrayan olurdu.

2. Şu hâlde kavranabilir âlemde bunlardan daha çok ilke bulunduğu kabul edilmemeli, ne de orada yeri olmayan bu fazlalık tasavvurlar benimsenmelidir. Lâkin şu söylenmelidir: daima değişmez bir aynılıkta kaim olan, her bakımdan dalgalanmadan uzak duran ve elinden geldiğince babasını taklit eden tek bir Zihin vardır. Bizim ruhumuza gelince: onun bir parçası daima yukarıda ikamet eder, bir parçası duyulur şeylerle haşır neşir olur, bir parçası da bu ikisinin ortasında kaimdir. Zira birçok güçte tek bir doğa bulunduğundan, kimi zaman ruhun tamamı kendisinin ve evrenin en mükemmel parçasıyla birlikte yukarı yönelir; kimi zaman ise aşağı çekilen kötü parça, orta parçayı da kendisiyle beraber sürükler. Çünkü onun tamamının aşağı çekilmesi caiz değildir. Bu hâl ruhun başına, en güzel olanda ikamet etmediği için gelir. Orada, parça mertebesinde olmayan ve bizim de parçası olmadığımız o ruh sürekli ikamet ederek, evrenin tüm bedenine alabildiği kadarını bahşeder. (Plotinos'un burada söylediği, evren ruhunun kozmosu bir zanaatkâr gibi hesaplayarak değil, yalnızca kendi üstündekine bakarak yönetmesidir; kozmosun güzelliği bir çabanın değil, bir seyrin taşmasıdır.) Aynı zamanda bu ruh her türlü kaygıdan azadedir; dünyayı akıl yürütmenin ayrıştırıcı etkinliğiyle yönetmez, kendisinde hiçbir şeyi düzeltmez; lâkin kendinden önce olanın seyriyle, hayranlık verici bir güçle evreni bezer. Zira ne kadar kendine bakarsa o kadar güzel ve güçlü olur; ve bu mükemmellikleri kavranabilir âlemden edinerek, kendinden sonra gelene bahşeder; ve daima aydınlatıldığı için, daima aydınlatır.

3. Şu hâlde daima aydınlatıldığı ve sürekli ışığa sahip olduğu için, o ışığı ardından gelen doğalara bahşeder. Bunlar da daima bu ışıkla kuşatılır ve sulanır, ve güçleri yettiğince onun sayesinde hayat sürer. Tıpkı bir ateşin bir ortaya konulması ve ısı almaya kabiliyetli olan her şeyin ondan elinden geldiğince ısınması gibi — gerçi ateş ölçüyle sınırlıdır. Lâkin güçler ölçülmemiş ve hiç tükenmez olduğunda, onların var olması ve yine de hiçbir şeyin onlardan pay almaması nasıl mümkün olabilir? Her şeyin kendini başka bir şeye bahşetmesi zorunludur; yoksa İyilik iyi olmazdı, Zihin Zihin olmazdı, Ruh da Ruh olmazdı. Meğerki ilk olarak yaşayandan sonra, ikincil bir hayata sahip olan da bulunsun — ilk olarak canlı olan var olduğu müddetçe. Şu hâlde bütün şeylerin birbirini ebediyen izlemesi ve başka şeylerce doğurulması zorunludur, zira varlıkları için başkalarına bağımlıdırlar. Doğduğu söylenen şeyler, belli bir zamanda doğmuş değildir; lâkin daima varlığa yükselmişlerdir ve yükseleceklerdir; ne de bozulacaklardır — içerdikleri ve çözülebilecekleri şeyler hariç. Çözülebileceği hiçbir şeye sahip olmayan ise bozulmayacaktır. Biri kalkıp oluş içindeki şeylerin maddeye çözülebileceğini söylerse, biz de deriz ki: madde de niçin çözülmesin? Lâkin maddenin çözülebileceği söylenirse, o zaman onun doğmasına ne gerek vardı diye sorarız. Gerekliydi, bu yüzden doğdu derlerse, biz de deriz ki: şimdi de gereklidir. Ama madde kendi hâline bırakılsaydı, ilahî doğalar her yerde olmaz, âdeta bir duvarla çevrilmiş gibi belli bir yerde sınırlanmış olurdu. Bu ise imkânsız olduğuna göre, madde ebediyen ilahî olan tarafından aydınlatılmaktadır.

4. Eğer ruhun âdeta kanatlarını dökerek dünyayı yaptığını söylerlerse, biz de deriz ki: böyle bir şey evrenin ruhunun başına gelmez. Bu ruhun aldandığını ve yanılgı içinde olduğunu söylüyorlarsa, aldanışının ve yanılgısının sebebini de göstermeleri gerekir. Hem ne zaman aldanmıştır? Zira ezelden beri aldanmışsa, aynı sebeple ebediyen yanılgıda kalacaktır. Lâkin belli bir zamanda aldanmaya başladıysa, niçin o zamandan önce aldanmamıştı? Biz ise dünyayı ruhun aşağı yönelişinin değil, bilakis yönelmeyişinin meydana getirdiğini söylüyoruz. Ama ruh aşağı yöneliyorsa, bunun kavranabilir âlemin içerdiklerini unutmasından ileri geldiği aşikârdır. Peki bunları unutmuşsa, dünyayı nasıl imal etmiştir? Zira orada gördüğü şeylerden başka neyden yapabilir? Yok eğer oradakileri hatırlayarak imal ediyorsa, o hâlde hiçbir surette aşağı yönelmiş değildir. Çünkü bu yöneliş olmasaydı, onlara bulanık bir şekilde sahip olmaz ve onları bulanık görmezdi. Hem onları hatırlıyorsa, niçin oraya dönmeyi arzu etmesin? Dünyayı imal etmekten kendisine ne fayda geleceğini sanmaktadır? Zira onu şereflensin diye yaptığını iddia etmek gülünçtür ve heykel yapanlardan devşirilmiş bir kanaattir.

Keza ruh bir akıl yürütme süreciyle imal ettiyse ve doğası gereği üretici bir güce sahip değildiyse, bu dünyayı nasıl yapmıştır? Hem dünyayı ne zaman yok edecektir? Zira onu yaptığına pişman olduysa, yıkımını niçin geciktiriyor? Yok henüz pişman değilse, artık ona alıştığı ve zamanla ona daha dost olduğu için, ebediyen de pişman olmayacaktır. Eğer dünyanın yıkımını, kısmî ruhlar uğruna, onların kendisiyle birleşmesini bekleyerek geciktiriyorsa, o ruhlar da bir önceki inişte buradaki kötülükleri tecrübe etmiş olduklarına göre yeniden oluşa inmemeliydiler; öyle ki şimdiden çok önce inmeyi bırakmış olurlardı. Bu dünyanın kötü bir hâlde meydana getirildiğini, içinde birçok sıkıntı bulunduğu gerekçesiyle onlara teslim edemeyiz. Zira bu, bu duyulur dünya hakkında fazla yüksek bir kanaat beslemekten, onu kavranabilir olanla aynı sanmaktan ve onun sureti saymamaktan ileri gelir. (Plotinos'un Gnostiklere itirazının çekirdeği budur: kozmos kötü değildir, çünkü kötülük diye görülen şey, sureti aslıyla karıştırmaktan doğan bir hayal kırıklığıdır. Kozmos, kavranabilir âlemin mümkün olan en güzel sureti olduğu için vardır.) Zira ondan daha güzel hangi suret doğabilirdi? Oradaki ateşin, buradaki ateşten daha iyi hangi sureti olabilirdi? Yahut oradaki toprağın, bundan başka hangi toprağı? Hem kavranabilir âlemin orada kendinde toplanmasından sonra, hangi küre bu duyulur evrenin küresinden daha kusursuz ve daha heybetli, hareketinde daha düzenli olabilirdi? Ve kavranabilir güneşten sonra, görme duyusunun nesnesi olan bu güneşten önce hangi başka güneş gelebilir?

5. Doğrusu şu da hakikaten saçmadır: onlar başka insanlar gibi bir bedene, arzulara, acılara ve öfkeye sahip oldukları hâlde, bunların gücünü küçümsemiyor, üstelik kavranabilir olanla temasa geçebildiklerini iddia ediyorlar; ve yine de güneşte daha etkilenmez bir güç bulunmadığını söylüyorlar — hâlbuki güneş daha üstün bir mertebede kaimdir ve bizim bedenlerimizde olduğu gibi nitelik değişimine baskın bir eğilimi yoktur; hem de bizden, yani menşei yeni olan ve hakikate ulaşmaktan bunca engelle alıkonulan bizlerden daha mükemmel bir hikmete sahip değilmiş gibi. Keza insanların en aşağılığının ruhunun ölümsüz ve ilahî olduğunu, lâkin bütün göğün ve oradaki yıldızların — her türlü yersel şeyden çok daha güzel ve saf şeylerden mürekkep oldukları ve oradaki her şeyin düzenli ve zarif olduğu apaçık olduğu hâlde — ölümsüzlükten pay almadığını iddia etmek de yakışık almaz. Hele ki onlar yeryüzünü çevreleyen düzensizliği kınarken, sanki ölümsüz bir ruh bu aşağı meskeni seçermiş ve daha mükemmel olduğu hâlde ölümlü bir ruha isteyerek hizmet edermiş gibi konuşuyorlar.

Onların ortaya attığı şu öteki ruh da saçmadır; ki onlara göre bileşimini unsurlardan alır. Zira unsurlardan bir bileşim nasıl hayat taşıyabilir? Çünkü bunların karışımı ya sıcağı ya soğuğu, ya ikisinden karışanı, ya kuruyu, ya yaşı, ya da bunlardan bir bileşiği doğurur. Hem ruh, dört unsurdan sonra gelip onlardan mürekkep olduğu hâlde, nasıl onların bağlayıcı bağı olabilir? Üstelik bu ruha dikkat ve irade ile on bin başka şeyi de eklediklerinde, insan bunları ona niçin yakıştırdıklarını sorabilir. Dahası, onlar şeylerin bu duyulur imalini ve bu görünen yeryüzünü şereflendirmiyorlar; lâkin kendileri için yeni bir yeryüzü meydana getirildiğini ve buradan oraya yükseleceklerini söylüyorlar; ve bu yeni yeryüzünün dünyanın üretici ilkesi olduğunu. Peki nefret ettikleri bir dünyanın örneğinde ikamet etmeleri niçin gereklidir? Hem bu örnek nereden kaimdir? Zira onlara göre bu, dünyanın yapıcısının yersel doğalara meyletmesinden varlık kazanmıştır. Şu hâlde evrenin yapıcısı, sahip olduğu kavranabilir âlemden sonra bir başka dünyanın üretimine büyük dikkat gösteriyorsa, bu dikkat niçin gereklidir? Ve dünyadan önce böyle dikkat kesildiyse, ruhlar kurtulsun diye miydi? Peki öyleyse niçin kurtulmuyorlar? Öyleyse dünya beyhude yapılmış olur. Yok eğer dünyadan sonra böyle dikkat kesildiyse, bilgisini maddeden formu soyarak aldıysa, bu takdirde ruhların tecrübeden edindiği maharet kurtuluşlarına yeter. Lâkin dünyanın formunun ruhlarda kabul edilmesi gerektiğini düşünüyorlarsa, bu yeni öğreti nereden devşirilmiştir?

6. Onların ortaya attığı öteki hipostazlardan — göçler, geri tepmeler ve pişmanlıklar gibi — söz etmeye ne hacet? Zira bunların, ruh pişman olduğunda onun tutkuları olduğunu, geri tepmelerin de ruh varlıkların kendisini değil âdeta suretlerini seyrettiğinde vuku bulduğunu söylüyorlarsa, bunlar kendilerine mahsus bir mezhep kurma maksadıyla ileri sürülmüş boş iddialardır. Çünkü Yunanlıların kadim hikmetine bağlı kalmadıklarından, böyle uydurmalar imal ediyorlar. Zira Yunanlılar hiçbir kibir ve gurura kapılmadan, duyu mağarasından yükselme yolları ve kavranabilir öze doğru gitgide daha hakiki bir seyre varan tedricî ilerlemeler bulunduğunu biliyor ve söylüyorlardı. Kısacası Gnostikler kimi şeyleri Platon'dan devşiriyor, kimi şeyleri ise kendileri icat ediyorlar; kendilerine mahsus bir felsefe kursunlar diye; ve bunlar hakikatten sapmalardır. (Porphyrios'un tanıklığına göre risalenin adı «Gnostiklere Karşı»dır, lâkin Plotinos metnin hiçbir yerinde «Gnostikler» sözcüğünü kullanmaz. Metinde geçen bu ad, açıklık olsun diye İngilizce çevirmen tarafından eklenmiştir.)

Zira Hades'teki cezalar ve ırmaklar ile başka bedenlere göçler Platon'dan alınmıştır. Kavranabilir olanda çokluk bulunduğunun kabulü de — yani varlık ve Zihin, bir başka demiurgos ve ruh — Timaios'ta söylenenlerden devşirilmiştir. Zira Platon orada şöyle der: «Şu hâlde Zihin, canlının kendisinde ideaları müşahede ederek, evrenin de orada bulunanlar kadarını içermesi gerektiğini akıl yürütmeyle kavradı.» Lâkin onlar Platon'u anlamadıklarından, her şeyi kendinde barındıran dingin bir Zihin, bundan başka birincinin barındırdıklarını seyreden ikinci bir Zihin, ve dianoetik olarak, yani ayrıştırıcı düşünmeyle etkinlik gösteren üçüncü bir Zihin ortaya atıyorlar. Sık sık da imal eden ruhu, akıl yürüten Zihin yerine koyuyorlar. Ve bu ruhun Platon'a göre Demiurgos olduğunu sanıyorlar; Demiurgos'un kim olduğunu bilmeden. (Plotinos'a göre Demiurgos, Platon'un Timaios'undaki yapıcı, aşağı düşmüş bir ruh değil Zihin'in ta kendisidir. Gnostiklerin, dünyayı yanılgıyla yapan kusurlu bir yaratıcı tasavvuru, işte bu yanlış özdeşleştirmeden doğar.) Kısacası ortaya attıkları imal tarzını ve daha birçok şeyi haksız yere Platon'a yakıştırıyor, o zatın görüşlerini çarpıtıyorlar; sanki kavranabilir doğayı yalnız kendileri anlamış da o ve öteki mübarek kişiler ondan habersizmiş gibi. Kavranabilir çokluğa adlar takarken de, onun doğasını tam olarak keşfettiklerini sanıyorlar; hâlbuki ortaya attıkları çoklukla, kavranabilir doğayı duyulur ve aşağı olana benzer hâle indiriyorlar. Zira kavranabilir çokluğu mümkün olan en az sayıya göre kaim saymak, her şeyi ilkten sonra gelene yüklemek ve başka kavranabilirler araştırmamak gerekir; o ilkten sonra gelen ki, her şeydir, ilk Zihin ve özdür ve ilk doğadan sonra var olan öteki güzel özlerdir. Ruhun formunun ise üçüncü mertebede yer aldığını kabul etmeliyiz.

Dahası, ruhların farklılıklarını, tutkularda mı yoksa doğada mı olduklarını araştırmalı; öyle ki ilahî insanları hiçbir bakımdan kınamayalım, bilakis kadimlikçe tasdik edilmiş sözlerini iyi niyetle kabul edelim; ruhun ölümsüzlüğü, kavranabilir âlem ve ilk Tanrı hakkında onların güzel söylediklerini benimseyelim; keza ruhun bedenle ortaklıktan kaçması gerektiğini ve bedenden ayrılışın oluştan hakiki öze bir kaçış olduğunu. Zira Platon'un kabul ettiği bu şeyleri açıkça ileri sürselerdi, iyi ederlerdi. Hiç kimse onların bu öğretilerden ayrılmak istemesini kıskanmaz; ne de kendi görüşlerini dinleyicileri arasında yerleştirme gayretlerini. Lâkin bunu, Yunanlıların öğretilerine iftira atarak ve küstahça saldırarak yapmamalıydılar. Kendilerine mahsus olan ve Yunanlılarınkinden farklı görüşlerinin doğru olduğunu göstermeleri; kadimlerin görüşlerini de iyi niyetle ve felsefeye yakışır biçimde ortaya koymaları gerekirdi. Kadimlere karşı çıkarken hakkaniyetle hakikate bakmalı; uzak bir çağdan beri hiç de hor görülmeyecek kişilerce yüceltilmiş olanları kınayarak şöhret peşinde koşmamalı, kendilerinin onlardan daha iyi olduğunu iddia etmemeliydiler. (Plotinos'un Gnostiklere yönelttiği asıl suçlama, felsefî değil ahlakîdir: kadimlere karşı çıkmak meşrudur, lâkin onları karalayarak şöhret devşirmek meşru değildir.) Zira kadimlerin kavranabilirler hakkında söyledikleri, bunların söylediklerinden çok daha iyi ve çok daha irfan doludur; ve bu, şu sıralarda insanları saran hileye kanmayanlarca kolayca bilinir. Doğrusu Gnostiklerin kadimlerden aldıklarına ekledikleri şeyler, hiç de yerinde olmayan eklerdir; bu yüzden de onlara karşı çıkarken çeşit çeşit doğuş ve bozuluş ortaya atıyorlar. Keza bu evrende kusur buluyor, ruhun bedenle ortaklığını ayıplıyor ve dünyanın yöneticisini kınıyorlar. Demiurgos'u ruhla karıştırıyor, evrenin ruhuna kısmî ruhlarınkiyle aynı tutkuları yakıştırıyorlar.

7. Bu dünyanın hiç başlamadığı ve hiç son bulmayacağı, lâkin kavranabilirler kaim olduğu müddetçe varlığını sürdüreceği bizce başka yerde gösterilmiştir. Ruhumuzun bedenle ortaklığının ruh için daha iyi olmadığı da onlardan önce ileri sürülmüştür. Lâkin evrenin ruhunun bizimkinden bir şey alması, iyi yönetilen bir şehirde çömlekçiler yahut demirciler taifesini öne sürüp bütün şehri onların yüzünden kınamaya benzer. Şuna ikna olmak gerekir ki evrenin ruhu bizimkinden çok farklı bir tarzda yönetir ve bizim ruhlarımız gibi bedene bağlı değildir. Zira başka yerde saydığımız on bin farkın yanı sıra şu da düşünülmelidir: biz beden tarafından bağlanmışızdır, ve bağ artık hakikaten meydana gelmiştir. Çünkü bedenin doğası bütün ruhta bağlandığında, kapsadığı her şeyi de kendisiyle beraber bağlar. Evrenin ruhu ise bağladığı şeylerce bağlanmaz. Zira onlar üzerinde hâkimiyeti vardır. Bu yüzden onlardan edilgin olarak etkilenmez. Bizler ise bunların efendisi değiliz. Lâkin dünyanın ruhundan ne kadarı kendi üstündeki ilahî doğaya yükselmişse, o kadarı bütün, yalın ve engelsiz kalır; ve ne kadarı bağlı olduğu bedene hayat bahşediyorsa, ondan hiçbir şey almaz. Zira kısacası, kendinden başka bir şeyin içinde olan, içinde bulunduğu şeyin edilgin özelliklerini almak zorundadır. Lâkin bu, kendi öz hayatına sahip olana artık kendinden bir şey vermez.

Tıpkı bir şeyin bir başkasının merkezine yerleştirilmesi ve içinde bulunduğu şeyle birlikte etkilenmesi gibi; lâkin ikincisi çürüyünce birincinin kendi hayatını sürdürmesine izin verir; nasıl ki sendeki ateş söndüğünde ateşin bütünlüğü sönmüş olmaz. Ateşin tamamı yok olsa bile bu, evrenin ruhunu değil, dünya bedeninin bileşimini etkilerdi. Ve geri kalan unsurların her birinde birer dünya bulunsaydı, bu da evrenin ruhunu etkilemezdi; zira dünyanın bileşimi, içerdiği canlıların her birinin bileşiminden farklıdır. Çünkü dünyanın ruhu âdeta bedeninin üzerinde durur ve ona kalmasını buyurur; burada ise unsurlar âdeta gizlice çekilirken ikincil bir bağla kendi düzenlerinde bağlanırlar. Oysa öbür durumda kaçabilecekleri hiçbir yer yoktur. Bu yüzden onları ne içeriden zapt etmek, ne de dışarıdan sıkıştırarak içeri itmek gerekir; her biri doğanın en başından kalmasını murat ettiği yerde kalır. Ve içlerinden biri doğal olarak hareket ederse, hareketin doğal olmadığı şeyler bundan etkilenir. Doğal olarak hareket eden bedenler ise, bütünün parçaları olarak güzel bir tarzda hareket ederler; lâkin kimi şeyler bütünün düzenine dayanamadıkları için bozulurlar. Tıpkı yakışır bir tarzda yürütülen büyük bir raksta, ilerleyişin ortasında yakalanan bir kaplumbağanın, raksın düzeninden kaçamadığı için çiğnenmesi gibi; hâlbuki kaplumbağa kendini raksa göre ayarlasaydı, raksı kuranlardan zarar görmezdi. (Kaplumbağa imgesi kaynağın kendisine aittir, bir çeviri tuhaflığı değildir: Plotinos'a göre kozmostaki kötülük düzenin kusuru değil, düzene ayak uyduramayanın hâlidir.)

8. Dünyanın niçin yapıldığını sormak ise, ruhun niçin var olduğunu ve Demiurgos'un onu niçin yaptığını sormakla aynı şeydir. Zira bu, her şeyden önce, ebedîliğin bir başlangıcı olduğunu farz edenlerin sorusudur. Sonra da Demiurgos'un, bir şeyden başka bir şeye değişerek dünyanın imalinin sebebi hâline geldiğini sanıyorlar. Şu hâlde, insaflı iseler, bu şeylerin doğasının ne olduğu kendilerine öğretilmelidir ki şerefli olana sövmeyi bıraksınlar; bunu da böylesi ayrıntılarda gereken ihtiyatı gösterirlerse kolayca yapacaklardır. Zira hiç kimse evrenin idaresini haklı olarak kınayamaz; çünkü o, evvelâ kavranabilir doğanın azametini gösterir. Zira hayata öyle bir tarzda ilerliyorsa ki, içindeki en küçük doğaların sahip olduğu gibi belirsiz ve karışık bir hayatı olmasın — ki bunlar içerdiği bereketli hayat sayesinde gece gündüz sürekli doğar dururlar — bilakis sürekli, açık ve bereketli olsun ve her yerde paha biçilmez bir hikmet sergileyen bir hayat olsun, o hâlde onun kavranabilir Tanrıların apaçık ve güzel bir heykeli olduğunu söylememek nasıl mümkün olur?

Lâkin kavranabilir örneği taklit ettiği hâlde onunla aynı değilse, bu doğaya uygundur; zira onunla aynı olsaydı artık onu taklit ediyor olmazdı. Onun bu örneği benzemez bir tarzda taklit ettiği iddiası ise yanlıştır. Zira güzel ve doğal bir suretin taşıyabileceği hiçbir şey eksik bırakılmamıştır; çünkü bu taklidin var olması zorunluydu, lâkin akıl yürütmenin ayrıştırıcı etkinliğinden ve sanatkârane bir özenden doğan bir taklit olmaması da zorunluydu. Zira kavranabilir olanın şeylerin sonuncusu olması mümkün değildi; çünkü onun etkinliğinin iki katlı olması gerekiyordu: biri kendinde durur, öbürü başka bir şeye doğru ilerler. Bu yüzden ondan sonra gelen bir şeyin bulunması zorunluydu. Zira yalnızca her şeyin en güçsüzü olan, kendinden aşağı doğru ilerleyen hiçbir şeye sahip değildir. Kavranabilirlerde ise hayranlık verici bir güç serpilir, öyle ki bu güç ebediyen imal eder.

Eğer bundan daha iyi bir başka duyulur dünya varsa, nedir o? Lâkin bu dünyanın var olması zorunluysa ve başkası yoksa, kavranabilir evrenin taklidini koruyan bu dünyadır. Zira bütün yeryüzü çeşit çeşit canlıyla ve ölümsüz varlıklarla doludur; ve her şey, göklere varıncaya dek bunlarla doludur. Yıldızlara gelince — hem aşağı kürelerde olanlar hem de en yüksek felekte olanlar — düzen içinde hareket ettikleri ve böylesine güzel bedenlerle döndükleri hâlde, niçin Tanrı olmasınlar? Niçin erdeme sahip olmasınlar, yahut onu edinmelerine ne mâni olabilir? Zira buradaki kötülüklerin sebebi olan şeylerin orada yeri yoktur; ne de burada kargaşaya düşen ve kargaşaya düşüren beden kötülüğü oradadır. Keza daima boş vakitleri olduğuna göre, göksel doğaların zihinsel etkinliğe sahip olmasına, zihinlerinde ilahî olanı ve öteki kavranabilir Tanrıları kabul etmesine ne engel vardır? Lâkin bizim hikmetimizin onlarınkinden daha mükemmel olduğunu, aklını yitirmemiş hiç kimse söylemez. Zira ruhlar buraya evrenin ruhunca zorlanarak indilerse, zorlamaya maruz kaldıkları hâlde nasıl o ruhtan daha iyi olurlar? Çünkü ruhlarda hâkimiyeti olan daha mükemmeldir. Yok eğer ruhlar buraya kendi rızalarıyla indilerse, isteyerek geldiğiniz bu duyulur bölgeyi niçin kınıyorsunuz? Hele ki kalmak hoşunuza gitmiyorsa ondan kurtulabilecekken. Lâkin bu evren, içinde hikmet edinmenin ve burada ikamet ederken kavranabilirlere benzer biçimde yaşamanın mümkün olduğu türden bir yer ise, bu, duyulur olanların kavranabilir formlara asılı olduğuna tanıklık etmez mi?

9. Biri kalkıp da zenginliği ve yoksulluğu, ve bu türden her şeyin dağılımındaki eşitsizliği kınarsa, evvelâ böyle biri şunu bilmiyordur ki değerli insan bu gibi şeylerde eşitlik aramaz; ne de çok şeye sahip olanların daha çok iyiliğe sahip olduğu kanaatindedir; ne de yöneticilerin sıradan kişilerden daha iyi olduğu; bilakis böyle şeyleri kendilerine gaye edinmeyi başkalarına bırakır. O ayrıca bilir ki şimdiki hayat iki katlıdır: biri değerli insanlarınki, öbürü kalabalığınki. Ve değerli insanların hayatı zirveye, yukarıda olana yönelir; lâkin sırf insanca olan hayat da yine iki katlıdır: biri erdemi hatırlayan ve belli bir iyilikten pay alan, öbürü ise ayaktakımına ve daha değerli kişilerin ihtiyaçlarını gören zanaatkârlara ait olan. Ama bir insan bir başkasını öldürüyor yahut zihninin zayıflığından hazza yeniliyorsa, bunda şaşılacak ne var? Zira suç Zihin'de değil, çocuksu doğadaki ruhlardadır. Hem bu, galiplerle mağlupların bir talimi ise, bunun da doğru bir tarzda kaim olmaması nasıl mümkün olur? Yok eğer sen zarar görürsen, ölümsüz bir doğa için bunda ne dehşet vardır? Ve öldürülmek yerine bir başkasını öldürürsen, dilediğin şeye kavuşmuş olursun. Yine de şeylerin idaresini kınıyorsan, hayatta daha fazla kalmana da hiç lüzum yoktur. Lâkin burada yargıların ve cezaların bulunduğu kabul edilmektedir. Şu hâlde herkese hak ettiğini dağıtan bir şehri kınamak nasıl doğru olabilir — ki o şehirde erdem şereflendirilmekte, kötülük ise hak ettiği yüzkarasını bulmaktadır?

Dünyada yalnızca Tanrıların heykelleri değil, yükseklerden bakan Tanrıların kendileri de vardır; ki denildiği gibi, insanların suçlamalarından kolayca kurtulurlar, zira her şeyi baştan sona düzen içinde yürütürler ve herkese, hayatların değişimlerine ve önceki bir hâldeki eylemlere uygun düşen payı dağıtırlar. Bundan habersiz olan kişi, ilahî işlerde bütün insanların en aceleci ve en kaba olanıdır. Lâkin senin en mükemmel karakter olmaya çalışman gerekir; ve bunu yalnız senin başarabileceğini sanmamalısın, zira böyle sanırsan henüz en mükemmel değilsin demektir. Bilakis şuna ikna olmalısın ki, başka olağanüstü iyi insanlar da vardır, iyi daimonlar da; hele Tanrılar, ki bu dünyada ikamet ederler ve kavranabilir olana bakarlar; ve bilhassa şu en mübarek ruh vardır, bu evrenin önderi ve yöneticisi. Bundan ötürü kavranabilir Tanrıları övmen yaraşır; ve bütün bunların yanı sıra oradaki büyük kralı; ve onun doğasının azametinin bilhassa Tanrıların çokluğunda belirdiğini göstermen. (Plotinos'un ilk ilkeyi tek bir yaratıcıya indirgeyen tasavvura itirazı buradadır: ilahî gücün büyüklüğü, onu teke daraltmakla değil, ondan çıkanların çokluğuyla görünür.) Zira Tanrı'nın gücünü bilenlerin işi, bu gücü bire daraltmak değil, ilahiyatın genişliğinin bizzat onun gösterdiği kadar büyük olduğunu göstermektir; zira o kendi olarak kalırken, hepsi kendisine asılı olan ve onun aracılığıyla ve onun sayesinde kaim olan birçok Tanrı meydana getirmiştir. Bu dünya da onun sayesindedir ve bütünüyle onun ilahîliğine bakar; orada gördüklerini insanlara kehanetle bildiren ve kehanetlerle iradelerini açan Tanrıların her biri gibi.

Lâkin ondan çıkan Tanrılar ilk Tanrı ile aynı değilse, bu da doğaya uygundur. Ama sen üstün varlıkları küçümsemek ve kendini onlardan aşağı değilmiş gibi kibirle yüceltmek istiyorsan, evvelâ şu hatırlanmalıdır ki, biri ne kadar mükemmelse, öteki bütün varlıklara ve insanlara karşı o kadar iyi niyetlidir. Sonra da kendi haysiyetimiz hakkında ölçülü ve kabalıktan uzak bir tasavvur beslemek yaraşır; kendimizi ancak doğamızın yükselebileceği kadar yüceltmek; ilahî olanın yanında kendimiz gibi başkalarına da yer bulunduğunu düşünmek; ve rüyada uçarcasına, kendimizi tek başımıza en yüce Tanrı'nın hemen ardına dizmemek; ve böylece insan ruhunun bir Tanrı olabilmesini sağlayan o güçten kendimizi mahrum etmemek. Bu ise ancak Zihin ruhun önderi olduğu ölçüde mümkündür. Zihn'i aşmaya kalkışmak ise Zihin'den düşmektir. Lâkin ahmak kişiler şöyle sesler işitince hemen ikna oluyorlar: «Sen yalnız bütün öteki insanlardan değil, Tanrılardan da üstünsün.» Zira bu zamanın insanları arasında çok kibir vardır. Ve bundan önce alçakgönüllü, mütevazı ve hiç ehemmiyeti olmayan biri, kendisine «Sen Tanrı'nın oğlusun; oysa vaktiyle hayran olduğun öteki insanlar Tanrı'nın oğulları değildir; nitekim insanların atalarının ayinlerine uyarak şereflendirdiği varlıklar da değildir. Üstelik senin göklerin kendisinden daha mükemmel olduğun hiç zahmetsiz gösterilebilir» denilince ölçüsüzce yücelir. Başkaları da aynı şeyleri bağıra bağıra tekrarlar. Tıpkı sayı saymayı bilmeyen birçok kişinin arasında birine, boyunun bin arşın olduğunun söylenmesi gibi. Şu hâlde o kendini bu kadar uzun sansa da, başka insanların beş arşın boyunda olduğunu işitince, binin büyük bir sayı olduğuna dair yalnızca karışık bir kanaate sahip olurdu.

Dahası, Tanrı'nın ilahî takdirinin insan işlerine dikkat ettiğini kabul ediyorlar. Öyleyse niçin, bizim de bir parçası olduğumuz bütün dünyayı ihmal etsin? Eğer ona bakmaya vakti yoksa, daha aşağı olanı ve bizi gözetmesi de caiz olmaz. Hem bizi gözetirken niçin dışarıdakini görmesin, ve böylece içinde bulunduğumuz dünyaya bakmasın? Yok eğer dünyayı görmemek için dışarıdakine bakmıyorsa, o zaman bizi de görmeyecektir. Oysa ilahî olan dünyanın düzenini ve onun içinde bulunan insanların ne tarzda kaim olduğunu bilir. İlahî olana yakın olanlar da, her şeyin hareketinden kendilerine zorunlulukla bir şey isabet ederse, dünyadan başlarına geleni yumuşaklıkla taşırlar. Zira tek bir kişinin hoşuna gidene bakmak yaraşmaz; bilakis dikkatimizi evrene yöneltmeli ve herkesi hak ettiğince şereflendirmeliyiz; gücü yeten her şeyin koştuğu ve ona ulaşmakla mübarek olduğu o gayeye koşarak; kimi şeyler de güçleri yettiğince kendi doğalarına uygun bir pay elde ederek. Hiç kimse bu gücü yalnız kendine yakıştırmasın. Zira bir insanın, sahip olduğunu iddia ettiği şeye gerçekten sahip olması gerekmez; nitekim birçokları yoksun olduklarını bildikleri şeye sahip olduklarını ileri sürer, ve bir şeye sahip olmadıkları hâlde sahipmiş gibi hayal ederler; hem de yalnız kendilerinin sahip olmadığı şeyin yalnız kendilerinin sahibi olduğunu.

10. Onların görüşleriyle ilgili daha birçok ayrıntıyı, hattâ her bir ayrıntıyı soruşturan kimse, bunların mahiyetini bolca gösterebilir. Doğrusu biz, bizimle yakınlık kurmadan önce bu görüşlere bulaşmış ve nasıl oluyorsa hâlâ onlarda direten, üstelik onları inandırıcı kılmaya uğraşan kimi dostlarımızdan utanç duyuyoruz. Lâkin biz, bu adamların dinleyicisi olan kalabalığa değil, tanıdıklarımıza sesleniyoruz. Zira Gnostiklerin — kanıt taşımayan, taşıması da mümkün olmayan, sadece kibirli adamların iddiaları olan — sözlerinden tedirgin olmamaları için kalabalığı ikna etmeye çalışmakla bir şey elde edemeyiz. Kadim ve ilahî insanların öğretilerini kınamaya cüret edenleri gereğince çürütmenin başka bir yolu vardır, hakikate bağlı kalan bir yol. Bu yüzden onların nasıl ikna edileceği sorusunu bir yana bırakıyoruz. Zira şimdiye dek söylenenleri tam olarak kavrayanlar, geri kalan her ayrıntının mahiyetini de bilecektir.

Ne var ki her şeyi aşan o saçmalığı — ona saçmalık demek gerekiyorsa — ele almaktan da vazgeçiyoruz: yani ruhun ve bir tür bilgeliğin aşağıya meylettiği iddiasını; ister ilkin meyleden ruh olsun, ister bu aşağı düşüşün sebebi bilgelik olsun, isterse ikisi aynı niyeti taşımış olsun. Ekliyorlar ki öteki ruhlar ve bilgeliğin uzuvları aynı anda inmiş ve bedenlere, meselâ insan bedenlerine girmişlerdir. Fakat uğruna öteki ruhların indiği o ruhun inmediğini söylüyorlar; sanki aşağı meyletmemiş, yalnızca karanlığı aydınlatmış, sonra da oradan maddede bir imge doğmuştur. Sonra bir imgenin imgesini biçimlendirerek, onun madde ya da maddîlik boyunca — yahut adına ne demeyi seçerlerse — yayıldığını ileri sürüyorlar; zira şuna bir ad, buna başka bir ad verir, söylediklerini karanlıklaştırmak için sayısız isim uydururlar. İşte kendilerinin demiurgos dedikleri şeyi böyle doğuruyorlar. Dünyayı da anadan isyan ettirerek, onun demiurgostan çıkıp imgelerin en sonuncusuna dek uzandığını söylüyorlar. (Burada özetlenen, Gnostik yaratılış mitosudur: Sophia'nın düşüşü, karanlığın aydınlatılması, maddede beliren imge ve ondan doğan alt-yaratıcı demiurgos. Plotinos bu anlatıyı ciddiye almadığını söylerken bile ayrıntısıyla aktarır — metnin bu bölümü Gnostik öğreti için en eski dışarıdan tanıklıklardan biridir.)

11. Evvela şu hâlde: eğer bu ruh inmediyse, yalnızca karanlığı aydınlattıysa, onun aşağı meylettiği nasıl doğru olarak söylenebilir? Zira kendisinden ışık gibi bir şey aktı diye şimdi meyletti demek yakışık almaz — meğerki ona ait bir şey aşağıdaki bölgede bulunsun, başka bir şey de yer bakımından oraya ilerleyip ona yaklaşarak onu aydınlatsın. Fakat bu ruh kendinde kalarak ve bu maksatla hiçbir şey yapmayarak aydınlattıysa, neden varlıkların sırasında ondan daha güçlü olan tabiatlar değil de yalnız bu ruh aydınlatmıştır? Şayet bu ruhun dünyaya dair aklî bir tasavvur kurduğu için onu akıl yürütmenin gücüyle aydınlattığını söylüyorlarsa, neden aynı anda hem aydınlatıp hem dünyayı yapmadı da imgelerin doğmasını bekledi? Sonra, onların «yabancı diyar» dedikleri ve dedikleri gibi daha büyük sebeplerce üretilmiş olan bu dünya tasavvuru, onu yapanların aşağı meyletmesine yol açmamıştır.

Üstelik nasıl oldu da aydınlatılan madde, cisimlerin tabiatını değil de ruhsal imgeler doğurdu? Zira ruhun imgesinin karanlığa ya da maddeye hiç ihtiyacı olmazdı; doğan şey doğduğunda yapıcısının ardınca gider ve ondan sarkardı. Yine: bu aydınlatma bir akıl yürütmeden mi, bir özden mi, yoksa dedikleri gibi bir tasavvurdan mı ibarettir? Eğer özse, onunla kendisinden çıktığı şey arasındaki fark nedir? Yok eğer ruhun başka bir türüyse ve bu da akıl sahibiyse, belki bitkisel ve doğurucu olandır. Lâkin böyleyse, dünyayı bu iş için onurlandırılsın diye yaptığı nasıl doğru olabilir? Ve onu kibirle, cüretle, kısacası hayalle nasıl yapmış olabilir? Dünyayı bir akıl yürütme süreciyle yapmış olması ise daha da saçmadır. Hem dünyanın yapıcısının onu maddeden ve bir imgeden yapması neden gerekliydi? Yok bu aydınlatma bir tasavvursa, evvela bu adın nereden geldiği gösterilmelidir; sonra da tasavvura yapıcı bir kudret vermedikçe onun nasıl ürettiği. Bir kurmacayla üretim nasıl olur? Şunun ilk, şunun ondan sonra geldiğini söyleyeceklerdir. Ne var ki bu, hiçbir dayanağı olmadan ileri sürülmüştür. Hem neden ilkin ateş üretilmiştir?

12. Peki bu imge, henüz doğmuşken hangi yolla yapmaya kalkıştı? Önceden bildiği şeyi hatırlayarak mı? Lâkin o zaman ne kendisi vardı, ne de bunu bilebilmesi için ona atfettikleri ana. Sonra, şu şaşırtıcı değil midir: onlar bu dünyaya ruhların imgeleri olarak değil, gerçek ruhlar olarak geldikleri hâlde, içlerinden ancak bir ya da iki tanesi dünyadan yükselip hatırlayışını geri kazanabilmiş ve vaktiyle gördüklerinden bir şeyi anımsayabilmişken, bu imge doğar doğmaz — dedikleri gibi bulanık da olsa — yukarıdaki tabiatlara dair bir tasavvur kurmuş olsun? Yahut bu, maddî bir imge olan anası için söz konusu olsun; hem yalnız bu tabiatlara ve hem bu dünyaya hem düşünülür dünyaya dair bir tasavvur kurmakla kalmasın, duyulur evrenin kendilerinden doğduğu şeyleri de öğrenmiş olsun?

Nereden aklına düştü ilkin ateşin üretilmesi ve bunun zorunlu olduğu? Neden bunu başka bir şey için düşünmedi? Şayet ateşi onun tasavvurundan üretebiliyorsa, neden dünyayı da dünyanın tasavvurundan üretmedi? Zira benzer şekilde dünyanın üretiminin de onun tasavvuruyla eşzamanlı olması gerekirdi. Çünkü hem ateş hem dünya kendi tasavvurlarında kavranmıştı; nitekim bu imge, sanatlar gibi değil, bütünüyle daha fizikî bir tarzda yapıyordu. Zira sanatlar hem tabiattan hem dünyadan sonradır. Nitekim şimdi bile, tabiatların doğurduğu tekil varlıklarda önce ateş üretilip sonra her bir parça, ardından da bunların karışımı meydana gelmez; bütün canlının çevresi ve sınırları, ana rahminin akıntılarında bir kerede damgalanır. Öyleyse madde de neden dünyanın damgasında — ki bu damgada toprak, ateş ve geri kalanlar kavranmıştı — böylece sınırlanmasın?

Belki de daha hakikî bir ruh kullansalardı dünyayı böyle yapmış olurlardı. Ne var ki dünyanın ustası onu bu tarzda yapmayı bilmiyormuş; oysa göklerin belirli büyüklüğünü, burçlar kuşağının eğimini, altındaki cisimlerin hareketini ve yerin merkezdeki konumunu önceden görmüştü — hem de bunların böyle var olmasının sebeplerine sahip olacak şekilde. Böyle bir önbilgi ise bir imgeye ait olamaz; bütünüyle şeylerin en iyisinden gelen bir kudretten çıkar; ki bunu istemeye istemeye onlar da kabul ederler. Zira karanlığa yayılan aydınlatma, onları dünyanın hakikî sebeplerine razı olmaya zorlar. Çünkü aydınlatmak neden gerekliydi, eğer büsbütün zorunlu değilse? Bu zorunluluk ya tabiata uygundu ya da tabiat dışıydı. Tabiata uygunsa bu aydınlatma daima vardı; tabiat dışıysa, o hâlde yukarıdaki varlıklar arasında düzensiz olan bir şey vardı ve kötülükler bu dünyadan önce de mevcuttu. O hâlde kötülüğün sebebi bu dünya değildir; yukarıdaki varlıklar dünya için kötülüklerin sebebidir. Ve ruh için kötülük evrenden gelmez, buradaki kötülükler ruhtan türer. Böylece bir akıl yürütmeyle dünyayı şeylerin ilkine bağlamaya götürülüyoruz.

Lâkin kötülüğün sebebi madde ise, bunun böyle olduğu nereden anlaşılıyor? Zira dedikleri gibi, aşağı meyleden ruh karanlığı görmüş ve onu aydınlatmıştır. Öyleyse karanlık nereden doğdu? Çünkü aşağı meyleden ruhun onu ürettiğini söylerlerse, o zaman karanlığın ruhun bu aşağı meylinden önce var olmadığı çıkar. Karanlığın kendisi de bu meylin sebebi olmayacak, sebep ruhun tabiatı olacaktır. Bu ise sebebi öncül zorunluluklara yüklemekle aynı şeydir. Öyleyse sebep, varlıkların ilkindedir.

13. Şu hâlde dünyanın tabiatını kınayan kimse, ne yaptığını da bu cüretinin nereye vardığını da bilmiyor demektir. Bu ise Gnostiklerin şeylerin ardışık sırasını — birinci, ikinci ve üçüncü tabiatları, ve bu sıranın daima şeylerin sonuncusuna dek uzandığını — bilmemelerinden ileri gelir; ve aşağıdaki varlıkların ilk olanlara sövmemesi, bilakis her şeyin tabiatına yumuşaklıkla boyun eğmesi gerektiğini düşünmemelerinden; ve dünyanın kürelerinden doğduğunu hayal ettikleri trajik korkuları bırakıp varlıkların ilkine sığınmaları gerektiğini görmemelerinden. Oysa o kürelerin bütün etkileri tatlıdır. Zira delillerde yetkin olmayanları ve zarif, terbiye görmüş bilgiye yabancı kalanları dehşete düşüren ne var onlarda? Bu kürelerin cisimleri ateşten bir karakterde olsa da onlardan korkmak yakışmaz, çünkü hem evrene hem yeryüzüne uygun bir ölçüyle vardırlar. (Yeni-Platoncular için gök cisimlerinin ateşi yakıcı değildir: Proklos'un dediği gibi hayat verici sıcaklıkla, aydınlatıcı güçle ve saydam ışıkla daima parlar. Bu yüzden Plotinos gezegen kürelerini bir tehdit değil, bir süs sayar.)

Bilakis bu kürelerin ruhlarına bakmalıydılar — ki onlar kendilerini bu ruhlar tarafından pek onurlu varlıklar sayılıyor sanırlar; oysa o kürelerin cisimleri hem büyüklükte hem güzellikte bizimkileri kat kat aşar ve tabiî etkilere katkıda bulunup onlarla iş birliği yapar. Yoksa şeylerin ilki var oldukça aşağıdaki varlıklar hiç doğmazdı. Bu küreler ayrıca evrene bütünlük kazandırır ve onun muazzam parçalarıdır. İnsanlar öteki canlıların ötesinde onurlu bir şeye sahipse, yıldız küreleri çok daha fazla sahiptir; onlar evrende zorbalık etsinler diye değil, ona süs ve düzen versinler diye vardırlar. Onlar tarafından yapıldığı söylenen şeylere gelince, bunlar geleceğin işaretleri sayılmalıdır; doğan şeylerin farklı talihlerle birlikte üretildiği anlaşılmalıdır. Zira her bireyin başına aynı şeylerin gelmesi mümkün değildir, çünkü doğdukları zamanlarda, ikamet ettikleri yerlerde ve ruhlarının hâllerinde birbirlerinden çok uzaktırlar. Yine, her şeyin kusursuzca iyi olmasını istemek de yakışık almaz; bu imkânsız diye evrenin düzenini düşüncesizce kınamak da. Bu aşağı tabiatların yukarıdakilerden hiçbir bakımdan farklı olmadığını düşünmek de doğru değildir; bilgelikten daha yoksun ve daha az iyi olana kötü demek, ve böylece bir şeyi ne kadar önemsizse o kadar kötü saymak da. Tıpkı birinin, duyu olmadığı için tabiata kötü demesi, ve akıl olmadığı için duyusal olana kötü demesi gibi. Zira böyle düşünenler kötülüğün düşünülür dünyada da bulunduğunu söylemeye mecbur kalırlar. Çünkü orada da ruh Zihin'den, Zihin de bir başka şeyden — yani İyilik'ten — aşağıdır.

14. Bir başka tarzda da, yukarıdaki tabiatları bilhassa bozulmaz olmaktan çıkarırlar. Zira efsunlar yazıp bunları yıldızlara — yalnız onların cisimlerine ve ruhlarına değil, ruhtan da üstün olan şeylere — okuduklarında ne yapmış oluyorlar? Cevapları şudur: büyüler, cezbeler ve ikna sözleri; öyle ki yıldızlar kendilerine söylenen sözleri işitir ve aşağı çekilir — şayet aramızdan biri bu efsunları, sesleri, soluk vermeleri, tıslamaları ve yazılarında büyülü bir güce sahip olduğu söylenen benzeri şeyleri daha ustaca söylemesini biliyorsa. Şayet bunu ileri sürmeye razı olmayıp seslerin belli cisimsiz güçlere sahip olduğunu söylerlerse, iddialarını daha saygıdeğer kılmak isterken şöhretlerini bilmeden yıkmış olurlar.

Hastalığı kovabildiklerini de iddia ederler. Bunu ölçülülükle ve düzenli bir yaşayışla başardıklarını söylerlerse doğru ve filozoflara yaraşır biçimde konuşmuş olurlar. Lâkin şimdi hastalıkların daimonlar olduğunu ve bunları sözlerle kovabildiklerini iddia edip bu güce sahip olduklarını ilan ettiklerinde, büyücülerin güçlerine hayran kalabalığa daha saygıdeğer görünebilirler; ama akıl sahibi kimseleri, hastalıkların sebebinin yorgunluk, tokluk, yokluk, çürüme, kısacası ister dışarıdan ister içeriden kaynaklansın değişimler olmadığına ikna edemezler.

Bu, hastalıkların tedavisinden zaten bellidir. Zira hastalık aşağı doğru indirilir ve ya bağırsak yoluyla ya da ilacın etkisiyle dışarı atılır. Hastalık kan alarak ve oruç tutarak da iyileşir. Belki diyeceklerdir ki: o zaman daimon acıkmıştır ve ilaç onu eritmektedir; kimi zaman da daimon çekip gittiği ya da bedenin içinde kaldığı için sağlık aniden geri gelir. Fakat bu, daimon hâlâ içerideyken oluyorsa, o içerideyken kişi neden artık hasta değildir? Ve gidiyorsa, gidişinin sebebi nedir? Ne çekmiştir ki? Hastalıkla besleniyor muydu? Öyleyse hastalık daimondan başka bir şeydi. Sonra, daimon hiçbir sebep olmaksızın giriyorsa, beden neden daima hasta değildir? Yok hastalığın sebebi mevcutken giriyorsa, bedenin hastalanması için daimon neden gereklidir? Zira sebep, ateşi doğurmaya yeter. Aynı zamanda, hastalığın sebebi var olur olmaz daimonun sanki sebeple birlikte var oluyormuşçasına derhâl orada bulunması da gülünçtür.

Gnostiklerin bu şeyleri hangi tarzda ve ne sebeple ileri sürdükleri ise açıktır; nitekim bu daimonlardan, başka şeyler kadar bunun için de söz ettik. Kalan ayrıntıları okurun tefekkürüne bırakıyoruz. Ve şu her yerde göz önünde tutulmalıdır: bizim felsefe biçimimizi izleyen kimse, bütün öteki iyiliklerin yanı sıra, bilgeliğe sahip olmakla birlikte sade ve vakur bir tavrı gerçekten sergileyecek; küstah ve mağrur olmaya çalışmayacak; akılla birlikte gelen bir güveni, çokça emniyeti ve ihtiyatı, ve büyük bir basireti taşıyacaktır. (Bu bölümün Yunanca aslında dört satır daha vardır; anlamları son derece karanlık olduğu için çevirmen Thomas Taylor onları aktarmamıştır. Boşluk bir çeviri eksikliği değil, kaynağın kendisindeki bilinçli bir atlamadır.)

15. Ne var ki bu iddiaların, işitenlerin ruhlarında ne yaptığı — onları dünyayı ve içindekileri hor görmeye ikna edişi — hiçbir surette bizden gizli kalmamalıdır. Zira hayatın gayesine dair iki filozof mezhebi vardır: biri bedenin hazzını gaye sayar; öteki ise güzeli ve erdemi seçer ki bunlara duyulan arzu Tanrı'dan türer ve ona asılıdır. Bunun nasıl gerçekleştiği ise başka yerde tartışılmalıdır. Epikuros, İlahî Takdir'i ortadan kaldırarak, geriye kalan yegâne şeyler olarak hazzı ve keyfi kovalamaya çağırır bizi. Gnostiklerin öğretisi ise bundan da çocukçadır: İlahî Takdir'in hükümranlığını ve bizzat İlahî Takdir'i kınar, bütün insan yasalarını ve her çağda var olmuş erdemi hor görür, ölçülülüğü gülünç sayar — ta ki insanlar arasında güzel ve iyi hiçbir şey görünmesin diye. Ölçülülükle birlikte, tavırlarda onunla birlikte doğan ve yetkinliğini akıldan ve talimden alan adaleti de yıkar; kısacası bir insanı değerli bir karakter kılabilecek her şeyi yıkar.

Geriye onlara kovalayacak başka bir şey kalmaz: haz, kendi işleri ve menfaatleri — öteki insanlarla ortak olan şey değil; meğerki aralarından biri bu iddiaların üstüne çıkmış olsun. Zira yukarıda anılanların hiçbiri onlarca güzel sayılmaz; peşine düştükleri, her ne ise, başka bir şeydir. Oysa iyi tanıdıkları kimseleri, ilahî bir tabiattan insanî işlere yönelerek düzeltmeye çalışmaları gerekirdi. Çünkü güzeli ve iyiyi bilmek, bedenin hazzını hor gören bu tabiatın işidir. Erdemden yoksun olanlar ise yukarıdaki tabiatlara hiç heveslenmezler. Bunun tanığı şudur: erdem hakkında asla bir şey söylemezler ve ona ilişkin her tartışmayı büsbütün atlarlar. Erdemin ne olduğunu, kaç erdem bulunduğunu söylemezler; kadimlerin yazılarında görülebilecek sayısız ve güzel sözlere dikkat kesilmezler; erdemi edinme ve elde tutma yollarına, ruhu işleme ve arıtma yollarına da. Zira «Tanrı'ya bak» demenin hiçbir faydası yoktur, ona nasıl bakacağımızı da öğretmedikçe. Biri kalkıp diyebilir: hiçbir hazdan sakınmayan ve öfkesini hiç dizginlemeyen bir adamın Tanrı'ya bakmasına ne engel var? Öyle biri ki Tanrı'nın adını hatırlıyor, ama bütün tutkuların esiri olmuş ve onları kovmaya hiç çabalamıyor. Şu hâlde erdem, gayesine — yani yetkinliğine — erişip bilgelikle birlikte ruhta doğduğunda, Tanrı'yı göze sunacaktır. Lâkin hakikî erdem olmaksızın Tanrı'dan söz etmek, bir addan başka bir şey söylememektir.

16. Yine, dünyayı, Tanrıları ve onun içindeki öteki güzel tabiatları hor görmek, iyi bir insan olmak demek değildir. Zira her kötü insan evvela Tanrıları hor görür; ve kimse onları hor görmedikçe büsbütün kötü olmaz. Öyleyse başka her bakımdan kötü değilse bile, sırf bundan ötürü kötü olacaktır. Zira Gnostiklerin düşünülür Tanrılara ödediklerini söyledikleri onur, büsbütün tutarsızdır. Çünkü bir şeyi seven, sevdiği şeye yakın olan her şeyden hoşlanır. Nitekim sen de sevdiğin babanın çocuklarını seversin. Oysa her ruh, evrenin babasının kızıdır. Dünya kürelerindeki ruhlar ise zihinseldir, iyidir, ve düşünülür özlere bizimkilerden çok daha sıkı bağlıdır. Zira bu dünya düşünülür dünyadan nasıl ayrılabilir, ya da ondaki Tanrılar düşünülür Tanrılardan?

Bunları daha önce tartışmıştık. Şimdi ise şunu söylemeliyiz: düşünülür Tanrılara yakın olan şeyleri hor görenlerin, o Tanrılara dair yalnızca sözde bir bilgisi vardır. Zira onların dediği gibi, İlahî Takdir'in yeryüzü işlerine ve her ne olursa olsun her şeye uzanmadığını söylemek nasıl dindarlık olabilir? Bu, kendi öğretileriyle nasıl bağdaşır? Çünkü ilahîliğin yalnızca kendilerine takdirle ilgi gösterdiğini söylüyorlar. Peki, onlar yukarıdaki tabiatların yanındayken mi ilgi gösteriyordu, yoksa buradaki varlıkları süresince de mi ilgi gösteriyor? İlki ise, nasıl oldu da indiler? İkincisi ise, nasıl oluyor da hâlâ yeryüzündeler? Hem ilahîlik nasıl olur da yeryüzünde bulunmaz? Zira burada olduklarını, burada olup ondan yüz çevirerek kötüleştiklerini nereden biliyor? Kötüleşmemiş ruhları biliyorsa, ötekileri birbirinden ayırt edebilmek için kötüleşenleri de bilecektir. Şu hâlde her şeyde hazır olacak ve varlık tarzı ne olursa olsun bu dünyada bulunacaktır. Böylece dünya ondan pay alacaktır.

Lâkin o dünyada yoksa, sende de yok demektir; ve ne onun hakkında ne de ondan sonra gelen tabiatlar hakkında söyleyecek bir sözün kalır. İlahîlikten size doğru bir İlahî Takdir uzansın yahut bu konuda ne söylemeyi uygun görürseniz görün, dünya varlığını hiç şüphesiz oradan alır; ve ne şimdi ne de hiçbir zaman onun tarafından terk edilmez. Zira ilahîliğin takdiri, parçalara olduğundan çok daha fazla bütünlere uzanır; ve bütünler ondan parçalardan daha bolca pay alır. Dünyanın ruhuna ise çok daha fazla takdirle ilgi gösterir. Bu, dünyanın varlığından ve var oluş tarzındaki bilgelikten bellidir. Zira ahmakça mağrur olanların hangisi evren kadar düzenli ve bilgedir? Doğrusu ikisini kıyaslamak gülünçtür ve büyük bir saçmalıktır. Bu yüzden kıyas, delil uğruna olmaktan başka bir maksatla yapıldığında, dinsizliğe varır.

Bu tür şeyleri — sanki bunlarda tereddüde düşmüş gibi — soruşturmak bilge adamın işi değildir; zihnen kör olanın işidir, hem duyudan hem Zihin'den büsbütün yoksun olanın, ve düşünülür dünyanın bilgisinden pek uzak düşüp duyulur evrene de bakmayanın. Zira hangi musikişinas, düşünülür dünyadaki uyumu sezmişken, duyulur seslerden doğan uyumu işitince kımıldanmaz? Yahut hendese ve sayı bilen hangi kimse, gözleriyle ölçülü, oranlı ve düzenli olanı gördüğünde bu manzaradan hoşlanmaz? Zira resimlerde sanatın ürünlerini gözleriyle seyredenler, onları benzerleri oldukları asıllarla aynı biçimde görmezler. Lâkin hendeseci ve aritmetikçi, duyulur nesnede düşünmede var olanın taklidini tanıyınca âdeta sarsılır ve gerçekliğin hatırlanışına getirilir. Bu duygudan da aşk uyanır. Bir yüzde parıldayan güzelliği gören ise oraya yönelir. Fakat duyulur dünyadaki bütün güzel nesneleri, bunca simetriyi ve şeylerin muazzam düzenini, ve o kadar uzaktaki yıldızlarda görünen biçimi gördüğü hâlde bu manzaradan zihnen sarsılmayan ve onları daha da hayranlık verici sebeplerin hayranlık verici ürünleri olarak saymayan kimsenin zihni son derece kalın ve ağır olmalı, başka hiçbir şeye de kımıldayacak hâli kalmamış olmalıdır. Zira böyle etkilenmeyen kimse, ne berikine dikkat kesilir, ne ötekinin bilgisine erer.

17. Şayet cismin tabiatından nefret etmeye, Platon'un onu ruha bir engel diye şiddetle kınadığını ve cismanî tabiatın bütününün ruhtan aşağı olduğunu söylediğini işittikleri için sürüklendilerse, bunu akıl yürütmeyle ayırdıktan sonra geriye kalanı gözden geçirmeleri gerekir: yani kendinde dünyanın biçimini kavrayan düşünülür küreyi; düzenli bir dizide, cisimsiz duran, düşünülüre uygun olarak büyüklük bağışlayan ve onu aralığa çıkaran ruhları. Öyle ki doğan şeyin büyüklüğü, örneğin bölünmezliğine olabildiğince denk düşsün. Zira orada kudretçe büyük olan, burada hacimce büyüktür. İster bu küreyi, bütün kürenin başlangıcını, ortasını ve sonunu içinde tutan ilahî bir kudretle dairesel olarak döndürülmüş sayarlar, ister onu sabit ve henüz başka hiçbir şeyi yönetmiyor sayarlar — her hâlükârda bu evreni yöneten ruha dair doğru bir tasavvura ulaşırlar.

Cismi de bu ruha öyle bağlamalıdırlar ki ruh hiç edilgin olmasın, bilakis cisme alabileceği bir şey versin; zira Tanrılarda kıskançlık bulunması caiz değildir. Dünyanın ruhuna da öyle bir kudret yakıştırmalıdırlar ki kendiliğinden güzel olmayan cisim tabiatını, süslenebildiği ölçüde güzellikten pay alır kılabilsin; ki bu güzellik ilahî ruhları da coşturur. Meğerki Gnostikler kendi ruhlarının güzellikten coşmadığını ve çirkin cisimlerle güzel cisimleri farklı biçimde görmediklerini söylesinler. Böyleyse, alçak ve güzel uğraşlardan da, güzel ilimlerden ve karşıtlarından da farklı biçimde etkilenmiyorlar demektir. O hâlde ne tefekkür fiilinin aşkınlığını sezerler, ne de bizzat Tanrı'nınkini. Zira yukarıda anılanlar ilk tabiatlar uğruna vardır. Şayet berikiler güzel değilse, ötekiler de değildir. Demek ki berikiler, ötekilerden sonra güzeldir.

Buradaki güzelliği hor gördüklerini söylediklerinde ise, iyi ederler eğer oğlanlardaki ve kadınlardaki güzelliği şehvete yenilmemek için hor görüyorlarsa. Lâkin bilinmelidir ki alçak olanı hor gördüler diye övünmeleri yakışmaz; ancak daha önce güzel olduğunu kabul ettikleri ve bir bakıma etkilendikleri şeyi hor görürlerse övünebilirler. Sonra şu da görülmelidir ki parçadaki güzellikle bütündeki güzellik, tek tek bireylerdekiyle evrendeki aynı değildir. Üçüncüsü, duyulurlarda ve daimonlar gibi tikel tabiatlarda öyle büyük bir güzellik vardır ki bunların yapıcısına hayran olmamıza ve onlardan türediklerine inanmamıza yol açar. Şu hâlde bu aşağı güzelliklerde tutulup kalmaz, onlara sövmeksizin onlardan yukarıdaki tabiatlara geçersek, o zaman ötekilerin güzelliğinin ölçüsüz olduğunu ilan ederiz.

Ve şayet dışımız gibi içimiz de güzelse, birinin ötekiyle uyuştuğunu söylemeliyiz. Yok içimizden kötüysek, o zaman daha üstün tabiattaki şeylerde bir eksilme çektiğimizi kabul etmeliyiz. Ne var ki dışarıdan gerçekten güzel olan hiçbir şey içeriden çirkin değildir. Zira dışarıdan güzel olan her şey, içerideki güzelliğin egemenliği sayesinde öyledir. Güzel denilen ama aynı zamanda içeriden çirkin olanlarınsa dış güzellikleri sahtedir. Şayet biri dışarıdan gerçekten güzel, içeriden alçak kimseler gördüğünü söylerse, kanaatimce böylelerini görmemiş, başkalarını onlara benzetmiştir; yahut görmüşse, içerideki çirkinlikleri onlara sonradan arız olmuştur, kendileri tabiatça güzeldir. Zira burada gayeye varmamızı önleyen nice engel vardır. Lâkin dışarıdan güzel olan evrenin içeriden de güzel olmasını önleyen ne var? Üstelik tabiatın başlangıçtan itibaren yetkinlik vermediği kimseler belki gayeye varmaktan âcizdir; öyle ki bozulmaları mümkündür. Oysa evren hiçbir zaman çocuk olmamıştır ki eksik olsun; ilerledikçe yeni bir şey de kazanmaz, cismine eklenen bir şey de. Zira bunu nereden kazansın? Madem her şeye zaten sahipti. Ruhuna bir ekleme de tasarlanamaz. Ama biri Gnostiklere bunu bağışlasa bile, ona yine de kötü hiçbir şey eklenemez.

18. Belki de diyeceklerdir ki: kendi delilleriyle onlar, kendilerine inananları bedenden uzağa kaçırıp ondan nefret ettiriyorlar; bizim öğretilerimiz ise ruhu bedende alıkoyuyor. Bu ise şuna benzer: aynı evde oturan iki kişiden biri hem eşyayı hem evi yapan ustayı kınıyor, gene de orada oturuyor; öteki ise ne birini ne ötekini kınıyor, bilakis ustanın evi son derece hünerle kurduğunu söylüyor ve orada oturduğu sürece, kurtulacağı ve artık bir eve ihtiyaç duymayacağı vakti bekliyor. Birincisi ikisinin daha bilgesi ve gitmeye daha hazır sayılır, çünkü evin cansız taşlardan ve ağaçtan yapıldığını ve gerçek bir yapı olmaktan çok uzak olduğunu bilir; oysa zorunlu şeylere gereğince katlanmakla katlanmamak arasındaki büyük farkı bilmez; nitekim taşların güzelliğinden ölçülüce hoşlansaydı öfkelenmezdi. (Bu benzetmede «ev» bedendir, «usta» ise dünyayı kuran ruhtur. Plotinos'a göre bedeni hor görmek onu terk etmeyi kolaylaştırmaz; asıl kurtuluş, evde ölçülü bir konuk gibi oturmayı bilmektir.)

Lâkin bedeni olanların, kardeş bir hayırsever ruh tarafından — ki zahmetsizce kurmaya muktedir bir bolluğa sahiptir — kurulmuş meskenlerde kalması gerekir. Nitekim Gnostikler insanların en aşağılığına kardeşleri demeyi uygun görürler, ama güneşe ve öteki yıldızlara böyle demeyi reddederler; ve çılgın bir ağızla dünyanın ruhunu bizimkiyle akrabalıktan koparırlar. Şu hâlde biz kötü oldukça, bizi yukarıdaki tabiatlarla birleştirmek caiz değildir; ancak değerli olduğumuzda bu gerçekleşebilir. Zira biz beden değiliz, bedenlerde oturan ruhlarız; ve onlarda öyle bir tarzda oturabiliriz ki evrenin ruhunun dünyanın bütün cismini mesken tutuşuna çok yaklaşalım. Bu ise dürtüden azade olmakta, dışarıdan gelen hazlara yahut görünür nesnelere boyun eğmemekte, ve sert bir olay karşısında sarsılmamakta yatar.

Dünyanın ruhu itilip kakılmaz; zira onu itecek hiçbir şey yoktur. Bizler ise bu duyu bölgesinde yaşarken, erdemle dış nesnelerin darbelerini geri püskürtebilir, kararımızın büyüklüğü ve gücüyle kimi darbeleri hafifletebilir, kimilerinin ise hiç vuku bulmasını önleyebiliriz. Lâkin itilemeyecek olana yakından yaklaştığımızda, o zaman evrenin ruhunu ve yıldızların ruhunu taklit edeceğiz; benzerlik yoluyla onlara yaklaşarak onlarla bir ve aynı olmaya koşacağız. O zaman onların ta baştan beri gördükleri şeyler bizim de olacak, çünkü bu mutlu hâle hem tabiatça hem talimle iyice hazırlanmış olacağız.

Gnostikler ise, yalnız kendilerinin ilahî tabiatları seyredebildiğini söylemekle onlardan daha fazlasını görmüş olmayacaklar; öldüklerinde bedeni büsbütün bir yana bırakacaklarını iddia etmekle de — oysa bu, gökleri daima donatan ruhlara bile izin verilmiş bir şey değildir. Zira bunu, bedenin dışında olmanın ne demek olduğunu ve evrenin bütün ruhunun cansız olana ne tarzda ilgi gösterdiğini bilmedikleri için söylerler. Oysa bedenin âşığı olmamak, arınmak, ölümü hor görmek, daha mükemmel tabiatların bilgisine ermek ve onları amaç edinmek mümkündür; ve bunların peşinden gidebilenleri, hem de daima gidenleri, sanki gitmiyorlarmış gibi kıskanmamak da. Duyu kendilerine yıldızların durduğunu bildirdiği için onların hareket etmediğini sanan kimseler gibi de etkilenmemeliyiz. Zira Gnostikler de yıldızların ruhunu dışarıda duruyor olarak görmedikleri için, yıldızların tabiatının kendilerine âdeta dışsal olan düşünülürleri seyretmediğini sanırlar.