Plotinos, Üçüncü Ennead'ın "Takdir Üzerine" başlıklı ilk kitabına, evreni kör bir rastlantının ürünü sayan Epikurosçu görüşü reddederek başlar. Ona göre kâinatın düzeni, atomların gelişigüzel çarpışmasından değil, zamandan önce var olan Akıl'dan doğar. Takdir, geleceği hesaplayan bir zanaatkârın tedbiri gibi düşünülemez; o, her şeyin kendisine göre biçimlendiği ezelî yasadır. Aşağıdaki pasaj, kadere ve kötülüğe dair bütün tartışmanın dayandığı bu temel ayrımı, yani rastlantı ile ilahi düzen arasındaki karşıtlığı ortaya koyar.
Bu evrenin özünü ve düzenini kendiliğinden gelen bir rastlantıya bağlamak akıldışı ve akıldan yoksun bir tutumdur; zira böyle bir görüş, Akıl'la bağdaşacak hiçbir akıl taşımaz. Böyle bir düşünce ancak ne aklın ne de sıradan bir algının bulunduğu bir yerde barınabilir; bu konuda zaten yeterince söz söylenmiştir, oysa gerçekte hiçbir kanıta ihtiyaç da yoktur.
Yine de bu âlemdeki tikel şeylerin hangi süreçle, nasıl var edildiği sorusu duruyor. Bunlardan bazıları öylesine istenmeyen görünür ki insanı evrensel bir Takdir'in varlığından şüpheye düşürür; kimileri her türlü yönetici gücü büsbütün yadsır, kimileri de bu kâinatın kötücül bir yaratıcının eseri olduğuna inanır.
Bu mesele en başından, ilk ilkelerinden başlayarak enine boyuna incelenmelidir. Ancak şimdilik, iyi bir amaca yönelik olarak önceden verilmiş kararları, bir şeyi gerçekleştiren ya da erteleyen, bize göre veren ya da esirgeyen o tikel takdiri bir yana bırakabiliriz; bizim savunduğumuz Evrensel Takdir'i sağlam temellere oturttuğumuzda, ikincil olanı da ona bağlayabiliriz.
Kuşkusuz, önceden var olmayan bir kâinatın belli bir zaman sonra var olduğuna inanmak, Tanrı tarafından öngörülmüş, evrenin üretimini sağlayan ve ona mümkün olan bütün kemali kazandıran akılcı bir tasarımı, yani bu türden bir kılavuzluğu, kısmi bir takdiri gerektirirdi. Ama biz evrenin ezelden beri var olduğuna, hiçbir başlangıcı bulunmadığına inandığımıza göre, sağlam ve tutarlı bir akıl yürütmeyle, evrende hüküm süren takdiri, kâinatın zaman bakımından değil türeme bakımından sonra geldiği ilahi Akıl'la evrensel bir uyum olarak açıklamaya mecburuz; zira İlahi Akıl, türce ondan önce gelerek, onun sadece bir sûreti olduğu Örnek ve Model, yani kâinatın varlığını ve kalıcılığını ezelden beri kendisinden aldığı ilk ilke olarak onun nedenidir.
Bu ilişki şöyle ortaya konabilir. Gerçek ve ilk kâinat, Akılsal İlke'nin ve Hakiki Varlık'ın kendisidir. Bunun içinde hiçbir mekânsal ayrım yoktur, bölünmenin getirdiği hiçbir zayıflık yoktur; parçaları bile ona bir eksiklik getirmez, çünkü orada tikel olan bütünden kopmamıştır. Bu doğada bütün hayat ve bütün akıl içkindir; bu, tek bir birlik içinde yaşamayı ve düşünmeyi tek bir edim olarak barındıran bir hayattır. Ondan çıkan her parça bir bütündür; içerdiği her şey tamamen kendisine aittir, çünkü orada hiçbir şey bir başkasından ayrılmamıştır, hiçbir parça geri kalandan koparılmış, yalıtılmış bir varlık sürmez; dolayısıyla hiçbir yerde bir başkasına haksızlık, bir karşıtlık yoktur. Her yanıyla bir ve eksiksiz olan bu âlem tümüyle durgunluktadır, hiçbir noktada farklılık göstermez; içeriğinden hiçbir şeyi yeni bir biçime dönüştürmez; zaten her yanıyla kusursuz olanı değiştirmek için hiçbir neden yoktur.
Akıl neden bir başka akılı, Anlama neden bir başka anlamayı üretsin ki? Bir şeyler üretme içgüdüsü, her bakımdan olması gerektiği gibi olmayan, bir eksiklik yüzünden üreten ve devinen bir varlığın karakterindedir. Doğası tümüyle mutluluktan ibaret olanların yapacağı tek şey, kendi içlerinde dinlenmek ve kendi varlıkları olmaktır. Kendi dışına çıkarak eylemesi gereken bir varlık için yaygın bir etkinlik tehlikelidir. Ama bu Varlık'ın mutluluğu öyle bir şeydir ki, o eylemsizliği içinde bile görkemle işler, kendi içinde kalarak bile büyük bir güçle üretir.
Kendi içinde bir olan o hakiki kâinattan türeyerek, artık gerçek bir birlik olmayan şu alt kâinat var olur. O çokludur, çeşitli ögelere bölünmüştür; şey şeyden yeni bir yabancılaşmayla ayrı durur. Artık kesintisiz bir uyum yoktur; farklılığın ve uzaklığın sonucu olarak düşmanlık da araya girmiştir; kusurluluk kaçınılmaz olarak uyuşmazlığı beraberinde getirmiştir, çünkü bir parça kendi kendine yetmez, tamamlanmak için kendi dışında bir şeyin peşine düşmek zorundadır; böylece ihtiyaç duyduğu şeyin düşmanı hâline gelir. Parçalardan oluşan bu kâinat, arzu edilirliğini tespit eden bir yargının sonucu olarak değil, ikincil bir Cins'in salt zorunluluğuyla var olmuştur.
Akılsal Âlem, var olanların son basamağı olacak bir doğaya sahip değildi. O İlk'ti ve büyük bir güce, var olan bütün güce sahipti; bu da onun üretmeyi aramaksızın üretken olduğu anlamına gelir; çünkü ona çaba ve arayış gerekseydi, bu edim kendisine ait olmaz, kendi özsel doğasından doğmazdı; tıpkı bir zanaatkâr gibi, kendisinde içkin olmayan, öğrenerek edinilmiş bir güçle üretiyor olurdu. Öyleyse Akılsal İlke, o bozulmaz durgunluğu içinde, kendi hazinesinden Madde'ye aktararak evreni var etmiştir; bu armağan, ondan akıp gelen Akıl-Sûret'tir. Çünkü Akılsal İlke'nin taşkını Akıl'dır; Akılsal İlke, varlıklar arasında yer aldığı sürece bu taşkın hiç kesilmez.
Bir tohumun içindeki Akıl İlkesi, bütün parçaları ve nitelikleri tek bir özdeşlik içinde toplar; orada ne bir ayrım, ne bir çatışma, ne de içsel bir engelleme vardır; sonra tohum genişleyip yayılmaya başlar, parça parçadan ayrışarak belirginleşir ve organizmanın üyeleri birbirinin yoluna çıkıp birbirini aşındırmaya başlar. İşte bu bir Akılsal İlke'den ve ondan taşan Akıl-Sûret'ten evrenimiz doğar, parça parça gelişir; kaçınılmaz olarak birbirine uyumlu ve yardımcı gruplar, bunların karşısında da uyumsuz ve çekişen gruplar oluşur; parçalar bazen isteyerek, bazen de rastlantıyla birbirine kötülük eder; var oluş, yıkım yoluyla ilerler.
Yine de bütün bu yaptıkları ve maruz kaldıkları şeyler arasında, ilahi Âlem tek ve uyumlu bir edimi dayatır; her biri kendi sesini yükseltir, ama hükmeden Akıl İlkesi tarafından hepsi bir uyuma, evrensel bir amaç uğruna düzenli bir sisteme sokulur. Bu evren, üstün Âlem gibi bizatihi Akıl ve Anlama değildir, ona sadece katılır; uyumlandırılmaya muhtaçtır, çünkü o, Zorunluluk ile ilahi Akıl'ın buluşma yeridir — Zorunluluk kendi özelliği olan akıldışılığa, aşağıya doğru çeker, ama Akılsal İlke yine de onun üzerinde egemenliğini sürdürür. Yalnızca Akılsal Küre, yani İlahi Olan, saf Akıl'dır ve bundan başka sadece Akıl olan ikinci bir küre asla var olamaz; demek ki başka bir düzen, ilkinin asaletine erişemez, saf Akıl olamaz; yine de böyle bir düzen sırf Madde de olamaz, çünkü Madde tümüyle düzensizdir; öyleyse bu, karma bir şey olmalıdır. İki ucu Madde ile İlahi Akıl'dır; onu yöneten ilke ise ikisinin birleşimine başkanlık eden Ruh'tur — ve bu başkanlık, bir emek olarak değil, neredeyse yalnızca orada bulunuşuyla sağlanan sakin bir yönetim olarak düşünülmelidir.
Bu kâinatı güzellikten yoksun saymak ya da bedenli varlıklar içinde olabilecek en soylu olandan aşağı görmek de doğru olmaz; kaynağına karşı herhangi bir suçlama yöneltilemez. Düşünmemiz gereken şu ki dünya, bilinçli bir amacın değil, Zorunluluk'un ürünüdür; doğal bir süreçle kendi benzerini üreten daha yüksek bir Cins'ten kaynaklanır. Yine de, ikinci bir olasılık olarak, onu tasarlanmış bir plan var etmiş olsaydı bile bu, yaratıcısı için bir utanç sayılmazdı; çünkü o, kendi içinde tamamlanmış, aynı anda hem kendi amacına hem de büyüğüyle küçüğüyle bütün parçalarının amacına hizmet eden görkemli bir bütün olarak durur; bu parçaların doğası da bütünün çıkarını ilerletecek türdendir. Dolayısıyla bütünü, parçalarının değeri üzerinden mahkûm etmek imkânsızdır; kaldı ki parçalar da yalnızca bütüne uyumlu girip girmedikleri ölçüde değerlendirilmelidir — önemli olan, kendilerini artık önemsiz kılacak kadar aşan bu asıl meseledir.
Parçalar üzerinde oyalanmak, kâinatı değil, ondan kopuk bir eklentiyi mahkûm etmektir; koca canlı Varlık içinde gözümüzü bir tel saça ya da bir ayak parmağına dikip eksiksiz İnsan'ın o muhteşem manzarasını gözden kaçırırız; hayvanların bütün soylarını ve türlerini bir yana bırakıp yalnızca en aşağılığına bakarız; koca bir ırkı, insanlığı, atlayıp yerine Thersites'i çıkarırız (Homeros'un İlyada'sında geçen, ordunun en çirkin ve bayağı askeri). Hayır: var olan bu şey bir yığın parça değil, eksiksiz Kâinat'tır; ona bir bakın, kulağınıza şu yakarış çalınacaktır:
"Ben bir Tanrı tarafından yapıldım; o Tanrı'dan, bütün hayat biçimlerinin üstünde kusursuz olarak, kendi işlevime yeterli, kendi kendine yeten, hiçbir şeyden yoksun olmayan biri olarak çıktım; çünkü ben her şeyin, yani her bitkinin ve her hayvanın, yaratılmış bütün cinslerin, sayısız tanrının, ruhani varlık ulusunun, yüce ruhların ve iyilikleriyle mutlu insanların kapsayıcısıyım. Toprak bütün bitkileriyle, her soydan canlısıyla süslenmişken, denizin kendisi bile Ruh'un gücüne karşılık verirken, sakın büyük havanın, esîrin ve uçsuz bucaksız göklerin ondan yoksun kaldığını sanmayın; bütün iyi ruhlar orada oturur, yıldızlara ve göklerin o düzenli, ezelî devranına hayat üfler; bu devran, bilinçli hareketiyle daima tek bir merkez etrafında döner, ondan öteye bir şey aramaz ve ilahi Zihin'in sadık bir sûretidir. Bende olan her şey İyi'ye doğru çabalar; her biri, kendi yeteneğinin ölçüsünde ona erişir. Çünkü bütün gökler, benim kendi ruhumla ve her bir parçamda oturan tanrılarla birlikte, o İyi'ye bağlıdır; yaşayan ve büyüyen her şey de, sizin cansız sayacağınız bende olan her şey de öyle."
Ne var ki katılımın dereceleri vardır: kimi yerde yalnızca varoluş, kimi yerde hayat bulunur; hayat içinde de bazen ağırlıklı olarak duyum, daha yükseğinde akıl, en sonunda ise hayatın bütün doluluğu bulunur. Eşit olmayandan eşit güçler beklemeye hakkımız yoktur; parmaktan görmesi istenmez, görmek gözün işidir; parmağın kendi işi vardır — parmak olmak ve parmağa özgü gücü taşımak.
İlahi Akıl, kâinattan zaman bakımından değil, türce daha kadîm olduğu için önce gelir; kâinatın örneği, modeli ve varlık yasasıdır.
Yukarıdaki metin, "Takdir Üzerine" adlı eserin (III.2) ilk üç bölümünün çevirisidir; eserin tamamı on sekiz bölümden oluşur. Kalan bölümler ve yeni eklenen metinler yayımlandıkça haberdar olmak isterseniz, bültene katılabilirsiniz ↓
Özgün metin (İngilizce; Stephen MacKenna çevirisi, 1921, kamu malı)
To make the existence and coherent structure of this Universe depend upon automatic activity and upon chance is against all good sense. Such a notion could be entertained only where there is neither intelligence nor even ordinary perception; and reason enough has been urged against it, though none is really necessary.
But there is still the question as to the process by which the individual things of this sphere have come into being, how they were made. Some of them seem so undesirable as to cast doubts upon a Universal Providence; and we find, on the one hand, the denial of any controlling power, on the other the belief that the Kosmos is the work of an evil creator.
This matter must be examined through and through from the very first principles. We may, however, omit for the present any consideration of the particular providence, that beforehand decision which accomplishes or holds things in abeyance to some good purpose and gives or withholds in our own regard: when we have established the Universal Providence which we affirm, we can link the secondary with it.
Of course the belief that after a certain lapse of time a Kosmos previously non-existent came into being would imply a foreseeing and a reasoned plan on the part of God providing for the production of the Universe and securing all possible perfection in it—a guidance and partial providence, therefore, such as is indicated. But since we hold the eternal existence of the Universe, the utter absence of a beginning to it, we are forced, in sound and sequent reasoning, to explain the providence ruling in the Universe as a universal consonance with the divine Intelligence to which the Kosmos is subsequent not in time but in the fact of derivation, in the fact that the Divine Intelligence, preceding it in Kind, is its cause as being the Archetype and Model which it merely images, the primal by which, from all eternity, it has its existence and subsistence.
The relationship may be presented thus. The authentic and primal Kosmos is the Being of the Intellectual Principle and of the Veritable Existent. This contains within itself no spatial distinction, and has none of the feebleness of division, and even its parts bring no incompleteness to it since here the individual is not severed from the entire. In this Nature inheres all life and all intellect, a life living and having intellection as one act within a unity: every part that it gives forth is a whole; all its content is its very own, for there is here no separation of thing from thing, no part standing in isolated existence estranged from the rest, and therefore nowhere is there any wronging of any other, any opposition. Everywhere one and complete, it is at rest throughout and shows difference at no point; it does not make over any of its content into any new form; there can be no reason for changing what is everywhere perfect.
Why should Reason elaborate yet another Reason, or Intelligence another Intelligence? An indwelling power of making things is in the character of a being not at all points as it should be but making, moving, by reason of some failure in quality. Those whose nature is all blessedness have no more to do than to repose in themselves and be their being. A widespread activity is dangerous to those who must go out from themselves to act. But such is the blessedness of this Being that in its very non-action it magnificently operates and in its self-dwelling it produces mightily.
By derivation from that Authentic Kosmos, one within itself, there subsists this lower kosmos, no longer a true unity. It is multiple, divided into various elements, thing standing apart from thing in a new estrangement. No longer is there concord unbroken; hostility, too, has entered as the result of difference and distance; imperfection has inevitably introduced discord; for a part is not self-sufficient, it must pursue something outside itself for its fulfilment, and so it becomes the enemy to what it needs. This Kosmos of parts has come into being not as the result of a judgment establishing its desirability, but by the sheer necessity of a secondary Kind.
The Intellectual Realm was not of a nature to be the ultimate of existents. It was the First and it held great power, all there is of power; this means that it is productive without seeking to produce; for if effort and search were incumbent upon it, the Act would not be its own, would not spring from its essential nature; it would be, like a craftsman, producing by a power not inherent but acquired, mastered by dint of study. The Intellectual Principle, then, in its unperturbed serenity has brought the universe into being, by communicating from its own store to Matter: and this gift is the Reason-Form flowing from it. For the Emanation of the Intellectual Principle is Reason, an emanation unfailing as long as the Intellectual Principle continues to have place among beings.
The Reason-Principle within a seed contains all the parts and qualities concentrated in identity; there is no distinction, no jarring, no internal hindering; then there comes a pushing out into bulk, part rises in distinction with part, and at once the members of the organism stand in each other's way and begin to wear each other down. So from this, the One Intellectual Principle, and the Reason-Form emanating from it, our Universe rises and develops part, and inevitably are formed groups concordant and helpful in contrast with groups discordant and combative; sometimes of choice and sometimes incidentally, the parts maltreat each other; engendering proceeds by destruction.
Yet: amid all that they effect and accept, the divine Realm imposes the one harmonious act; each utters its own voice, but all is brought into accord, into an ordered system, for the universal purpose, by the ruling Reason-Principle. This Universe is not Intelligence and Reason, like the Supernal, but participant in Intelligence and Reason: it stands in need of the harmonising because it is the meeting ground of Necessity and divine Reason—Necessity pulling towards the lower, towards the unreason which is its own characteristic, while yet the Intellectual Principle remains sovran over it. The Intellectual Sphere (the Divine) alone is Reason, and there can never be another Sphere that is Reason and nothing else; so that, given some other system, it cannot be as noble as that first; it cannot be Reason: yet since such a system cannot be merely Matter, which is the utterly unordered, it must be a mixed thing. Its two extremes are Matter and the Divine Reason; its governing principle is Soul, presiding over the conjunction of the two, and to be thought of not as labouring in the task but as administering serenely by little more than an act of presence.
Nor would it be sound to condemn this Kosmos as less than beautiful, as less than the noblest possible in the corporeal; and neither can any charge be laid against its source. The world, we must reflect, is a product of Necessity, not of deliberate purpose: it is due to a higher Kind engendering in its own likeness by a natural process. And none the less, a second consideration, if a considered plan brought it into being it would still be no disgrace to its maker—for it stands a stately whole, complete within itself, serving at once its own purpose and that of all its parts which, leading and lesser alike, are of such a nature as to further the interests of the total. It is, therefore, impossible to condemn the whole on the merits of the parts which, besides, must be judged only as they enter harmoniously or not into the whole, the main consideration, quite overpassing the members which thus cease to have importance.
To linger about the parts is to condemn not the Kosmos but some isolated appendage of it; in the entire living Being we fasten our eyes on a hair or a toe neglecting the marvellous spectacle of the complete Man; we ignore all the tribes and kinds of animals except for the meanest; we pass over an entire race, humanity, and bring forward—Thersites. No: this thing that has come into Being is (not a mass of fragments, but) the Kosmos complete: do but survey it, and surely this is the pleading you will hear:
"I am made by a God: from that God I came perfect above all forms of life, adequate to my function, self-sufficing, lacking nothing: for I am the container of all, that is, of every plant and every animal, of all the Kinds of created things, and many Gods and nations of Spirit-Beings and lofty souls and men happy in their goodness. And do not think that, while earth is ornate with all its growths and with living things of every race, and while the very sea has answered to the power of Soul, do not think that the great air and the ether and the far-spread heavens remain void of it: there it is that all good Souls dwell, infusing life into the stars and into that orderly eternal circuit of the heavens which in its conscious movement ever about the one Centre, seeking nothing beyond, is a faithful copy of the divine Mind. And all that is within me strives towards the Good; and each, to the measure of its faculty, attains. For from that Good all the heavens depend, with all my own Soul and the Gods that dwell in my every part, and all that lives and grows, and even all in me that you may judge inanimate."
But there are degrees of participation: here no more than Existence, elsewhere Life; and, in Life, sometimes mainly that of Sensation, higher again that of Reason, finally Life in all its fullness. We have no right to demand equal powers in the unequal: the finger is not to be asked to see; there is the eye for that; a finger has its own business—to be finger and have finger power.
Bu metin neden önemli
Plotinos (MS 204-270), antik geç dönem felsefesinin en büyük düşünürü ve Neoplatonizm'in kurucusudur. Öğretilerini yazıya dökmeyi öğrencisi Porphyrios üstlenmiş, altı dokuzluk (Ennead) halinde düzenlediği elli dört risaleyi MS 300 dolaylarında yayımlamıştır. Üçüncü Ennead'ın "Takdir Üzerine" başlıklı iki kitabı (III.2 ve III.3), evrendeki kötülüğün ilahi düzenle nasıl bağdaştığını ve kaderin özgür iradeyle ilişkisini ele alır. Bu Yunanca metin, Rönesans'ta Marsilio Ficino'nun Latince çevirisiyle Batı düşüncesine taşınmıştır; buradaki Türkçe çeviri ise Stephen MacKenna'nın 1921'de yayımlanan ve kamu malı olan İngilizce çevirisi esas alınarak hazırlanmıştır.
Yeni metinlerden ilk sen haberdar ol
Tam çeviriler, PDF'ler ve yeni eklenen kaynaklar hazırlandıkça e-postana düşsün.
Bu eser Neoplatonizm Koleksiyonu'nun parçasıdır →
- Kaynak eser
- Plotinus, Enneads I-VI; Porphyry, Vita Plotini (Üçüncü Ennead, "Takdir Üzerine", Birinci Kitap / III.2)
- Neşir
- Yunanca elyazması nüsha, 1464; İngilizce referans çeviri: Stephen MacKenna, Plotinus: Psychic and Physical Treatises (1921, kamu malı)
- Konum
- Üçüncü Ennead, Takdir Üzerine Birinci Kitap (III.2), 1-3. bölümler; elyazması s. 155
- Çeviren
- Şira Nur Uysal
- Dijital nüsha
- Source Library
Uysal, Ş. N. (Çev.). (2026). Takdir Üzerine: Kâinat Rastlantının Değil Aklın Eseridir. Kadim Kütüphane. https://kadimkutuphane.com/plotinos-enneadlar-takdir-uzerine-birinci-kitap