Viyanalı psikanalist Herbert Silberer, on altıncı ve on yedinci yüzyıl Gül Haçlılarına ait bir meselin izini sürerken, simyanın yalnızca madde biliminin bir öncüsü değil, aynı zamanda rüyaların ve mitlerin diline yakın duran bir simgeler evreni olduğunu öne sürer. Aşağıdaki bölümde hermetik sanatın simya, kabala ve Gül Haç geleneğiyle nasıl iç içe geçtiğini, hatta çoğu zaman aynı adla anıldığını açıklar. Silberer için bu sanat, araştırmacıyı pek çok farklı alana götüren, birbirine bağlı dallardan oluşan geniş bir bahçedir.

Türkçe çeviri (tam çeviri) · Çeviren Şira Nur Uysal

Burada ele alındığı biçimiyle hermetik sanat, ilkeleri bugün bize düşsel görünse de, kimileri itibarını yitirmiş birçok gizli bilim ve topluluğa akrabadır: büyü, kabala, Gül Haççılık ve benzerleri. Bu sanat özellikle simyaya öylesine sıkı bağlıdır ki hermetik sanat ve simya terimleri, hatta kraliyet sanatı adı bile çoğu kez eşanlamlı olarak kullanılır. Kendisine haksız sayılamayacak bir gerekçeyle verdiği bu adla anacağımız bu sanat, çok sayıda dala ayrılışı sayesinde bizi pek çok farklı alana taşır ve araştırmamıza değerli bir malzeme sunar.

Bu yüzden önce, bilinçli olarak tek bir hat üzerinde ilerleyerek, meseli bir rüya ya da bir masal gibi ele alacak ve onu psikanalitik yöntemle çözümleyeceğim. Ardından, işin köküne inmeyi sürdürerek, meselin resimli dilinin simgelediği öğretileri tanıtacağım. Simyanın kimyasal bakış açısını, hermetik felsefeyi ve onun resim yazısına dayalı eğitim yöntemlerini göz önünde bulunduracağım. Böylece görünüşte birbiriyle çelişen iki yorumun, aslında tek bir gelişim sürecinin iki kutbu olduğunu göstermeyi umuyorum.

Hermetik sanat ve simya terimleri, hatta kraliyet sanatı adı bile çoğu kez eşanlamlı olarak kullanılır.

Özgün metin (İngilizce)

The hermetic art, as it is treated here, the principles of which strike us today as fantastic, is related to several "secret" sciences and organizations, some of which have been discredited: magic, Kabbala, Rosicrucianism, etc. It is particularly closely connected with alchemy so that the terms "hermetic art" and "alchemy" (and even "royal art") are often used synonymously. This "art"—to call it by the name that not without some justification it applies to itself—leads us by virtue of its many ramifications into a large number of provinces, which furnish us desirable material for our research. So I will first, purposely advancing on one line, regard the parable as a dream or a fairy tale and analyze it psychoanalytically. Then I will, still seeking for the roots of the matter, introduce the doctrines that the pictorial language of the parable symbolizes. I will give consideration to the chemical viewpoint of alchemy and also the hermetic philosophy and its hieroglyphic educational methods.

Bu metin neden önemli

Herbert Silberer (1882-1923), rüya simgeciliği ve içe bakış üzerine çalışmalarıyla erken dönem psikanaliz çevresinin bir üyesiydi. 1914 tarihli bu eseri (İngilizceye 1917'de Problems of Mysticism and Its Symbolism adıyla çevrildi), bir Gül Haç meselini hem psikanalitik hem de hermetik açıdan okuyarak, simyanın ruhsal bir dönüşüm dili olduğu yorumunu Jung'dan önce dile getiren öncü metinlerden biri sayılır. Bu bölüm, kitabın kavramsal zeminini kurar: simya, kabala ve Gül Haç geleneğinin ortak simgesel dilini tanıtır.

Bülten

Yeni metinlerden ilk sen haberdar ol

Tam çeviriler, PDF'ler ve yeni eklenen kaynaklar hazırlandıkça e-postana düşsün.

Tam Çeviri

Hermetik Sanat ile Simyanın Kardeşliği eserin tamamı, 33 bölüm halinde. 📖 Source Library

← bölümler arasında kaydırın →

Kısım 1 / 33

...pingala'da genç dul kundalini oturur. Kuyruğundan yakalayarak uyuyan yılanı (kundalini) uyandırmalısınız. Bu sakti, uykudan uyanıp zorla yukarı çıkar." (Hatha-Yoga Pradipika, III, 105-111.) Ram Prasad (Nature’s Finer Forces, s. 189), kundalini hakkında şöyle yazar: "Bu güç gelişmiş organizmada uyur. Göbek kordonu aracılığıyla ana organizmadan kaba maddeyi çeken ve onu tohumsal pranaların şekil verdiği farklı yerlere dağıtan güç budur. Çocuk anneden ayrıldığında güç uykuya dalar." Burada kundalini sakti açıkça anne ile bağlantılı olarak görünür. Yogiye en özgü tanrı (baba imgesi) Şiva'dır. Ancak Şiva'nın eşi Kundalini olarak adlandırılır.

Mitolojik olarak ifade edildiğinde, içe dönme, kahraman ejderhayı yendiğinde iyi ilerler. Eğer bu gerçekleşmezse, başarısız bir sonuç ortaya çıkar; insan kendini kaybeder. Bana kalırsa, bu kendini kaybetme iki şekilde mümkündür, biri aktif, diğeri pasif. Hepsi birlikte, içe dönmenin üç sonucu olur. İyi sonuç, gerçek mistik işe giriştir, kısaca, mistisizm. Kötü sonuçlar, aktif büyü yolu ve pasif şizofreni (içe dönme psikozu) yoludur. İlk durumda, içsel bir yeniden birleşme gerçekleşir; diğer iki durumda ise kendini kaybetme meydana gelir. Büyüde, insan kendini, doğa yasalarından muaf tutarak, büyülü bir şekilde tatmin yaratmak istediği tutkular içinde kaybeder; zihinsel hastalık durumunda ise çöküş tembelliğe, bir sarmala dönüşür.

İçe dönen bireyin izlediği üç yol, kabaca hayatın bu diğer üç olasılığına karşılık gelir: çalışma (ahlak), suç ve intihar. Bu üç olasılık, elbette hermetik sanat (simya) tarafından tanınır; psikolojik olarak başka hiçbir şeye yol açamayacak üç temel güç tanır. Bu ilkelerden ikisi birbirine zıttır (maddenin arınmamış durumunda). Onları üçgen ve ters üçgen vb. olarak oldukça iyi tanırız. Üçüncü ilke, Hermes'in asası gibi, iki yılan arasındaki gibi, diğer ikisinin tam ortasında yer alır. Böylece, yılanlı Hermes'in asası olan sembol ☿, tam olarak üçünü birleştirir. Bu açıdan, maddenin üç niteliği veya bileşeni (prakrti), Hint samkhya öğretisine göre simyanın üç temel gücüyle hemen değiştirilebilir. Sattva, Rajas ve Tamas, "saflık, tutku ve karanlık" olarak çevrilir (Schroeder tarafından).

Bhagavad-Gita'da, bu üçünün bahşettiği mutluluk hakkında şöyle denir:

> "Ciddi çalışmadan sonra insanın dinlendiği ve zahmetin sonuna ulaştığı yer, > İlk başta zehir gibi görünen talih, sonunda nektar gibidir. > Böyle bir kader gerçekten iyidir, ruhun neşesiyle elde edilir. [Sattva.] > İlk başta nektar gibi görünen, sonunda zehir gibi görünen talih, > Duyuları dünyaya bağlayan, tutku alanına aittir. [Rajas.]

"Ruhu hemen ve sonrasında yanılsama ile vuran talih, Uyku, atalet ve tembellik içinde, böyle bir Talih karanlığa aittir." [Tamas.]

"Tutku" ve "karanlık", Rajas ve Tamas (simyada üçgen ve ters üçgen ile, ayrıca sıkça delta ve ♀ ile gösterilir), yanlış yolu, içe dönmedeki tehlikeyi, gösterir. Bunlar, Gorres'in (Christian Mysticism) "şeytani" mistisizm olarak tanımladığı, ilahi mistisizme karşı olan şeye yol açar. Tüm mistik el kitapları bizi yanlış yoldan uyarır ve iyi niyetli olsak bile yolumuzu kolayca kaybedebileceğimizi vurgular. Kötü Olan, yanılsamalar yoluyla sahte yolu aldatıcı bir şekilde doğru yol gibi göstermeyi bilir, böylece gardı olmayan dürüst kişi farkında olmadan en kötü çıkmazlara düşebilir. Dikkatli öz-muayene ve ruhsal egzersizlerin etkilerinin kesin gözlemi herkes tarafından ciddiye alınmalıdır. Ancak, ruhun en derin karanlığında (bilinçaltında) kökleri olan ve yüzeysel görüşten uzak güçler devreye girer. [Bu yazıldıktan sonra, Dr. Karl Furtmüller'in "Psychoanalyse und Ethik" başlıklı kısa bir makalesini okudum ve orada, pozisyonumla uyumu nedeniyle buraya aktardığım bir pasaj buldum. Başlangıçta belirtmeliyim ki, Furtmüller'e göre psikanaliz, öz-muayeneyi yalnızca bilinç alanına yönlendiren banal vicdana karşı şüphe uyandırmak için özel olarak niteliklidir...]

Kısım 2 / 33

...yalnızca, eylemlerin yerine getirilmesi için oldukça önemli olan bilinçaltı dürtülerin ihmal edilmesiyle. Burada bizi ilgilendiren pasaj şöyledir: "Tüm hayatı yeni bir perspektife oturtan bu temel gerçeklerin, daha önceki zamanlarda bile tanındığını veya şüphelenildiğini ima eden pek çok şey var. Erken Hıristiyanlık, şeytanların Tanrı'nın sesini taklit ederek insanın kalbini ele geçirebileceğine ve insanın, aslında şeytanın işini yaparken Tanrı'nın işini yaptığına inanması, o zaman bu, yukarıda açıklanan güçlerin oyunu için sembolik bir temsile benziyor." Bu güçlerin oyunu gerçekten de tüm zamanların kültürlü dindar halkları tarafından biliniyordu. Hıristiyanlığa gelince, yazarın başlangıçları hakkında iddia ettiği şey, çok daha erken bir zaman için doğru kabul edilebilir. Mistiklerin ilk işlerinden birinin vicdanın terbiyesi, bu yargılayıcı iç gözün en ince şekilde arındırılması olduğunu zaten biliyoruz. Psikanalistin iddiaları orada sonuna kadar yerine getirilmiştir.

Birçok örnek yerine, Walter Hilton'dan, tefekkür hayatının büyük bir ustasından, "Scala Perfectionis" (Mükemmellik Merdiveni) adlı eserinden, Beaumont'un (Tract. v. Gust. yay. 1721, s. 188 vd.) aktardığı gibi, öğretici bir açıklamayı memnuniyetle alıntılamak isterim. Şöyle yazar:

“Söylediklerimden, vizyonların ve vahiylerin, ya da bedensel bir görünümdeki herhangi bir ruh türünün, ya da uykuda veya uyanıkken hayal gücündeki, ya da bedensel duyulardaki herhangi bir başka duyumun, sanki ruhsal olarak gerçekleştiriliyormuş gibi, ya...

...kulakta bir ses, ağızda bir tat, burunda bir koku, ya da göğsü veya vücudun başka bir yerini ısıtan ateşli bir niteliğin algılanabilir herhangi bir sıcaklığı, ya da bedensel bir duyu ile hissedilebilecek başka herhangi bir şey aracılığıyla, ne kadar ferahlatıcı ve hoş olmasa da, tüm bunlar tefekkür veya gözlem değildir. Gerçek tefekkürle birlikte gelen ruhsal erdemler, göksel algı ve Tanrı'ya sevgi açısından, bunlar, övgüye değer ve iyi görünseler bile, yalnızca kötü ikincil şeylerdir. Bu tür duyumların hepsi iyi bir melek tarafından üretilirse iyi olabilir, ancak bir kötü melek tarafından aldatıcı bir şekilde, eğer kendini ışık meleği gibi gizlerse ortaya çıkabilir. Çünkü şeytan, iyi bir meleğin başarabileceği aynı şeyleri bedensel duyumlarda taklit edebilir. Gerçekten de, iyi melekler ışıkla geldiği gibi, şeytan da yapabilir. Ve bunu gözlere görünen şeylerde uydurabildiği gibi, diğer duyularda da gerçekleştirebilir. Her ikisini de algılamış olan kişi, hangisinin iyi, hangisinin kötü olduğunu en iyi söyleyebilir. Ancak ne birini bilen, ne de sadece birini bilen, çok kolay aldatılabilir."

Dışsal olarak, duyu niteliği açısından, hepsi benzerdir, ancak içsel olarak çok farklıdır. Ve bu nedenle onları çok güçlü bir şekilde arzulamamalıyız, ne de ruhun fark ilkesiyle iyiyi ve kötüyü ayırt edebileceğini hafifçe iddia etmeliyiz, böylece aldatılmasın. Aziz Yuhanna'nın dediği gibi: "Her ruha inanmayın, onu Tanrı'dan olup olmadığını sınayın." Ve bedensel duyumun algısının iyi mi yoksa kötü mü olduğunu bilmek için, Hilton şu kuralı verir:

Kısım 3 / 33

> "Eğer bedensel gözünüzle, ya da hayal gücünde olağandışı bir ışık veya parlaklık görürseniz, ya da kulaklarınızla harika bir doğaüstü ses duyarsanız, ya da ağızlarınızda ani tatlı bir tat algılarsanız veya göğüslerinizde ateş gibi bir sıcaklık, ya da vücudunuzun herhangi bir yerinde herhangi bir zevk biçimi hissederseniz, ya da bir meleği sizi güçlendirmek veya öğretmek için olduğu gibi, bedensel bir biçimde bir ruh görürseniz, ya da sizden veya fiziksel bir yaratıktan gelmediğini bildiğiniz herhangi bir his varsa, o zaman bu tür zamanlarda kendinizi büyük bir dikkatle gözlemleyin ve kalbinizin duygularını akıllıca değerlendirin. Zira eğer bu tür algıdan elde edilen zevk veya tatmin vesilesiyle, kalplerinizin İsa Mesih'in tefekküründen ve ruhsal egzersizlerden, dua ve kendinizi ve kusurlarınızı bilmekten, erdem ve ruhsal bilgi ve Tanrı'yı algılama yönünde dönmekten, uzaklaştığını fark ederseniz, öyle ki kalbiniz ve eğilimleriniz, arzunuz ve huzurunuz esas olarak yukarıda belirtilen hisse veya görünüme bağlıdır, bu nedenle onları, sanki göksel bir sevinç veya melek mutluluğunun bir parçasıymış gibi koruyorsunuz ve bu nedenle düşünceleriniz dua etmediğiniz veya başka hiçbir şey düşünemediğiniz, ancak onu korumak ve kendinizi onunla tatmin etmek için tamamen ona boyun eğmeniz gerektiği yönünde oluyorsa, o zaman bu hissin Düşmandan geldiğinden şüphelenmek gerekir; ve bu nedenle olsaydı...

harika ve çarpıcı görünse bile, yine de ondan vazgeçin ve kabul etmeye razı olmayın. Zira bu, Düşmanın, ruhu bu tür bedensel duyumlar veya duyusal zevkler yoluyla saptırmak için tasarlanmış bir tuzağıdır. Ruhu ruhsal kibire ve sahte güvene sürüklemek için tuzağa düşürür. Bu, ruhun kendini pohpohlamasıyla olur, göksel bir mutluluk yaşadığını düşünerek ve hissettiği zevk nedeniyle, aslında cehennemin kapısında olmasına rağmen, cennetin yarısına ulaştığını düşünerek. Sonuç olarak, gurur ve küstahlık yoluyla hata, sapkınlık, fanatizm ve diğer fiziksel veya ruhsal felaketlere düşebilir.

"Ancak, bu şeyler kalbinizi ruhsal egzersizlerden uzaklaştırmazsa, aksine sizi daha dindar, duada daha ateşli ve ruhsal düşünceleri beslemede daha bilge hale getirirse; ilk başta şaşırsanız da, yine de kalbiniz geri döner ve erdem için daha büyük bir özlemle uyanır, Tanrı'ya ve komşunuza olan sevginiz giderek artar ve sizi kendi gözlerinizde daha da alçakgönüllü hale getirirse; o zaman bu işaretten bunun Tanrı'dan geldiğini ve iyi bir meleğin varlığından ve eyleminden ve Tanrı'nın iyiliğinden kaynaklandığını çıkarabilirsiniz. Basit, dindar ruhların Tanrı'ya olan güvenlerini ve özlemlerini artırmaları, bu güçlenme yoluyla Tanrı'nın bilgisini ve sevgisini daha derinlemesine aramaları için bir teselli olabilir. Ya da, bu zevki algılayanlar mükemmelse, onlara göksel mutlulukta beklediği bedenin ve ruhun yüceltilmiş, ilahi bir duruma dönüşümünün bir ön tadı ve gölgesi gibi görünür.

Kısım 4 / 33

Ancak, dünyada böyle bir adamın bulunup bulunamayacağını bilmiyorum.

"Devam ediyor: Ruhlardaki eserleri ayırt etmenin bu yöntemi hakkında Aziz Yuhanna (1. Yuhanna iv, 3), mektubunda şöyle der: 'İsa Mesih'in etten geldiğini itiraf etmeyen her ruh Tanrı'dan değildir' (veya Luther tarafından çevrildiği gibi: 'Et'e geldiğini tanımayan'). İsa'nın insan ruhuyla bu birleşimi ve bağlantısı, yalnızca onu sahiplenmek ve onu ruhsal olarak kutsanmışlığında görmek isteyen iyi bir niyet ve gayretli bir çaba ile sağlanır. Bu özlem ne kadar büyükse, İsa ruhla o kadar yakından birleşir ve özlem ne kadar azsa, ona o kadar gevşek bağlanır. Dolayısıyla her ruh veya bu özlemi azaltan ve onu İsa Mesih'in sabit tefekküründen ve çocuk gibi ona iç çekip özlem duymaktan uzaklaştıran her his, İsa'yı ruhtan serbest bırakır; bu nedenle, Tanrı'dan değildir, ancak Düşmanın faaliyetidir. Ancak bir ruh veya his bu arzuyu artırırsa, sevgi ve bağlılık bağlarını İsa'ya daha sıkı bağlarsa, ruhun gözlerini giderek daha fazla ruhsal bilgiye doğru yükseltirse ve kalbi giderek daha alçakgönüllü hale getirirse, bu ruh Tanrı'dandır."

Modern teosofik felsefe sistemlerinin çoğunda, Hindu yoga öğretilerinden ödünç alınan içe dönme yöntemlerinde, gerçek ödülün yanında beliren harikalara önem vermeme, hatta onları zararlı bir yan ürün olarak görme tavsiyesiyle karşılaşırız. Hindu öğretisi bunlara Siddhi, doğaüstü güçler veya psişik yetenekler der. Walter Hilton onlardan "aşağı ikincil meseleler" olarak bahseder. Tanımlamalarından, kısmen güç arzusunu, kısmen de diğer arzuları okşayan fantastik görünümler oldukları anlaşılmaktadır. [Bu cildin sonundaki Not E'ye bakınız.] Siddhi, zayıf akılları hokkabazlıklarıyla büyülemeye niteliklidir. Erotik deneyimler onlarla çok kolay ilişkilendirilir, çünkü gerileyen faza girerken "dev" yüzlerini gösterirler. Siddhi'leri anagogik, yani yükseltici, sembollerin ruhsallaştırıcı eğilimini tanımlamak için psikanalizde kullanılan bir terim olarak, oto-erotizmin eşdeğeri olarak, biraz cesurca ama haklı bir gerekçe olmadan alıntıladım. Ancak, Siddhi'lerin tatmininden zevk alındığında gerileyen aşama ortaya çıkar. Kötü olan Siddhi'lerin kendileri değildir (onları anagogik olarak görüyorum), ancak onlarda kendini kaybetmektir. Hem ilahi hem de şeytani olabilirler. Bu onlara karşı tutumunuza bağlıdır.

İçe dönmenin sonucunda, şeytani mistisizm, gördüğümüz gibi, ilahi olana karşıdır. Gerçek mistisizm, kişiliğin genişlemesiyle, yanlış mistisizm ise kişiliğin büzülmesiyle karakterize edilir. Sosyal olarak değerli bir tutumu belirleyen ilgi alanının genişlemesi veya daralması da diyebiliriz. Bilerek "ilgi alanı" diyorum, çünkü mistisizm sonunda sadece sevgisiz sosyal yasayı yerine getirmekle kalmaz, aynı zamanda bu sevginin ortaya çıkması için çabalar. Maddeyi yüzeysel olarak altına boyamakla (yani,

Kısım 5 / 33

Diğer anlamlarının yanı sıra, insanın iyi olanı dışsal olarak yapmasını sağlamak; ancak bu, özü tamamen değiştirecek, onu baştan sona altın yapacaktır (yani, insanın tüm dürtüsel gücünü iyiliğe yönlendirmek, böylece bu iyiliği sevginin sıcaklığıyla arzulaması ve dolayısıyla mutluluğunu erdemde bulması). Yanlış anlaşılmayı önlemek için belirtmeliyim ki, hermetik usulde, yani ruhsal dönüşümün simya sürecinde, önde gelen yıldız olarak yalnızca iyilik, mutluluk değil, seçilir. Mutluluk yalnızca belirli bir noktada ortaya çıkar ve bana o esnada olgunlaşmış bir meyve gibi görünür. Bu doktrinin simyacılar arasındaki en incelikli temsilcileri, nihayetinde Kantçı etik anlayışından çok da uzak değildir.

Simya etiği, bir eğitim, iradenin soylulaştırılması olduğunu varsayar. İsteyen kişi, egosunda sonsuz çok şeyi kuşatmayı öğrenebilir. [Furtmüller'e bakınız (Psikanaliz ve Etik, s. 15): "Birey... başkalarının emirlerini kendine mal edebilir."] Goethe'den alıntı yapar (Sırlar):

> Bütün varoluşu bağlayan yasadan > Kendini efendisi kılan kişi kurtulur.

Daralma ve genişleme kutupları şunlardır: Sihirbaz ve patolojik içe dönük, ilgi alanlarının küresini en dar egoizme daraltır. Mistik, bütün dünyayı kendi içine alarak onu muazzam bir şekilde genişletir. Egoistçe içe dönüklüğe giren kişi, sürekli tehdit eden yıkıma karşı sıkı bir öz-kapanma ile mutluluğunu yalnızca koruyabilir; mistik ise özgürdür. Mistiğin talihsizliği, iradesinin dünya iradesiyle birleşmesinde veya başka bir formülün ifade ettiği gibi Tanrı ile birleşmesinde yatar. [Kendi iradesini daha güçlü bir iradeyle birleştirmenin özgürleştirici etkisi üzerine, Jb. ps. F., III, s. 637 vd. ve IV, s. 629'daki denemelerime bakınız.] Bu talih, dolayısıyla aynı zamanda yok edilemezdir (altın). Okuyucu her zaman unutmamalıdır ki, mistik asla insanlığın genel sorunundan başka bir şey üzerinde çalışmaz; yalnızca bunu yoğun bir yaşam biçiminde yapar ve içe kapanmanın ona sağladığı güçlerin aslında daha dinamik bir aktivite ve daha büyük bir sonuç sağlamasına gerçekten de olanak tanıması söz konusu olabilir. Kişisel olarak buna kuvvetle inanma eğilimindeyim.

Kişiliğin genişlemesi üzerine, Bhagavad-Gita'daki İlahi Üzerine Söylevler'den bazı pasajlar:

> "Her varlıkta kendini ve kendinde her varlığı gören, > Adanmışlıkla kendini eğiten ve her şeye tarafsızca bakan, > Her yerde beni gören ve her şeyi bende gören, > Ondan ne ben kaybolurum ne de o benden." VI, 29f.

> "Her yaşam biçiminde yüce efendiyi keşfeden, > Onlar başarısız olduğunda başarısız olmayan, bunu anlayan iyi öğrenmiştir, > Zira her şeye yerleşen aynı efendiyi anlayan kimse, > Kendini kendisiyle yaralamaz ve böylece en yüce yolda yürür." XIII 27f.

Bu pasajlar, Tanrı fikrinin "iş" içindeki ilerleyici işlevini netleştirmektedir. Bu arada, teorik olarak Tanrı'dan yoksun olan Samkhya felsefesine dayanan adanmışlık doktrinlerinin (Yoga) sağlam pratik nedenlerle sistemlerine isvara (Tanrı) fikrini dahil ettiklerine inanıyorum. Konsantrasyon, bir hedef olarak yüce, dokunulamaz bir nesne gerektirir. Bu nesne, kavranışının ötesinde olma niteliğine sahip olmalı, ancak aynı zamanda ulaşılabilir görünmelidir. Dahası, Tanrı hem çatışmaları hem de umutları taşır. İşin başında, bu engelleyici çatışmalar kesinlikle hala mevcuttur. Çatışmayı Tanrı'ya bırakarak bir miktar rahatlama sağlanır, bu da başlangıçta o çatışmaların baskısı altında sakatlanan güçleri serbest bırakır. [Jung'un Bilinçdışı Psikolojisi; Freud, Küçük Yazılar, Cilt II, s. 131'e bakınız.]

Kısım 6 / 33

> "O halde bütün işlerini Bana at, zihnini en yüce Ruh'a sabitle, > Hiçbir şey ummadan ve hiçbir şey dilemeden, o zaman savaş, bütün acılardan uzak." > Bh. G. III 30.

> "Herhangi bir önyargı olmadan hareket eden ve tüm etkinliğini Tanrı'ya adayan > Kötülükle lekelenmez [ve bu nedenle çatışmalardan uzaktır], tıpkı lotus yaprağının suyla lekelenmemesi gibi." > V 10.

İradenin eğitilmesi fikri, elbette, etik yazarlar için uzun zamandır aşinadır, ara sıra gözden kaçırılmış olsa bile.

Aristoteles, ahlakın gelenek ve göreneklikten doğduğuna inanır. "Yüzmeyi yalnızca suda, müziği bir enstrüman çalarak öğrendiğimiz gibi, doğru eylemlerle doğru, uygun eylemlerle ölçülü ve cesur oluruz. Tekdüze eylemlerden kalıcı alışkanlıklar oluşur ve rasyonel bir eylem olmadan kimse iyi olmaz... iyi olmak bir eylemdir. İyilik doğadan asla gelmez; iyi olmayı davranışlarımızla kazanırız. Ahlaka doğuştan sahip değiliz, aksine ona karşı bir yatkınlığımız var... onu tamamen alışkanlıkla kazanmalıyız. Platon'un da bu konuda hemfikir olduğu gibi, doğru eğitim gençlikten itibaren, olması gereken şeylere sevinip üzülmemiz için yönlendirilmekten oluşur. Ancak, geleneğe uygun bir eylem dizisiyle iradenin belirli bir yönü güvence altına alındığında, o iradeden kaynaklanan eylemlere zevk ve acı eklenir, sanki insanda yeni bir doğanın kurulduğunun işaretleri gibi." (Jodl, Ahlak Tarihi, I, s. 44 vd.) "Aristoteles'in insan iradesini ve karakter oluşumunu kendi eseri olarak sunduğu enerjisi ve insan gücüne duyduğu gururlu güven; sessizce kabullenilen velle non discitur'a (iradeyi eğitemeyiz veya istemeyi öğrenemeyiz, daha sonraki karamsar görüşlerin aksiyomatik olarak ifade ettiği gibi) karşı irade oluşturmanın gerçek gerekliliği ve olasılığıyla vurguladığı bu iddia takdire şayandır ve antik felsefenin zirvesindeki düşünce yöntemlerinin oldukça karakteristik özelliğidir." (Jodl, age., s. 49.) [Velle non discitur, Schopenhauer tarafından popüler hale getirilmiştir.]

Philo ve ilgili filozoflarda, daha sonra Hristiyan keşişler arasında geniş kabul gören bir düşünce oldukça açık bir şekilde ortaya çıkar: ahlaki gücün en yüksek gelişimine yalnızca uzun süreli ve giderek artan egzersizle, bir "etik jimnastik" ile ulaşılabilir. Philo ayrıca, başka yerlerde fiziksel egzersiz olarak tanımlanan şeyi tanımlamak için Askesis (çilecilik) kelimesini kullanır. Batı ruhsal egzersizi, Hint yogasına karşılık gelir.

İnsanın sayısız nesil boyunca evcilleştirilmesiyle, ahlaki eğilimler olarak görünen sosyal içgüdüler yerleşmiş olmalıdır. Shaftesbury'deki ahlaki duyguyu hatırlıyorum. Örneğin, insanın sosyal yaşamı Adam Smith için önemli bir rol oynar; ancak onun için bile ahlaki yasa başlangıçtan hazır bir şey, doğuştan gelen bir emir değil, her bireyin kendine özgü bir ürünüdür. Vicdanın gelişimi Smith tarafından ilginç bir şekilde ele alınır. Bizde, sempati aracılığıyla aracılık edilen, her birimizde diğerinin niteliklerini uyandıran doğal bir duygu aktarımı gerçekleşir. "Smith'in anlamında ahlakın, tıpkı Feuerbach'ın daha sonra öğrettiği gibi, yalnızca yansıtılmış bencillik olduğunu söyleyebiliriz, ancak Smith'in kendisi sempatiyi egoist bir ilke olarak görmek istememiştir." Neredeyse bir tür hayal gücünün kendini aldatması diyebileceğimiz bir süreçle, kendimize başkalarının gözleriyle bakmalıyız, doğanın çok akıllıca bir önlemi, böylece aksi takdirde zararlı etki edecek dürtüler için bir denge yaratmıştır. [Yukarıda iç-belirleyicilik hakkında söylediklerimi unutmayın.] Sempati'nin gerçekleştirdiği bu aktarımdan kaçamayız; başkalarının eleştirisinden tamamen özel hayatımızın gizliliğiyle korunduğumuzu bildiğimizde bile ortaya çıkar. Etrafımızdaki herkes bizi yanlış anladığında ve yargıladığında bizi ayakta tutabilen tek şey budur. Zira başkalarının hakkımızdaki gerçek yargıları, sözde, sürekli olarak içimizde büyüyen ve tüm eylemlerimize tepki veren o tamamen tarafsız ve bilgili tanık tarafından düzeltilen ilk mahkemeyi oluşturur." (Jodl, age., I, s. 372 vd.)

Kısım 7 / 33

Ahlaki olanın, aktarım yoluyla bencil dürtülerden türetilmesi, etiği egoizme indirgemez, Helvetius'un bize inandırmak istediği gibi. "Büyüklük ve hayırseverliği kastettiğimizde bencillikten bahsetmek ve hayırseverliğin gizlenmiş bencillikten başka bir şey olmadığını, çünkü onu uygulayan kişiye neşe getirdiğini veya onur kazandırdığını iddia etmek, gerçek durumun bir karikatürüdür." (Aynı yer, s. 444.)

Kişiliğin genişlemesi olarak gerçekleşen etik evrim, ne kadar aktif uygulanırsa, egonun genişlemesine karşı işleyen dirençlerin ortadan kaldırılmasını gerektirir. Korkakça görüşlerle bağlantılı düşmanca eğilimlerin her zaman mevcut olduğu ve çatışmalar yarattığı inkâr edilemez. Eğer bunlar olmasaydı, ahlaki görev kolay olurdu. Şimdi, insan iki efendiye hizmet edemeyeceği için, kişisel "psişik evde", tahttan indirilmiş olan bakış açıları, yeni kazanılanlarla birleşmek istemedikleri ölçüde, öldürülmeli ve güçlerinden uzaklaştırılmalıdır. Bu süreç, gelişme içe kapanma şeklinde yoğun olarak üstlenilirse en etkili hale getirilmelidir. Bu aynı zamanda sembolizmde de görünmelidir.

Zaten lekanomantik deneylerde, eski vicdan biçimini temsil eden figürün (yaşlı adamın) ölümüyle çarpılıyoruz. Bu, Lea'nın egosunun yenisine direnen kısmıdır, yaşlı insanların (baba tipi) tarzında. Yeninin doğması için eskinin kurban edilmesi gerekir; insanın evriminin her adımında bir şeyden vazgeçmesi gerekir. "Daha iyinin" elde edilmesi fedakârlık olmadan, feragat olmadan olmaz. Fedakârlık, elbette, yeni, reforme edilmiş yaşam başlamadan önce gelmelidir. Hermetik temsiller her zaman kronolojik sırayı takip etmez, ancak fedakârlık genellikle içe kapanma olarak başlangıçta yer alır. Parabolde, gezgin en başında aslanı öldürür. Bunu yaparken bir şeyden fedakârlık eder. Yeniden doğmuş (yenilenmiş) olarak yükselebilmek için kendisini, yani kendisinin bir parçasını, öldürür. Bu süreç ilk "mistik ölüm"dür, simyacılar tarafından çürüme veya "siyahlar" olarak da adlandırılır. Bu ölüm genellikle içe kapanma sembolüyle kaynaşır, çünkü her ikisi de anneye veya dünyaya giriş sembolü altında görünebilir. Yalnızca daha yakından inceleme ile bazen hangi sürecin esasen amaçlandığı görülebilir.

"Ve şunu bileceksin, oğlum: kim bilmez nasıl öldüreceğini, ve yeniden doğuşu gerçekleştireceğini, ruhları canlandıracağını, arıtacağını, parlak ve berrak yapacağını... o henüz hiçbir şey bilmez ve hiçbir şey başaramaz." (Siebengestirn, s. 21.)

"Bunlar, Juno (ki bu metalik doğadır) tarafından gönderilen iki yılandır ki, güçlü Herkül (yani, beşiğindeki bilge adam) onları boğmak, yani, üstesinden gelmek ve öldürmek, zorundadır, böylece işinin başında, onların çürümesini, yok olmasını ve meyve vermesini sağlamak için." (Flamel, s. 54.)

Ustalar tekrar tekrar, gerçek ilerlemenin yalnızca "siyahlar", ölüm ve çürüme yoluyla elde edilebileceğini beyan ederler.

Kısım 8 / 33

1633 yılından kalma Clavis philosophiae et alchymiae Fluddanae (Fludd'un Felsefesi ve Simyasının Anahtarı) kitabında şöyle okuruz: "Bil ki, ruhsal simyanın görevi, tüm engelleyici önyargıları bozulabilir ve boş olarak ölmek ve arıtmak, böylece karanlık ve cehalet çadırlarını yıkmak, böylece o yok edilemez ama hala bulanık ruh özgürleşip büyüyüp çoğalabilsin diye, Tanrı'nın lütuf dolu bir şekilde nemlendirdiği ateşli ruhun yardımıyla, onu bir taneden bir dağa yükseltmek için. Bu, bahsettiğim gerçek simyadır, hayatımın ve ruhumun köşe taşı olan o dikdörtgen taşı bende çoğaltabilen, böylece ölüler bende yeniden uyanacak ve Adem'de bozulmuş eski doğadan yeni ve Mesih'te yaşayan bir insan olarak, dolayısıyla o dikdörtgen taşta yükselecektir..."

İçe kapanan kişinin "fedakârlığına" Jung, Bilinçdışı Psikolojisi'nin IV. Bölümü'nde tam bir bölüm ayırır. Bunun kısa bir özeti, fedakârlıkla anneden vazgeçmenin, yani, ruhun çocukluktan yetişkinliğe taşıdığı tüm bağ ve sınırlamalardan feragat etmenin kastedildiğini gösterecektir. Ejderha üzerindeki zafer, gerileyici (ensest) eğilimin kurban edilmesiyle eşdeğerdir. Anneyi içe kapanma yoluyla aradıktan sonra, kazandığımız hazineyle zenginleşmiş olarak ondan kaçmalıyız.

Jung'un da belirttiği gibi, kendimizin bir parçasının fedakârlığı (ejderhanın, babanın vb. öldürülmesi), mitolojide de libido sembolüne keskin oklar atılmasıyla temsil edilir. Libido sembolü genellikle bir güneş sembolüdür. Şimdi, özellikle dikkat çekici olan, simyacı Basilius Valentinus'un VIII. anahtarının (bkz. şekil 3, s. 199) okların atıldığını göstermesidir, ki bunlar "hedef" olarak uygun bir şekilde kullanılan ☉'ya (bu libido sembolü par excellence) nişan almıştır. Ölüm, buğday tanelerinin toprağa batmasıyla açıkça vurgulanır ve ilişkilendirilir. [Yuhanna XII: 24-25: "Gerçekten, gerçekten size derim, bir buğday tanesi toprağa düşüp ölmedikçe yalnız kalır; ama ölürse çok meyve verir. Canını seven onu kaybeder; ve bu dünyada canından nefret eden onu sonsuz yaşama saklar."] Bu yükseldiği gibi, ölen mistik de yükselecektir.

Mezar haçları $\Delta$ ($\unicode{x2641}$) şeklindedir; gömülen kişinin belirli bir kükürt, saf olmayan kükürt, yani bencillik olduğunu gösterirler. Tahılı korumamız gereken kuşlar, nihayetinde Siddhi'ler olabilir; dini işin içe kapanma biçiminde, aksi takdirde yalnızca "oyalamalar" veya "dağılmalar" olacak şeylerdir.

Mistik ölüm, benliğin ölümü demektir (Hint terminolojisinde ahamkāra). Jakob Böhme, Gerçek Tövbe Kitabı'nda, I, 19'da şöyle yazar: "...Layık olmasam da, İsa, beni ölümünde al ve sadece ölümünde benim ölümümü öldür; yine de itiraf ettiğim bencilliğimi ölümünle yere vur ve bencilliğimi ölümünle öldür..." Mysterium Magnum'da, XXXVI, 74-75'te: "...Tanrı'nın açık sözlü bilgeliğini değil, yalnızca Tanrı'dan uzaklaşmış, kendini sahte bir Tanrı olarak yücelten ve Tanrı'ya inanıp güvenemeyen (Tanrı'nın yerine geçmiş olan Antikrist gibi) bencilliğe ve benmerkezciliğe yönelik hayvani isteği yüceltiriz; ve tersine, Antikrist'in suretindeki insanın tamamen ölmesi gerektiğini, böylece Mesih'te yeni bir yaşam ve iradeyle yeniden doğabileceğini öğretiriz... Çünkü Antikrist ruhta öldüğü zaman, Mesih de ölümden dirilir."

Kısım 9 / 33

Hermetik kitap Gloria Mundi'de, Adem'den, Tanrı'ya aykırı davranmamış olsaydı, cennette 2000 yıl yaşayabileceği ve sonra göğe alınacağı anlatılır; ancak ölüm, hastalık ve felaketi üzerine çekmiştir. Yalnızca Tanrı'nın lütfuyla, şeylerin güçleri, otlar ve sayısız rahatsızlığa karşı ilaçlar hakkında kısmi bir bilgi verilmiştir. "Ancak, [cennetteki] tıbbi sanatla kendini artık ayakta tutamadığında, oğlunu Şit'i yaşam ağacı için cennete göndermiştir; bunu fiziksel olarak değil, ruhsal olarak almıştır. Sonunda, merhamet yağını dilemiş, bunun üzerine melekler tarafından, Tanrı'nın yağı verme emriyle, vaat verilmiş ve thereupon tohumu gönderilmiştir; bu tohumu Şit, babasının ölümünden sonra ve babasının mezarı üzerine döndüğünde dikmiş, oradan da Rabbimiz İsa Mesih'in, acısı ve ölümüyle bizi ölümden ve tüm günahlardan kurtardığı kutsal haçın odunu büyümüş; bu Rab Mesih, en kutsal insanlığında yaşam ağacı ve odunu olmuş ve bize merhamet yağının meyvesini getirmiştir..." Adem, evcilleşmemiş insandır; bu ideal, ahlaki istekli için ölmelidir.

Kendinin bir parçasını öldürmenin acı verici görevi, Bhagavad-Gita'da kahraman Arjuna'nın "akrabalarına" karşı savaşmaktan, onlara ok atmaktan tereddüt ettiği, ok yayının elinden düştüğü yerde güzelce ifade edilmiştir.

Ölüm, eski alemlere ilişkindir. Eski yasalar, yenilerine yer açmak için sona erer. Yeni yaşam, eski eylemleri iptal eder. (Bakınız: Pavlus, Romalılar VII-VIII.)

Vedanta öğretisi: Ancak kutsal metin kanunu ve algısı görevi açısından, her ikisi de Samsara süresince, yani uyanışa kadar devam eder. Bu elde edildiğinde, algı iptal edilir ve buradan Veda'nın iptal edildiği itirazını çıkarırsanız, kendi öğretimize göre babanın baba olmadığı ve Veda'nın Veda olmadığı not edilmelidir. (Deussen, System of the Vedanta, s. 449.)

Bhagavad-Gita, IV, 37:

"Ateşin odun yığınını küle çevirmesi gibi.

Bilgi ateşi de senin tüm eylemlerini küle çevirir."

Çeşitli nedenlerle, baba imgesi, çözülmesi gerekeni temsil etmek için özellikle uygundur. Baba aracılığıyla, eski Adem (kalıtsal içgüdülerin bütünlüğü) ve en güçlü emirler çocuğa yerleştirilir. Baba aynı zamanda atalara inatla bağlılığın tipidir. Yine, eski nesil ile yeni nesil arasındaki karşıtlığı, içsel belirlemeden sonra kendimizde buluruz.

Mistik ölüm (kurban), yalnızca mekanik olarak, adeta keşişlikle başarılmamalıdır; simyacılar bizi sert ilaçlardan dikkatle uyarmaktadır. İş, doğal bir akış izlemelidir; iş, doğanın bir tamamlanması olsa da, doğanın üzerinde değildir.

"Doğa doğadan zevk alır."

"Doğa doğayı yener."

"Doğa doğayı yönetir."

Böylece, büyücü Osthanes'in öğrettiği söylenir. Ve Bhagavad-Gita (VI, 5-7) şöyle der:

> "İnsan kendini kendisiyle yükseltmeli, kendini alçaltmamalıdır. > Kendisi onun dostudur, aynı zamanda düşmanıdır. > Kendisiyle kendisini fetheden için, kendisi dostudur. > Ancak dış dünya ile savaştığında, kendisi kendine düşman olur."

Kısım 10 / 33

Fluddana'nın Clavis Philosophiae et Alchymiae (s. 57) kitabında şöyle okuruz: "Dolayısıyla, doğa aracılığıyla gerçekleşmediği sürece, dünyevi üstü yaşama yükselmek imkansızdır. Doğanın adımlarından Yakup'un merdivenine ulaşılır ve Jüpiter'in tahtına giden zincir yeryüzünde başlar."

Kendini feda etme (parçalama ile birlikte) fikri, eski hermetik filozof Zosimos'un alegorik bir vizyonunda çok etkili bir şekilde ortaya çıkar; Reitzenstein'ın belirttiği gibi, Mısır'a ait bir Nekyia'dan kopyalamış gibi görünmektedir. Hoefer'den (Histoire de la Chimie, I, s. 256-259) alıntı yapıyorum:

> "Uyuyordum ve bir rahip, bir kase şeklinde ve üzerine tırmanmak için birkaç basamağı olan bir sunak önünde duruyordu. [Önce 15, sonra 7 basamak belirtilir.] Ve bir sesin yüksek sesle bağırdığını duydum: 'Bu 15 basamağı tırmanıp indim, ışıkla parıldıyor.' Rahibin sunakta ayin yapmasını dinledikten sonra, kulağıma çarpan bu yankılanan sesin ne olduğunu ona sordum. Rahip bana şöyle cevap verdi: 'Ben var olanım' (orijinal Yunanca: ),

> 'tapınağın rahibiyim ve beni ezen gücün ağırlığı altındayım. Çünkü şafak vakti bir vekil geldi, beni yakaladı, kılıçla öldürdü, beni parçalara ayırdı; ve deriyi başımdan yüzdükten sonra, kemikleri etle karıştırdı ve beni ateşte yaktı, bana ruhun bedenle doğduğunu öğretmek için. Bu beni ezen güçtür.' Rahip bunları söylerken, gözleri kana bulandı ve tüm etini kustu. Kendini sakatladığını, dişleriyle parçaladığını ve yere düştüğünü gördüm. Korkuya kapılarak uyandım ve düşünmeye ve kendime bunun gerçekten suyun doğası ve bileşimi olup olmadığını sormaya başladım. Ve iyi düşündüğüm için kendimi tebrik ettim [yani, vizyondan önceki bir düşünce zincirinde]. Kısa süre sonra tekrar uyudum ve aynı sunağı algıladım ve bu sunağın üzerinde gürültüyle kaynayan su ve içinde birçok insan gördüm. Çevrede bu olguyu açıklayacak kimseyi bulamayınca, şöleni zevkle izlemek için sunağa ilerledim. O zaman gri saçlı ve zayıf bir adam fark ettim, bana 'Neye bakıyorsun?' dedi. Şaşkınlıkla 'Kaynayan suya ve orada hala canlı kaynayan insanlara bakıyorum' diye cevap verdim. 'Gördüğün manzara,' diye yanıtladı, 'başlangıç, son ve dönüşümdür' (orijinal Yunanca: ). Dönüşümün ne olduğunu sordum. 'Bu,' dedi, 'arınma adı verilen operasyonun yeridir' [orijinalinde, ], 'erdemli olmak isteyen insanlar buraya gelir ve bedenden kaçınan ruhlar olurlar.' Ve ona sordum, 'Sen de bir ruh musun [pneuma]?' 'Ben,' dedi, 'bir ruhum ve ruhların koruyucusuyum.' Bu konuşma sırasında ve kaynayan suyun gürültüsü ve insanların çığlıkları arasında, elinde kurşun bir kitap tutan tunçtan bir adam algıladım ve bana yüksek sesle şöyle dediğini duydum: 'Bakın, cezalara tabi olan herkese bu kitaptan öğrenmelerini emrediyorum. Herkese kurşun kitabı alıp, farenksleri gelişene, ağızları açılana ve gözleri yerlerine tekrar gelene kadar elleriyle yazmalarını emrediyorum.' Sözün ardından eylem geldi ve törene katılan evin efendisi bana şöyle dedi: 'Boynunu uzat ve ne yapıldığını gör.' 'Görüyorum,' dedim. 'Gördüğün tunç adam,' dedi, 've kendi etini bırakan, sunağın önündeki rahiptir. Bu suyun dağıtım hakkı ona verilmiştir.' Tüm bunları hayalimde gözden geçirirken uyandım ve kendime şöyle dedim: 'Bu olayın nedeni nedir? Gerçekten nedir? Beyaz, sarı, kaynayan, ilahi su değil mi?' İyi düşündüğümü buldum. . . . Son olarak, kısaca, dostum, tek bir taştan [monolit] bir tapınak inşa et... ne başlangıcı ne de sonu olan, içinde en saf sudan, güneş kadar parlak bir pınar bulunan bir tapınak. Ona kılıç elde aramak ve nüfuz etmek gerekir, çünkü giriş dardır. Öldürülmesi ve yüzülmesi gereken bir ejderha tarafından korunur. Et ve kemikleri bir araya getirerek, tapınağa ulaşmak için tırmanacağınız bir kaide yapacaksınız, orada aradığınızı bulacaksınız. Çünkü gördüğün tunç adam, pınarın yanında oturan rahip, doğasını değiştirir ve gümüş bir adama dönüşür, ki bu da isterseniz altına dönüşebilir. . . . Bunun hiçbirini başkasına açıklama ve bu şeyleri kendin için sakla, çünkü sessizlik erdemi öğretir. Dört metalin, kurşun, bakır, kalay, gümüş, dönüşümünü anlamak ve bunların mükemmel altına nasıl dönüştüğünü bilmek çok güzel. . . .' "

Kısım 11 / 33

Psikanaliz, karşılaştırmalı mitoloji gibi, baba figürünün öldürülmesinin veya parçalanmasının hadım edilmeye eşdeğer olduğunu olası kılmaktadır. Bu, içsel belirlemeye göre, üreme organını yaratıcı güçle karşılaştırırsak anagogik bir anlama, cinsellikle karşılaştırırsak daha dar bir anlama sahiptir. Daha geniş kavram, acil yorum gerektirmez. Daha dar olana gelince, mistik el kitaplarının ruhsal eğitim için en aktif gücün cinsel libido olduğunu gösterdiğini, bu nedenle orijinal kullanımından kısmen veya tamamen geri çekildiğini gözlemliyorum. (Saffiyet kuralları.) "Devlet, iffetin onaylanmasıyla elde edilir." (Patanjali, Yoga-Sutra, II, 38.) Bu talimat kitapları, cinsel libidonun büyük dönüşümünü tanımıştır. (Simyasal ve Freudian terminolojideki yüceltme yeteneğiyle karşılaştırınız.) Doğal olarak, bu gücü sağlamak için işin başında cinselliğin azaltılması gerekiyordu, bu nedenle sürecin başlangıcında hadım edilme. Fallik yılanın öldürülmesi, elbette, aynı anlama gelir. Kuyruğu ağzında olan yılan, libidonun döngüsüdür, yaşamın, kendini her zaman üreten üremenin ve dünyanın yaratılışının sürekli dönen çarkıdır. Aynı döngü, fallusunu ağzında tutan ve bu nedenle (çocukluk ve ilkel teoriye göre) kendini sürekli gebe bırakan bir tanrı tarafından temsil edilir. Yılan hem iyi hem de kötüdür. Çemberi kıran, kendini zorunluluk çarkından kurtarır, iyinin ve kötünün üzerine yükselir, daha sonra yerine mistik bir birleşme (Hieros Gamos) koymak için.

Bilgi açısından bakıldığında, tip oluşumu, ilk başta net olarak kavranamayan anagogik bir fikrin sembolik bir önsezisi olarak ortaya çıkar. Ruh için, henüz net olarak görülemeyen (mitolojik bilgi düzeyi) veya artık görülemeyen (uykuya dalma vb.) sembolik biçimde resmedilir. [Daha fazla ayrıntı "Phantasie und Mythos", "Ueber die Symbolbildung" ve "Zur Symbolbildung" (Jb. ps. F., II, III, IV) denemelerimde bulunacaktır.] Bu sembol formu, ruhun o zamanki kapasitesine uyarlanmış bilgi formudur. Gizemli bir önsezi veya kehanet yeteneği varsayılmalıdır ki değil. İnsanın sembollerinden giderek daha derin anlamlar çıkarabilmesi gerçeği, onlara ifade ettikleri en son fikirler tarafından gönderilmiş göksel haberciler görünümünü verir. Bir bakıma,

Bir bakıma, nihai anlam, tipik sembolün ilk görünümünde zaten ima edilmiştir. Bu durumun nasıl mümkün olduğu içsel belirleme yoluyla zaten açıklanmıştır. Temel tiplerde sembolik olarak kopyalanan güç envanterine sahip olan psişe, en azından ilk başta loş bir şekilde de olsa, bu güçlerin olası gelişimini bilir. Bu gelişmeler başlangıçta gerçek değil, potansiyeldir. [Not F'ye bakınız.]

Psişenin, başlangıçta yalnızca gerçekliğin potansiyel bir önsezisi olan şeyin fiili hale gelmeye başladığı ölçüde gelişmesiyle, sembolizm giderek daha fazla "program" değeri kazanır. Jung, Riklin ve diğerlerine göre, fantezi (rüya görme, mit yapma) Freud'un öne sürdüğü gibi - "eski ve çocuksu materyalin çözülmemiş, ulaşılamamış veya bastırılmış bir şey için istekleri ifade ettiği bir istek doyumu olarak" - aynı zamanda bilinçli ve uyarlanmış düşünme ve hareket etme yönünde mitolojik bir ilk adım olarak da düşünülebilir ve özünde bir program olarak işlev görür. Maeder, rüyanın ve bilinçdışının teleolojik işlevlerini tartışmıştır. Analitik bir tedavinin seyrinde, libido sembolünün sürekli dönüşümlerini rüya akışında, gerçekliğe uyum sağlama girişimi olarak hizmet eden bir biçim elde edilene kadar keşfederiz. Medeniyet tarihinde, libidonun depolanmasıyla özellikle karakterize edilen dönemler vardır; bu, mitolojik ve dini düşünce formlarının rezervuarından, gerçek süreçlere ve verilere yeni uyarlamalar yapıldığı anlamına gelir. Önemli bir örnek, Rönesans edebiyatının incelenmesi ve Floransa gibi Rönesans şehirlerinin ziyaretiyle yüksek derecede belirgin hale gelen Rönesans'tır. Romantizmin analizi bu gelişim süreçlerini doğrulamaktadır. (Zentralblatt f. Psa., III, s. 114.)

Kısım 12 / 33

Burada, "programın" sanatta ifade edildiği fikriyle karşılaşıyoruz, bu nedenle gelecek olaylar hakkında belirli bir öngörüye sahiptir. Jung (Jb. ps. F., III, s. 171 ff.) şöyle yazar: "Mesleki çalışmalarımdaki günlük bir deneyimdir (maddenin karmaşıklığı gerektirdiği tüm ihtiyatla ifade etmem gereken bir kesinlikteki deneyim) ki, kronik nevroz vakalarında, hastalığın başlangıcında veya çok uzun zaman önce bir rüya görülür - sıklıkla vizyoner bir öneme sahip - hafızaya silinmez bir şekilde kazınır ve hastadan gizlenmiş, sonraki deneyimleri, yani psikolojik önemi öngören bir anlama sahiptir. Rüyalar, bireyin psikolojik durumunu uygun şekilde özetledikleri sürece hafızada kendiliğinden kalır."

Program ne kadar detaylandırılırsa, sembolizmin değeri (görünüşlerindeki değişikliklere rağmen türleri aynı kalabilen) dar anlamda işlevsel sembolizme o kadar çok dönüşür; zira dar anlamda işlevsel sembolizm, psikedeki güçlerin gerçek oyununu kopyalayan şeydir.

Gerçek güçlerin işlevsel sembolizmine, benim lekanomantik deneylerimdeki yüzler örnek olarak verilebilir, her ne kadar bunlar program materyali de içerse de; ayrıca, en saf halinde, daha önce anlatılan dağların otosembolik vizyonu. Bir psikanalitik tedavinin ilerlemesi, program bağlantılarından ayrı olarak, genel olarak rüyada anlık psişik duruma karşılık gelecek şekilde kopyalanır ve bu nedenle gerçek ve işlevsel bir şekilde hareket eder. Mistik çalışmanın ilerlemesinin, mistiğe hayal gücünde (rüyalar, vizyonlar vb.) sembolik bir şekilde sunulduğu oldukça muhtemeldir. Ancak mistiklerin yazılı hayal ürünü ürünlerine rastlandığında, yalnızca kendi mistik deneyimleri olanlar, bir program sembolizminin mi yoksa gerçek bir işlevsel sembolizmin mi sergilendiğini söylemeye cesaret edebilir. Örneğin, meselin anagojik sembolizmindeki gerçeklik derecesi hakkında bir yargıda bulunmuyorum.

C. YENİDEN DOĞUŞ

İçe dönüklüğün olumlu sonucunda, yani ejderhayı fethettiğimizde, değerli bir hazineyi, yani çok arzulanan yeni yaratıma (bizim titanik yönü olarak tanıdığımız "ıslah") uygulanabilir muazzam miktarda psişik enerjiyi veya psikanalitik görüşe göre libidayı serbest bırakırız. Aktif bir libidonun serbest bırakılmasının sembolik türü, ister açık ister gizli ifade edilsin, doğumdur. Aktif yaşam özelliğine sahip bir libido sembolü, bir ana sembolünden çıkar. (Birincisi açıkça bir çocuk veya yiyecek, ya da fallik veya hayvansaldır. Zbl. Psa., III, s. 115.) Mistik bu kendi doğumunun yazarı olduğundan, kendi babası olmuştur.

İçe dönüklük (rahim veya mezarı aramak), yeniden doğuş veya diriliş için gerekli bir ön koşuldur ve bu da yeni adamın mistik yaratımı için gerekli bir ön koşuldur. (Yuhanna 3:1, 6): "Nihodemus adında bir Ferisi, Yahudilerin ileri gelenlerinden bir adam vardı. Aynı adam geceleyin İsa'nın yanına geldi [içe dönüklük] ve ona şöyle dedi: 'Rabbî, senin Tanrı'dan gelmiş bir öğretmen olduğunu biliyoruz; zira senin yaptığın bu mucizeleri Tanrı onunla olmadıkça kimse yapamaz.' İsa ona şöyle cevap verdi: 'Sana doğrusunu söyleyeyim, bir adam yeniden doğmadıkça Tanrı'nın krallığını göremez.' Nikodemus ona dedi: 'Yaşlı bir adam nasıl doğabilir? İkinci kez annesinin rahmine girip doğabilir mi?' İsa cevap verdi: 'Sana doğrusunu söyleyeyim, bir adam sudan ve Ruh'tan doğmadıkça Tanrı'nın krallığına giremez. Bedenden doğan bedendir, Ruh'tan doğan ruhtur.'"

Kısım 13 / 33

Su, en genel dini ana sembollerinden biridir (vaftiz). En eski simyacılarla, tunç adam, kutsal çeşmeye daldırılarak gümüşe, gümüş adam da altına dönüşür.

İçe dönüklüğün tehlikesini ve ardından yeniden doğuşunu anlatan mitolojik bir temsil daha önce verilmişti [bkz. Vişnu'nun macerası]. Detaylı örnekler takip ediyor; ilki, Taliesin'in doğumuna ilişkin Kelt miti.

Eski zamanlarda Peelyn'de Tegid Voel adında asil bir aileden gelen bir adam vardı. Atalarının ülkesi Tegid Gölü'nün ortasındaydı. Karısının adı Ceridwen idi. Ondan Morvram ap Tegid adında bir oğlu ve dünyanın en güzel kızı Creirwy adında bir kızı vardı. Bu ikisinin, Avagddu adında, tüm varlıkların en çirkin olanı başka bir erkek kardeşi vardı. Bu çirkin oğlunun annesi Ceridwen, oğlunun toplumda pek başarılı olamayacağını, her ne kadar pek çok iyi niteliklere sahip olsa da biliyordu. Oğlunun geleceği görme becerisi (Siddhi) sayesinde topluma girmesini sağlamak için oğlu için bir kazan hazırlamaya karar verdi. Kazan kaynamaya başladı [çocuğun rahim kabında pişmesi] ve Ruh'un armağanlarından [hazine] üç kutsanmış damla alınana kadar pişirme kesintisiz devam etmek zorundaydı. Kazan hazırlığını gözlemlemesi için Gwyon, Gwreang'ın oğlu Llanveir'den birini görevlendirdi ve kör bir adamı [sakatlama veya hadım] Morda adında, kazanın altındaki ateşi canlı tutmakla görevlendirdi ve bir yıl ve bir gün boyunca kaynamanın kesintiye uğramasına izin vermemesi emredildi. [bkz. meseldeki gezginin etkinliği, Bölüm 14 ve devamı.] Bu sırada Ceridwen yıldızlarla meşgul oldu, gezegenlerin hareketlerini her gün izledi ve tuhaf güçlere (Siddhis) sahip her çeşit ot topladı. Yılın sonuna doğru, hala ot ararken, kazandan üç damla güçlü su fışkırdı ve Gwyon'un parmağına düştü. Onu yaktı ve parmağını ağzına soktu. Değerli damlalar dudaklarına değdiğinde, geleceğin tüm olayları gözlerinin önüne açıldı ve Ceridwen'den [korkulan anne] dikkatli olması gerektiğini gördü. Eve koştu. Kazan ikiye ayrıldı [rahmin yırtılmasını temsil eden bir motif], çünkü içindeki suyun tamamı, üç güçlü damla hariç, zehirliydi [içe dönüklüğün tehlikesi]. Gwyddno Garanhir'in atlarını zehirledi, atlar kazanın boşaldığı oluğa içiyorlardı [sel].

Şimdi Ceridwen geldi ve bir yıllık çalışmasının boşa gittiğini gördü. Bir havan eli aldı ve kör adamın kafasına o kadar sert vurdu ki gözlerinden biri yanağına düştü. "Beni haksız yere sakatladın," diye bağırdı Morda; "suçsuz olduğumu görüyorsun. Kaybın benim hatamdan kaynaklanmıyor."

"Doğrusu," dedi Ceridwen, "beni çalan Küçük Gwyon'du."

Hemen onu takip etti. Gwyon onu uzaktan gördü, bir tavşana dönüştü ve hızını ikiye katladı; ama o hemen bir tazıya dönüştü, onu geri dönmeye zorladı ve bir nehre doğru kovaladı. Atladı ve bir balık oldu, ama düşmanı bir su samuru şeklinde hızla onu takip etti, bu yüzden bir kuşa dönüşüp havaya uçmak zorunda kaldı. Ama unsurlar ona sığınacak bir yer vermedi, çünkü kadın bir şahin oldu, peşinden geldi ve onu yakalayacaktı [endişe biçimleri]. Ölüm korkusuyla titreyerek, bir harman yerinde pürüzsüz buğday yığını gördü, ortasına düştü ve bir buğday tanesine dönüştü. Ama Ceridwen kara bir tavuk şeklini aldı, buğdaya uçtu, onu parçaladı, taneyi tanıdı ve onu yuttu [dölleme, ensest].

Kısım 14 / 33

Bundan hamile kaldı ve dokuz ay sonra [yeniden doğuş] öyle güzel bir çocuk [gelişim] buldu ki artık ölümünü düşünemez oldu [ölümsüzlük]. Onu bir tekneye koydu, üzerini bir deriyle örttü [deri, fetüsün lanugosunu temsil eder ve doğum motifine aittir] ve kocasının teşvikiyle, 29 Nisan'da tekneyi denize attı.

Bu sırada Gwyddno'nun balık ağı, kendi kalesinin yakınında, Dyvi ile Aberystwyth arasında duruyordu. Bu ağda her yıl 1 Mayıs'ta 100 pound değerinde balık tutmak âdetti. Gwyddno'nun Elphin adında tek bir oğlu vardı. Girişimlerinde çok şanssızdı ve bu yüzden babası onun kötü bir saatte doğduğunu düşünüyordu. Ancak danışmanları, babasını bu sefer oğlunun ağı çekmesine izin vermesi için ikna ettiler, böylece şansının iyi olup olmayacağını denemek ve dünyada ilerlemek için bir şeyler kazanabilirdi.

Ertesi gün, 1 Mayıs'ta, Elphin ağ sepetini inceledi ve hiçbir şey bulamadı. Ancak uzaklaşırken, deriye sarılı tekneyi ağın direği üzerinde gördü. Balıkçılardan biri ona şöyle dedi: "Bu gece hiç bu kadar şanssız olmamıştın, ama şimdi ağ sepetinin erdemini yok ettin," ki bu sepette her zaman 1 Mayıs'ta yüz pound değerinde bir şey bulurlardı.

"Nasıl?" diye sordu Elphin. "Tekne yüz pound değerini kolayca içerebilir." Deri kaldırıldı ve açan kişi bir çocuğun alnını gördü ve Elphin'e şöyle dedi: "Parıldayan alna bak."

"Parıldayan alın, Taliesin, adı olsun," diye cevap verdi prens, çocuğu kollarına aldı ve kendi talihsizliği yüzünden ona acıdı. Onu atının arkasına koydu. Hemen çocuk, Elphin'in tesellisi ve övgüsü için bir şarkı besteledi ve aynı zamanda gelecekteki şöhretini kehanet etti.

Elphin çocuğu kaleye götürdü ve babasına gösterdi, babası çocuğa insan mı yoksa ruh mu olduğunu sordu. Bunun üzerine şu şarkıyla cevap verdi:

"Ben Elphin'in ilk ozanıyım; vatanım kerubilerin diyarıdır. Cennetten gelen Yahya bana Merddin [Merlin] dedi ve nihayet herkes, Kral: Taliesin. Dokuz ay annem Ceridwen'in rahmindeydim, ondan önce küçük Gwyon'dum; şimdi Taliesin'im. Rabbimle dünyada yukarıdaydım ve Lucifer gibi cehennemin derinliklerine düştüm. İskender'in önünde sancak taşıdım. Yıldızların adlarını kuzeyden güneye biliyorum. Gwdion'un [Gwydion] dairesinde Tetragrammaton'da bulundum. Hean'a Hebron vadisinde eşlik ettim. İbrahim öldürüldüğünde Kenan'daydım. Gwdion doğmadan önce Dve'nin sarayındaydım, Eli ve Enoch'un yoldaşıydım. Tanrı'nın Oğlunu çarmıha mahkum eden yargılamadaydım. Nimrod'un kule inşaatında gözetmenlik yaptım. Nuh ile gemideydim. Sodom'un yıkımını gördüm. Roma inşa edilmeden önce Afrika'daydım. Truva'nın kalıntılarına buraya geldim (yani Britanya'ya, zira Britonların mistik atası bir Truva soyundan övünüyordu). Rabbimle eşeğin yemliğindeydim. Musa'yı Ürdün'de teselli ettim. Mecdelli Meryem ile gök kubbedeydim. Ceridwen'in kazanı tarafından ruhla donatıldım. Lochlyn'de Lleon'da bir arpçıydım. Bakirenin oğlu için açlık çektim. Bir yıl ve bir gün zincir ve esaret altında Cynvelyn'in sarayında, beyaz dağlarda bulundum. Üçlü Birlik [Triunity] krallığında ikamet ettim. Vücudumun et mi yoksa balık mı olduğu bilinmiyor. Bütün dünyanın öğretmeniydim ve kıyamet gününe kadar yeryüzünde kalacağım. [Kısaca, Taliesin Merkür'ün her yerde bulunma özelliğine sahiptir.] Üç unsur arasında sürekli dönen Caer Seden'deki [Caer Seden muhtemelen evrenin merkezindeki hayvan yaşamının durmaksızın tekrarlanan döngüsüdür] sarsılmış sandalyede oturdum. Tek bir ışın yansıtmaması bir mucize değil mi?"

Kısım 15 / 33

Gwyddnaw, çocuğun gelişimine şaşırarak başka bir şarkı istedi ve şu cevabı aldı:

"Su lütuf getirme özelliğine sahiptir; düşüncelerini Tanrı'ya doğru bir şekilde adamak faydalıdır; Tanrı'ya sıcak bir şekilde dua etmek iyidir, çünkü O'ndan çıkan lütuf engellenemez. Üç kez doğdum; nasıl meditasyon yapılması gerektiğini biliyorum. İnsanların dünyadaki tüm bilgiyi, ki bu göğsümde toplanmıştır, aramaya gelmemesi üzücü, çünkü olmuş her şeyi ve olacak her şeyi biliyorum." (Nork, Halk Mitolojisi, s. 662 ve devamı.)

Taliesin'in hikayesi, Zümrüt Tablet'teki Hermes'in hikayesiyle yakından uyumludur. Nork, doğa miti yorumunun yanı sıra ruhsal yeniden doğuş fikrine de bir gönderme içeren bazı ilginç gözlemler yapmaktadır.

Rahim sembolünün sıklıkla bir canavarın vücut boşluğu olduğunu daha önce belirtmiştim. Önceki mitolojide kahramanın içe dönüklükle üç harika damla elde etmesi gibi, Fin destanı Kalevala'da da Wäinämöinen, ölü atası Antero Wipunen'in canavarın karnında üç sihirli kelime öğrenir. Burada, ve diğer mitlerde, anneyi temsil eden varlığın devasa boyutu, çocuksu bir kökene sahiptir. İçe dönük kişi, bildiğimiz gibi, bir çocuk olur. Çocuğa göre yetişkinler, ve elbette anne, çok büyüktür. Çocuğa dönüşüp ilgili imgeleri yeniden canlandıran yetişkin için anne imgesi kolayca bir dev olabilir.

Stekel (Rüyaların Dili, s. 429), hastasının rüyalarında rahim ve yeniden doğuş fantezilerinin gizli biçimde yer aldığını anlatıyor. Stekel tarafından bilgilendirildiğinde, hasta birkaç dakika düşündü ve sonra şöyle dedi: "Sana bu bilinçli fantezileri açıkça itiraf etmeliyim. 13 yaşındayken, içinde yürüyebileceğim ve her şeyi inceleyebileceğim devasa bir devin vücudunda tanışmak istemiştim. Sonra kendimi kırmızı mağarada çok rahat ve kolay hale getirirdim. Ayrıca bu devin vücudunda 10 metre yükseklikte asılı bir salıncak hayal etmiştim. Orada neşeyle ileri geri sallanmak istiyordum." Bu hasta, fetüs ve anne arasındaki orijinal oranı kendi mevcut boyutuna aktarmıştı. Şimdi büyüdüğünden, içinde hareket edebileceği vücudun bir devin vücudu olması gerekiyordu.

Şimdi Manda Hibil-Ziwâ destanındaki "et dağı" Krûn veya benzeri dev kişiliklere şaşırmayacağız. Hibil-Ziwâ, bir sorunun cevabını almak için karanlık dünyaya indi (yani bir kez daha hazine harika bir kelime şeklinde). Farklı kişilere boşuna başvurdu, ancak her zaman daha derine inmek zorunda kaldı ve sonunda Krûn'a geldi ve ondan sihirli kelimeyi zorla aldı.

Hermeitik-Kabalistik anlayışa göre de hazine veya mucizevi isim derinliklerden gelir. Davut'un, tapınağın temellerini kazarken, büyük derinliğin [Yaratılış 7:11 ve 8:11] pınarını açan ve üzerinde Sêm ha-mephoraś'ın (Tanrı'nın açıkça telaffuz edilen adı) yazılı olduğu Eben stijjah'ı (Derinlikler Taşı) bulduğu söylenir. Bu taşı Kutsalların Kutsallığı'na getirdi ve üzerine Ahit Sandığı konuldu. Bilgelik korkusuz öğrencileri zaman zaman kutsal alana girdiler ve taşdan, mucizeler yaratmak için harflerin kombinasyonlarıyla birlikte adı öğrendiler.

Kısım 16 / 33

Canavarın beden boşluğunun rahim olarak temsil edildiği durumlarda, yeniden doğuş en sık "tükürerek dışarı atılma" şeklinde gerçekleşir. Ayrıca, rahmi yırtarak dışarı çıkma da meydana gelir.

Her durumda bu, "kendini güçlü bir şekilde koparma", geride köprüleri yakma, anneye karşı nihai zafer anlamına gelir. Yeraltı dünyasına inişe (içe dönüklük), takip eden yeniden doğuşun karakteristik özelliği olarak, salıverilen hazineyle (yukarıda bahsedilen sihirli kelime veya İştar'ın cehennem yolculuğundaki yaşam suyu vb.) ışığa yükseliş karşılık gelir.

Salıverilen libidonun sıkça kullanılan bir sembolü ışıktır, güneştir. Yükselme ve batma döngüsüyle bağlantılı olarak yeniden doğmuş güneş figürleri de oldukça yaygındır. Salıverilen libidonun bu şekilde görünmesinin birkaç nedeni olabilir. Güneşin yaşam veren özellikleri gibi dışsal nedenler karşılaştırmayı teşvik eder. Ardından paralellik gelir: ışık eşittir bilinç - aynı zamanda mistik dini çalışma yoluyla aracılık edilen, "aydınlanma" gibi ifadelerin yeterince anlamlı olduğu o yüksek bilinç. (Bu konuda, Phant. u. Myth. adlı denememe Jahrbuch II, s. 597'de bakınız). İçsel nedenler de vardır; örneğin, edebi eserler ve gözlemlerin gösterdiği gibi, ruhsal eğitime adanmış kişilerde ortaya çıkan gerçek ışık ve sıcaklık duyumlarına dayanan nedenler. Burada mistiğe, şimdiye kadar bilinçsiz kalmış işlevleri bilinçli yaşam ve eylem için kullanma fırsatı sunulabilir. Azizlerin ve vecd halindeki kişilerin tarihleri ve bu bireylerin otobiyografileri, içe dönüklük durumunda ışığın ortaya çıkmasıyla doludur. Çok sayıda örnek verilebilir. Mechthildis von Magdeburg'un vahiy kitabına "Tanrısallığımın Akan Işığı" (Ein vliessend Lieht miner Gotheit) adını verdiğini hatırlamakla yetineceğim ve Jane Leade'in şu sözlerini ekleyeceğim: "Yeniden doğanın aradığı sihirli güç nedir diye sorulursa, cevabım şudur: 'Bu, ruha yönelik harika derecede güçlü bir ilhamla, iç yaşamı renklendiren, nüfuz eden ve dönüştüren bir kanla, yoğunlaşan ve özünde yaratıcı bir ışık ve ateş aleviyle karşılaştırılabilir.'"

Omphalopsychites veya Hesychiastlar, Orta Çağ'da Athos Dağı'nda yaşayan keşişler, Başrahip Simeon tarafından şu talimatları almışlardır: "Yalnız başınıza özel bir yerde oturun, söylediklerimi not alın ve yapın. Kapılarınızı kapatın ve ruhunuzu boş ve geçici şeylerden kaldırın. Sonra sakalınızı göğsünüze dayayın ve tüm ruhunuzla bakışlarınızı bedenin ortasına, göbek deliğine yöneltin. [Not G'ye bakınız.] Hava yollarını daraltın ki fazla kolay nefes almayın. İçsel olarak kalbin yerini bulmaya çalışın, tüm psişik güçlerin ikamet ettiği yer. Başlangıçta karanlık ve esnek olmayan bir yoğunluk bulacaksınız. Ancak, gece gündüz devam ederseniz, anlatılması güç bir vecd yaşayacaksınız. Çünkü o zaman ruh, hiç tanımadığı şeyi görür; kalp ile kendisi arasındaki havayı parlak bir şekilde parıldarken görür." Bu ışığın, keşişlerin belirttiğine göre, Tavor'da genç adamların görebildiği Tanrı'nın ışığı olduğunu söylerler.

Kısım 17 / 33

Yoga Sutraları (Patanjali, I, 36) şöyle der: "Ya da ışıkla dolu, acısız zihin durumu (samadhi'ye yol açar)." Ve yorumcu Manilal Nabubhai Dvivedi bu konuda şöyle der:

"Burada bahsedilen ışık, saf sattva'nın ışığıdır. Zihin bu niteliğe derinlemesine daldığında, gerçekten de tüm acıdan uzak bu ışık durumu takip eder. Vachaspatimisra, kalpte sekiz yapraklı ve yüzü aşağı dönük bir lotus şeklinde bir form olduğunu belirtir. Bunu rechaka (nefesin dışarı verilmesi) ile yukarı kaldırmalı ve ardından A, U, M ve noktayı çeşitli anlamlarıyla içeren pranava'nın dört bölümünü yerleştirmelidir. Zihin bu şekilde meditasyon yaparken susumna'nın yoluna girdiğinde, ay veya güneşin sakin ışığına benzeyen, sakin süt okyanusu gibi görünen mükemmel bir sakin ışık görür. Bu, tam sattva'nın kesin işareti olan jyotis'tir (ışık). Burada böyle bir uygulama kastedilmektedir..." Başrahip Simeon'un talimatıyla benzerlik açıktır.

Simya yazılarında ışık ve güneş sembolizmi her yerde kullanılır; ancak altın da güneşe eşittir; hatta ikisi için de aynı ☉ işareti kullanılır. İnsanın Yakını'ndaki (Amor Proximi) güneş sembolünün güzel bir kullanımına tesadüfen dikkat çekmek isterim, bu daha kısıtlı altın sembolizminden biraz farklıdır. S. 32 ve devamında şöyle okuruz: "Bakın, Mesih bizden dışarıda değil, hepimizin içinde derinden yaşıyor, ama kilitli; ve içimizdeki kilitli olanı açabilmesi için, bir zamanlar hepimiz gibi bir insan olarak dışsal olarak görünür oldu, sert günah-kaplaması hariç, ve bunun ☉ bu dünyada gerçek kopyasıdır, bu da dünyanın başlangıcından beri putperestleri Tanrı'nın insan olması gerektiğine hızla ikna etti..."

"...doğa ışığı ☉'de bir bedene dönüşmüş olduğu gibi. Şimdi ☉, diğer tüm yaratıkların dışında gökyüzünde yalnız değildir, ancak tüm yaratıkların merkezinde daha çok kapalıdır. Dışsal ☉, Mesih'in bir figürü gibidir, çünkü o, kendi görüntüsü ve özü olarak içimizdeki kapalı ☉'yi açar, tıpkı Mesih'in insan olmasıyla Tanrı'nın görüntüsünü içimizde açtığı gibi. Çünkü bu böyle olmasaydı, dünyanın küresi ondan gücünü almak için ☉'ye boşuna yaklaşır ve lanetli ▽'den hiçbir şey büyümezdi." "Yani ▽ bize, ☉'ye yaklaştığı ölçüde kilitlerinin açıldığını gösterir; biz de Mesih'e yaklaşarak Tanrı'nın görüntüsünü yeniden kazanacağız; o zaman zamanın sonunda bu ▽, güneşin noktasına [in Solis punctum] çevrilecektir." [☉'deki nokta hakkında söylenenlere bakınız.]; ve daha da ileride: "▽'nin güneşe döndüğünü görüyorsunuz, ama nedenini bilmiyorsunuz; eğer dünya yaratılışta Solis punctum'dan çıkmamış olsaydı, manyetik bir şekilde dönüp özlem duymazdı; bu yüzden bu dönüş, dünyanın bir zamanlar yenilendiğini ve başlangıcında, ☉ nokta iken; geri dönmek istediğini ve dinlenmesinin yalnızca orada olacağını gösterir; bu yüzden insanın ruhu da benzer şekilde sonsuz ilahi güneşten, ona da özlem duyduğu yerden çıkmıştır..."

Kısım 18 / 33

Şimdi geri dönmek istediğim benzetmemiz yeni bir ışık altında görünmektedir. Okuyucuyu bir kez daha tüm maceraların içinden geçirmek zaman kaybı olur...

...gezginin serüvenlerinin. Benzetmedeki tüm bahsedilen unsurları zorlanmadan tekrar bulacaktır ve içe dönüklüğü ve yeniden doğuşu kolayca tanıyacaktır. Bu nedenle, benzetmenin veya simyanın yalnızca birkaç özel motifini, özel bir açıklama gerektirdiğini düşündüğüm için daha fazla incelemeye alıyorum.

İçe dönüklükten sonra, yeniden doğuş işinin başlangıcında bir selin meydana geldiği tekil gerçeği unutmamalıyız. Bu sel, sadece simya sürecinde (cisimler kapta çürüyüp karardığında) meydana gelmez, aynı zamanda mitolojik sellerin de aynı zamanda - yani orijinal varlığın öldürülmesinden (ilksel ebeveynlerin ayrılması vb.) ve Tanrı'nın oğlu tarafından dünyanın yeni yaratılmasından önce - şaşmaz bir düzenlilikle ortaya çıktığını görüyoruz. Stucken (SAM., s. 123) şöyle belirtir: "Doğruladığımızı görüyoruz... daha önce vurguladığım şeyi: sel felaketinin ortaya çıkışından sonra, dünyanın yaratılışı henüz tamamlanmamıştır. Felaketten önce bile bir dünya ve üzerinde yaşam vardı, ancak ancak selden sonra mevcut kozmosun oluşumu başlar. Cermen Ymir-saga'sında, Babil Tiamat-saga'sında ve Mısır ve İran'da da durum böyledir." Psikolojik anlamda sel ne olabilir? Rüyalar ve şiirler bunu anlatır, çünkü tutkuları fırtınalı bir deniz olarak tasvir ederler. Bahsedilen tehlikeleriyle içe dönüklükten sonra, her zaman tutkuların bir patlaması olur. Bu,...

Derinliklerin Taşı'nın yükseltilmesinin sonuçsuz kalmadığıdır, bu da yeraltı güçlerinin hapishanesini kilitler. (Musa'nın Kitabı, x, 5 ve devamına bakınız.) Önemli olan, vahşi bir şekilde akan ruhları yakalamak ve güçlerini zarar görmeden ele geçirmektir. Felsefi kapta, tüm taşkınlık, kararmış cisimler tarafından emilmelidir; o zaman yeni bir yaratım amacıyla, yeryüzündeki su selleri gibi onları bereketlendirerek çalışır. Maddelere yalnızca gerçekten kara olduklarında (zafer aşaması) zarar vermez. Bu gerçekleşirse, madde üzerindeki azgın sulara karşı, suyun akışından hiçbir değişiklik geçirmeyen bir okyanus gibi bir zıtlık oluşturur. "Sürekli dolup taşan ama taşan sularla bile sınırlarını aşmayan bir okyanus gibi, öylece insan da sakinleşir, içine tüm arzular benzer şekilde akar ve arzularıyla keyfi olarak şımartan kişi değil." [Bhagavad Gita, II, 70. Schlegel tarafından Latinceye, Schroeder tarafından Almancaya çevrilmiştir.]

> "Sulara akan denize benzeyen,

> Kendini dolduran ama yine de sakin duran,

> Arzuları içinde kaybolan,

> Huzuru bulur - onlara boyun eğen değil."

Yukarıda, benzetmedeki aslanı Oedipus'un Sfenksi ile karşılaştırdım; öte yandan, daha sonraki değerlendirmelerden (aslanın) insanın arınma işinde kurban edilmesi gereken gerileyici unsur olması gerektiği ortaya çıkıyor. Şimdi Jung'un (Bilinçdışının Psikolojisi) birkaç yorumunu buluyorum...

Kısım 19 / 33

...her iki fikir arasında çok iyi bir arabuluculuk yapar. Hayvanı yalnızca cinsel dürtü olarak görmeye razı olmasam da, onu daha çok dürtülerimizin "titaniğe ait" kısmı olarak görmeyi tercih etsem de, yazarın kavrayışını çok başarılı buluyorum. Çift varlık olan Sfenks, hala vahşiliğinin yapıştığı çift doğalı insanı sembolize eder. Gerçekten de, dürtülerden aklın gelişiminin işlevsel bir temsili olarak tam olarak alınmalıdır (bir hayvan bedeninden çıkan insan başı ve omuzları).

Homunculus motifi de benzer şekilde yeni bir ışık altında görülmelidir. Mistiğin kendi babası olduğunu söyledim; sembolik bir anneyle, yani kendine özgü bir öz-denetimle, ebeveynlerin işbirliği olmadan kendisinden yeni bir insan (kendisi) yaratır. Bu, yapay bir insan yaratma ile aynı anlama gelir. Bu nedenle, homunculus'un anagogik anlamını tanıyoruz, fikri genel olarak simya ile yakından iç içe geçmiş bulduğumuz. Bu bağlantı Jung'un da gözünden kaçmamıştır, ancak onu tek taraflı ele almakta ve çok ileriye giden bir sonuca varmaktadır. Zosimos'un bir sunak oyuğunda kaynayan su ve insanları gördüğü vizyonuna işaret eder ve bu vizyonun simyanın orijinal anlamını ortaya koyduğunu belirtir: orijinal bir gebe bırakma büyüsü - yani, annesiz çocuk yapmanın bir yolu. Hermetiklerin Adem'in durumuna dönme girişiminin bir miktar homunculus fantezisi içerdiğini belirtmeliyim. Adem...

...androjen, hem erkek hem de kadın olan, ancak kendi başına üreme ve çoğalma için yeterli bir varlık olarak kabul edildi. Welling, Opus mago-cabalisticum'unda şöyle der: "Bu adam Adem, Kutsal Yazı'nın dediği gibi, erkek ve dişi cinsiyetten yaratıldı, iki farklı beden değil, özünde bir ve potansiyelinde ikiydi; çünkü o, kırmızı ve beyaz üçgen olan toprak Adamah, ruhsal ☉ ve ☽, erkek ve dişi tohum, Schamajim'den gelen Adamah tozu idi ve bu nedenle sihirli bir şekilde kendini çoğaltma gücüne sahipti (tıpkı göksel olduğu gibi), bu da özsel eril ve dişilik ayrılmadıkça gerçekten başka türlü olamazdı." Bu bağlamda Merkür'ün de biseksüel olduğunu hatırlatıyorum; "materia", "rebis"in androjen durumuna getirilmelidir. Hermafroditizm fikri mitolojide de bilinen, önemli bir rol oynar.

* * *

Fantastik yaratımların neden iki anlama sahip olduğunu açıkladık - psikanalitik ve anagogik - görünüşte temelde farklı, hatta çelişkili, ancak eksiksizlikleri nedeniyle inkar edilemez. İki anlamın, sembolik tiplere bir bütün olarak bağlı olan, bir güç envanterinin iki yönüne veya iki evrimsel aşamasına karşılık geldiğini bulduk, çünkü dürtülerin yüceltilmesiyle bağlantılı olarak bir iç-belirleme gerçekleşebilir. Çoklu yorumlama sorununu formüle ettiğimizde, iki anlamın yanı sıra...

...etik ilişkilerde nominal olarak zıt olan, etik olarak kayıtsız üçüncü bir anlamın, yani doğa bilimsel anlamın varlığı bizi etkiledi. Materyalimizin anagogik içeriğini henüz tam olarak tüketmediğim gerçeğinin yanı sıra, doğa-mit bölümünün konumunu aydınlatma göreviyle karşı karşıyayım. Bu kaçınılmaz olarak kısaca yapılacaktır.

Kısım 20 / 33

Simya durumunda, doğa bilimsel içerik kimyadır (bir dereceye kadar fizik ve kozmoloji ile bağlantılıdır), bu da kanıt gerektirmeyen bir gerçektir. Simya kimyası, kesin modern anlamda bilimsel değildi, elbette. Modern tutumlarımızla karşılaştırıldığında, o kadar çok mitolojik kanı vardı ki, onu "mitolojik olarak algılayan bir bilim" olarak adlandırabilirdim. Bu konuda, Wilhelm Wundt'un (Völkerpsychologie: Mythos und Religion) mitolojik algılamaya ilişkin çok net geliştirilmiş kavrayışının biraz ötesine geçiyorum, daha katı bir formülasyon arzusuyla, ancak mitolojik kavramı kaybetmeden veya G. F. Lipps ile kazandığı genişliği vermeden. Simyanın mit benzeri bakış açısı ve düşünme biçimi, sembolik temsiller ve bununla birlikte gelen özellikler tarafından domine edilmesi gerçeğiyle paralellik gösterir. [Sembol kavramı burada, elbette, Symbolbildung (Jb. ps. F., II, IV) üzerine makalelerimde olduğu gibi daha geniş anlamda alınmalıdır.]

Bir sembolün seçimi, zihni güçlü bir şekilde etkileyen, ruhu harekete geçiren, neşeli veya acı verici olan, hayati öneme sahip olan tarafından güçlü bir şekilde etkilenir...

ilgi, kısacası, bilinçli ya da bilinçsiz olarak bizi yakından ilgilendiren her şey. Bu etki, profesyonelin veya amatörün aynı nesneyi algılama biçimleriyle ele verildiği sıradan örneklerde bile görülür. Böylece, peyzaj ressamı bir gölde sanat için harika bir konu görür; balıkçı, balık tutma fırsatı; iş adamı, bir sağlık tesisi veya buharlı gemi hattı kurma şansı; yatçı, gezileri için bir yer; sıcakla işkence gören kişi, banyo yapma fırsatı; intihara meyilli kişi ise ölüm yeri.

Bir nesnenin sembolik kavranışında, ki bu, sembolü şekillendiren fantezinin bilinçsiz veya kontrolsüz uyarılmasına çok daha bağımlıdır, birçok olasılık arasından yapılan seçim kesinlikle zihne düşman veya ilginç olmayan imgelere düşemez. Bilinçli olarak karşılaştırmalar yapsak bile, genellikle sevdiğimiz ve aşina olduğumuz bir alandan bir örnek düşünürüz; bize bir şey "geldiğinde", bilinçsiz bir kompleksin bir parçası zaten kanıtlanmaktadır. Fanteziye serbest bırakıldığında bu daha da ayrıntılı hale gelecektir.

Bireyin sembol seçen fantezisinden çıkan ham ürün ("ham", yani halk için önceden tasarlanmış bir cila ile örtülmemiş anlamına gelir) söz konusu kişinin yakından ilgilendiği şeylerin izlerini taşır. (Atasözü denir ki, "Kalbin doluluğundan ağız konuşur", önceden düşünülmeden bile.) Eğer şimdi sembollerle ifade edilen (mitolojik olarak algılanan) ruhsal bir üründen yola çıkarsak ve yazarını bireysel bir insan değil, birçok nesil veya sadece tüm insanlık olarak kabul etmemiz gerekirse, o zaman bu ürün, sembol seçiminin kendine özgü özelliklerinde bireysel eğilimleri değil, daha ziyade insanlığın genelliğini aynı şekilde etkileyen şeyleri ifade edecektir.

"Mitolojik olarak algılayan bir bilim" olarak tamamen sembollerle dolu olan simyada, bu tür imgelerin yan yana getirilmesini dikkat çekici buluyoruz, çünkü bunları psikanaliz yoluyla "titanik" dürtüler (Oidipus kompleksi) olarak tanıdığımız şeyleri yansıtmaktadır. Şaşılacak bir şey yok! Bu dürtüler, psikanalitik araştırmalardan bildiğimiz gibi, tüm bireysel tuhaflıkların üzerinde duran dürtülerdir. Ve bunu bilmeseydik bile, simyanın kendi koşulları bize öğretirdi.

Kısım 21 / 33

Herkesin içinde bulunan ve "titanik" bir alt tabakaya sahip dürtülerin tanıdık şeması (her ne kadar belirli bir durumda olağanüstü yüceltilmiş olsa da), hayal gücünün bireysel yaratımlarında açıkça görülür. Ancak, çok sayıda erkeğin (masal yaratan insanlık) sembolik yapının kurulması, şekillendirilmesi, parlatılması ve geliştirilmesiyle ilgilendiği yerlerde tipik olarak gelişmiş olarak bulunmalıdır. Bu tür yaratımlar yalnızca kişisel olanın ötesine geçmiştir. Bunun bir örneği "mitolojik" simya bilimidir. Sembollerindeki tiplerin geriye dönük retrograd perspektifinden tiksinmemiz (ki bunlar genellikle oldukça çıplak görünür), eleştirmende bu ilkel dürtü biçimlerinin güçlü bir bastırma yaşadığı ve yeniden ortaya çıkmalarının güçlü bir direnişle karşılaştığı gerçeğinden kaynaklanmaktadır (ahlak, tat vb. nedeniyle).

Bu nedenle, çok tartışılan temel tipler, simya hiyerogliflerinin bedenine sızmıştır, çünkü insanlık, fizikokimyasal gerçeklerin bilmeceleriyle karşı karşıya kaldığında, onları düşünce yoluyla ustalaşarak ifade etmek için mücadele etmiştir. Güçlerin tipik envanteri, bir yığın algı olarak, bir bakıma sembollerin seçimini belirlemeye yardımcı olmuştur. Burada, rüyalardaki maddi ve işlevsel sembolizmin çakışmasında fark etmiş olabileceğimiz şeye benzer bir belirleme süreci gerçekleşmiştir. Burada tekrar, "işlevsel kategoriler" kavramının tanıtılmasının sorunumuz için sahip olduğu problem çözme veya keşif değeri taşıyan sezgisel bir yöntem ortaya çıkar.

Simya alegorilerinden ("titanik" ve "anagogik" yani daha yüksek, ruhsal veya yüce bir yoruma atıfta bulunan) türetme olasılığı (ki bunlar genellikle yazarları tarafından yalnızca kimyasal olarak amaçlanmıştır), şimdi kolayca açıklanmaktadır. Bunu çözebiliriz, çünkü zaten oraya konulmuştu, her ne kadar ne "titanik"in aşırı biçiminde (yani geriye dönük yönü) ne de "anagogik"in (ileriye dönük yönü) biçiminde, ancak içsel belirlemenin belirsiz bir orta aşamasında olsa bile. Bu sembolizm oyununa fırsat veren şey, kimyaya yöneltilmiş bir zeka çabasıydı. Simyadaki kimyasal içerik, bir bakıma kasıtlı olarak çabaladığımız şeydir, geri kalanı ise kaza eseri, ancak yine de kaçınılmaz olarak ortaya çıkmıştır. Böylece, doğa felsefesi, titanik ve anagogik sembolizmin çiçek açtığı taşıyıcı veya sap olarak görünmektedir.

Böylece, öncelikle kimyayı hedefleyen simya hiyeroglifinin, Hermetik anagogik eğitim hedefine tam olarak uyum sağlaması anlaşılır hale gelir, öyle ki zaman zaman ve bütün gruplar arasında simya, kimyaya hiçbir atıfta bulunulmadan yalnızca mistik bir rehber olarak kullanılmıştır.

Simyada bulduğumuz şeyi şimdi mitolojiye uygulayacağız, burada benzer ilişkiler belirtilmiştir. [Burada kullanılan algı teorisi, Wundt'un "illüzyon teorisi" olarak eleştirdiği Steinthal'ın entelektüel teorisi ile karıştırılmamalıdır. Ben, Wundt'un "mitolojik algı" kavramını, orada işleyen duygusal unsurlara özel vurgu yaparak yakından takip etmeye daha yatkınım. Wundt ile birlikte, duygular gerçekten de "gerçek dürtü anahtarları" ve fantezinin en güçlü uyarıcılarıdır. "Korku ve umut, arzu ve istek, sevgi ve nefret duyguları mitin yaygın kaynaklarıdır. Elbette, bunlar sürekli olarak imgelerle bağlantılıdır. Ancak bu imgelere ilk hayat veren onlardır." Wundt'tan farklı olarak, bu duyguların kökeni hakkında daha kesin fikirlere sahibim, bu sayede bunlar, sıklıkla bahsedilen temel motiflerle yakın bir ilişkiye girerler.] Mitlerin modern araştırmaları, benim görüşüme göre, burada bir doğa felsefesi çekirdeği (astral ve hatta meteorolojik süreçlerin anlaşılması vb.) ile ilgilendiğimizi yeterince göstermiştir, etrafında efsanevi ve tarihi materyaller büyüyebilir.

Kısım 22 / 33

İki peri masalı tarafından gösterildiği gibi ve sayısız diğer masaldan bolca gösterebileceğim gibi, psikanalitik ve anagogik yorumlar bilimsel olanlarla birlikte mümkündür. [Peri masallarının açıklamalarında onları yalnızca en gelişmiş biçimlerinde ele alan ve kökenleri ve arkaik biçimleri ile ilgilenmeyen Hitchcock'u eleştirebiliriz. Ve aslında, daha gelişmiş biçimler, arkaik biçimlerden çok daha zengin bir anagogik yoruma izin verir. Ancak bu, yorumlamaya karşı bir kanıt değildir; yalnızca insan ruhunun gelişimindeki yönelimlerini belirler. Anagogik yorum, etik bir ilerleme anlamında gerçekten de ileriye dönük bir açıklamadır. Şimdi, peri masallarının evrimi bile açıkça etik bir ilerleme göstermektedir; ve masalın etik içeriği bu evrim sayesinde büyüdüğü için, anagogik açıklama doğası gereği daha yüksek gelişmiş masallarda mitolojik materyalle orantılı olarak daha yakın bir bağlantı kurabilir.]

Burada yalnızca bir örnek sunuyorum: Frobenius'un çok sayıda güneş mitini karşılaştırarak türettiği şema. Kahraman batıda bir su canavarı tarafından yutulur [güneş denizde batar]. Hayvan onunla doğuya yolculuk eder (güneşin gece yolu, görünüşe göre denizin altında). Hayvanın karnında bir ateş yakar ve acıktığında sarkan kalpten bir parça keser. Kısa bir süre sonra, balığın karaya oturduğunu fark eder...

...karaya oturuyor. (Yeniden aydınlanan güneş ufkun üzerinden aşağıdan yükselir.) Hemen hayvanın içinden yolunu kesmeye başlar ve sonra dışarı kayar (gün doğumu). Balığın karnında o kadar sıcak olmuştur ki tüm saçları dökülmüştür. (Saçlar muhtemelen ışık ışınlarını temsil eder.) Doğa mitinin anlamı kadar açık olan bir gerçek, rejenerasyonun bir temsilinin olmasıdır ki bu, psikanalitik bir açıklamada olduğu kadar anagogik bir açıklamada da aynı derecede düşünülebilir.

Şimdi, birçok psikanalistin mitlerin bilimsel içeriğini (doğa çekirdeği) küçümsenecek bir nicelik olarak ele alma veya tamamen göz ardı etme girişimini onaylayamam, yeni araştırmalarla o kadar iyi kanıtlanmış olsa bile, ayrıntılarda o kadar iyi yerleşmemiş olsa bile. [Benzer bir uyarıyı Jb. ps. F., IV (Princip. Anreg.)'de dile getirdim ve daha önce, Jb. ps. F., II (Phant. u. Myth)'de, doğal-felsefi içerik ile psikolojik içeriğin eşitliğini savundum. Şimdi, çok yakın zamanda, psikanalitik okuldan bir yazarın tam da arzu ettiğim konuyla ilgilendiğini memnuniyetle gözlemliyorum. Dr. Emil F. Lorenz, Imago'nun Şubat 1913 sayısında, "Titan Motiv in der allgemeinen Mythologie"yi benim kendi anlayışıma yaklaşan bir şekilde ele alıyor. İnsan ilkel motiflerinin bir "algı kütlesi" olarak ele alınmasında, algı kütlesi: yeni deneyimleri yorumlamak için önceden edinilmiş zihinsel bilgi birikimi, ilkel doğa olguları yorumlamasında özellikle ortak bir düşünce biçimi ortaya çıkar. Ne yazık ki, makale bu kitap bittikten sonra yayımlandı. Bu nedenle, pozisyonda olmasam da...

Kısım 23 / 33

...bu konuya girmek için, yine de ona atıfta bulunacağım ve aynı zamanda Lorenz'in, (onun deyimiyle, afurizm biçiminde iletilen) ilginç ön katkısını daha da ayrıntılandıracağına dair umudumu ifade edeceğim.] Bu eksikliklerin kabul edilemezliği, insanlık tarafından (örneğin, doğanın ruh hallerine olan bağımlılıkları nedeniyle onlara sonsuz derecede önemli olan güneşin seyri gibi) bu şekilde (yani mitolojik olarak) algılanan nesnelerin hayati önemi ve sürükleyici etkisinden kaynaklanmaktadır. Eğer bir yandan, psikanalistin doğa-mitoloğunu konumundan çıkarması ve bir sembolün güneşi değil, babayı ifade ettiğini bir şekilde kanıtlaması mümkün olmayacaksa, o zaman diğer yandan, doğa-mitoloğu, kendi yorumlarını o kadar harika anlayabilen, özellikle psikolojik soruya saldırmamalıdır: bir nesnenin algısında neden bu sembolik imge yerine diğeri bilinçli hale gelir? Örneğin, gün batımı ve gün doğumu neden kolayca yutulma ve kusma veya rejenerasyon süreci olarak kavranır? Ancak Frobenius (Zeitalt. d. Sonneng., I, s. 30) bu sembolizmi "ihmal edilebilir" buluyor.

Ayrıca, ensest, babanın hadım edilmesi vb.nin zorlayıcı ortaya çıkışının mitologları düşündürmesi de düşünülebilir. Birçoğunun önyargısı, bu unsurların psikolojik değerini görmek istememeleriydi. Bu nedenle, Rank'ın (Inz.-Mot., s. 278) Œdipus mitiyle ilgili olarak (büyük olasılıkla Goldziher tarafından bir güneş miti olarak yorumlanan) söylediği sözlere ilişkin olarak, "Ancak, bu ensest ve baba öldürme fikirlerinin insan yaşamından türetildiği ve mitin bu insani kılıkta, o zaman bile, tıpkı günümüz mitologlarında olduğu gibi, bilinçsiz bir psikolojik fikir olmadan cennetten indirilemeyeceği şüphesizdir" dediği görüşünün haklılığını kabul etmeliyim.

Ve başka bir pasajda (s. 318 vd.): "Bu araştırmacılar (astral ve ay mitologları) ensest ve hadımı, mitlerin oluşumunda bizden daha fazla veya hatta daha büyük derecede, yalnızca göksel örneklerde ana motifler olarak görürken, biz psikanalitik değerlendirmelerden dolayı, bu motiflerde evrensel ilkel insan amaçları bulmaya zorlanıyoruz, bunlar daha sonra, psikolojik gerekçelendirme ihtiyacı sonucunda, bizim mit yorumcularımızın onlardan türetmek istedikleri gökyüzüne yansıtılmıştır." [Böyle bir gerekçelendirme ihtiyacının mitlerin oluşumunda bir payı olup olmadığı şüpheli görünmektedir veya en azından kanıtlanamaz. Her durumda, bu gereksiz varsayımları bu kadar güçlü bir şekilde vurgulayarak ve dünyevi psikolojik ilkel motiflerin gökyüzüne yansıtılmasını bir salıverme eylemi olarak kavrayarak, gökyüzüyle ilgilenmemizin daha önemli nedenini gizleriz: yani, orada meydana gelen olayların sözü edilen hayati önemi. Şimdi, ilkel motiflerin bunların sembolik gerçekleştirilmesinde işbirliği yapması gerçeği...

...bunlara karşı bir savunma anlamına gelmez. Daha iyi bir savunma, onları sembolizmde bastırmak olur, oysa gerçekte olduğu gibi, onlardan yararlanmak yerine.] Bu yorumcular, örneğin, uzuvların kesilmesi (hadım) motifinde ayın yavaş yavaş solmasının sembolik bir önerisini tanıdıklarına inanmışlardır, oysa tersi bizim için şüphesizdir: yani, saldırgan hadım fikri ayın evrelerinde daha sonra bir sembolizasyon bulmuştur. Ancak bu, mantık ve psikolojiye aykırıdır, veya "evrenin cinselleştirilmesi" anlayışımıza, insanın ayın değişimleri gibi zararsız bir olguyu en yakın akrabanın uzuvlarının kesilmesi veya hadım edilmesi gibi saldırgan bir olguyla sembolize etmiş olmasıdır. Böylece, doğa-mitologları ve özellikle Siecke, ilkel insanın ayın anlaşılmaz solmasını bir uzuv kesilmesi olarak "hemen algıladığını" düşünmüşlerdir, oysa bu psikolojik olarak tamamen akıl almazdır, ancak yeryüzü yaşamından alınan bu imge, insan yaşamı ve düşüncesinden (fantezi) de kaynaklanmış olmasaydı.

Kısım 24 / 33

İnsanların doğal olgu için tam olarak bu titanik sembolleri seçmiş olmaları asla düşünülemez, eğer bunlar onlar için özel bir psikolojik değere sahip olmasaydı ve dolayısıyla onları yakından ilgilendirmeseydi. Eğer biri, onları "seçmemiş" olsalardı (çünkü eskiden düşünüldüğü gibi kasıtlı olarak alegoriler icat etmedikleri için), o zaman karşı soruyu sorardım: Onları kim seçti? "Seçmek" kelimesini bir...

...seçim yapıldığı için kullanacağım. Ancak bu seçimi düzenleyen güçler, insanın ruhunda yaşadı ve hala yaşamaktadır.

Savunduğum anlayış, doğa-mitologlarına, onlara karşı çıkan psikologlar kadar hak ettiklerini verir. Ayrıca, mitin eski rahiplik bilgisinin örtülmesi olduğunu gören üçüncü, görünüşte eskimiş bir eğilimi [sözde dejenerasyon teorisi] yeniden tesis eder. Bu modası geçmiş görüşün ayırt edici özelliği, modern yorumcuların sahip olmadığı bir değer, mitlerin anagogik içeriğine, sahip olmasıydı (yanlış bir perspektifte bile olsa). Mitlerin anagogik içeriğiyle hesaplaşma zorunluluğu, dinlerin, etik değerleriyle birlikte mitolojik başlangıçlardan geliştiği gerçeğinden kaynaklanmaktadır. Bu ilişkiler dikkate alınmalıdır. Eski mit yorumlarının bağlantıyı gördüğü şekilde, bir hayaleti takip ediyorlardı, ancak bakış açıları, evrim sırasını tersine çevirdiği anda hizmet edilebilir hale gelir. Mitlerdeki dini içeriğin antik çağın rahiplik bilgisi olduğu doğru değildir, aksine gelişimin sonunda böyle olduğu olmuştur. Benim anlayışım, motiflerin tanınması ve karşılaştırılması için (psikolojik tiplere karşılık gelen) en büyük önemin, Stucken ve diğer modern araştırmacılar tarafından parlak bir şekilde yeniden inşa edilen materyale bağlı olduğunu, ancak bazılarının orada bulduklarını düşündükleri göç için ikna edici kanıtların olmadığını daha da göstermektedir...

dejenere teorisine karşı, temel düşünceler teorisi.

Mitoloji oluşturan hayal gücündeki bilinçsiz bir düşünce etkinliği fikrinden kaynaklanabilecek muhtemelen itici izlenimle ilgili olarak, Karl Otfried Müller'in şu sözleriyle kapanış yapmak isterim:

> "Mitolojilerin oluşumunda bilinçsizlik kavramı birçoklarına muğlak, hatta gizemli görünebilir... ancak tarih, önyargısız bir soruşturma onu ortaya çıkardığında garip olana da tanıklık etmeli değil midir?"

ESERİN AMACI

Önceki bölümde, mistik eserin ilerleyişinin sembolizmi ve psikolojisi bir dereceye kadar geliştirilmiş, ancak kesinlikle sonuçlandırılmamıştır. Yeniden doğuş, henüz yakından incelemediğimiz bir gelişimin açıkça başlangıcıdır. Eserin sonraki evreleri veya amacı hakkında henüz kesin bir şey söylenmemiştir. Korkarım ki, bu bölüm, eserin amacına ayrılmış olmasına rağmen, arzu edilecek netlikle aydınlatamayacaktır. Elbette, eserin nihai sonucu üç kelimeyle özetlenebilir: Tanrı ile Birlik. Ancak psikolojik ihtiyaçlarımız için bu kadar belirsiz bir ifadeyle yetinemeyiz; araştırılamayana yapılan yolculukta yaşadığımız ruhsal deneyimlerin samimi doğasını kavramaya çalışmalıyız. Ancak baştan belirtmeliyim ki, mistiklerin sembolizminin bizi yeniden doğuşa doğru götüren her adımında, psikolojiden uzaklaşma riskiyle karşı karşıyayız ve sonraki sayfalarda bu sapmaları çok çabuk deneyimleyeceğiz. Kendimizi...

Kısım 25 / 33

bazen eleştirel olmadan hermetiklerin algı dünyasına taşımamız gerekecek ki bu elbette sadece bir kurgudur. Bunu doğru bir şekilde yapmak için, arkamızda mistik bir gelişim olmalıydı [bu ne olursa olsun]; kişinin kendisi "ikinci kez doğmuş" olmalıydı.

Her zaman ve her ulustan tüm mistikler arasında çarpıcı bir uyumla ortaya çıkan bir dizi sembolün, farklı gelişim derecelerindeki tüm mistikler için açıkça ortak olan, ancak mistik olmayanlar için (veya daha doğru bir ifadeyle, o belirli seviyeye ulaşmamış tüm insanlar, hatta mistikler için) yabancı olan çeşitli deneyimlerle ilgili olduğu doğru kabul edilebilir.

Bu öncülle, simya (mistisizm) amacının sorusuna ele alacağım. Bu konuda, Hitchcock'un düşünce akışını genel olarak takip edeceğim, ancak onun açıklamasını yakından izlemeyeceğim. (H. A. = Hitchcock, Remarks upon Alchemy'den alıntı yapıyorum.)

Hermetiklerin kendilerinin de söylediği gibi, simya süreci döngüsel bir iştir ve son, bir dereceye kadar başlangıçta bulunur. İşte tüm simyanın en büyük gizemlerinden biri burada yatmaktadır, ancak dilin anlamı az çok şu şekilde anlaşılmalıdır. Örneğin, altın yapmak isteyenin altını olması gerektiği söylendiğinde, hakikat arayanın doğru olması gerektiğini varsaymalıyız (H. A., s. 67); vicdanla uyum içinde yaşamak isteyenin onunla uyum içinde olması gerektiğini; ve Tanrı'ya giden yolu izlemek isteyenin zaten Tanrı'yı kendi içinde taşıması gerektiğini. Şimdi, doğru ve adalet duygusunun var olduğu vicdan, Tanrı fikri altında aktif hale geldiğinde, doğaüstü bir güçle donatılır ve o zaman, anladığım kadarıyla, simyacının felsefi cıvası ve değerli cıva tuzu olur. Soylu tiryakı da bundan az değildir, vb. (H. A., s. 53). İşin ilerleyişi, çok az insanın kelimeler dışında ulaştığı bir tür birliği hedef olarak gösterir (H. A., s. 157). Hermetik yazarlar öğretilerinde tam bir anlaşma iddia ederler, ancak bu anlaşma, doktrinlerindeki hayati öneme sahip belirli ilkelere indirgenir ve neredeyse tamamen belirli bir pratiğe atıfta bulunur; muhtemelen Kant'ın kategorik buyruğuyla yapmaya çalıştığı şey olan görev bilincinin tam bir işleyişi: "Sonucu Tanrı'ya bırakarak, deneyimlenmiş, buyurgan bir görev duygusuna mantıksız, ancak mantıksız olmayan bir itaat; ve ben buna Yol demeye eğilimliyim."

Görevini yap!

Yaptığının sonucunu sorma!

Ona bağlı olmadan görevin olanı yerine getir!

Dünyaya bağlılık olmadan hareket eden, o insan en yüce amaca ulaşır.

Ve Bhagavad-Gita'da birçok yerde benzerleri.

Şimdi son, belki de bu itaatin meyvesidir. İçsel birliğin, tüm dışsal değişimlere sakin bir şekilde bakan sürekli korunmasının, insanı nihayetinde bir onay mührünün vurulduğu özel bir deneyime götürmesi mümkündür...

ilk başta sadece doğruluğun nihai kutsamasına duyulan bir güven iken (H. A., s. 128). Hermetik filozoflar vicdanın Yol olarak veya işin temeli olarak bilinmesini isterler, ancak simyanın kendine özgü harika işi (transmutasyon) açısından, asıl değeri sevgiye verirler; öznenin sevilen nesneye dönüşmesini sağlar (H. A., s. 132).

Kısım 26 / 33

Arabi: "Sevginin temel prensibi, bireyselliğini terk edip O'nda yok olarak sevilenin (Tanrı'nın) gerçek özü olmandır. Mutluluk, ilahi ve kutsal sevinç mekanıdır." (Horten, Myst., I, s. 9.)

Benzer şekilde, yoga başlangıç kitaplarında ruhun bir algı nesnesine batarak nesneyle özdeşleştiğini buluruz. Nesne en yüksek olmak zorunda değildir, ancak bir derecelenme mümkündür. Arabi de, batma veya teslimiyetin karşılıkları olarak farklı mistik hallere karşılık gelen nesnelerin bir derecelenmesini tanır. [Simyanın renkleri vb.] Arabi'den iki pasaj alıntılanabilir: "Kalbim her biçime [dini kültün] uygundur; çünkü kalbin (kök: kalaba = devrilmek, kendini değiştirmek) sürekli değişmesinden dolayı böyle adlandırıldığı söylenir. Hissettiği çeşitli (ilahi) etkilere, mistik aydınlanmanın çeşitli hallerine göre değişir. Bu deneyimlerin çeşitliliği, en iç ruhunda meydana gelen ilahi görünümlerin çeşitliliğinin bir sonucudur. Dinin (teolojinin) yasası...

bu olguyu biçimlerin (yaşamın ve varoluşun) değişimi ve metamorfozu olarak ele alır. Ceylanlar mistiğin sevgi nesneleridir. Şiirlerinden birinde şöyle der: "Ve kendinizi dolgun göğüslü güzel kızlar gibi oynamaya bırakın ve dişi ceylanlar gibi gür akan söğütlerin tadını çıkarın." Bu pasaj üzerine yaptığı yorumda şöyle der: "'Oyun', mistiğin ilerlediği, bir ilahi isimden diğerine geçtiği çeşitli halleri ifade eder." (Horten, Myst., I, s. 11, 13, ff.)

Mistiğin etik ideali, sınırlı egoyu giderek daha fazla soyunmak ve yerine Tanrı'nın niteliklerini alarak Tanrı olmaktır.

Arabi'de bir kasidenin temasının "Çilecilik, Tanrı için ateşli özlem ve acı çekmede sabır yoluyla insan Tanrı olur veya ilahi bir doğa kazanır" (Horten, Myst., I, s. 16) olduğu durumlarda, bu amaç simya transmutasyonunun amacı ile aynıdır. Adi metal, arıtma ve rafine etme yoluyla, Felsefe Taşı tarafından "boyanması" sayesinde altın doğasını, yani ilahi doğayı kazanır.

Ancak sabırlı çaba gereklidir. Acelecilik, atalet kadar büyük bir kötülüktür. Simyacıların dilini kullanmak gerekirse, hassas tomurcukları zorlanmış ve aceleci bir ateşle yakmak (yoğunluğuna rağmen sadece bir "saman ateşi" olabilir) kadar, sürekli yanması gereken ateşin sönmesine izin vermek veya materyanın soğumasına izin vermek de kötüdür. Damıtma işlemi yavaş yapılmalıdır,

böylece ruhlar kaçamaz. "Kapta" (insanda anlamında) "ısıtma" yoluyla buhar olarak yükselen, ruhun daha yüksek bölgelere yükselişidir. Yağmur damlaları gibi damıtılarak (destillare), her seferinde susamış materyaya ilahi bir kazanç getirir. Ancak bu işlem aşırıya kaçmamalıdır, çünkü susamış toprak yaşam suyunun ilahi nemiyle nazikçe damıtılmalıdır: "emme" işlemi.

Metalik özne, aptalların aceleyle amaca ulaşmak için kullandığı güçlü ajanlar veya aşındırıcı asitlerle değil, kendi doğal suyu (vicdan) içinde nazikçe çözülmelidir. Bu tür yöntemlerle uygulayıcı ya materyali bozar ya da yalnızca yüzeysel bir sonuç üretir. Anlamsız çilecilik ve benzeri uygulamalar, aceleci coşku (burada "saman ateşi" olarak adlandırdığımız) kadar sakıncalıdır. Simyanın etik işi, sıradan yaşamınki gibi bir süblimleşmedir; materyalin her seferinde süblimleştirebileceği kadarını alması önemlidir. Bunu, materyalin çözünme gerçekleştikten sonra kullanabileceği su ile nemlendirilmesi (yani kalıcı bir biçimde tutulması ve doğasına emilmesi) şeklinde de düşünebiliriz. Bunu Kont Bernhard von Trevis'in şu sözleriyle karşılaştırın: "Size kesinlikle söylüyorum ki, hiçbir su, madde ve biçimde onlarla birlikte kalan ve metallerin kendilerinin çözülmüş olarak yeniden katılaşabildiği doğal bir çözeltiyle hiçbir metalik baharatı çözmez." (H. A., s. 189 ff.)

Kısım 27 / 33

Zümrüt Tablet'ten alınan "yavaşça ve tamamen ihtiyatlı bir şekilde" ifadesi şimdi tam olarak takdir edilecektir.

Arzu edilen tamamlama veya birlik, bilmenin değil, olmanın bir durumu, ruhun bir hali olmalıdır. Ona götüren araçlar, yeni başlayan kişide dini inanca benzer bir şeyi varsayar. Bu ustalığın koşulları, yeni başlayan kişiye doğaya veya birbirlerine aykırı göründüğünden, bunlardan elde edilen mistik deneyimler "doğaüstü" olarak adlandırılır. Ancak "doğaüstü", doğayı çok dar bir şekilde kavradığımızda, örneğin onu yalnızca fiziksel cisimlerin toplamı olarak gördüğümüzde ortaya çıkan bir görünümdür. Doğayı yaşam ve etkinlik olasılığı olarak tanımlarsak, doğaüstü görünen şey doğaya sayılmalıdır. "Doğal" ve "doğaüstü" ifadeleri yalnızca yargımızın araçlarıdır; yalnızca belirli bir bilgi aşamasını ifade ettikleri sürece belirli bir gerekçeye sahip olan ön terimlerdir. Başlangıçtaki doğaüstü doğaya dönüşür, veya daha iyisi, Doğa ilahlaştırılır. Doğal ve doğaüstü sembolize edilirse - biri kükürt, diğeri cıva olarak tanımlanırsa - o zaman felsefe öğrencileri, isimlerden ziyade gerçek şeyler hakkında düşünme yükümlülüğü altında, arama süreci sırasında nihayetinde her ikisinin de "güneş" olarak adlandırılabilecek üçüncü bir şeyde ayrılmazlığını tanımaya getirilirler. Ancak her üçü de ayrılmaz bir bütün olarak tanındığında, terimler yer değiştirebilir ve nihayetinde içsel bir aydınlanma gerçekleşir. "Bu deneyimi hiç yaşamamış olanlar bunu hayali olarak küçümseme eğilimindedir, ancak ona girenler daha yüksek bir yaşama girdiklerini bilirler veya şeylere daha yüksek bir bakış açısından bakma yeteneğine sahip olduklarını hissederler. Dilin yanlış kullanılması gibi görünen bir şeyi kullanmak gerekirse: bu, doğal olarak girilen doğaüstü bir doğuştur." (H. A., s. 229.) Simyacılar "felsefi cıva" ve "felsefi altın"dan bahsettiklerinde, insanda bir şey ve nihayetinde Bir olduğu ortaya çıkan Tanrı'da bir şey kastederler. "Bu sembolizmle simyacılar konuyu sıradan dilde ele alma zorluğundan kaçınırlar. Öğrenci, türetilmiş sembollerin anlamı için her zaman doğaya ve onun olanaklarına dönmelidir ve hermetik ustalar da sürekli olarak onu buraya yönlendirir." (H. A., s. 232 ff.) Eğer arayanların kalplerinde gerçek ışık yükselmişse - içten tutuşturulmuş, ancak dışarıdan bir mucize tarafından görünüşte - "kükürt ve cıva bir olur veya aynı olduğu görülür, yalnızca belirli bir ilişkiyle farklılaşır; bilinen ve bilinmeyen (ve bilinçli ve bilinçsiz) gibi, bilinmeyen azaldıkça bilinen artar ve tersi." (H. A., s. 235.)

Bir simyacı şöyle öğretir: "Üretmek istediğiniz şeyi iyi düşünün ve niyetinizi buna göre düzenleyin. Niyetinizdeki son şeyi ilk prensiplerinizde alın. ... Kendi doğası dışında hiçbir şeye kalkışmayın [sonra üzümlerin dikenlerden toplanmadığı vb. benzetmeler gelir]. Bu doktrini operasyonunuzda hak ettiğiniz gibi uygulayabilirseniz, büyük fayda bulacaksınız ve daha büyük gizemlerin keşfine bir kapı açılacaktır." Aslında, aradığını amaç olarak arayan ile onu bir amacın aracı olarak arayan biri arasında büyük bir fark vardır. Zenginlik için bilgi aramak, bilgi için bir araç olarak zenginlik (veya bağımsızlık) aramakla çok farklı bir şeydir. Söz konusu çalışmada, araçlar ve amaç örtüşmelidir - yani, hakikat yalnızca kendisi için aranmalıdır. (H. A., s. 238.) De Manna Benedicto kitabında şöyle okuruz: "Bu risaleyi okuyan kim olursan ol, seni anlama ve ruhunu bu sanatın sevgisinden [yani dışsal/maddi yönlerinden] ziyade O'nun emirlerinin yerine getirilmesi için Tanrı'ya yönlendirmeye teşvik ediyorum. Çünkü o dünyanın tek, hatta bütün bilgeliği olsa da, ruhun ilahi bilgeliğiyle karşılaştırıldığında güçsüzdür, ki bu Tanrı sevgisi, O'nun emirlerinin yerine getirilmesidir... Açgözlü müydün, sen küfürbaz! Yumuşak ve dindar ol ve tüm alçakgönüllülükle yüce Yaradan'a hizmet et; eğer bunu yapmaya kararlı değilsen, bir Etiyopyalıyı beyaz yıkamaya çalışmakla meşgul olursun."

Kısım 28 / 33

Arzu, bazı antik filozofların düşündüğü gibi, ikili olarak tezahür eden tüm etkilerin köküdür. Sevinç, arzu yerine gelmesiyle; keder, engellenen veya tehlikeye giren yerine gelmesiyle; umut, yerine gelmenin beklentisi; korku ise karşıtıdır ve bunun gibi. Tüm zıt çiftleri, bir dereceye kadar, yüzeyseldir - zamanla gelip giden şeyler - oysa öz olan kalır, kendisi görünmez ve zamanla ilgisizdir - sürekli bir etkinlik veya eskiden sürekli bir çaba veya gayret olarak adlandırılan şey. (Psikanalizde bu libido, psişik enerji veya arzudur. Tezahürlerinde, Stekel'in bu kaçınılmaz zıt çiftlerini adlandırdığı "bipolariteye" tabidir.)

**Hermetik Sanat ile Simyanın Kardeşliği**

Karşıt çiftler, tıpkı simyada olduğu gibi, Hint kurtuluş doktrininde de gözlemlenmiştir. Simyasal hiyerogliflerin, düşman bir "Dyas" yani bir çift veya ikilik için bolca muğlak ifade barındırdığını biliyoruz; bu ikiliğin ortadan kalkmasıyla daha iyi bir durum başlar, her ne kadar başlangıçta bu ikilik, işi başarmak için aslında gerekliyse de. Bhagavad-Gita'da karşıt çiftler önemli bir rol oynar. Dünya, her yerde bulunan bu karşıtların neden olduğu acılarla doludur: sıcak ve soğuk, yüce ve alçak, iyi ve kötü, neşe ve keder, fakir ve zengin, genç ve yaşlı, vb. Bu karşıtların temeli, Rajas tutku/etkinlik ve Tamas karanlık/eylemsizlik arasındaki ilksel karşıtlıktır. Kurtuluş çabasının en önemli amacı, gerçek benliğin bu durumlardan üstün ve bu durumlara iştirak etmeyen bir varlık olduğunu tanıyarak bundan kaçmaktır. Böylece, maddi maddelerin niteliklerinin üzerine yükselmiş olan kişi, karşıtlardan kaçmış olarak tasvir edilir.

> "Atomların teması yalnızca soğuk ve sıcak, haz ve acı getirir; > > Kalıcılık olmadan gelirler ve giderler, onlara tahammül et, ey Bharata. > > Bu ikilerin etkilemediği bilge kişi, ey kudretli kahraman, > > Acı ve hazzı eşitlikle taşıyan, ölümsüzlüğe olgunlaşıyor." (II, 14 ve devamı)

Ruh, gerçek benlik, doğanın niteliklerinin çalkantısının üzerine yükselir:

> “Kılıçlar onu kesmez, ateş onu yakmaz, > > Su onu ıslatmaz, rüzgar onu soldurmaz. > > Kesilmez, yanmaz, ıslanmaz, solmaz, > > O sabittir, her şeyin üstündedir, süreklidir, ebedidir, hareketsizdir.” [II, 23 ve devamı]

Bu karakterizasyon, neredeyse "filozofların cıvası"nın, yani yok edilemeyenin, ıslatmayan bir suyun, tüketmeyen bir ateşin, tanımına benzemektedir.

Hermes insan ruhu hakkında şöyle der: “Maddi maddelerde bulunan kazalar hiçbir zaman birbirleriyle uyum içinde olmamıştır; aksine, her zaman karşıt ve karşılıklı çatışma içinde olmuşlardır. Ey ruh, onlardan korun ve onlardan yüz çevir… Sen, ey ruh, tek bir doğaya sahipsin, oysa onlar çok çeşitlidir; sen kendi içinde birsin, oysa onlar kendi aralarında çatışma halindedir. [Psikanalitik olarak bakıldığında, ruha burada arzulanan ancak mevcut olmayan bir özellik atanmışken, istenmeyen ancak aslında mevcut olan, eğilim ve eğilimsizlik, dış dünyaya yansıtılır.] … Ey ruh, ne kadar süre daha muhtaç kalacaksın, her duyumdan zıddına kaçarak, bazen sıcaklıktan soğukluğa, bazen soğukluktan sıcaklığa, bazen açlıktan doygunluğa, bazen doygunluktan açlığa?” (Fleischer, Ruh Üzerine Hermetika, s. 14 ve devamı) “Ey ruh, bu dünyadaki davranışlarına dikkat et. Anlayışsız bir çocuk gibi olma; beslendiğinde ve hoşgörüyle muamele gördüğünde memnun ve neşeli olan, ancak sert muamele gördüğünde ağlayan ve kötü davranan, hatta gülerken ağlamaya başlayan ve doyduğunda tekrar kötüleşen. Bu onaylanacak bir şey değildir; bu melez ve kınanacak bir davranıştır. Dünya, ey ruh, tam olarak bu karşıtları, iyi ve kötü, refah ve felaket, sıkıntı ve rahatlık, birleştirmek için düzenlenmiştir ve ruhu uyandıran ve onu kendi bilincine vardıran fikir türlerini içerir. Bunun sonucunda, bilgiyi aydınlatan ve tamamlayan akıl kazanılır, yani bilgelik ve şeylerin gerçek doğasının bilgisi. Ruh, yalnızca bu amaçla dünyaya gelmiştir: öğrenmek ve deneyimlemek. Ancak, bir yere koşulları öğrenmek için gelen, ancak sonra öğrenmeyi, sorgulamayı ve bilgi toplamayı bırakıp, lükse ve diğer şeylerin tadını çıkarmaya yönelerek ruhunu saptıran bir adama benzer; bunu yaparken, amaçladığı şeyi edinmeyi unutur.” (A.g.e., s. 8 ve devamı)

Kısım 29 / 33

Dostumuz Hitchcock'un psikolojik bakış açısına geri dönüyorum: “Arzu ve sevgi neredeyse eşanlamlı terimlerdir, çünkü arzuladığımız şeyi severiz ve ararız, ve aynı şekilde sevdiğimiz şeyi de arzularız ve ararız. Ancak, ne sevgi ne de arzu zorunlu olarak bir şeye diğerinden daha fazla yöneliktir; uygun koşullar altında, herhangi bir şeye yönlendirilebilirler. Bundan da Tanrı, Ebedi olan, veya hakikat olarak adlandırabileceğimiz şeyi nesnesi yapmak mümkündür ve bunun tadının kendi doğasından pay alması gerektiğini görebiliriz. Şimdi, insanın iyi ve doğru olanı sevip peşinden gitmesinin yaygın olmadığını okuyoruz, çünkü o iyi ve doğrudur; daha ziyade, arzuladığımız şeye 'iyi' deriz ve hayatın büyük hatası oradadır. Bütün bunlardan, bir arzu nesnesinin seçilmesinden kaynaklanan muazzam sonuçları görebiliriz ki, dediğimiz gibi, bu nesne ebedi bir nesne olabileceği kadar geçici bir nesne de olabilir. Bunların çok mekanik bir kavramından korunmalıyız. Bunu yaparak, gerçek simyacıların bakış açılarından çok uzaklaşmış oluruz. Bir yazar, doğanın 'büyülü' çalıştığını keşfettiği zamandan itibaren yaptığı önemli ilerlemeden bahseder.” (Simya Üzerine Notlar, s. 294 ve devamı)

Arzu ve sevginin karşıtları olan tiksinti ve nefret, bağımsız duygular değildir, ancak ikincisine bağlıdır. Kendisini tatmin edeni arzulayan ve onunla çelişeni iten tek bir talep dürtüsü vardır. “Eğer arzu yalnızca tek bir ebedi şeye yönelirse, o zaman, insanın doğası karakterini önde gelen veya baş arzusundan aldığı için, bütün insan yavaş yavaş o tek şeye dönüşür veya bazıları tarafından dönüştürülür.” (H. A., s. 295 ve devamı)

Doktrin, doğal olarak, daha önce bahsedilen iradenin bir eğitim olasılığını varsayar, ancak yine de onu belirli bir nesneye sabitlemek gerekecektir. Geçici olanın sevgisi, nesneler yok olduğu için aldanır, oysa arzu, conation (veya psikanalitik dilde libido), sonsuza dek devam eder. Bu sonsuz arzu için yalnızca sonsuz bir nesne uygundur. Böyle bir nesne dış dünyada bulunamaz. Dış nesneyi geri çekebilir ve karşılığında idealler sunabiliriz. Bu dış nesnelerin geri çekildiği anda, libido adeta kendini bir nesne olarak dışa vurmaya başlar; idealde, bu süreç için bir çekirdek veririz, böylece etrafında yeni nesneyi oluşturabilir ve onu kendi yaşamıyla besleyebilir. Böylece, "büyülü" bir şekilde, yasaları idealin yasaları olan yeni bir dünya oluşur. Yeni dünyanın (yeni yeryüzü ve yeni gök, yeni Yeruşalim vb.) oluşumu, mistisizmin sembolik dilinde sıkça görülür.

İdealın ve dolayısıyla yeni dünyanın yasaları, idealın doğası tarafından belirlenir. Herkes sonsuza dek uygun değildir.

> “Tanrılara ve babalara adayanlar, tanrılara ve babalara geçer; ruhlara tapanlar ruhlara; beni kim onurlandırırsa bana gelir.”

diyor Yüce Varlık Arjuna'ya Bhagavad-Gita'da (IX, 25). Mistik, yeniden doğuş anından itibaren, yasalarını bir dereceye kadar kendisinin seçebileceği yeni bir dünya yaratma konumundadır. İyi bir seçim yapanlar mutludur. Herkes kendi kaderinin mimarıdır. Bu, içe dönüklükten sonra en çok doğrudur.

Kısım 30 / 33

Kendi kaderini belirleme gücü, en yoğun yaşam biçimine yönlendirilmelidir. "Yeni yeryüzünün" oluşumu ve yetiştirilmesi, önemli sonuçlarla dolu bir başlangıçtır. Simyacılar, işte bu incelediğimiz aşama olması muhtemel olan, seçilmiş bir ideale göre organize edilecek yeni, henüz gelişmemiş yeryüzü için belirli bir aşama olarak "bakire yeryüzü" veya "pul pul beyaz yeryüzü" (yani kristal) derler. Toprak kristaldir çünkü eski toprak çözülmüş ve çözeltiden taze olarak yeniden oluşmuştur. Bu kristalleşme, yeniden doğuşa, bireyin ruhsal yeniden doğuşuna, karşılık gelir. "Beyaz yeryüzü" muhtemelen "beyaz taş"a karşılık gelir, ki bu "siyahların" (ilk mistik ölüm, veya çürüme, öğütme veya tövbe) ardından gelen ilk tamamlama aşamasıdır. Bu beyaz yeryüzüne, daha sonra bahsedeceğimiz bir tohum ekilir.

Eğer bu çalışma, bireyleri işe yaramaz hale getirmemeli veya onları yaşamın talepleriyle yeniden çatışmaya sokmamalı, ki bu tüm çabayı boşa çıkarır, o zaman yeni dünya, yaşamın gerçekleriyle uyumlu bir şekilde organize edilmelidir. Başka bir deyişle, bu yeni dünyayı düzenleyen ideal, etik bir ideal olmalıdır. İçsel çelişkilerden kurtulmak isteyen bir mistik, rehberi olarak vicdanını takip etmelidir, keşfedilmemiş bir vicdan değil, keşfedilmiş, incelenmiş bir vicdan. Uzun vadede ondan kaçamazlar (efsaneler bizi uyardığı gibi, ona karşı çıkan büyücüler sonunda şeytan tarafından parçalanır); daha iyisi, onun tarafına geçmek ve bu potansiyel çatışmayı bir avantaja dönüştürmektir.

Bu erkekçe tutumun, harika bir iç uyum ve dışarıdan dikkate değer bir karakter sağlamlığı ile sonuçlanacağı görülmektedir. Mistikliğin ( "içimdeki Tanrı") idealin güçlendirilmesinin ne gibi metafiziksel anlamı olabileceğine karar vermek benim amacım değildir.

> "Ey ruh, değersiz ve sıradan olanı model alma, çünkü böyle alışkanlıklar ve sözler sonunda senin kendi doğana aykırı bir doğa olarak sana yapışacaktır. Bu yolla, gerçek doğanla birleşme ve evine dönme konusundaki güçlü dürtü sapar. Bil ki, şeylerin yüce ve görkemli Yaradıcısı, her şeyin en asil olanıdır. Bu nedenle, seçici yakınlık yoluyla Yaratıcına yaklaşmak için asil şeyleri model al. Ve bil ki, asil olan asil olana, bayağı olan da sıradan olana bağlanır." (Fleischer, Ruh Üzerine Hermes, s. 18.)

Yeni yeryüzüne ekilecek olan şey genel olarak sevgi olarak adlandırılır. Bir sevgi hasadı ortaya çıkacak; yeni dünya sevgiyle doyacak ve yasaları sevginin yasaları olacaktır. Sevgi aracılığıyla, öznenin bir dönüşümü gerçekleşecektir. Bir simyacı (H. A., s. 133 ve devamında alıntılanmıştır) şöyle yazar:

> "İlahi Sevginin doğasını kusursuz bir birlik ve sadelik olarak buluyorum. Sevgiden daha bir, bölünmez, basit, saf, karışmamış ve bileşimsiz hiçbir şey yoktur. ... > > İkinci olarak, Sevgiyi en kusursuz ve mutlak özgürlük olarak buluyorum. Sevgi'yi yalnızca Sevgi hareket ettirebilir; Sevgi'yi yalnızca Sevgi dokunabilir, ne de Sevgi'yi Sevgi dışında hiçbir şey kısıtlayamaz. O her şeyden özgürdür; yalnızca kendine yasalar koyar ve bu yasalar Özgürlük yasalarıdır. Çünkü hiçbir şey Sevgi kadar özgürce hareket etmez, çünkü o her zaman kendinden hareket eder ve kendisi tarafından harekete geçirilir; bu ayrıcalıklarla Sevgi, İlahi Doğa ile, hatta Tanrı'nın kendisiyle, müttefik olduğunu gösterir. > > Üçüncü olarak, Sevgi tüm güç ve kudrettir. Cennet ve Yeryüzü'nde dikkatli bir araştırma yapın, Sevgiden daha güçlü bir şey bulamazsınız. Cehennem ve Ölüm'den daha güçlü nedir? Yine de Sevgi her ikisinin de muzaffer fatihir. Tanrı'nın gazabından daha korkutucu nedir? Yine de Sevgi onu yener, onu çözer ve kendine dönüştürür. Kısacası, Sevginin üstün gücüne hiçbir şey karşı koyamaz; o asla sarsılmayan Siyon Dağı'nın gücüdür. > > Dördüncü olarak: Sevgi, dönüştürücü ve dönüştüren bir doğaya sahiptir. Sevginin büyük etkisi, her şeyi kendi doğasına, yani tüm iyiliğe, tatlılığa ve mükemmelliğe dönüştürmektir. Bu, suyu şaraba; kederi ve ıstırabı coşkulu ve muzaffer neşeye; ve lanetleri kutsamalara dönüştüren İlahi güçtür. Çorak ve çorak bir çölle karşılaştığında, onu zevk dolu bir cennete dönüştürür; evet, kötüyü iyiye ve tüm kusurluluğu mükemmelliğe dönüştürür. Düşmüş ve yozlaşmış olanı ilk güzelliğine, üstünlüğüne ve mükemmelliğine geri kazandırır. O, İlahi Taştır, > > üzerinde adı yazılı olan Beyaz Taş, onu yalnızca ona sahip olan bilir. [Vahiy 2:17 ile karşılaştırın: "Kulağı olan, Ruh'un kiliselere ne dediğini duysun; galip gelene gizli manadan yiyeceğim ve ona beyaz bir taş vereceğim, ve taşın içinde yeni bir isim yazılı olacak, onu alan dışında kimse bilmez." Ayrıca 3:12: "Galip geleni Tanrımın tapınağında bir sütun yapacağım... ve üzerine Tanrımın adını, Tanrımın şehrinin adını, yeni Yeruşalim'i yazacağım... ve üzerine yeni adımı yazacağım." Ayrıca 19:12 ve 21:2'ye bakınız. Yeni isimli Beyaz Taş, "yeni yeryüzü" ile de birleştirilir. Bu nedenle, Yeni Yeruşalim'in "gelin gibi kocası için süslenmiş" olması önemlidir.] Kısacası, o İlahi Doğadır; o Tanrı'nın kendisidir, onun temel özelliği her şeyi kendine benzetmektir, veya, eğer Kutsal Yazı ifadesini tercih ederseniz, Cennette veya Yeryüzünde olan her şeyi kendine barıştırmaktır, hepsi bu İlahi Elixir aracılığıyla, onun dönüştürücü gücüne ve etkinliğine hiçbir şey karşı koyamaz. (H. A., s. 133 ve devamı)

Kısım 31 / 33

İşin sonunda, güneşi ve ayı birleştiren, Tanrı ve insanı simgeleyen birleşme meydana gelir. Vedantada, Hindistan'ın kutsal kitapları Upanishadların öğretisi, olduğu gibi, simyada da bireysel ruh ile Tüm-Ruh arasındaki farkın önemi yoktur.

Hepimizin içinde bulunduğu temel hatayı aşmayı başaran herkes için, fark ortadan kalkar ve daha önce ayrılmış olan iki şey birleşir. Gerçekte, yalnızca tek bir şey vardır: Tanrı.

İrenaeus şöyle yazar: "... Doğanın ateşi beslediği her şeyi kendi benzerliğine benzetir ve sonra bizim civamız veya menstruumumuz kaybolur; yani, güneş doğası tarafından yutulur [insanın ruhu çözülür ve İlahi veya Tüm-Ruh tarafından alınır] ve hepsi birlikte samimi birleşme yoluyla yalnızca bir evrensel cıva [Tüm-Ruh] oluşturur. Ve bu cıva, Taş'ın maddi ilkesidir, çünkü daha önce üç cıvadan oluştuğunda [yani, ruh, can ve beden veya içindeki başka bir bölümü ayırt etmeleri gerektiğini düşündüklerinde], o zaman Ruh, dünya ve Tanrı, örneğin, düşünülmeliydi, veya Shvetashvatara Upanishad V'de adlandırıldığı gibi, Tadıcı, Tad Edilen Nesne ve Kışkırtıcı."

> Ebedi sebep bu üçlemeyi içerdiğinden, > > Kim onda Brahma'yı çekirdek olarak bulursa, > > Kendini orada bir hedef olarak çözer ve doğumdan kurtulur.

Deussen'in Vedanta Sistemi, s. 232 ve Vedanta Sutraları, s. 541 ve devamı ile de karşılaştırınız: "Yüce olan ile bireysel ruh arasındaki bağlantıdan, ardından da Brahma içindeki (onlar tarafından koşullandırılan) bir bölünmeden sıkça bahsedilir; bu bölünme sayesinde iki parça birbirine zıt ve sınırlı hale gelir. Ancak bunların her ikisi de yalnızca

Fakat iki mükemmel beden çözündüğünde, onları çözen cıva ile birlikte dönüşüme uğrarlar ve o zaman içinde hiçbir karşıtlık kalmaz; o zaman yüzeysel ile öz arasındaki ayrım ortadan kalkar. Ve işte bu, taşın o tek maddesidir, tüm harikaların öznesi olan o tek şeydir. Buna ulaştığınızda, Çözücü [Tanrı] ile çözünen [ruh] arasında bir ayrım gözetemeyeceksiniz... ve ona ayrılmaz bir şekilde bağlı olgun kükürtün [ilahi doğa] rengi suyunuzu [ruhu] renklendirecektir." İrenaeus, iki beden olan Güneş [altını/eril ilkeyi temsil eden] ve Ay [gümüşü/dişil ilkeyi temsil eden] 'in simyacılar tarafından iki dağa benzetildiğini söyler, ilki dağlarda bulundukları için, ikincisi ise zıtlık yoluyla: "Dağlar yerden ne kadar yüksekse, yer altında da o kadar derindedirler," ve ekler: "İsmin o kadar önemi yok; altın olan bedeni [yani, burada olgunlaşmış insan] alın ve onu dibi olmayan [sonsuz] bir cıvaya atın, yani merkezi asla kendi merkezini keşfederek bulamayacağı bir cıvaya." (H. A., 283 ve devamı)

Simyacıların bu ve benzeri ifadelerine atıfta bulunarak, Hitchcock haklı olarak Plotinus'a dikkatimizi çeker; Plotinus örneğin şöyle yazar (Enn., VI, 9, 10):

> "Tanrı'yı tüm varlığımızla kavramalıyız, öyle ki içimizde Tanrı'ya bağlı olmayan tek bir parça kalmasın. O zaman onu ve kendimizi görmemiz gerektiği gibi, ışınlarla dolu, ruhsal ışıkla dolu, daha doğrusu ağırlıksız, tartılamaz saf ışığın kendisi olarak görebiliriz, Tanrı olmuş veya daha doğrusu Tanrı olmuşuz. Hayatımızın alevi o zaman tutuşur; ama duyular dünyasına inersek, sönmüş gibidir... Kendini böyle görmüş olan, baktığında, birleşmiş biri olarak kendini görecektir, ya da daha doğrusu kendisiyle böyle birleşmiş olacaktır ve kendini böyle hissedecektir. Belki de bu durumda görmekten bahsetmemek gerekir. Ancak görülen açısından, görme ve görüleni ayırt edebiliyorsak ve her ikisini de tek olarak tanımlamak zorunda değilsek, ki bu kesinlikle cesur bir ifadedir, o zaman gören bu durumda gerçekten görmez, iki şeyi ayırt etmez, iki şeye dair bir fikri de yoktur. Sanki başka biridir; kendisi olmaktan çıkar, artık kendine ait değildir; oraya varan, Tanrı'ya yükselmiş ve onunla bir olmuş, bir merkez diğer bir merkezle çakışmış gibidir; burada çakışan iki şey birdir ve yalnızca ayrıldıklarında ikidir."

Kısım 32 / 33

Bu anlamda, ruhun Tanrı'dan "başka bir şey" olduğundan bahsederiz.

Amor Proximi'de dünyanın tekrar Solis punctum'a yerleştirileceğinin söylendiği pasajı da hatırlıyorum. Güneşin merkezi [Tanrı] ☉ sembolünde görülmelidir. Şimdi ☉ ve ◯, altın ve şap arasındaki mistik farkı anlamış bulunuyoruz. ☉ ve ☽'nin (+) ile temsil edilen tamamlanmış birliğini ☿ cıva sembolünde ifade etmek için, yeni keşfedilen merkezi nokta aracılığıyla gerçekleşen bu birleşimi, ☿ sembolü de kullanılır.

Vedanta öğretilerinden bahsettim; bunların simya ile uyumu da Hitchcock tarafından fark edilmiştir. Şiddetle "ikincinin yokluğu" görüşünü benimser. Çokluk bir görünüştür; bireysel ruh ile Tüm-Ruh arasındaki fark, üstesinden gelebileceğimiz bir hataya bağlıdır. Kurtuluşun amacı evrensel ruha, Brahma'ya yükseliştir (Budistlerin nirvanasında da aynı düşünce vardır). En yüce ruha girmiş olan biri için artık "başka" bir şey kalmaz. Brhadaranyaka-Upanishad, IV, 3: (23) "Eğer derin uykudaki [susupti] adam o zaman görmezse, görmese de hala görmektedir, çünkü gören için görüşte bir kesinti yoktur, çünkü o yok edilemezdir; ancak onun yanında ikinci bir şey yoktur, ondan farklı olarak görebileceği başka bir şey yoktur. (24.) Eğer koklamazsa, koklamasa da hala koklamaktadır, çünkü koklayan [kişi] için koklamada bir kesinti yoktur, çünkü o yok edilemezdir; ancak onun yanında ikinci bir şey yoktur, ondan farklı olarak koklayabileceği başka bir şey yoktur..."

(32.) "Su gibi durur [yani, o kadar saf] tek başına ve ikincisi olmadan bir görücü... dünyası Brahm olan. Bu onun en yüce hedefidir, bu onun en yüce talihidir, bu onun en yüce dünyasıdır, bu onun en yüce sevincidir; yalnızca bu sevincin bir zerresi aracılığıyla diğer yaratıklar yaşar."

Hermetik öğretileri bir yandan Vedanta ile, diğer yandan Samkhya-Yoga ile karşılaştırdığımda, ikisinin temel zıtlığını göz ardı etmem; Vedanta monisttir, Samkhya düalisttir; ancak ikisinin de paylaştığı kurtuluş doktrinini takdir ederim. Mistisizmde her iki sistemde de aynı tohumu bulduğu Bhagavad-Gita tarafından gösterilir. Onun için teorik fark önemsizdir: ister mistik hedefine ulaştığında maddenin sadece bir yanılsama olarak çözülmesi, ister sonsuz bir madde olarak üstesinden gelinmiş, basitçe geri çekilmiş, bir daha görülmeyecek bir şey olması. Samkhya doktrinine göre de kurtulmuş ruh kendi varlığına girer ve bilgi nesneleriyle olan her bağlantı sona erer.

Yogavasistha'da şöyle yazılır: "Aydınlatılan her şeyin, yani uzayın, dünyanın, eterin var olmadığı takdirde ışığın görüneceği kadar sakin, üçlü dünyanın, sen ve ben, kısacası görülen her şeyin yok olduğu zaman görücünün, saf benliğin izole halidir. Aynanın durumu gibidir, içine hiçbir yansıma düşmeyen, ne heykellerin ne de başka bir şeyin yansımasının düştüğü - yalnızca kendi varlığını [aynanın] temsil eden - bu, olguların, benin, senin, dünyanın vb. karmaşasının ortadan kalkmasından sonra, görmeden kalan görücünün izolasyonudur." (Garbe, Samkhya-Phil., s. 326.)

Bu eser Simya Koleksiyonu'nun parçasıdır →

Künye

Kaynak eser: Problems of Mysticism and Its Symbolism
Neşir: İngilizce çeviri, 1917 (özgün Almanca baskı: Probleme der Mystik und ihrer Symbolik, 1914)
Konum: Kısım II, "Mesel" bölümü, s. 16 (kitap sayfası 34)
Çeviren: Şira Nur Uysal
Dijital nüsha: Source Library

Bu Türkçe çeviri © Şira Nur Uysal, CC BY-SA 4.0 ile paylaşılmıştır (serbestçe kullanın, kaynak gösterin, değiştirirseniz aynı lisansla paylaşın). Kullanım & lisans →

Bu Çeviriye Atıf

Uysal, Ş. N. (Çev.). (2026). Hermetik Sanat ile Simyanın Kardeşliği. Kadim Kütüphane. https://kadimkutuphane.com/silberer-hermetik-sanat-ve-simya

Özgün Sayfalar60 sayfa

← Kütüphaneye dön