Michael Maier'in 1617 tarihli Kaçan Atalanta eseri, doğanın kimyevi sırlarını göze ve akla hitap eden bakır oymalı emblemler, epigramlar ve müzikal füglerle birleştiren bir simya klasiğidir. Aşağıdaki pasaj, kitabın Birinci Söylevinden alınmıştır ve Hermes'in Zümrüt Levha'sındaki "Rüzgâr onu karnında taşıdı" ifadesini simyasal, fiziksel, aritmetik, müzikal, geometrik ve astronomik düzlemlerde açımlayarak felsefi Merkür kavramına ışık tutar.

Türkçe çeviri (tam metin) · Çeviren Şira Nur Uysal

Zihin, bu duyulara sunulan nesneler vasıtasıyla kavrar, Gizlenmiş olan o değerli cevherleri bu çekici tuzaklarla.

Yeryüzünün ne kadar zenginliği veya tıbbın ne kadar şifası varsa, Hepsini birden sağlayabilir çifte Aslan.

Thüringen'deki İmparatorluk Mühlhausen Cumhuriyeti'nin pek muhterem, pek meşhur ve pek mükemmel Senatörler Heyeti'ne, Erdem, ilim ve hakiki asalet bakımından ziyadesiyle mümtaz beylerine, Ve keza aynı meclisin son derece uyanık Sendikusu, her iki hukukun doktoru, fevkalade danışman, pek saygıdeğer Christopherus Reitter'e, Daima hürmetle anılacak efendilerinin her birine ve hepsine, bu iyi niyetinin ve şükranının ne kadar da olsa bir nişanesini en derin saygıyla ithaf eder, sunar ve takdim eder, Michael Maier, Tıp Doktoru, Kutsal İmparatorluk Meclis Üyesi, Kontluk ve İmparatorluk Şairi.

Pek muhterem ve pek danışman beyler, Pelops'a, Elis Kralı Oenomaus'un kızı Hippodamia'yı eş olarak aldığı vakit Vulcanus tarafından hediye edilen o üçayak hakkında anlatırlar ki, benzersiz bir sanat eseri olduğundan, Pelops tarafından Delphi'de Pythios Apollon'a yeniden sunulmuştur, sonrasında ise bir bakire aracılığıyla o tanrının ilhamıyla kehanetler bildirilmiştir. İşte Vulcanus tarafından incelikle işlenmiş bu Üçayak elime ulaştığında, Pelops'un örneğinden esinlenerek, onu en layık makama ve heyete adamaya ve sunmaya karar verdim, hem de diğer herkesten evvel sizlerin Yücelik ve Mükemmelliklerinize. Elbette gayem oradan kehanetler çıkarılması değildir (gerçi kimyasal kehanetlerin burada eksikliği duyulmaz), bilakis birkaç yıl önce geçişim sırasında, o vakitler hatırası kutsal İmparator II. Rudolph'un tıp danışmanı iken, efendinize karşı nasıl bir hissiyat beslediğinizi bana, onun bir hizmetkârına beyan etmek istediğiniz o pek hayırlı ve makamınıza layık iyi niyetinize karşılık benim de zihnimin hazır olduğunu ve hürmetkâr irademi alenen göstermektir. O vakitten beri yalnızca sözlerle, elimden geldiğince yabancılar nezdinde erdemlerinizi övmekle kalmadım, fiilen de zihnimi sizlere daha açıkça sergilemek ve daha cömertçe dökmek için çabaladım. Bunun edebi bir armağandan başka bir yolla mümkün olamayacağını hissettiğimden ve bu Kaçan Atalanta üzerine bir hayli emek sarf ettiğimden, her ne nitelikte olursa olsun bütün bu eseri sizlerin Yücelik ve Mükemmelliklerinize ithaf etmek istedim. Bu hususta, ister bizim ister eski zamanların, bir Scipio, bir kılavuz veya bir yoldaş olmaksızın asla halkın arasına çıkmak ya da insanların dilinde dolaşmak istemeyen yazarlarını taklit ettim. Zira düşecek olsalardı, kendilerine kim yardım ederdi? Bu küçük eserin hamileri olarak sizlere hitap etmeme izin vermenizi istirham ederim, bunu bildiğim kadarıyla bu sahiden şüpheli uğraşa elinizi veya zihninizi verdiğiniz için değil (zira en ağır işlerinizden geriye böyle bir boş vakit kalmamıştır), her türlü ilim sahasını himaye etmeye kâfi göründüğünüz ve suistimali bir kenara bırakılırsa şu an için bana daha layık ve daha onurlu bir konu denk gelmediği için yapıyorum. Her ne olursa olsun, gayretlerimi kâğıdın değersizliğine göre değil, zihnimin samimiyetine göre takdir edeceğinizi biliyorum, bundan böyle beni Yüceliklerinizin en sadık bendeleri arasında sayıp kabul edeceksinizdir. Esen kalınız. Frankfurt am Main'dan verildi, 1617 Yılı, Ağustos Ayı.

Emblema I

Doğanın Sırlarına Dair, Rüzgar onu karnında taşıdı.

Epigramma I

Kuzey rüzgarının fırtınalı karnında saklanan dölüt, Bir kez canlı olarak doğarsa bu ışığa, Kahramanların tüm zahmetlerini tek başına aşabilir, Becerikli eliyle, güçlü bedeniyle ve zihniyle. O senin için bir Sezar olsun, işe yaramaz bir ölü doğum değil, Uğurlu bir yıldız altında doğmuş bir Agrippa olsun.

Discursus I

Doğanın her sırrının en titiz araştırmacısı olan Hermes, Zümrüt Levha’sında (Tabula Smaragdina) doğal eseri veciz bir şekilde tasvir ederken diğer sözlerinin arasında şöyle der, rüzgar onu karnında taşıdı. Sanki şöyle demektedir, babası Güneş, annesi ise Ay olan bu varlık, ışığa çıkarılmadan önce, tıpkı uçan bir kuşun havada taşınması gibi, rüzgarlı dumanlar tarafından taşınacaktır. Yoğunlaşan dumanlardan yahut rüzgarlardan (ki bunlar hareket halindeki havadan başka bir şey değildir) su meydana gelir, bu su toprakla karıştığında bütün mineralleri ve metalleri oluşturur, hatta bu maddelerin doğrudan dumanlardan meydana geldiği ve pıhtılaştığı kabul edilir. Dolayısıyla suya yahut dumana konması neticeyi değiştirmez, zira her ikisi de rüzgarın maddesidir, aynı şey daha uzak bir bağlamda olsa da mineraller ve metaller için de söylenmelidir. Fakat rüzgar tarafından taşınması gereken bu şeyin ne olduğu sorulur. Cevap veriyorum, Lullius’un Codicillus eserinin otuz ikinci bölümünde ve diğer tüm bilgelerin tanıklık ettiği üzere, cıvada taşınan kükürt, yakında ışığa çıkacak olan dölüttür. Aritmetik olarak bunun küpün kökü olduğunu, müzikte çift oktav (disdiapason) olduğunu, geometride akan çizginin noktası olduğunu, astronomide ise Satürn, Jüpiter ve Mars gezegenlerinin yörüngesi olduğunu söylerim. Bunlar farklı konular olsa da, aralarında layıkıyla kıyas yapılırsa rüzgarın dölütünü kolayca gösterecektir, bu da her bir ferdin az yahut çok gayretine bırakılmalıdır. Ancak meseleyi daha açık bir şekilde şöyle ifade edeyim, bütün cıvalar dumanlardan oluşur, yani toprağı kendisiyle birlikte havanın seyreltikliğine kaldıran sudan ve havayı sulu toprağa yahut topraksı suya dönmeye zorlayan topraktan meydana gelir. Zira unsurlar onun içinde bütünüyle karışmış, birbirine geçmiş ve yapışkan bir tabiatta sıkışıp yoğrulmuş olduğundan, birbirlerinden kolayca ayrılmazlar, ya uçucu olanlar yukarıya doğru takip eder ya da sabit olanlarla birlikte aşağıda kalırlar, bunlardan ilki sıradan cıvada, ikincisi ise felsefi cıvada ve sabit metallerde görülür. Sabit metallerde sabit unsurlar uçuculara baskın gelir, sıradan cıvada ise uçucu unsurlar sabitlere üstün gelir. Başına ve ayaklarına kanatlar takılmış olan cıvanın, diğer tanrıların habercisi, tercümanı ve adeta aracı bir hizmetkarı olarak adlandırılması ve kabul edilmesi sebepsiz değildir. Zira o rüzgarlıdır ve bizzat rüzgar gibi havada uçar, nitekim bu durum pek çok kişinin zararına olacak şekilde pratikte de kanıtlanmıştır. Ancak bedenlerden ruhları çıkaran ve geri getiren, buna benzer pek çok zıtlığı meydana getiren, iki yılanın çaprazlama sarıldığı bir kadüse (caduceus) taşıdığı için felsefi cıvanın sembolünü en iyi şekilde ifade eder. Dolayısıyla cıva bir rüzgardır, kükürdü yahut Dionysos’u, ya da dilersen henüz olgunlaşmamış bir dölüt olan Asklepios’u ana rahminden, hatta yanmış ana bedeninin küllerinden alıp olgunlaşabileceği yere taşıyan rüzgardır. Dölüt ise kükürttür, göksel Güneş tarafından kuzey rüzgarına (Boreas) aşılanmıştır ki onu olgunlaştırıp doğursun, gebelik müddeti tamamlandığında iki ikiz doğurur, biri beyaz saçlı Calais, diğeri kızıl saçlı Zetes. Kimyacı şair Orpheus’un yazdığı gibi, bu Boreas oğulları altın postu almak için argonotlar arasında İason’un yanındaydılar. Harpyialar tarafından taciz edilen kör kahin Phineus, ancak bu anılan oğullar sayesinde kurtarılabilmiştir. Onlardan gördüğü bu iyiliğe karşılık müteşekkir kalan kahin, argonotlara bütün yolculuğu açıklamıştır. Harpyialar ise, Boreas’ın oğulları kemale erdiğinde kovulan ve kusurlu yahut zararlı uçucu maddelerle hırpalanmış durumdan mükemmel hale gelip artık o kötülüğe maruz kalmayan bozucu kükürtten başka bir şey değildir, bu da nihayetinde tıbbi altın postu elde etmenin yolunu gösterir. Diğerleri arasında simyacı da bu rüzgarlardan bahseder ve altıncı bölümde açıkça şöyle der, zira Vulturnus denilen çifte rüzgar gelmeli, ardından da doğudan ve güneyden şiddetle esecek olan Notus adlı yalın rüzgar gelmelidir, bunların hareketi durduğunda ve havadan su hasıl olduğunda, ruhsal olandan bedensel bir şeyin meydana geldiğine cüretle güvenebilirsin. Ripley de sekizinci kapıda çocuğumuzun havada, yani rüzgarın karnında yeniden doğması gerektiğini söyler. Aynı anlamda Scala Philosophorum’un dördüncü basamağında şöyle denir, ve bilinmelidir ki, bilgenin oğlu orada yeniden doğar, ve beşinci basamakta, hava ruhları birlikte havaya yükselerek birbirlerini severler, nitekim Hermes şöyle der, rüzgar onu karnında taşıdı, çünkü evladımızın üremesi havada gerçekleşir ve havada doğan bilgece doğar, zira topraktan göğe yükselir ve yukarıdakilerin ve aşağıdakilerin gücünü toplayarak tekrar toprağa iner.

Emblema II

Doğanın Sırlarına Dair. Onun sütannesi topraktır.

Epigramma II

Romulus'un bir dişi kurdun memelerini emdiği söylenir, Ve bu söze güven duyulur, Bilgelerin evladının narin bedenini Toprağın kendi sütüyle beslediğini söylersek şaşılacak ne var? Ufacık bir hayvan böylesine büyük kahramanlar büyüttüyse, Sütannesi yeryüzü yuvarlağı olan kim bilir ne denli büyük olur?

Discursus II

Peripatetikler ve doğru hüküm veren filozoflar nezdinde, besleyen şeyin beslenenin tözüne dönüştüğü ve ona benzediği sabittir, ancak bu durum dönüşümden önce değil, bilakis sonradır ve bu en hakiki temel ilke (aksioma) sayılır. Zira beslenenle daha önceden benzer ve aynı olan bir besinin, kendi özünü değiştirmesine nasıl ihtiyaç olabilirdi ki; şayet bu vuku bulsaydı, ne aynı kalırdı ne de benzer. Yahut beslenene benzemesi mümkün olmayan tahtalar, taşlar ve bu kabil şeyler nasıl besin niyetine alınabilirdi? Dolayısıyla ilk durum ne denli anlamsızsa, ikincisi de doğaya o denli aykırıdır. Yeni doğmuş bir insanın hayvan sütüyle beslenmesi ise doğaya aykırı değildir, zira onun benzer kılınması mümkündür, lakin bir başkasınınkinden ziyade öz annesinin sütüyle bu çok daha kolay gerçekleşir. Bundan ötürü hekimler, bebeğin daima kendi annesinin sütüyle beslenip büyütülmesi halinde, bunun onun sağlığına, töz ve ahlak benzerliğine, aynı zamanda beden gücüne fayda sağlayacağı, yabancı bir sütte ise bunun aksi olacağı sonucuna varırlar. Doğanın bütün ahengi buradadır, benzer olan benzerinden hoşnut olur ve sessiz bir uzlaşma ve dayanışmayla, elinden geldiğince her hususta onun izlerini takip eder. Aynı durum filozofların doğal eserinde de vuku bulur, bu eser biçimlenişinde, tıpkı ana rahmindeki bir cenin gibi doğa tarafından idare edilir. Her ne kadar mecazi olarak ona bir baba, bir anne ve bizzat bir sütanne atfedilse de, bu durum herhangi bir canlının üremesinden daha yapay değildir. Hayvanlar ve insan soyunun her iki cinsi tarafından iki tohum hoş bir maharetle birleştirilir, birleşen bu tohumlardan ardışık bir dönüşüm yoluyla embriyo meydana gelir, büyür ve gelişir, can ve hareket kazanır, akabinde sütle beslenir. Kadının ise gebe kalma ve gebelik sürecinde sıcaklıkta, yiyecek ve içecekte, hareket ve sükûnette ve diğer hususlarda ölçülü davranması gerekir, aksi takdirde düşük meydana gelir ve döllenmiş cenin helak olur, doğal olmayan altı şeye dair bu riayet, hekimler tarafından kendi sanatları uyarınca buyrulduğu için aynı zamanda yapaydır. Aynı minvalde, şayet felsefi eserde tohumlar birleşmemişse, birleştirilmeleri icap eder. Ancak bir yerlerde birleşmiş halde bulunsalardı, tıpkı yumurtada horozun tohumu ile tavuğun maddesinin tek bir kapta bir arada bulunması gibi, o vakit filozofların eseri canlıların üremesinden dahi daha doğal olurdu. Lakin filozofların tanıklık ettiği üzere, birinin doğudan diğerinin batıdan geldiğini ve bir olduklarını kabul edelim, bunlara kendi kaplarındaki karışımdan, mutedil sıcaklıktan ve besinden gayrı ne tatbik edilir ki? Kap gerçi yapaydır, fakat bu hususta bir fark doğmaz, yuva ister tavuğun kendisi tarafından yapılsın, ister bir köylü kadın tarafından (adet olduğu üzere) belirli bir yere kurulsun, yumurtaların meydana gelişi ve onlardan yavruların çıkışı aynı olacaktır. Sıcaklık doğal bir şeydir, ister fırınların ve gübrenin çürümesinden hasıl olan mutedil bir ateşten gelsin, ister güneşten ve havadan, ister ananın bağrından yahut başka bir yerden. Nitekim Mısır, fırınları vasıtasıyla yumurtaları çatlatmak için sanatı doğala uydurarak bir sıcaklık sağlar, ipekböceği tohumlarının, hatta tavuk yumurtalarının bakire kızların göğüslerinin ılıklığıyla çatlatıldığı dahi okunur. Böylece sanat ve doğa birbirine el verir, öyle ki biri diğerinin vekili, diğeri de ötekinin yardımcısı olur. Yine de doğa efendi, sanat ise hizmetçi kalır. Lakin filozofların evladına niçin toprağın sütanne dendiği hususu bazı zihinlerde şüphe doğurabilir, zira toprak elementler arasında en nemsiz ve en çorak olanıdır ve kuruluk ona has bir nitelik olarak addedilir. Fakat buna verilecek cevap şudur, burada kastedilen elementin kendisi değil, elementleşmiş topraktır, Felsefe Haftası'nın ilk gününde bundan bolca söz etmiş ve doğasını açıklamıştık. Bu sütanne göğe aittir, cenini çözüp erittiği, yıkadığı yahut nemlendirdiği için değil, pıhtılaştırdığı, sabitlediği, renklendirdiği ve onu halis bir özsuya ve kana dönüştürdüğü için sütannedir. Zira beslenme, bedenin tüm boyutlarına yayılarak boyuna, enine ve derinliğine doğru gerçekleşen bir büyümeyi ihtiva eder, mademki bu durum burada mevcuttur ve felsefi cenine yalnızca toprak tarafından temin edilmektedir, toprağa sütanne adının verilmesi haksız sayılmaz. Fakat dönüştürülen ve kendisi dönüştürmeyen diğer süt türlerinin aksine, bu hayranlık uyandırıcı topraksı özsuda bunun tam tersi vuku bulur, fevkalade güçlü tesiri sebebiyle beslenenin doğasını son derece değiştirir, nitekim dişi kurdun sütünün de Romulus'un bedenini cesur ve savaşa hazır bir tabiata sevk ettiğine inanılır.

Emblema III

Doğanın Sırlarına Dair. Çamaşır yıkayan kadına git ve sen de benzerini yap.

Epigramma III

Gizli öğretileri araştırmayı her kim seversen, Gevşeklik etme, fayda sağlayacak her örneği kendine rehber kıl, Görmez misin, kadın lekeleri çıkarmak için kumaşları Nasıl da üzerine döktüğü sıcak sularla arındırır? Onu taklit et, böylece sanatında hüsrana uğramazsın, Çünkü su, kara bedenin tortusunu yıkayıp temizler.

Discursus III

Keten kumaşlara kir bulaşacak ve üzerlerinde lekeler bırakıp onları karartacak olursa, tıpkı topraksı artıklar gibi, bunlar hemen yanı başındaki elementle, yani suyla yıkanır ve dördüncü element olan ateş misali güneşin sıcaklığıyla nemin tortularla birlikte çekilip alınması için kumaşlar havaya serilir, bu işlem defalarca tekrarlandığında, evvelce kirli ve pis kokulu olan kumaşlar arınır ve lekelerinden temizlenir. Bu, kadınların bizzat doğadan öğrendikleri bir sanattır. Nitekim havaya bırakılan hayvan kemiklerinin ilk başta kara ve kirli olduğunu, fakat yağmurla defalarca ıslandıklarında ve ardından vuran güneş sıcaklığıyla defalarca kurutulduklarında, Isaac'ın da belirttiği gibi, en üstün beyazlığa eriştiklerini görürüz. Felsefi maddede de tastamam böyledir, hangi hamlıklar ve tortular mevcutsa, üzerlerine dökülen kendi sularıyla temizlenir ve yok edilir, beden de büyük bir berraklığa ve mükemmelliğe ulaştırılır. Zira kalsinasyon (calcinatio), süblimasyon (sublimatio), çözme (solutio), damıtma (distillatio), iniş (descensio), pıhtılaşma (coagulatio), sabitleme (fixatio) ve diğer kimyasal işlemlerin bütünü tek bir yıkamayla icra edilir. Çünkü murdar bir nesneyi sularla yıkayan kişi, bunca işlem tarzıyla tamamlanan neticeyi tek başına elde etmiş olur. Nitekim Filozofların Gül Bahçesi'nde dendiği üzere, Prens Duenech'in teriyle lekelenmiş keten bezler ateşle yıkanmalı ve sularla yakılmalıdır. Buradan anlaşılmaktadır ki, ateş ve su karşılıklı olarak birbirlerine niteliklerini devretmiş görünürler, yahut felsefi ateş cinsinin adi ateşle bir olmadığı, aynı şeyin su için de kabul edilmesi gerektiği anlaşılır. Sönmemiş kirecin ve Grek ateşinin, alev alabilen diğer şeylerin doğasının aksine, sularla alevlendiğini ve asla sönmediğini tecrübeyle bilmekteyiz, nitekim kâfurun da tutuşturulduktan sonra su içinde yandığını öne sürerler. Anselmus de Boodt'un tanıklık ettiği üzere oltu taşı (gagates) tutuştuğunda, suyla söndürülmektense zeytinyağıyla daha kolay söndürülür, zira yağ ona karışır ve alev almış bedeni boğar. Su ise yağlılıkla karışamadığından, alev almış gövdeyi tamamen örtüp bastırmadığı müddetçe ona boyun eğer, gelgelelim bu kolayca gerçekleşemez, çünkü taş niteliğindedir ve tıpkı her yağ gibi suyun yüzeyine çıkar. Aynı şekilde neft, petrol ve bunlara benzer maddeler tutuştuğunda sulardan pek çekinmezler. Liège bölgesindeki yeraltı kömürleri hakkında da kimi müellifler, yeraltında alev aldıklarında sularla değil, yalnızca üzerlerine yığılan toprak tozuyla söndürüldüklerini yazmaktadır, tıpkı...

Tacitus buna benzer bir ateş türünden bahseder; bu ateş sularla değil, yalnızca sopalarla ve bedenden çıkarılan giysilerle bastırılabilmiştir. Dolayısıyla hem tutuşturmada hem de söndürmede ateşlerin çeşitliliği büyüktür, sıvılarınki de bundan az değildir; zira süt, sirke, şarap ruhu (spiritus vini), kezzap (aqua fortis), altın suyu (aqua regis) ve adi su, ateşle karşılaştırıldıklarında birbirlerinden pek çok bakımdan ayrılırlar. Sadece bu da değil, bazen maddenin kendisi de ateşe dayanır; nitekim eski zamanlarda zenginlerce pek kıymetli tutulan ve kullanılan, kirleri yandığı için suyla değil ateşle yıkanan ya da eski temizliğine kavuşturulan o ince keten kumaşlar (byssini) böyledir. Başkalarının sürüngen semenderin kıllarından yanmaz fitiller yapıldığına dair geveledikleri saçmalıklara kulak asılmamalıdır. Talktan, taş pamuğundan ve bu türden diğer maddelerden bir vakitler ateşle arındırılmaya alışkın bir dokumanın hazırlandığını, fakat bu hünerin, işi bilen Antwerpenli bir kadının hasedi yüzünden yok olup gittiğini ve sonradan bu terkibin bulunamadığını hakikaten ileri sürenler vardır. Yanıcı maddelerden burada söz etmiyoruz. Bütün bu farklara göre, felsefi konu (subiectum philosophicum) hazırlandığı vakit göz önüne alınmalıdır. Zira buradaki ateş, su ve maddenin kendisi alelade değildir; filozoflar için ateş sudur, su da ateştir. Onların suyu aynı anda hem yıkar hem kalsinasyon (calcinatio) yapar, ateşleri de öyle. Yıkanacak kumaşlar, ince ketenin ya da hazırlanmış talkın tabiatına sahiptir; bunların kıvamı ve hazırlanış sanatı da herkesin malumu değildir. Bunları yıkamak için meşe külünden ya da külün tuzundan değil, madeni olandan kül suyu yaparlar; çünkü bu diğerlerinden daha dayanıklıdır. Alelade sudan da yapmazlar; Kova burcu altında buza ve kara dönüşmüş sudan yaparlar, zira durgun ya da bataklık çukurlarındaki sulardan daha ince cüzlere sahiptir; bu sayede yıkayıp arındırmak üzere o kara ve murdar felsefi bedenin derinliklerine daha iyi nüfuz edebilir.

Emblema IV

Erkek kardeşi kız kardeşle birleştir ve onlara aşk kadehini sun.

Epigramma IV

İnsan soyu yeryüzünde böylesine çoğalmazdı şimdi, Verilmeseydi ilk kız kardeş erkeğe eş diye. Öyleyse birleştir gönül hoşluğuyla aynı ana babadan Doğmuş o ikisini, yatakta kadınla erkek olsunlar diye. Sun onlara nektar dolu sevecenlik kadehlerini, Her iki sevgiden doğsun tatlı bir umut.

Discursus IV

İlahi ve nizami kanun, soy ağacında doğrudan yükselen ve alçalan yahut yan kollarda birleşenler gibi tabiatça birbirine hısımlık bağıyla bağlanmış kimselerin evlilikle bir araya gelmesini yasaklar; bu da gayet kesin sebeplere dayanır. Ancak filozoflar ana ile oğulun, baba ile kızın yahut kız kardeş ile erkek kardeşin evlilik bağıyla birleşmesinden söz ettiklerinde, mezkûr kanuna aykırı bir şey söylemez yahut yapmazlar. Zira özneler, nitelikleri ve sebeplerin sonuçlarını birbirinden ayırır. Filozofların şahısları bu ayrımlardan azadedir; tıpkı hiçbir suç isnat edilmeksizin birbirleriyle evlenen Âdem'in oğulları ve kızları gibi. Bu yasağın en mühim sebebi, insan soyunun sıhriyet ve dostlukla daha sağlam kaynaşması, bağ kurması, düşman ve kalıtsal aile zümrelerine bölünmemesi olarak görülür. Aynı sebep ilk Âdem neslinden erkek ve kız kardeşler için bütünüyle baki kaldığından, evlilikle birleşmelerine hiçbir mani yoktu; zira o vakitler insan soyu yalnızca onlardan ibaretti, kendilerinden ve ebeveynlerinden başka kimse yaşamıyordu; bu sebeple kan bağıyla bağlı oldukları gibi mecburen hısımlık bağıyla da bağlanmaları gerekiyordu. Fakat insanların çoğalmasıyla ve sayısız aileye bölünmesiyle birlikte, erkek kardeşlerin kız kardeşlerle evlenmemesi için bu hakiki ve adil sebep zuhur etti.

Filozoflarda ise kız kardeşlerin erkek kardeşlerle evlenmesinin sebebi başkadır; şüphesiz bu cevher benzerliğidir, ta ki benzer benzeriyle birleşsin. Bu cinsten, tür bakımından birbirine benzeyen fakat cinsiyet bakımından farklı, biri erkek kardeş, diğeri kız kardeş adıyla anılan en az iki unsur vardır. Dolayısıyla bunlar, ilk hısım insanların meşru bir evlilikle bir araya getirildiği aynı serbestlik, aynı şart ve hatta kaçınılmaz bir zorunlulukla birleştirilmelidir. Erkek kardeş sıcak ve kurudur, bu yüzden ziyadesiyle safralıdır; kız kardeş ise soğuk ve nemlidir, bünyesinde çokça balgamlı madde barındırır. Mizaçça böylesine farklı tabiatlar sevgide, doğurganlıkta ve evlat yetiştirmede ekseriyetle en iyi şekilde uyuşurlar. Nitekim gayet sert bir cisim olan çelik ile çelikten yahut kırılgan çakmaktaşı ile çakmaktaşından etrafa yayılacak bir ateş kolayca çıkarılamaz; bilakis sert ile kırılgandan, yani çelik ile çakmaktaşından çıkar. Tıpkı bunun gibi, ne ateşli bir erkek ile ateşli bir kadından ne de her ikisi soğuk olandan (zira erkeğin soğukluğu kısırlıktır) canlı bir döl elde edilir; ancak sıcak olan o erkek ile daha soğuk olan bu kadından hasıl olur. Levinus Lemnius'un gizli tabiat harikaları hakkındaki kitabında ispat ettiği üzere, en sıcak mizaçlı bir kadın dahi insan mizacının dengesinde, kendi cinsinin en soğuk ama sağlıklı bir erkeğinden daha soğuk kabul edilir. Bu bakımdan kız kardeş ile erkek kardeş filozoflarca layıkıyla birleştirilir.

Eğer biri tavuktan, köpekten, keçiden, koyundan ya da başka hayvanlardan döl almak dilerse, horozu, köpeği, tekeyi, koçu ve kendi türüne en çok benzeyen her hayvanı yanına katar ve böylece dileğinde boşa düşmez; hayvanların kan bağına bakmaz, her birinin tabiatının asaletine ve uygunluğuna bakar. Aynı şey ağacın gövdesi ve ona aşılanacak filiz için de söylenmelidir; dahası, madenlerin tabiatı için de geçerlidir. Maden tabiatı ki hepsinden ziyade bir benzerlik ve homojenlik barındırır; bu sebeple kendine bir şeyin bağlanması gerektiğinde bunu talep eder. Fakat birleşen erkek ve kız kardeş, onlara aşk kadehi yahut bir tür sevgi iksiri sunulmadıkça doğurgan olmazlar ve bu sevgide sebat etmezler. Zira bu kadehle gönülleri kaynaşır ve uzlaşır; öyle ki (Lût misali) adeta sarhoş olarak utancı bir kenara atıp bir araya gelirler ve piç değil, meşru bir döl meydana getirirler. Zira hekimlik sayesinde anaların düşükten korunması, yakın ve uzak engellerin bertaraf edilmesi veya sebebin ortadan kaldırılması suretiyle ebeveynleri ya da ataları kısırlık illetinden kurtarılmamış olsaydı bugün dünyada bulunmayacak nice on binlerce insanın varlığını tıp ilmine borçlu olduğunu kim bilmez? Dolayısıyla herkesin açıkça görebileceği üzere, sevginin sürekliliği, kısırlığın giderilmesi ve düşüğün önlenmesi gibi mezkûr sebeplerle bu aşk kadehi yeni evlilere verilir.

Emblema V

Kurbağayı emzirsin, kadın ölsün ve kurbağa sütten semirsin diye kadının göğsüne koy.

Epigramma V

Kadının göğsüne soğuk bir kurbağa konsun, Bir bebek misali süt kadehinden içsin diye. Ve semirsin bu pınardan doymuş canavar, Kadın ise kederli canını teslim etsin. Bundan kendine yüce bir ilaç yapasın ki İnsan kalbinden zehri kovsun, vebayı defetsin.

Tüm filozoflar meclisi, onların eserinin eril ve dişilden başka bir şey olmadığı hususunda hemfikirdir, erilin görevi tohumlamak ve hükmetmektir, dişilin görevi ise döl almak, gebe kalmak, doğurmak, süt vermek ve yavruyu büyütmektir, ayrıca erkeğin buyruğuna boyun eğmektir. Zira ana, rahmine düşen yavruyu dünyaya gelmeden önce nasıl kanla beslerse, doğduktan sonra da sütle sarıp sarmalar ve besler. Bu sebeple doğa, kadın memelerinde körpe yavru için sindirimi kolay ve ölçülü bir gıda hazırlamıştır, bu gıda onun gelişini bu dünya yolculuğundaki ilk azık ve yol harçlığı gibi bekler. Böylece çocuk sütle beslenir, büyür ve ekmeği parçalayacak araçlara, yani dişlere sahip oluncaya dek gelişir, işte o vakit sütten kesilmesi haktır, çünkü doğa onun için daha katı bir başka gıda tedarik etmiştir.

Lakin burada filozoflar, kadının göğsüne bir kurbağa konulması gerektiğini söylerler, ta ki onu bir çocuk gibi kendi sütüyle beslesin. Bu, acıklı ve korkunç bir manzaradır, bir bebeğe ayrılmış sütün zehirli ve insan tabiatına düşman bir hayvana, bir kurbağaya sunulması din dışı ve gaddarcadır. Yılanların ve ejderhaların inek memelerini emip kuruttuğunu işitmiş ve okumuşuzdur, belki sığırlarda fırsat verilse kurbağalar da aynı şeyi arzulardı.

Uyuyan bir köylünün ağzını ve dudaklarının içini öylesine kaplayan bir kurbağanın hikayesi bilinir ki, hiçbir hileyle oradan uzaklaştırılamamıştır, meğerki şiddete başvurulsun, o da savunma yahut saldırı silahı olarak kullandığı söylenen zehrini püskürtmesiyle ölüm tehlikesine yol açacağından denenmemelidir. Böylece o bahtsız adam için, birbirlerine karşı ölümcül bir nefret besleyen koca bir örümcek ile kurbağa arasındaki karşıtlıktan (antipathia) bir çare bulunmuştur. Adam üzerindeki kurbağayla birlikte doğruca şişkin örümceğin ağlarını kurduğu yere götürülmüştür, örümcek kurbağayı görünce hemen kurbağanın sırtına inmiş ve onu iğnesiyle sokmuştur, lakin bundan hiçbir zarar gelmeyince ikinci kez inmiş ve onu yeniden daha sert sokmuştur, bunun üzerine kurbağa derhal şişmiş ve adama hiçbir zarar vermeksizin ağzından ölü olarak düşmüştür.

Fakat burada durumun tersi gerçekleşir, zira kurbağa kadının ağzını değil, memesini işgal eder, onun sütüyle öylesine büyür ki, devasa bir büyüklüğe ve güce erişir. Kadın ise takati tükenerek erir ve ölür, çünkü zehir göğüs damarları yoluyla kolayca kalbe ulaşır, onu zehirler ve söndürür, nitekim galiplerin eline düşüp hayattayken onların zafer alaylarında sürüklenmek yerine kendi isteğiyle ölüme gitmeyi seçtiğinde memelerine engerek yılanları koyan Kleopatra'nın durumundan da bu bellidir.

Lakin kimse filozofları, bir kadına zehirli bir sürüngenin yaklaştırılmasını buyuracak kadar acımasız sanmasın, bilinmelidir ki bu kurbağa, aynı kadının dölü yahut oğludur, hilkat garibesi bir doğumla dünyaya gelmiştir, dolayısıyla doğal bir hak gereğince ana sütünden yararlanmalı ve onunla beslenmelidir, annenin ölmesi ise oğlun iradesinde değildir. Zira onun rahminde pıhtılaşmış ve doğuma kadar onun kanıyla büyümüş olan bu varlığın annesini zehirlemesi mümkün değildir.

Bir kadından kurbağa doğması şüphesiz uğursuz bir alamettir, ancak bunun daha önce de vuku bulduğunu biliriz. İngiliz yazar William of Newburgh (Guilielmus Novobrigensis) risalelerinde şöyle yazar, ne kadar sadık olduğunu başkaları takdir etsin, Winchester piskoposunun hakimiyetindeki bir taş ocağında büyük bir kaya parçalandığında, içinde altın bir zincir taşıyan canlı bir kurbağa bulunmuş ve kötü bir alamet getirmesin diye piskoposun buyruğuyla aynı yere yeniden gömülerek ebedi karanlığa terk edilmiştir.

İşte bu kurbağa da böyledir, zira altınla bezelidir, bu dışarıdan yapay bir zincir işçiliğiyle olmasa da, içeriden doğal bir yolla, yani bazılarının boraks (borax), helonit (chelonitis), batrakit (batrachites), kurbağa taşı (crapaudina) yahut garatronius dedikleri taş sayesindedir. Zira bu taş hayvanların her türlü zehrine karşı gösterdiği tesirle altından katbekat üstündür ve zarar görüp kaybolmasın diye bir kılıf yahut mahfaza gibi altının içine yerleştirilmesi adettendir. Ancak bunun hayvandan elde edilen hakikisi olması gerekir, eğer adet olduğu üzere yer altı çukurlarından çıkarılan taş onun suretinde yontulup onun yerine kullanılacaksa, kalbe şifa veren en iyi madenlerden seçilmelidir. Zira felsefi kurbağa o masalcının iddia ettiği gibi taş ocaklarında değil, gerçekten bu madenlerde bulunur, altını ise gösteriş için dışarıda değil, kendi içinde taşır. Zira karanlıklarda ve kapalı yerlerde gizlenen kurbağa kendini ne diye süslesin, belki de alacakaranlıkta karşılaştığında bir kınkanatlı böcek tarafından tantanayla selamlanmak için mi, yer altındaki hangi kuyumcu onun için altın bir zincir dövmüştür, belki de Aziz Martin topraklarından, hatta aynı yazarın aktardığına göre taş ocağından çıkan iki köpek gibi bizzat toprağın kendisinden peydah olan o yeşil çocukların babası mı?

Emblema VI

Doğanın Sırlarına Dair, Altınınızı yapraklara ayrılmış beyaz toprağa ekiniz.

Epigramma VI

Köylüler semiz toprağa emanet eder tohumlarını, Toprak tırmıklarıyla yapraklara ayrıldığında. Filozoflar altını kar gibi tarlalara saçmayı öğretti, O tarlalar ki hafif bir yaprak gibi kat kattır. Bunu sen de iyi gözet, zira altının nasıl filizlendiğini, Buğdayda görür gibi göreceksin çavdarda da.

Discursus VI

Platon bir kentin hekim ile hekimden değil, hekim ile çiftçiden, yani farklı meşgalelere sahip insanlardan meydana geldiğini söyler. Çiftçi ve hekimi özellikle anmıştır, zira bunların çalışmaları doğanın taklit edilmesinde, düzeltilmesinde ve kemale erdirilmesinde pek barizdir. Her ikisi de doğal bir özneyi ele alır ve sanat marifetiyle ona gerekli yahut eksik olanı ekler, fazlalık olanı ise bertaraf eder. Bu yüzden her ikisinin de sanatı, eksikliğin giderilmesi ve fazlalığın çıkarılması olarak tanımlanabilir, tıpkı Hipokrates'in tıbbı tarif ettiği gibi.

Zira çiftçi, doğanın bıraktığı tarlaya sürme, sürmeyi çapalama, gübreleme yahut tohumlama ve diğer işlemleri eklemekten başka ne yapar, büyüme ve verimi ise güneşin ısısını ve yağmuru bahşeden, tohumları çoğaltan ve onları yakında biçilecek başaklara dönüştüren doğaya havale eder. Bu esnada otlar filizlenirken çiftçi dikenleri ve tüm engelleri temizler, olgunlaşmış başakları biçer, biçilenlerden sap, saman ve benzeri lüzumsuz fazlalıkları ayıklar. Benzer şekilde, başka bir nazarla kimyager de sayılan hekim, insan bedeninde mevcut sağlığı korumak, yitirilmiş olanı ise türlü ilaçlarla geri kazanmak için çalışır, hastalığa yol açan sebebi ortadan kaldırır, marazı tedavi eder, semptomları yatıştırır, fazla kanı hacamatla azaltır, noksan kalan bedeni düzenli bir beslenme tarzıyla onarır, zararlı salgıları müshille tahliye eder ve böylece zihin ve sanatın eserleriyle doğayı binbir yolla taklit eder, tamamlar ve tashih eder. Bunlar herkesçe malum olduğundan, bizim daha ziyade kimyasal işlemleri ele almamız gerekir.

Zira kimya, gizli terimleri ve çalışma usulleriyle bilhassa ziraatın ameliyelerini tasdik eder. Çiftçilerin tohum ektikleri toprakları vardır, kimyacıların da öyledir. Çiftçilerin tarlaları bereketlendirdikleri gübreleri vardır, kimyacıların da öyle, bu olmaksızın hiçbir şey meydana gelmez ve hiçbir meyve umulamazdı. Çiftçilerin çoğalmasını arzuladıkları tohumları vardır, şayet kimyacılar da bunlara sahip olmasaydı, Llull'ün (Lullius) dediği gibi, kendisi hiç görmediği ve suretini dahi bilmediği bir adamın çehresini resmetmeye çalışan bir nakkaşı taklit etmiş olurlardı. Çiftçiler yağmuru ve güneşin ısısını bekler, nitekim kimyacılar da kendi işlemlerine uygun ısıyı ve yağmuru temin ederler. Uzun lafın kısası, kimya ziraatla bütünüyle koşuttur ve onun vekilidir, onun tüm evrelerini kusursuz bir alegori altında ifade eder. Bu sebeple kadimler, sanki fanilere ekin tohumlarını toprağa saçmayı, ziraatı, asma yetiştirmeyi ve şarabın kullanımını öğretiyormuş gibi Ceres'i, Triptolemos'u, Osiris'i ve Dionysos'u, yani altın tanrıları yahut kimyaya bakan ilahları öne sürmüşlerdir, oysa cahiller bütün bunları yanlış bir biçimde köylü işlerine yormuşlardır. Zira bunlar, ziraat örtüsü altında halktan gizlenen ve ancak bilgelere açıklanan doğanın en gizli sırlarıdır.

Bu yüzden filozoflar, altınlarının yapraklara ayrılmış beyaz toprağa (terra alba foliata) ekilmesi gerektiğini söylerler, sanki buğday ekiminin bir timsal olarak gözetilmesi ve taklit edilmesi gerektiğini ima ederler, nitekim buğday risalesinin yazarı ile Jodocus Greverus tasvirlerinde bunu mükemmelen yapmışlardır. Zira her ikisi de buğdayın yetiştirilmesindeki tüm ziraat ameliyelerini, altının ekilmesine yahut tentürün (tinctura) meydana getirilmesine pek latif bir biçimde uyarlamışlardır. Beyaz toprak kumlu olduğu için köylüye pek az mahsul verir, onlar için kara ve semiz toprak daha makbuldür, lakin filozoflara bilhassa bu toprak fayda sağlar, meğerki yapraklara ayrılmış, yani layıkıyla hazırlanmış olsun, çünkü filozoflar onu kendi gübreleriyle bereketlendirmeyi bilirler, oysa köylüler bunu asla bilmez.

Tohumlama ise fertte baki kalamayan şeyin tür düzeyinde kalıcı kılınmasını sağlayan alemin çoğalmasıdır. Bu durum insanda, hayvanlarda ve bitkilerde mevcuttur, bitkilerde hermafrodit tarzda, diğerlerinde ise iki ayrı cinsiyet altında ayrılmıştır. Metallerde ise bambaşka bir yolladır, zira onlarda noktanın akışından çizgi, çizgiden yüzey, yüzeyden de cisim meydana gelir. O noktayı ise gök cisimleri çizgiden, yüzeyden ve cisimden önce var etmiştir, çünkü o hepsinin başlangıcıdır. Bu akışa doğa, uzun bir zaman aralığı koyarak devam etmiştir, yani semavi Phoebus yerin altında bir oğul doğurmuş, cıva onu eğitmesi için Vulcanus'a ve terbiye etmesi için Chiron'a, yani el işçisi zanaatkara sunmuştur, tıpkı annesi Thetis tarafından ateşlerin altında tutulup sertleştirildiği yazılan Akhilleus gibi.

Akhilleus, diğer hünerlerin yanı sıra Chiron'dan müziği ve kithara çalma sanatını öğrenmiştir. Akhilleus felsefi özneden (subiectum Philosophicum) başka bir şey olmadığına göre, kızıl saçlı oğlu Pyrrhos ile kendisi olmaksızın Troya'nın fethedilemeyeceği gibi, Hieroglyphica adlı eserimizin dördüncü kitabında etraflıca gösterdiğimiz üzere, bu kendi eserimizde de Akhilleus'u, onun kahramanca erdemlerini ve işlerini anlatırken müziği nedensiz yere değil, yeri gelmişken ele almaktayız. Zira musiki böylesine büyük bir kahramanı süslediyse, bizim bu küçük eserimizi de daha ahenkli ve makbul kılmasın mı, nitekim kutsal metinlerin tanıklık ettiği gibi melekler terennüm eder, Pythagoras'ın vazettiği gibi gökler şarkı söyler ve mezmur yazarının dediği gibi Tanrı'nın izzetini anlatır, şairlerin dediği gibi Musalar ve Apollon terennüm eder, insanlar ve hatta bebekler şakır, kuşlar öter, çalgılarda koyunların ve kazların kirişleri ile telekleri ses verir, öyleyse biz de teganni edersek yersiz bir iş yapmış olmayız.

Emblema VII

Yuvadan uçan yavru kuş, yeniden yuvasına düşer.

Epigramma VII

Kovuk bir kayada kurmuştu Jüpiter'in kuşu yuvasını, Orada gizlendi ve besleyip büyüttü yavrularını, Bunlardan biri hafif telekleriyle havalanmak istedi, Fakat tüysüz kardeşi onu tuttu, gitmesine izin vermedi, Böylece uçan kuş geri döner terk ettiği yuvaya, Başını kuyruğuna bitiştirirsen, boşuna çabalamış olmazsın asla.

Discursus VII

Hekimlerin öncüsü Hippokrates'in, insanda mizaçların (humores) tek bir tane olmayıp birden çok ve farklı türde bulunduğunu, aksi takdirde muhtelif hastalıkların ortaya çıkamayacağını ileri sürmesi gibi, biz de bunun eşyanın tabiatındaki unsurlar (elementa) hakkında geçerli olduğunu gözlemleriz. Şayet yalnızca tek bir unsur bulunsaydı, onun bir başkasına dönüşmesi, hiçbir oluşum (generatio) ve bozulma (corruptio) vuku bulmazdı, aksine her şey değişmeyen tek bir varlık olarak kalır, gök olayları, mineraller, bitkiler ve hayvanlar tabiaten bundan hasıl olamazdı. Bu sebeple yüce Yaratıcı, bütün bu âlem nizamını farklı ve zıt tabiatlardan, yani hafifler ile ağırlardan, sıcaklar ile soğuklardan, nemliler ile kurulardan terkip etmiştir, öyle ki bunlar yakınlık (affinitas) yoluyla birbirine geçsin ve böylece cevherleri, nitelikleri, kuvvetleri ve tesirleri bakımından birbirinden alabildiğine farklı cisimlerin birleşimi meydana gelsin. Nitekim yetkin bir şekilde karışmış olan şeylerde ateş ve hava gibi hafif unsurlar bulunduğu gibi, toprak ve su gibi ağır unsurlar da yer alır, bunlar kendi aralarında öyle bir dengeyle uzlaştırılmıştır ki biri diğerinden kaçmaz, aksine her biri diğerince, komşu olan komşusunca kolayca kavranıp tutulmaya razı gelir. Toprak ile hava birbirine zıttır, ateş ile su da böyledir, gelgelelim ateş her ikisinde ortak olan sıcaklık sebebiyle havayla, kuruluk sebebiyle de toprakla bir dostluk besler, hava suyla ve su da toprakla benzer şekildedir. Böylece her şey akrabalık veya daha doğrusu kan bağı bağlarıyla birbirine bağlanır ve tek bir bileşimde bir arada durur, şayet bu bileşim hafifler bakımından zenginse ağırları kendisiyle birlikte yükseltir, ağır unsurlar fazlaysa hafifleri kendisiyle birlikte aşağı bastırır. Bu durum, biri kanatlı diğeri tüysüz iki kartal ile açıklanır, bunlardan uçmaya yelteneni diğeri tarafından tutulup alıkonur. Doğan ile balıkçılın savaşında bu duruma dair açık bir misal vardır, zira doğan süratli uçuşuyla havada çevik kanatlarıyla üste çıkar, pençeleriyle balıkçılı yakalar ve yaralar, fakat onun ağırlığıyla her ikisi de yere düşer. Bunun zıddı ise Tarentumlu Arkhytas'ın yapay güvercininde yahut otomatında görülmüştür, orada ağır olan hafif olan vasıtasıyla yukarı kaldırılmış, yani içine üflenen ruh ile ahşap gövdesi havaya yükseltilmiştir. Felsefi sübjede ilk başta hafif olanlar miktar bakımından ağırlara baskın gelir, fakat ağırların kuvveti tarafından mağlup edilirler. Zamanın akışıyla kartalın kanatları kesilir ve bu ikisinden, demiri hazmedebilen, parlak tüyleri olmasına rağmen ağırlığının engellemesi yüzünden havada uçmaktan ziyade yerde koşan tek bir muazzam kuş (yani devekuşu) meydana gelir. Bu kuş veya buna benzer bir varlık hakkında Hermes, Aurora yazarının beşinci bölümde tanıklık ettiği üzere, şöyle yazar, "Bilgelerin saygı duyduğu kuşu tefekkür ettim, Koç, Yengeç, Terazi veya Oğlak burcundayken uçar, onu kayalık dağların maden cevherlerinden kesintisiz elde edersin." Senior da Levha'sında aynı şeyden bahseder, orada biri uçucu, diğeri kanatsız iki varlık görünür, kolayca ayrılmasınlar diye birinin gagası diğerinin kuyruğunu tutar. Zira bütün tabiatın tertibatı, yetkin üstatlığın (Perfectum Magisterium) yazarının belirttiği gibi, ağırları daima hafiflerle yükseltmek ve karşılığında hafifleri ağırlardan gelen ağırlıkla bastırmaktır, o yazar yedi madeni ruhu gezegenler gibi, yedi metalik bedeni de sabit yıldızlar gibi kabul etmiş ve bunların birbirleriyle evlendirilmesi gerektiğini bildirmiştir. Kimyacı Aristoteles de buradan hareketle şöyle der, "Ruh, bedeni ve canı kendi suretlerinde var olsunlar diye çözdüğünde, sen onu zapt etmedikçe sabit kalmaz. Onu zapt etmek ise başlangıçta hazırladığın bedenle birleştirmendir. Zira bu sayede ruhun kaçışı, bedenin üzerinde durmasıyla engellenir." Bonus'un aktardığına göre kâfurda hava ve ateş gibi hafif unsurlar ağırlara baskın gelir, bu yüzden tamamının buharlaşıp havaya karıştığı söylenir. Cıvada, kükürt çiçeklerinde, antimonda, geyik kanında, nişadırda ve benzerlerinde toprak havayla birlikte imbiğe uçar ve ondan ayrılmaz. Altında, camda, elmasta, zımpara taşında, lâl taşında ve benzerlerinde ise unsurlar şiddetli ateşe rağmen pek uzun süre bozulmadan birleşik kalır ve toprak diğerlerini yanında tutar. Yanabilen diğer maddelerde ise birinin diğerinden bölünmesi ve ayrılması gerçekleşir, öyle ki küller dipte kalırken su, hava ve ateş yukarıya yönelir. Bu yüzden ne bu sonuncuların dengesiz ve sağlam karışmamış bileşimine bakılmalıdır, ne de ilklerin daha dayanıklı olsa da uçucu olan karışımına, bilakis ortadakilerin sağlamlığına, sebatına ve sabitliğine dikkat edilmelidir, zira ancak böylece tüysüz kuş kanatlı olanı tutacak ve sabit cevher uçucu olanı sabitleyecektir, olması gereken de budur.

Emblema VIII

Yumurtayı al ve ateşten bir kılıçla vur.

Epigramma VIII

Dünyada her şeyden daha yüce bir kuş vardır, Tek kaygın onun yumurtasını aramak olsun. Beyazı, yumuşak ve sarı özü çevreler, Adet olduğu üzere, onu ateşli bir kılıçla dikkatlice yar. Mars, Vulcanus'a yardımını sunsun, oradan doğacak yavru, Demirin de ateşin de fatihi olacaktır.

Discursus VIII

Kuşların türleri çok ve çeşitlidir, bunlar sayısız olduğu gibi isimleri de bizce meçhuldür. Okyanusun küçük bir adasında yılın belli bir vaktinde görülen ve fili kendisiyle birlikte havaya kaldırabildiği söylenen Rokh adlı muazzam bir kuştan bahsederler. Hindistan ve Amerika türlü renklerde papağanlar, kargalar ve benzerlerini verir. Ne var ki bu kuşların yumurtalarını aramak filozofun gayesi değildir. Mısırlılar timsahların yumurtalarını her yıl demirle yok eder ve adeta ilan edilmiş bir kamu savaşıyla peşlerine düşerler, filozoflar ise kendi yumurtalarına ateşle vururlar, bunu onu yok etmek ve helak etmek için değil, hayat bulsun ve büyüsün diye yaparlar. Zira oradan canlı ve nefes alan bir yavru çıktığında, buna bozulma değil, oluşum denmelidir. Gerçi yumurtalık suretinin yok olmasıyla yumurta olmaktan çıkar, daha soylu bir suretin girmesiyle iki ayaklı ve uçucu bir hayvan olmaya başlar. Yumurtada erkeğin ve dişinin tohumları tek bir kabuk veya zar altında birleşmiştir. Yumurta sarısı, erkeğin tohumu içsel biçimlendirici ve fail iken, yavruyu, onun kök uzuvlarını ve iç organlarını meydana getirir. Yumurta akı ise yavrunun ilk taslağına madde yahut doku ve büyüme imkânı sağlar. Dışarıdaki ısı, unsurların bir döngüsü ve birinin diğerine dönüşmesiyle, tabiatın sevki veya rehberliğinde yeni bir sureti içeri sokan ilk hareket ettiricidir. Nitekim su havaya, hava ateşe, ateş toprağa geçer, bunların hepsi birleştiğinde yıldızlardan indirilen özel suretle belli bir kuş türünün, yani yumurtanın ve içine dökülen tohumun ait olduğu türün bir ferdi meydana gelir. Ateşten kılıçla vurulması meselesine gelince, Vulcanus kendi baltasıyla (tıpkı Jüpiter'in beyninden Pallas'ın çıkması gibi) ebelik vazifesini yerine getirerek yavruya bir çıkış yolu sağladığında bunun gerçekleştiği söylenir. Basilius Valentinus'un, cıvanın Mars'ın emriyle Vulcanus tarafından zindana kapatıldığını, tamamen çürüyüp ölmedikçe salıverilmediğini iddia etmesi bundandır. Fakat bu ölüm onun için yeni bir hayatın başlangıcı olur, tıpkı yumurtadaki çürüme yahut ölümün yavrunun yeni oluşumunu ve hayatını getirmesi gibi, anne karnındayken yalnızca bitkisel hayat süren insan cenininin bu halinin sona ermesiyle, bu dünya ışığına geçiş yahut doğum yoluyla daha yetkin bir hayata kavuşması gibi. Hatta sürdürmekte olduğumuz bu mevcut hayattan mahrum kaldığımızda, bizleri en yetkin ve ebedi bir başka hayatın beklemesi gibi.

Lullius birçok yerde buna ateşten kılıç, sivri mızrak der. Zira ateş, mızrak yahut keskin bir kılıç gibi cisimleri delip geçer, onları gözenekli ve geçirgen kılar, öyle ki su, onları çözmek, sertlikten yumuşaklığa ve işlenebilirliğe döndürmek üzere içlerine nüfuz edebilsin. Bütün kuşların en oburu olan karabatağın midesinde, onun için adeta bir hararet vasıtası vazifesi gören uzun ve yuvarlak canlı solucanlar bulunur. Bunlar, kuşun yakaladığı yılanbalıklarına ve balıklara derhal hücum edip en sivri iğneler gibi onları delerler (bizzat vaktiyle gözlemlediğimiz üzere) ve doğanın hayret verici işleyişiyle pek kısa bir sürede tüketirler. Dolayısıyla hararet nasıl delip batarsa, delen ve batan şey de kimi zaman hararetin yerini tutar. Bu bakımdan, filozofların yumurtasının sıkıştırılacağı yahut kırılacağı şeye ateşten kılıç denilmesi yersiz sayılmaz. Ne var ki Filozoflar, bunun bilhassa yumurtayı besleyip ısıtan ılımlı hararet olarak anlaşılmasını isterler. Nitekim Turba’da Morienus şöyle derken bunu açıklar, Ey bilgeler, ilk nemi ağır ateşte yakın, tıpkı civcivin oluşumunda bize gösterildiği gibi, hararet artırıldığında kap her tarafından iyice kapatılsın ki ateşin cismi ve kaçmakta olan ruhu dışarı çekilip kaçmasın. Peki bu hangi kuşun yumurtasıdır? Moschus aynı yerde der ki, Ben ise derim ki, aletlerin hiçbiri beyaz, yıldız gibi parıldayan tozumuzdan ve beyaz taştan gayrısından yapılmaz, bu tozdan yumurta için uygun aletler meydana gelir, lakin yumurtanın adını yahut hangi kuşun yumurtası olduğunu anmamışlardır.

Emblema IX

Doğanın Sırlarına Dair. Yaşlı adamla birlikte ağacı çiğle dolu bir eve kapat, o ağacın meyvesinden yiyince gençleşecektir.

Epigramma IX

Hikmet bahçelerinde altın elmalar veren bir ağaç vardır, Bunu bizim yaşlı adamımızla birlikte ele geçirmelisin. İkisini birden camdan bir eve kapat, içi çiğle dolsun, Bırak bu ikisi birbirine bağlı kalsın nice günler boyunca. Sonra ağacın meyvesiyle doyacaktır (ne büyük mucize), Böylece daha önce bir ihtiyar olan zat, genç bir adama dönüşecektir.

Discursus IX

Uzunluğuna, genişliğine ve derinliğine büyüyen her ne varsa, yani doğar, beslenir, artar, kemale erer ve ürerse, aynı şekilde küçülür de, yani kuvvetten düşer, ölür ve bütünüyle yıkılıp gider, bütün bitkilerde ve hayvanlarda açıkça görüldüğü üzere. Bundan ötürü insan da nihai büyüme noktasına eriştiğinde eksilme, yani yaşlılık baş gösterir, ölüm gelip çatıncaya dek kuvvetten yavaş yavaş düşer. Yaşlılığın sebebi ise, yağı neredeyse tükenmiş, solmakta ve cılız ışık saçmakta olan bir kandilin durumuyla aynıdır. Zira bir kandilde fitil, yağ ve alev olmak üzere üç unsur nasıl bulunursa, insanda da fitil hayati uzuvlar, iç organlar ve mafsallardır, yağ asıl nemdir (humidum radicale), alev ise doğuştan gelen hararettir (calor nativus). Aralarındaki tek fark şudur ki kandilin alevi ışık saçar, doğuştan gelen hararet ise asla ışık vermez, zira ateş değil, sadece hararettir, kandilin yağı yağlıdır, asıl nem ise tohum ilkesine ait olduğundan yapışkan ve koyudur. Bir kandil yağın tükenmesiyle nasıl sönerse, insan da yaşlılıktan, başka bir hastalık olmaksızın, marasmus ve ihtiyarlık erimesine, nihayetinde ölüme sürüklenir. Kartal hakkında anlatılır ki, yaşlılığında aşırı kıvrılmış gagası beslenmesine engel teşkil edip açlıktan ölecek hale gelir, meğerki doğanın sevkiyle gagasını taşa vurup kırarak adeta gençliğine yeniden kavuşsun. Aynı şekilde geyik boynuzlarını dökerek, yılanlar derilerini yahut gömleklerini bırakarak, yengeçler kabuklarını atarak gençleşir görünürler, hakikatte öyle olmasa da, zira tükenen asıl nem onlara iade edilmez, lakin görünüş itibarıyla böyledir. İnsanı hakikaten gençleştiren şey ise, bizzat ölümden ve ardından gelen ebedi hayatın başlangıcından gayrısı değildir. Dış görünüş ile kuvvetlerin bir nebze tazelenmesine, kırışıklıkların ve ak saçların giderilmesine gelince, bunun için çareler bulunduğunu söyleyenler vardır, Lullius beşinci öz üzerine eserinde, Arnoldus ise hazırlanmış altın hakkında bunu iddia eder. Ancak buradaki Filozoflar, yaşlı adamın gençleşmesi için çiğle dolu bir eve bir ağaçla birlikte kapatılması gerektiğini, ardından ağacın meyvesinden yiyeceğini ve böylece gençliğini geri kazanacağını söylerler. Tabiatta böyle ağaçların var olduğuna sıradan halk bugün güçbela inanır. Hekimler mirobalan ağacının meyveleri hakkında mucizevi şeyler yazarlar, güya böyle bir tesir gösterir, ak saçları giderir, kanı temizler ve ömrü uzatırmış. Fakat bu durum pek çokları tarafından şüpheyle karşılanır, meğerki bunun arızi yoldan gerçekleştiği söylensin, tıpkı kan kütlesini içine karışmış tortulardan arındıran yahut mirobalanın saçları ve göz bebeklerini boyadığı rivayet edilen siyahlıkla ak saçları boyayan diğer maddeler gibi. Marsilio Ficino, ilim ehlinin hayatının muhafazası üzerine yazdığı kitapta, uzun bir ömre erişmek için güzel ve genç bir kadının göğsünden her gün süt emmenin faydalı olduğunu yazar, başkaları ise bunun yerine engerek eti yemeyi över. Ancak doğrusu bu çareler bizzat yaşlılıktan daha meşakkatlidir ve tesiri mutlak kesin olsa dahi binde bir kimse bunlara başvuramaz. Paracelsus, uzun ömür üzerine kitabında, bir kimsenin sırf hayal gücü yoluyla bir başkasının sıhhatini hasta bir bedene, gençliğini ise bir ihtiyara çekebileceğini yazar, fakat bu müellifin burada tecrübeye değil, yalnızca kendi muhayyilesine dayandığı görülmektedir. Çift göz bebekli Psylli kavminden ve sırf bakışlarıyla çocukları ve sürüleri büyüleyen cadılardan bahsedilir, nitekim Vergilius’un şu sözü de bundandır, Bilmem hangi kem göz körpe kuzularımı büyüledi, bunda şüphe yoktur. Ancak bunlar temas olmaksızın meydana gelir, oysa ağaç ihtiyara gençliğini temasla, onu besleyerek verir. Nitekim bu ağacın tatlı, olgun ve kırmızı meyveleri vardır, bunlar kolayca en mükemmel kana dönüşür, çünkü kolay hazmedilir ve en yüksek besleyiciliğe sahiptir, öyle ki bedende hiçbir fazlalık yahut tortu bırakmazlar. İhtiyar ise beyaz balgamla doludur, rengi ve saçları beyazdır, bu nem, renk ve saçlar söz konusu meyvelerin yenmesiyle başkalaşır ve gençlerin rengi olan kırmızıya döner. Bu sebeple Filozoflar, taşın evvela ihtiyar, yani beyaz, sonra genç, yani kırmızı olması gerektiğini söylerler, zira bu renk gençliğin, diğeri ise yaşlılığın alametidir. Buna ek olarak yaşlı adamın ağaçla birlikte açık havada değil, bir evin içine, kuru değil, çiğle nemlenmiş bir yere kapatılması gerektiği belirtilir. Kapalı bir mahalde ağaçların bitmesi veya serpilmesi bir mucize sayılır, yine de orası nemliyse uzun süre varlığını koruyacağından şüphe yoktur. Zira ağacın besini havadar nem ve topraktır, yani gövdeye ve dallara yükselebilen, orada yaprak, çiçek ve meyve verebilen yağlı maddedir. Bu tabii amelde bütün elementler bir araya gelir, ateş fail olarak ilk hareketi verir, hava incelik ve nüfuz edicilik, su akışkanlık, toprak ise pıhtılaşma (coagulatio) sağlar. Zira hava suya, su da toprağa döner, şayet bunlardan herhangi bir fazlalık yukarı çıkmışsa. Ateşten kastım, tohumla birlikte yayılan, tohumun geldiği şeye benzer meyveleri, bir demirci gibi imal edip şekillendiren yıldızların gücü hükmündeki doğuştan gelen hararettir. Çiy buharlaşması ise yalnızca ağacın nemlenip meyve vermesine yaramaz, aynı zamanda ihtiyarın da bu meyvelerle daha kolay gençleşmesine hizmet eder, nitekim onun kırışık ve kuru cildini ılımlı hararet ve nemle yumuşatır, doldurur ve yeniler. Nitekim hekimler de marasmus ve ihtiyarlık erimesinde ılık banyoları akla uygun olarak, büyük bir faydayla emreder ve tavsiye ederler. Mesele layıkıyla tetkik edilecek olursa, o ağaç ihtiyarın kızıdır, tıpkı Daphne gibi bu nevi bir bitkiye dönüşmüştür, bundan ötürü ihtiyar, bizzat varlığına sebep olduğu bu varlıktan gençliği ummakta haklıdır.

Emblema X

Doğanın Sırlarına Dair. Ateşe ateşi ver, cıvaya cıvayı, bu sana kâfi gelecektir.

Epigramma X

Bütün kâinat asılı durur bu birbirine bağlı zincirden, Zira her denk olan sevinç duyar kendi denginden. Cıva cıvaya bağlanır böylece, ateşe de ateş, İşte bu sanatın sana çizdiği nihai sınırdır. Hermes’i Vulcanus harekete geçirir, lakin kanatlı cıva, Seni çözer ey Cynthia, seni de ey Güneş, ey kız kardeş.

Discursus X

Bu görüş, harfi harfine kabul edilirse, yalnızca ateşin ve cıvanın miktarını artırır, özneye (subiectum) yeni hiçbir nitelik kazandırmaz. Zira benzerine eklenen her benzer, daha çok kendisi gibi olur. Bu sebeple hekimler zıtların zıtlarla iyileştirildiğini, birinin diğeri tarafından giderildiğini öne sürerler; nitekim ateşin suyla söndürüldüğünü, ateş eklenmesiyle ise harlatıldığını görürüz. Şair de şu sözü söylerken aynı şeyi kasteder, "Şarapta Venüs kabarır, ateşte ateş kudurur." Fakat buna ateş ile ateşin, cıva ile cıvanın birbirinden alabildiğine farklı olduğu şeklinde yanıt verilmelidir. Zira filozofların nezdinde ateşin pek çok türü vardır, cıvanın da öyle. Dahası, salt yer yahut konum bakımından ayrılan aynı sıcaklık ve soğukluk, kendi cinsinden olandan farklılık gösterir; öyle ki, kendisine benzeyeni kendine çağırır. Nitekim herhangi bir uzva işlemiş olan ateş ısısının, yine aynı ısı tarafından çekilip dışarı çağrıldığını, kış soğuğundan uyuşmuş ve neredeyse cansız kalmış uzuvların da, doğrudan dışarıdan bir ısı tatbik edilmeksizin, şayet soğuk suya batırılırsa diriltildiğini gözlemleriz. Ne var ki daha büyük bir ışık daha küçük olanı nasıl karartırsa, daha büyük sıcaklık küçüğünü, daha büyük soğukluk da küçüğünü öyle bastırır. Bununla birlikte, dıştaki sıcaklığın ve soğukluğun, uzuvlara daha önce işlemiş olandan daha az olması gerekir, aksi takdirde evvelki etkinin aynısı gerçekleşir ve benzer benzer tarafından dışarı çağrılmaktan ziyade çok daha fazla artırılır. Soğuğun soğuk suyla, ateş ısısının da ısıyla dışarı çağrılması tabiata son derece uygundur, çünkü zıddına doğru gerçekleşen ani bir değişim onun için tehlikelidir ve pek az kabul görür, yavaş yavaş ve adeta dereceler halinde gerçekleşen değişim ise katlanılabilirdir. Bu minvalde bir ateşin içsel olduğunu, filozofun öznesinde kök salmış veya özsel olarak var bulunduğunu, bir diğerinin ise dışsal olduğunu söyleriz; aynı şey cıva için de anlaşılmalıdır. O içsel ateş, ateşli nitelikleri, güçleri ve tesirleri sebebiyle mecazen, dışsal olan ise hakiki anlamda ateştir. Dolayısıyla, sanatın amacına ulaşması için içsel olana dışsal ateş, cıvaya da böylesi bir cıva verilmiştir. Sert yahut ham olan her şeyi pişirmeyle yumuşatmak veya olgunlaştırmak için ateş ve su kullanırız. Zira su sertliği çözer ve sıkışık parçaların içine işler, ısı ise ona güç ve hareket katar; bu durum örneğin bezelyelerin pişirilmesinde açıkça görülür, kendi hallerinde bütün ve serttirler, ancak suyla kabarır, kırılır ve lapa haline gelirler, ateşin ısısı ise suyu kaynatarak seyreltir ve onu daha ince, adeta havamsı bir töz kılar. Benzer şekilde ateşin ısısı, meyvelerin yahut etlerin ham kısımlarını suyun içinde çözer ve onun havada dağılıp yok olmasını sağlar. Aynı tarzda, buradaki ateş ile cıva, ateş ile sudur; yine aynı ateş ve cıva, ateş ve suyun hizmetiyle ham kısımlarının pişirilerek olgunlaştırılacağı veya olgun kısımlarının fazlalıklardan arındırılacağı ham ve olgun parçalardır. Bu iki ateşin ve iki cıvanın sanata her şeyden evvel ve biricik surette elzem olduğunu burada kısaca göstereceğiz. Empedokles her şeyin başlangıcı olarak iki ilke belirlemiştir, çekişme ve dostluk. Çekişmeyle bozulmaların, dostlukla ise oluşumların meydana geldiğini bildirir. Ateş ile su arasındaki böylesi bir çekişme açıkça gözlemlenir, zira güç yetirebilirse ateş suyu buharlaştırır, su ise ateşe tatbik edilirse onu söndürür. Bununla birlikte, aralarındaki bir tür dostluktan oluşumların vuku bulduğu da aşikârdır. Zira ısıyla sudan havanın yeni bir oluşumu meydana gelir ve aynı şekilde suyun taşa dönüşerek sertleşmesi gerçekleşir; böylece bu iki unsurdan, sanki ilk unsurlarmış gibi, geri kalan diğer ikisi türer ve nihayetinde her şey üretilir. Su, göğün ve bütün cismani şeylerin maddesiydi. Ateş, bir suret gibi bu maddeyi hareket ettirir ve biçimlendirir; işte buradaki su yahut cıva maddeyi sunar, ateş yahut kükürt ise sureti. Bu ikisinin faaliyete geçebilmesi ve çözerek, pıhtılaştırarak, dönüştürerek, renklendirerek ve yetkinleştirerek birbirlerini sırayla etkileyebilmesi için, alet hükmünde dışsal yardımlara ihtiyaç duyulmuştur; bunlar olmaksızın hiçbir netice hasıl olmaz. Nasıl ki demirci çekiç ve ateş olmadan hiçbir şey üretemezse, filozof da aletleri olan su ve ateş olmadan hiçbir şey yapamaz. Bu suya kimi yazarlarca bulut suyu, bu ateşe ise vesile kılınmış ateş denir. Şüphesiz bulut suyu denmesinin sebebi, damıtılmış olması veya tıpkı mayıs çiyi gibi en latif parçalardan meydana gelmesidir. Zira söz konusu ayın çiyinin bir yumurta kabuğuna kapatıldığında, güneşin ısısıyla yumurtayı veya onu tutan şeyi yukarı kaldırdığı öne sürülür; aynı şekilde bu bulut suyu yahut çiy de filozofun yumurtasını yükseltir, yani süblimleştirir, yüceltir ve yetkinliğe erdirir. Aynı su pek keskin bir sirkedir de, zira cismi saf bir ruha dönüştürür. Zira sirke farklı niteliklere sahiptir, nitekim derine işler ve büzüştürür, bu su da çözer ve pıhtılaştırır, fakat kendi öznesine ait olmadığı için kendisi pıhtılaşmaz. Bu su, diğer pınarların tabiatının aksine, kanatlı at Pegasus'un toynağının vurmasıyla dağın tepesinden fışkıran Parnassos pınarından alınmıştır. Bundan başka, kendi dereceleriyle, adeta gem vurulurcasına dizginlenen fiili bir ateşin de bulunması şarttır. Zira Koç burcundan Aslan burcuna ilerleyen Güneş, daima daha da yakına gelerek büyümekte olan şeylerin ısısını nasıl yavaş yavaş artırırsa, burada da aynı durumun cereyan etmesi gerekir. Filozofların ateşten doğan yavrusu, büyüdükçe daha bollaşacak bir sütle beslenmelidir.

Emblema XI

Latona'yı beyazlatın ve kitapları yırtın.

Epigramma XI

Latona'nın ikiz evladını bilmeyen kimse yoktur, (Eski rivayetin bildirdiğine göre) Jüpiter'den doğan. Kimileri onun, yüzünde kara lekeler bulunan Güneş ışıklarının Ay ile karışımı olduğunu söyler. Öyleyse beyazlatın Latona'yı ve gecikmeden, Yırtın keder veren o müphem kitapları.

Discursus XI

Yazarların yazış tarzlarındaki çeşitlilik öylesine büyüktür ki, hakikatin araştırıcıları sanatın hedefine ulaşma hususunda neredeyse umutsuzluğa düşerler. Zira alegorik ifadeleri kavramak kendi başına zordur ve özellikle farklı şeylere aynı isimler, aynı şeylere ise farklı isimler verildiğinde pek çok hatanın kaynağı olurlar. Kendini bu durumdan kurtarmak isteyen kişinin, böylesi bir karanlık altında gizlenen hakikati sezebilmek adına ya ilahi bir zekâya, ya da neyin doğru neyin yanlış olduğunu sınamak için tükenmez bir emeğe ve masrafa sahip olması gerekir. Fakat filozoflar, biri olmadan diğerinin kifayet etmeyeceğini söyler, ellerin emeği olmaksızın keskin bir zekâ veya zekâ olmaksızın el emeği, tıpkı tatbikat olmaksızın nazariyat ve nazariyat olmaksızın tatbikat gibi yetersizdir. Zira hiç kimse yüz binlerce dolambaçtan, yanılgıdan, lafzi yanlışlardan, çıkmaz sokaklardan ve muğlaklıklardan sakınıp Tabiat'ın gerçek patikasında sebat edecek kadar kusursuz bir kavrayışa sahip değildir. Bu nedenle filozoflar, "Henüz yanılmayan, henüz başlamamıştır" ve "Hatalar yapılması yahut yapılmaması gerekenlerin hocasıdır" derler. Yine aynı düşünürler, sırf deneme yanılma yoluyla hakikate ulaşmaya kalkan bir kimsenin, bin yıl yaşasa dahi bütün ömrünü durmaksızın damıtıp yeniden damıtarak tüketebileceğini vurgularlar. İnceleme ve yazarların eserlerini okuma olmaksızın pek az ilerleme kaydedileceğini Budalaların Düzelticisi (Corrector fatuorum) şu sözleriyle ima eder, "Tetkik cehaleti giderir, insan zihnini hakiki idrake ve her bir şeyin bilgisine ulaştırır. Dolayısıyla her şeyden evvel bu latif eserin bilgisini tetkik yoluyla edinmek ve zihni fiziki öğretilerle keskinleştirmek elzemdir, çünkü hakikatin bilgisi onların içindedir. Şayet çalışanlar tetkiki hor görmezlerse, oradan hasıl olan meyveyi tatlılıkla tadacaklardır. Fakat incelemekten imtina edip de yine de çalışmak isteyenler, sanatın düzeltmeyi arzuladığı bizzat tabiatın bir taklidi olup olmadığını araştırsınlar. Zira böylesi birinin filozofların sırlarını mükemmel bir sona hazırlaması imkânsızdır. Hikmet sahipleri bunlar hakkında şöyle der, onlar bir eşeğin samana yönelmesi gibi tatbikata geçerler, kavrayıştan yoksun dış duyuları görme ve tatma yoluyla onları yeme götürmedikçe burunlarını neye uzatacaklarını bilemezler." İşte o bunları söyler. Fakat hiç kimse, tükenmez bir deniz ve uçsuz bucaksız bir derinlik olan aşırı incelemeyle kendini heba etmesin, başka pek çok şeyle uyuşsa dahi her harfi zahiren uygulamaya kalkışmasın, bu esnada beyhude yere bedeninin gücünü, ömrünü, itibarını, servetini ve imkânlarını tüketip eksiltmesin diye filozoflar şu amblematik ifadeyi kullanırlar, "Latona beyazlatılmalı ve o kitaplar yırtılmalıdır, ta ki onların yürekleri parçalanmasın." Zira kitapların birçoğu öylesine karanlık yazılmıştır ki, yalnızca kendi yazarları tarafından anlaşılabilirler. Pek çoğu ise başkalarını hasetten ötürü yoldan çıkarmak yahut hedefe zahmetsizce ulaşmasınlar diye yarışta onları oyalamak veya daha önce yazdıklarını örtbas etmek amacıyla terk edilmiştir. Ancak Latona'yı beyazlatmanın ne anlama geldiği sorusuna gelince, işte iş buradadır, zahmet buradadır. Borazan Sesi (Clangor buccinae), Latona'nın Güneş ve Ay'dan mürekkep kusurlu bir cisim olduğunu ileri sürer. Şairler ve en eski yazarlar Latona'yı Güneş ve Ay'ın, yani Apollon ile Diana'nın annesi, kimileri ise dadısı kabul ederler. Ancak önce Diana dünyaya gelmiştir (zira önce Ay ve beyazlık belirir), ardından aynı gün kardeşi Apollon'un doğumunda ebelik vazifesini yerine getirmiştir. Latona, Mısırlıların on iki hiyeroglif tanrısından biridir, bu ve benzeri alegoriler onlardan diğer kavimlere yayılmıştır, fakat bu sembollerin hakiki amacını ve anlamını yalnızca pek az sayıdaki Mısırlı rahip kavramış, diğer herkes bunları tabiatta var olmayan farklı şeylere, yani türlü tanrılara ve tanrıçalara yormuştur. Bu sebeple Vulcanus'tan sonra Latona da orada bir tapınağa sahip olmuştur,

altınla kaplı ve bezenmiş son derece debdebeli bir tapınak inşa ettiler, nitekim o, Filozofların Apollon'u ile Diana'sının anasıydı. Ne var ki bu Latona esmer ve karaya çalan renktedir, yüzünde sanat yoluyla, yani beyazlatma (dealbatio) ile giderilmesi gereken pek çok leke bulunur. Kimileri üstübeçten, süblime edilmiş cıvadan, yağa dönüştürülmüş talktan ve benzerlerinden beyazlatıcılar yapar, bunlarla dış deriyi sıvayıp örterler ve böylece beyazlatırlar. Fakat bu kabuk bağlatıcı beyazlıklar en ufak bir rüzgârda yahut sıvıda dökülüp gider, zira iç kısımlara nüfuz etmezler. Oysa Filozoflar, bedenin iç cevherini boyamaktan ziyade gözü aldatmaya yarayan bu tür renklendiricilere itibar etmezler. Onlar Latona'nın çehresinin derinlemesine beyazlamasını ve bizatihi cildin başkalaşmasını, yani düzmece değil hakiki olmasını isterler. Lakin bunun nasıl vuku bulacağı sorulabilir. Cevap veririm, öncelikle Latona aranıp tanınmalıdır, o her ne kadar aşağılık bir yerden çıkarılsa da daha şerefli bir makama süblime edilmeli, şayet daha şerefli bir yerden geliyorsa daha aşağılık bir yere, yani en derin çukura daldırılmalıdır, böylece gerçekten beyazlaşacak ve beyaz kurşun olacaktır, bu elde edildikten sonra eserin başlangıcı ve sonu olan başarıdan yahut kırmızı kurşundan şüphe etmeye mahal kalmaz.

Emblema XII

Satürn'ün, oğlu Jüpiter sanarak yuttuğu ve sonradan kustuğu Taş, ölümlüler için Helikon Dağı'na bir abide olarak dikilmiştir.

Epigramma XII

Bilmek istersin neden onca şairin Helikon'u andığını, Ve neden her birinin onun zirvesine varmak arzusunda olduğunu? En yüksek tepesinde bir abide gibi dikilmiş durur o Taş, Babanın Jüpiter yerine yuttuğu ve sonra kustuğu. Kelimeleri olduğu gibi alırsan aklın yanılır, Zira o Taş, simyacıların Satürn Taşı'dır.

Discursus XII

Satürn teşbihinin muhtelif veçhelerle ele alındığını görmekteyiz. Zira astronomlar onu gezegenler nizamının en yücesine, simya çömezleri metallerin en düşüğüne, yani kurşuna nispet etmişlerdir. Putperest şairler Jüpiter'in babası ve Göğün oğlu, mitologlar ise zaman olarak kabul etmişlerdir. Gerçi bütün bunların kendi bakış açılarına göre doğru düşündükleri ve kanaatlerinin makul bir gerekçesi olduğu görülse de, Satürn hakkında söylenen diğer hususları açıklayamazlar, neden çocuklarını ve Jüpiter yerine bir taşı yutup kustuğunu, neden hakikatin kaşifi olduğunu, neden tırpanı, yılanı, karalığı, huysuzluğuyla temayüz ettiğini ve topal olduğunu izah edemezler. Zamanın hakikati açığa çıkardığını ve karanlıklardan çekip aldığını, yılan misali kıvrılarak akıp gittiğini, tırpan gibi her şeyi ölümle yere serdiğini, çocuklarını, yani meydana getirdiği her şeyi yuttuğunu, sert taşları hazmedemeyip tüketemediğini ve bu yüzden onları adeta geri kustuğunu söyleyerek bu son hususu en iyi şekilde yorumladıklarını zannederler. Bunlar bir dereceye kadar uyuşsa da, hakikatin özüne ve bütün şartlarına mutabık düşmez. Oysa işin ehli olan Filozoflar, kendi eserlerinde ilk önce Satürn'ün hazır bulunduğunu, o hakikaten mevcutsa hataya düşülemeyeceğini, hakikatin karanlıklarda bulunduğunu ve karalıktan (nigredo) başka hiçbir şeyin var olmadığını söylerler. Bundan ötürü şöyle derler, karalıktan sonra zuhur eden her renk, filozoflar meclisinde (turba philosophorum) övgüye layıktır. Maddenin karardığını gördüğünde sevin, çünkü bu eserin başlangıcıdır. Yine, ilkin karardığında bunun eserin anahtarı olduğunu söyleriz, zira karalık olmadan bu iş gerçekleşmez, nitekim Rosarius, Arnoldus'tan naklen böyle aktarır. Speculum'da da şöyle denir, esere başladığında ilk başta siyah renge sahip olmaya bak, o vakit çürüme (putrefactio) ameliyesini gerçekleştirdiğinden ve doğru yolda ilerlediğinden emin olursun. Hemen ardından ekler, bu karalığa Toprak adı verilir, bu da hafif bir kaynatmanın, karalık üste çıkana dek defalarca tekrarlanmasıyla hasıl olur. Buradan hareketle aynı müellifler, Satürn'ün toprağı, cıvanın suyu, Jüpiter'in havayı, Güneş'in ise ateşi tuttuğunu söylerler. Demek ki Satürn karalıktır, hakikatin göstergesidir ve Jüpiter yerine taşı yutandır. Zira karalık, yani esmer bulut, görülmesin diye ilkin taşı örter. Bundan ötürü Morienus, her beden ruhundan mahrum kaldığında karanlık ve müphem bulunur, der. Hermes ise şöyle buyurur, onun beynini al, keskin bir sirkeyle yahut oğlan çocuklarının idrarıyla kararana kadar ez. Bu tamamlandığında çürüme içinde canlanır ve ölmeden evvel üzerinde ve bedeninde bulunan esmer bulutlar geri döner. Bu taş beyazlaştığında Satürn tarafından yeniden kusulur ve Hesiodos'un yazdığı veçhile ölümlülere bir abide olsun diye Helikon'un zirvesine yerleştirilir, zira hakiki beyazlık karalığın altında gizlidir ve onun karnından, yani Satürn'ün midesinden çıkarılır. Buradan hareketle Demokritos şöyle der, kireç taşını (calx) tertemiz yıkayarak arındır, ondan karalığını ve karanlığını çekip çıkar, o vakit parlaklığı görünecektir. Turba'da ise şöyle denir, kuruyu nemliyle, yani kara toprağı kendi suyuyla birleştir ve beyazlaşana dek kaynat. Arnoldus yeni cildinin dördüncü babında bunu gayet güzel açıklar ve der ki, kaynatmada karalığı gösteren nem, beyaz renk belirmeye başladığında kuruduğunu gösterir. Az sonra da şöyle der, üstadım bana bu kahverengiliğin yükseldiğini, zira Turba'da dendiği gibi beyazlığın karalığın karnından çekip çıkarıldığını söyledi. Zira onun siyah olduğunu gördüğünde bil ki beyazlığı, ilk beliren karalığın karnında gizlidir. Bu karalığa nasıl Satürn deniyorsa kurşun da denir. Bundan ötürü Agadimon Turba'da şöyle der, bakırı, sanatımızın parası dedikleri karalık çıkana dek kaynatın, sanatımızın maddelerini iyice karıştırın, derhal bilgelerin kurşunu olan karalığı bulacaksınız ki bilgeler kitaplarında bundan çokça bahsetmişlerdir. Morienus'un şu sözü de buna delalet eder, Satürn'ün parlaklığı havaya yükselirken, karanlık bulutlar haricinde görünmez. Platon'un kütüphanesinde ise şöyle geçer, Satürn'ün ilk rejimi çürütmek ve güneşe maruz bırakmaktır. Bütün bunlardan anlaşılmaktadır ki, Filozofların Satürn'den bahsettiklerinde kastettikleri mana, avamın anladığından bütünüyle farklıdır. Bu Satürn Jüpiter'i, yani esmer beyazlığı doğurur, Jüpiter Latona'dan Diana'yı, yani kusursuz beyazlığı, bir de Apollon'u, yani kırmızılığı hasıl eder. Bütün kamil renklerin birbirini takip eden dönüşümü işte böyledir. Satürn'ün dışarı attığı bu taşın, bir dağın zirvesinde ölümlüler için bir abide olarak dikildiği söylenir ki bu tamamen hakikattir.

Emblema XIII

Filozofların bakırı istiska (hidrops) illetine tutulmuştur ve cüzzamlı Naaman'ın Şeria Nehri'nde yaptığı gibi nehirde yedi kez yıkanmak ister.

Epigramma XIII

Şişkin bir istiskayla takatsiz düşen Bilgeler bakırı kabarır, Bu yüzden derman veren sulara can atar. Naaman'ın Şeria sularında cüzzam illetini defettiği gibi, O da kendi sularıyla üç kez, dört kez yıkanır. Öyleyse bedenlerini tatlı suyun içine bırak, Çok geçmeden o sular şifa bağışlayacaktır.

Discursus XIII

Suriye’li Naaman’ın peygamberin buyruğu üzerine Yahudiye’ye gitmesi ve Şeria nehrinde yedi kez yıkanması, onun peygamberin sözlerine duyduğu itimada yorulmalıdır, lakin bu yıkanmayla cüzzamdan kurtulmuş olması, ilahi her şeye kâdirliğin bir mucizesidir. Zira insan bedeninin kanına ve kök uzuvlarına işlemiş, adeta genel bir kanser halini almış olan cüzzam, hiçbir harici yıkamayla iyileştirilemez ya da giderilemez, Şeria gibi soğuk bir suyla ise büsbütün imkânsızdır. Aynı şekilde, istiska (hydropisis) illetinden mustarip felsefi pirincin (aes philosophicum) suyla yıkanarak bundan kurtulması, dahası kusurlu olandan mükemmelliğe ve hastalıktan sıhhate döndürülmesi, öyle ki aynı sıhhati diğer hastalara da bahşedebilecek hale gelmesi mucizeye pek yakındır. Nitekim doğada buna benzer başka bir örnek bulunmaz, doğanın olağan yolu da, şayet bir usta tarafından yönetilmezse, ona harici bir faille birlikte uygun maddeler verilmezse en yetkin felsefi tentürü husule getirmek değildir. Nitekim çıkıkların yerine oturtulması doğaya mahsus değildir, sanata aittir. Yine de insan doğumunda kuyruk sokumu kemiği (os sacrum), cenin içinden bir kapıdan geçercesine çıkabilsin diye mucizevi bir surette açılır ve bunda her şeye kâdir ve en yüce olan Tanrı, doğa vasıtasıyla doğanın fevkinde iş görür. Böylece Taş’ın yetkinleşmesi, hakikatte fiziksel olmasına rağmen, fizikötesi (hyperphysicum) bir şey gibi görünebilir. Nitekim Rosarium’daki filozof şöyle der, bil ki taşımız havadar ve uçucudur, zahirinde soğuk ve nemli, batınında ise sıcak ve kurudur. Zahirinde olan o soğukluk ve nemlilik, her şeyi bozan, karartan ve yok eden, ateşten kaçan sulu bir dumandır. Batınında olan sıcaklık ve kuruluk ise sıcak ve kuru altındır, en saf yağdır, cisimlerin içine işleyicidir ve firari değildir, zira simyayı boyayan başka bir şey değil, sıcaklık ve kuruluktur. Öyleyse yapman gereken, zahirde olan o sulu soğukluk ve nemliliği, batında olan sıcaklık ve kuruluğa denk kılmaktır, öyle ki bir araya gelsinler, birleşsinler ve hep birlikte nüfuz eden, boyayan ve dibe işleyen tek bir şey olsunlar. Bu nemlerin ise ateşle, yumuşak bir itidal ve uygun, ılımlı bir sindirimle ateş dereceleri vasıtasıyla yok edilmesi gerekir. Sözleri bunlardır. Şayet bu doğruysa, su ile sulardan nasıl kurtulunabilir? Fakat cevap verilmelidir ki, filozofun yıkanması gereken pek çok kaplıcada olduğu gibi keyfiyet bakımından sıcak ve kuru olan birtakım sular vardır. Nitekim “ateşle yıka ve suyla yak” demelerinin hikmeti budur. Çünkü yıkayan ateş ile yakan suyun yalnızca adları birbirinden farklıdır, tesir ve amelde birbirine mutabıktırlar. Bu sebeple o pirinç, bu suyla yahut bu ateşle fazla nemlerinden arındırılmalı, yani kurutulmalıdır. İstiskaya tutulanların altı ay boyunca her türlü içecekten perhiz ederek, sıcak kuma yahut sığır gübresine gömülerek, sıcak fırına kapatılarak, terletilerek ve sayısız diğer yardımlarla, hatta Wiesbaden ve Mainz yakınlarındaki Karlovy Vary (Karlsbad) gibi kurutucu kaplıcalarla şifa bulduğunu tecrübelerden biliyoruz. Bu hasta da aynı usullerle, kah sularla, kah fırınların sıcak havasıyla, kah gübrelerle, kah kumlarla ve içecekten sakınmakla iyileştirilecektir, zira bunlar her iki durumda da, hem burada hem orada tatbik edilecek en müessir çarelerdir. Bütün bunlarda fail olan ısıdır, o ısı ki fazla suları bedenin boşaltım kanalları yahut gözenekleri vasıtasıyla dışarı atar ve tüketir. Çünkü harici ısı dahili olanı, yani hayati ruhları (spiritus vitales) harekete geçirir, ta ki fıtri ısının daha önce bir düşman gibi baskıladığı muzır hıltı, faydasız bir dışkı gibi defetsin. Bu tedavide büyük bir ihtimam ve tedbir lazımdır, ta ki iç organlardan birine yardım edilirken diğeri zedelenmesin. Dört günde bir tutan sıtmada (quartana) (hekim Platon’un tasdikiyle) tecrübe ettik ki, ağaç zamkı yahut ökseotu gibi koyu ve yapışkan hıltlar bütün damarlardan ve kan kütlesinden toplanarak vena cava, yani büyük toplardamar yoluyla sırtın derinliklerine kadar iner, orada kandan serumlu hıltı süzen boşaltıcı damarları yahut bunların menfezlerini tıkadıklarında, bu damarlar daha az iş görebilir ve bedende daha fazla serumlu sıvı kalır, böylece önlem alınmazsa diğer organlar başlangıçta zarar görmemiş olsa dahi kısa sürede istiska meydana gelebilir. İdrar söktürücüler burada pek az fayda verir yahut hiç vermez, müshiller ise zamanla tıkanıklığın azalması ve sökülmesi sağlanmadıkça daha da az yararlıdır. Terleticiler dahi açıkça zarar verir, çünkü koyu kısımları geride bırakarak daha latif kısımları dışarı çekerler ve sürdürüldüklerinde kuvveti tüketirler. Nitekim idrar kesesine giden yol tıkandığında, doğa serumlu maddeleri boşaltmak için kendine gözenekler yoluyla bir menfez bulmaya alışkındır. Bu sebeple biri Skylla, diğeri Kharybdis’tir, kendine ihtimam göstermek isteyen kimsenin her ikisinden de sakınması gerekir. Karaciğer yahut dalak hasarından ileri gelen ve yerleşmiş olan istiskanın tedavisi ise son derece güçtür, felsefi pirinçte ise tedavi imkânsız değildir, zira bu maraz asli yahut birincil olmaktan ziyade arızi ve ikincildir, yeter ki sıtmada müshil hakkında söylediğimiz gibi ihtiyatla başlansın, yani aşırı kurutmayla erimeye yahut aşırı nemlendirmeyle tedavisi güç bir istiskaya düşülmesin.

Emblema XIV

Doğanın Tasviri. İşte kuyruğunu yutan Ejderha budur.

Epigramma XIV

Amansız açlık öğretti ahtapotlara kendi kollarını kemirmeyi, Ve insanlara insan etiyle beslenmeyi. Ejderha dişiyle kuyruğunu ısırıp karnına indirirken, Kendi bedeninin büyük bir kısmı kendisi için aş olur. Demirle, açlıkla ve zindanla terbiye edilmeli o, ta ki Kendini yiyip tüketene, kusana, öldürene ve doğurana dek.

Discursus XIV

Eskiler, yılanı yutan yılanın ejderha (draco) olduğunu söylerlerdi, zira bir haydutun ve katilin kendi soyuna kıyması gibi o da kendi cinsine gadreder. Afrika’da İskender’in ordusunun büyük bir kısmını helak edecek büyüklükte ve çoklukta böylesi yaratıkların bulunduğu sabittir. Etiyopya kavimlerinden Asakhe’lerin diyarında en muazzamları yetişir, bunlar hasır örgüsü gibi birbirine dolanarak dikilmiş başlarıyla daha iyi otlaklara doğru yelken açarlar. Rivayet edilir ki Hint kralları iki ejderha beslemişlerdir, biri seksen, diğeri doksan arşın büyüklüğündeydi. Günümüzdekilerin gözlemlerinden de bilinmektedir ki Angola civarında devasa gemi direklerine denk ejderhalar hala bulunmaktadır. Nitekim Hindistan ve Afrika’nın kimi dağlarında büyük bir altın bolluğu olduğu, lakin kimse yaklaşıp onu almasın diye ejderhalar tarafından korunduğu rivayet edilir. Zira ejderhalar dağlardan dökülen pınarların yahut çayların başında toplanırlar ve böylece tesadüfen altının başında nöbet tuttukları söylenir. Bu yüzden filozoflar tarafından hazinelerine pek çok ejderha veya yılan atfedilmiştir, Altın Post’a, Hesperides Bahçesi’ne ve Kadmos, Satürn, Asklepios, asasını erkek ve dişi iki yılanın sardığı Merkür gibi diğer kimyasal şahıslara yahut maddelere olduğu gibi. Ejderhalardan kasıtları ise kimyasal maddelerden başka bir şey değildir. Bu sebeple “Rebis’i dağlar, ejderhaları ve pınarları ise toprak verir” derler. Ejderhanın kendi kuyruğunu yutması ise onun son derece büyük açlığına işaret eder. Her ne kadar başkaları bunu kendi içine dönen ve bir daire teşkil eden yıl ile açıklasalar da, başlangıçta bu sembol kendi meselelerine bunu uyarlayan filozoflarca kullanılmıştır, onlar bu ejderhadan kendi cinsinden bir başkasını yutan yılanın anlaşılmasını istemişlerdir ve sayısız yerde şehadet edildiği üzere buna hakiki manada kükürt denir. Lullius, Codicillus’un 51. bölümünde şöyle der, oğlum, işte bu kükürttür, kuyruğunu yutan bu yılan ve ejderhadır, kükreyen Aslan’dır ve her şeyi yarıp geçen, öldüren ve parçalayan keskin kılıçtır. Rosarium da şöyle der, ejderha, erkek ve kız kardeşiyle birlikte katledilmedikçe ölmez. Ve hemen ardından, ejderha, bedenlerden çıkarılmış olan, bünyesinde beden, ruh ve canı barındıran cıvadır. Bu suya aynı yerde başka bir isimle kokuşmuş su denir ki unsurların ayrıştırılmasından sonra elde edilir. Ejderhanın hareketli, zehirli ve nemli kısmını tüketip kurutmasıyla kendi kuyruğunu yuttuğu rivayet edilir, öyle ki daha sonra kuyruğu olmaksızın daha gövdeli ve daha hantal görünür, zira hareketi ve kıvraklığı büyük ölçüde kuyruğuna bağlıydı. Diğer hayvanlar ayaklarına dayanır, oysa ejderhalar, yılanlar ve bu kabilden solucanlar ayak yerine bedenlerinin büzülüp açılmasını kullanırlar ve tıpkı dökülen su gibi belirli kıvrımlara yönelirler, kah buraya kah oraya bükülürler, neredeyse bütün nehirlerde akışlarını nasıl yılan gibi büküp dolandırdıkları görüldüğü üzeredir. Bu yüzden felsefi cıvaya sebepsiz yere yılan dememişlerdir ve Merkür’e yılanları intisap ettirmişlerdir, çünkü o da adeta bir kuyruk sürür ve kah buraya kah oraya hareketli bir ağırlıkla koşar. Yılan nasıl sürünürse (serpit), ayaklarında ve başında bu yüzden kanatları olan cıva da öyle sürünür. Rivayete göre Afrika’da uçan yılanlar vardır, şayet İbis kuşu set çekmeseydi her yeri harap ederlerdi. Bu sebeple İbis, Mısır’ın kutsal tasvirleri arasına konulmuştur, hem bütün bölgeye sağladığı aşikâr faydası sebebiyle, hem de pek az kimsenin bildiği gizli bir hikmet dolayısıyla.

anladılar. Burada ejderhanın (draco), kuyruğunu ısırıp eski derisini atarak gençlikle birlikte yeni bir deri kazandığı söylenir, öyle ki doğa yalnızca kargalara, kuzgunlara, kartallara ve geyiklere değil, yılan soyuna da daha uzun bir ömür bahşetmiştir. Yaşlanan karınca kanatlanır, nitekim pek çok kurtçuk da böyledir. Yaşlanan insan toprağa verilir, fakat topraktan yeniden dirilerek ebedi hayata adanacaktır. Yakılmış herhangi bir yılandan, bütün zehirlere karşı büyük bir tesirle ve zararsızca alınan bir toz elde edilir. Kaderin ve bedenin dertlerine karşı en etkili şifa olarak, kuyruğunu (ki engereklerde kesilip atılması adettendir) şimdiden yutmuş olan bu ejderhadan da böylesi bir panzehir yapılmalıdır.

Emblema XV

Kuru ve nemliden meydana gelen çömlekçinin işi sana öğretsin.

Epigramma XV

Bak çömlekçi nasıl da tez biçimlendirir kaplarını, Çarkın miliyle, ayağıyla kili suya kararken. İki şeyden meydana gelmiştir o, akıcı nem Tozların kuruluğunun susuzluğunu gidersin sanatla. Sen de böyle yapacaksın bu örnekten ders alarak, Ne su toprağı bastırsın, ne de toprak suyun altında kalsın.

Discursus XV

Nasıl ki bu yeryüzü küresi, toprak ve suyun birleşmesiyle tek bir yuvarlak cisim halinde toplanmışsa, çömlekçinin işi de aynı elementlerden parça parça meydana getirilmiş görünür, yani biri diğerini dengelesin diye kuru ve nemliden oluşur. Eğer toprak susuz kalsaydı ve okyanus, deniz, göller, nehirler ya da pınarlar toprağın yakınında bulunmasaydı, kendi başına hiçbir mahsul vermez, çorak kalırdı. Aynı şekilde su, toprağın oyukları içine kabul edilmeyip onun çevresinde dursa, toprağın tamamını kolayca kaplar ve böylece yeryüzü üzerinde yaşanılamaz kalırdı. Fakat biri diğerinin içine dostça girdiğinde, su toprağın kuruluğunu, toprak da suyun nemini karşılıklı karışımlarıyla ılımlı kıldığında, her iki elementin bereketi ve faydası ortaya çıkar.

Benzer şekilde çömlekçi, işlenebilir bir kütle elde etmek için kili suya karıştırır, onu çarkında biçimlendirir ve yavaş yavaş kuruması için ılık havaya bırakır. Ardından, kapları iyice sertleşsin, hem suya hem ateşe dayanıklı kalıcı bir taşa dönüşsün diye ateşin şiddetini ekler. Filozoflar bizzat kendi doğal çalışmalarında da aynı şekilde ilerlendiğine tanıklık eder ve bu yüzden çömlekçilerden ders alınması gerektiğini öne sürerler. Zira kuru ve nemli, yani toprak ve su bakımından her ikisi arasında büyük bir yakınlık vardır. Ancak pişirme biçiminde ve elementleri oluşturan maddede ve biçimde çok büyük farklılıklar bulunduğundan şüphe duymuyoruz. Çömlek kabı yapay bir forma sahipken, felsefi tentür (tinctura) bütünüyle doğal bir forma sahiptir ve bunun maddesi diğerininkinden ne kadar üstünse, formu da o kadar soyludur. Her iki iş de elbette toprağa aittir, fakat felsefi işte havanın göğüne yükselmemiş hiçbir şeyin bulunmadığı söylenir, diğerinde ise kaba ve tortulu toprak baskındır. Her iki tarafta da sonuç taştır, orada sıradan, burada ise Filozof Taşı'dır (lapis philosophorum).

Bu isim altında aldatılan bir kimse, çok sayıda yapay taşı ya da tuğlayı bir sandığa, daha beyaz çakıl taşlarını ise diğerine koyarak belirli bir süre saklamış, üzerlerine şeytani büyüler yapmış, bunlarla çakıl taşlarının gümüşe, tuğlaların ise saf altına dönüşmesi gerekmiştir. Fakat bunların Filozof Taşı olduğu zannedilip yeni altın ve gümüşün geleceği beklenirken çeşitli şeyleri satın almak uğruna büyük miktarda para saçıldığında, vadesi geldiğinde bu durum gerçekleşmeyip taşlar umulan altına dönüşmeyince, utancına ölüm son vermiştir. Zira altın ya da gümüş, doğası gereği içinde bulunmadığı şeyden aranmamalıdır, nitekim şeytani büyü bu ilahi işlerde yer bulamaz, tersine onun faili dindar ve takva sahibi bir kimseden ne kadar uzaksa, o da bunlardan o kadar uzaktır, cehennemin gökten uzak olduğu gibi.

Aynı şekilde, gerçek Filozof Taşı'na sahip olunsa bile, Isaac'ın uyardığı gibi kimse imkânsız şeylerin bununla başarılabileceğine inanmasın. Zira gerek doğa kanunları gerekse toplum düzeni gereğince kimse imkânsızı başarmakla yükümlü tutulamaz. Buradan hareketle, onun vasıtasıyla değerli taşların dönüştürülmesi ve dövülebilir cam üretilmesi konusunda, herkes bu şeylerin mümkün olup olmadığını ve bu doğaya uyup uymadığını kendisi ayırt etmelidir. Geber, filozofların pek çok şeyi mecaz yoluyla söylediğini ve kendisi hakkında da açıkça konuştuğu yerde hiçbir şey söylemediğini, mecaz yoluyla konuştuğu yerde ise hakikati samanın altındaki buğday gibi gizlediğini doğrular.

İnsan ne ekerse onu biçer, tohum ekilenlerden bazen farklı türler çıksa da bu kural bitkilerde ve hayvanlarda geçerlidir. Tohum yoluyla çoğalmayan metallere bunun uygulanıp uygulanamayacağı ise düşünülmelidir. Metallerde parçalar yalnızca homojendir, kükürt (sulphur) ve cıvadır (argentum vivum), ötekilerde ise heterojen ya da organiktir. Metallerde tohum hazneleri yoktur, ötekilerde ise vardır. Metallerde hiçbir beslenme, büyüme ya da her boyuta doğru genişleme bulunmaz, ötekilerde ise son derece belirgindir. Hatta metaller yalnızca karışımı kabul eden elementleşmiş ağırlıklardır, ötekiler ise karışıma ek olarak ya bitkisel ya da duyusal bir ruha sahiptir.

Bununla birlikte, yeraltında şu anda altın olmayan fakat bin yıl sonra doğa eliyle altın olacak bir şeyin bulunduğu şüphesiz doğrudur. Bunun altının kıyaslanabilir bir tohumu olduğunu kim inkâr edebilir? Altın ile altın yapıcı doğa tek bir kökene sahip olduğuna göre, her ne kadar bu ikincisi daha soylu bir forma sahip olsa da, altının tohumu bilindiğinde bu doğa hakkında da bilgi kesinleşecektir. Filozoflar bunun kuru ve nemli, yani iki dağdan aranması gereken en saf kükürt ve cıva olduğunu öne sürerler.

Emblema XVI

Bu aslanın sahip olmadığı tüylere, diğeri sahiptir.

Epigramma XVI

Dörtayaklıların galibi aslan, göğsü ve pençesiyle güçlü, Korkusuzca savaşır ve kaçışı hor görür. Sen onun ayaklarına kanatlı dişi aslanı bağla, O ki uçar ve birlikte erkek olanı da havalandırmak ister. Fakat erkek olan yerde kıpırdamadan durur ve tutar uçanı, Doğanın bu tasviri göstersin sana yolu.

Discursus XVI

Aslanın yalnızca bedeninin cüssesi ve kuvvetiyle değil, yüce gönüllülüğüyle de diğer hayvanlara üstün geldiği tecrübeyle bilinir. Av sırasında görünürse, arkasını dönüp kaçmaktan utandığı için, kalabalık karşısında ezildiğinde yavaşça geri çekilir, avcıların bakışlarından uzaklaştığında ise ayıbın gizlenmekle temizleneceğini düşünerek süratle kaçışa koyulur. Bir avın peşinden koşarken sergilediği sıçrayışları kaçarken göstermez. Kemikleri masiftir, asla içi boş değildir, birbirine vurulduklarında tıpkı çelikten ve çakmak taşından çıkar gibi kıvılcım saçacak kadar sert oldukları söylenir. Her şeyden çok ateşten korkar. Özünü Güneşin tabiatından alıyor gibi görünür, zira atılganlığı ve sıcaklığıyla diğer hayvanları, Güneşin yıldızları geride bıraktığı gibi aşar, üstelik daima ateş saçan ve açık gözlerle görülür, tıpkı Güneşin yeryüzünü apaçık ve ateşten bir gözle süzdüğü gibi. Dişi aslan yavruları uğruna dövüşürken kargılardan ürkmemek için gözlerini toprağa diker. Aslan, leoparın dişiyle çiftleştiğini sezinlediğinde, zina eden dişi aslandan intikamını alır, cezalandırmak için tüm gücüyle şahlanır. Bu sebeple dişi aslan suçunu ve kokusunu nehirde yıkar veya günahının bilincinde olarak, erkeğinin korkusuyla kaçan aşığına eşlik eder.

Filozoflar bu vahşi hayvanın hayranlık verici tabiatını seyre dalarken, gizli eserlerine tanıklık eden hiyeroglif yazıtlar misali, aslana dair muhtelif alegoriler üretmişlerdir. Aslanın sebatkâr, sarsılmaz, hileden ve şüpheden uzak bir hayvan olduğunu fark ederek, felsefi bileşimlerinin daha muteber kısmını ona benzetmişlerdir. Nitekim o nasıl kaçmıyorsa, bu bileşim de kaçmaz, o nasıl sağlam kemiklere sahipse, bu da öyle sabitlenmiştir ve alt edilmeyi bilmez. Ancak dişi aslan zinadan her zaman uzak veya muaf olmadığı gibi, Ay veya cıva da her türlü lekeden arınmış değildir, aksine bilgisiz kimselerce bir ona bir buna, diğer maddelere eklenir, bundan ötürü hakiki bir evlilikten ziyade, doğaları bakımından birbirine uymayan şeylerin zina kabilinden birleşmesi meydana gelir. Zira leopardan ve dişi aslandan doğanların boyun ve omuz çevrelerinde, yalnızca aslandan peydahlananların süslendiği o görkemli yeleler bulunmaz.

Şu halde felsefi dişi aslan, kendi öz erkeğiyle birleştirilmelidir ki oradan, tırnağından kolayca tanınabilecek hakiki ve asil bir yavru aslan doğsun. Ancak bu dişi aslanın alelade biri değil, kanatlı olması gerekir ki tüylerinin çevikliğine güvenerek aslanla cenge tutuşabilsin, maksat onun aşırı öfkesi altında ezilmemek, sebepsiz bir hiddete kapıldığında kaçışı tasarlayabilmektir. Zira aslan, dişi kaçmaya hazırlandığında onu alıkoyarken, kavgadan sonra kurulan dostluk neticesinde ona karşı daha büyük bir aşkla tutuşur. Lakin diyeceksin ki, kanatlı dişi aslanı kim görmüş yahut tüylerin dişi bir aslana ne faydası dokunmuştur? Kithairon Dağı yakınlarında derin bir vadi vardır, orada yalnızca uçabilen dişi aslanlar görülür, aynı dağın zirvesinde ise Herakles’in katlettiği soydan gelen kızıl bir aslan dolaşır.

Şu halde aslan yakalanmalı, vadiye indirilmeli ve hemen kanatlı dişi aslanla çiftleştirilmelidir, dişi de dengine denk geldiği için kendini kolayca teslim edecektir. Ardından her ikisi sözü edilen vadiden dağın zirvesine süblimleştirilmelidir (sublimandus) ve bundan böyle asla birbirinden kaçmayacak, daima bozulmaz bir ahitle bir arada kalacaklardır. Kabul ederim ki aslanları yakalamak kolay değildir, birçok tehlikeye gebedir, yine de bu işe girişilmelidir. Rivayete göre aslan dişiyle birlikte otlamaz, tek başına gezinir, bu nedenle her birinin izi ayrı sürülmeli, avları ayrı yapılmalıdır. Şayet henüz süt emerlerken, ilk pençelerinden itibaren, yani yürümeye başladıklarında, ki bu doğumdan sonraki ikinci aydan sonra olur, aslan yavruları aranıp bulunur ve büyüdüklerinde, denildiği gibi, birbirine kavuşturulursa iş hiçbir tehlike barındırmaz. Doğumlarının bahar vaktinde olduğu ve gözleri açık doğdukları dikkate alınmalıdır. Aslanlar doğumdan sonra yuvaları keşfedilmesin diye dolambaçlı yollardan yürüdüklerinden, azami bir dikkat ve ihtimamla aranmalı, yavruları çekilip alınmalıdır.

Emblema XVII

Dört katlı bir yörünge idare eder ateşin bu eserini.

Epigramma XVII

Doğanın eserini taklit ediyorsan eğer, İçeride hafif bir ateşin sürdüğü dört küre aramalısın. Biri Vulcanus’u göstersin sana, diğeri cıvayı, Üçüncü küre ise Ay’ı tutar bağrında, Dördüncüsü senin Apollon’undur, doğanın ateşi diye anılır, Bırak bu zincir yön versin sanattaki ellerine.

Discursus XVII

Filozoflar tabiattaki eser için elzem olan dört ateş türünden pek çok yerde bahsetmişlerdir, bilhassa Lullius, *Scala*’nın yazarı, Ripley ve daha niceleri. Ateşlerden söz ederken *Scala*’nın Raymond’u şöyle der, Dikkat edilmelidir ki burada birbirine zıt işlemler yer alır, nitekim tabiata aykırı ateş, sabit cismin ruhunu bulutların suyuna çözer ve uçucu ruhun cismini donmuş toprağa sıkıştırıp bağlarken, aksine tabiatın ateşi, sabit cismin çözülmüş ruhunu killi bir toprağa dondurur ve uçucu ruhun tabiata aykırı ateşle sabitlenmiş cismini bulutların suyuna değil, filozofların suyuna ayrıştırır. Ripley üçüncü kapıda bu ateşler hakkında daha berrak bir ifadeyle şöyle söyler, Bilmen gereken dört ateş türü vardır, tabiî, gayritabiî, tabiata aykırı ve oduna yaklaşan elementsel ateş. Bu ateşleri kullanırız, başkalarını değil. Tabiata aykırı ateş cisimlere eziyet etmelidir, sana söylediğim gibi, cehennem ateşi misali şiddetle yakan ejderhadır o. Tabiatın ateşi üçüncü regldir ve o ateş tabii olarak her şeyin içinde mevcuttur. Çürütme işlemi için küllerin ve banyoların ısısı gibi arızi ateşe gayritabiî deriz, bu ateşler olmaksızın, maddenin ayrışabilmesi ve aynı zamanda yeni bir birleşmeye uygun hale gelebilmesi için hiçbir şeyi çürümeye (putrefactio) ulaştıramazsın. Öyleyse camının içinde, cisimleri dışarıdaki elementsel ateşten daha tesirli yakacak bir ateş yak.

Ateşsel bir kuvvete malik oldukları için bunlara ateş denilmiştir, zira tabiî ateş pıhtılaştırarak (coagulando), gayritabiî olan çözerek, tabiata aykırı olan bozarak, elementsel olan ise sıcaklık sağlayıp ilk hareketi vererek iş görür. Bunlarda zincirleme bir tertip gözetilir, öyle ki ikincisi birinciden, üçüncüsü ikinciden, dördüncüsü ise hem üçüncüden hem birinciden aynı anda harekete geçirilir, böylece biri fail, diğeri münfail olur, aynı şey farklı bir bakışla hem etken hem edilgendir. Mıknatıs vasıtasıyla birbirine bağlanan ve karşılıklı temasla kenetlenen demir halkalarda ya da çubuklarda görülen hal, bu ateşlerde de geçerlidir. Nitekim elementsel olan, bir mıknatıs misali kuvvetini ikinci ve üçüncü aracılığıyla dördüncüye kadar ulaştırır, yukarıdakiler arasındaki içsel işlem tamamlanana dek karşılıklı ameliyelerle birini diğerine bağlar ve bitiştirir. İlki maddeten ve ismen elementsel ateştir, ikincisi hava yahut havadar olandır, üçüncüsü sucul yahut aya ait tabiatta olandır, dördüncüsü ise topraksıdır. Birincisi hakkında söz söylemek fuzulidir, çünkü gören ve dokunan herkesçe malumdur. Kalan üçü ise ejderhalar, menstrüumlar, sular, kükürtler ve cıvalardır. Ejderhadırlar, çünkü zehirli tabiatları gereği kendi türlerindeki yılanları yutar, kendilerine karışan cisimleri öğütür ve başkalaştırırlar, yani çözer ve pıhtılaştırırlar. Menstrüumdurlar, zira filozofların dölü onlardan meydana gelir ve doğumuna dek onlarla beslenir. Lullius *De quinta essentia* adlı eserinin birinci ayrımında bitkisel ve madensel olmak üzere iki menstrüum kabul eder, Ripley ise Kapıların Önsözü’nde üç menstrüum sayar ki bunlar hakikatte birdir ve uyuşurlar. Nitekim hepsinden birden dölün oluşumu gerçekleşir ve onun doğumuna, dölün özünden olmayıp fazlalık sayılan ve bu yüzden ayrıştırılması gereken beyaz bir su öncülük eder. Sudurlar, çünkü ateşte suya has bir tabiat sergilerler, yani suya mahsus olan akıcılığı ve sıvı hali gösterirler. Suların farklı ve hayret verici özelliklere sahip olduğu bilinir, nitekim kimileri taşa dönüşür, insanların yapılarına son derece elverişli en sert tüflere pıhtılaşır. Filozofların sertleşip taştan bir dirence dönüşen madensel suları bunlara tastamam benzer.

İçlerinde barındırdıkları kükürt kuvvetinden ötürü bunlara kükürt de denir. Zira tabiatın kükürdü başka bir kükürtle karışıp bir olur, iki kükürt bir olan tarafından çözülür, biri ikisinden ayrılır ve kükürtler kükürtlerce tutulur, nitekim Yximidius *Turba*’da böyle der. Dardaris ise aynı yerde kükürtlerin ne olduğunu şu sözlerle açıklar, Kükürtler, sanat yoluyla çekilip çıkarılan, tabiatları gereği birbirini tutan ve birleşen dört elementteki gizli canlardır, şayet kükürdün karnındaki gizli olanı suyla sular ve güzelce arındırırsan, gizli olan kendi tabiatıyla karşılaşarak neşelenir, su da benzer şekilde kendi dengiyle sevinir. Moschus da şöyle der, Size bunun ne olduğunu söyleyeyim, biri ateşsel cıvadır, ikincisi onda birleşmiş cisimdir ve üçüncüsü, iş tamamlanana dek o tek olanın yıkandığı, öğütüldüğü ve yönetildiği kükürt suyudur. Kükürtler hakkında söylenenler, aynı sayıda cıva için de geçerli sayılmalıdır. Nitekim aynı Moschus devamında şöyle der, Cıva Cambar’ın magnezyasıdır, cıva yahut zırnık ise karışmış bileşimden yükselen kükürttür. Fakat tanıklıklar sonsuz ve herkesin malumu olduğundan buraya daha fazlasını taşımaktan vazgeçeceğim. Bu dört ateş adeta kürelerin ve yörüngelerin içine hapsedilmiştir, diğer bir deyişle her birinin, hareketlerinin yöneldiği yahut kaynaklandığı ayrı birer merkezi vardır, bununla birlikte kısmen tabiat, kısmen sanat tarafından öyle bağlanmışlardır ki biri olmaksızın diğeri ya hiçbir şey üretemez ya da pek az iş görür, hatta birinin faaliyeti diğerinin edilgenliği olur ve bunun tersi de geçerlidir.

Epigramma XVIII

Doğada fail olan her ne varsa, dairesine yayar Kudretini ve arzu eder çoğaltmayı kendini, Ateş de böylece ateş kılar her şeyi, lakin sebepsiz Mümkün müdür böylesi soylu bir eserin doğması, Altın kendi kendine yakamaz hiçbir şeyi, ne de ateş altını, Her varlık tanır içinde gizlenen tohumu.

Emblema XVIII

Ateş yakmayı sever, altın kılmayı değil, lakin altındır ateşi arzulayan.

Discursus XVIII

Doğanın işleyiş tarzı, evrendeki bütün tekil varlıklarda tek ve yalın bir fiili yetkinleştirmek üzere yalın bir süreç kullanmaktır, nitekim bu durum insan bedeninin anatomisinde de açıkça görülür, zira orada tek bir kas yalnızca tek bir harekete, yani çekme hareketine hizmet eder, genişletme hareketi ise ilkine zıt olan bir diğer kasa aittir, öyle ki bir uzvun dairesel olarak döndürülmesi gerekirse, bu durum çember şeklinde yerleştirilmiş muhtelif kaslar vasıtasıyla gerçekleştirilir. Aynı şekilde ateşin işleyişi de tek ve yalındır, öyle ki o yalnızca ısıtır ve ateşe dönüştürür, dahası temas ettiği yanıcı her şeyi kendine benzetir ve yakıp kül eder. Bu sebeple İbn Sina, Taşların Katılaşması Üzerine adlı kitabında şöyle der, tuzlaya düşen her şey tuz olur ve ateşe düşen her şey ateşe dönüşür, lakin kimi daha çabuk, kimi daha geç gerçekleşir bu, zira etkenlerin gücüne ve edilgenlerin direncine bağlıdır bu durum. Arabistan'da öyle bir yer vardır ki, orada bulunan tüm cisimleri kendi rengine boyar. Nitekim tekil doğal nesneler, doğanın kendilerine bahşettiği bir kudrete sahiptir, bu kudret sayesinde kendilerine karışan veya yaklaştırılan şeylerin doğasını ve suretini başkalaştırıp kendilerine benzeterek etki ederler. Bitkilerde ve hayvanlarda tohumların yayılması yoluyla gerçekleşen üreme ne ise, yalın ya da yalın şekilde karışmış cisimlerde kudretin aşılanması ve benzeşme de odur. Göğün ışığı olan Güneş, ışınlarını yeryüzüne yayar, bu ışınlar çukur veya yakıcı aynalarda toplandığında, böylesi bir nedenden hasıl olduklarını ve adeta Güneş'in fırlatılabilir suretleri gibi göründüklerini gösterirler. Buradan anlaşılmaktadır ki güneş ışınları, geniş bir alana yayılmış ve dağılmış ateşli bir alevden başka bir şey değildir, bu alev çukur, şeffaf ve dairesel araçlarla yahut yansıtıcı, çukur ve çelik aynalarla toplanıp kendi içinde yeniden yoğunlaştırıldığında, alev gibi parıldar ve önüne çıkanı yakıp tüketir. Aynı şekilde unsurlardan meydana gelmiş bir cisimde de buhar misali bir kuvvet dağılmıştır, bu kuvvet şayet toplanır ve bir araya çekilirse su olur, o sudan da toprak hasıl olur. Bu yüzden İbn Sina az önce zikredilen yerde şöyle der, toprağın nitelikleri suya galebe çaldığında sudan toprak meydana gelir, bunun tersi de geçerlidir. Lakin mahir kimselerin kuru bir nesneyi pıhtılaştırmak istediklerinde başvurdukları bir madde vardır ki, iki sudan mürekkeptir ve bakire sütü (lac virginis) diye adlandırılır, bu da onun en kesin neticesidir, müellifin sözleri bunlardır. Mıknatıs taşındaki kuvvetleri iki katına çıkarabileceklerini veya çoğaltabileceklerini vadedenler vardır, nitekim ağırlığı zar zor bir libre gelen ve gümüşle kaplanmış böyle bir taş tarafımızca da görülmüştür, on sekiz librelik demir bir çıpayı çekip havada tutmaktaydı, şayet içindeki kuvvet artırılıp daha güçlü kılınmamış olsaydı bu imkânsız olurdu, bu da şüphesiz dağılmış kuvvetlerin adeta tek bir noktaya veya kutba geri çağrılmasıyla ya da büyük bir cisimden daha küçük bir cisme aynı kuvvetlerin çekilmesiyle gerçekleşmiştir. Başkaları da bulunur ki, Satürn'ün kükürtlü aurasından sıradan cıvaya pıhtılaşana dek zerk edilen ve hapsedilen kurşun yapıcı bir taşın elde edilebileceğini söylerler, bu taş sıradan cıvayı durmaksızın kurşuna dönüştürür. Kimileri antimondan (antimonium) veya onun yıldızlı regulusundan, yalnızca bakır kokusu vasıtasıyla, bir yumurtanın yenebileceği kadar kısa bir sürede bakır yapabildiklerini, hatta bütün metalleri elde ettiklerini iddia ederler, lakin hak ettikleri itimat onlara kalsın, zira bu bana pek muhtemel görünmemektedir. Altın Şair'in şu sözü uyarınca altından altın çıkarmaya çalışanlar ise daha cüretkârdır, daha talihli midirler bilmem, Arpa isteyen arpa eker nihayetinde, zira altındadır altının tohumları. Gerçi her doğal nesnenin kendini çoğaltma gücü vardır, lakin bu güç yalnızca bitkilerde ve hayvanlarda fiiliyata dökülür, maden filizlerinde, yer altı fosillerinde veya meteorlarda asla görülmez. Küçük bir tohum tanesinden biten bazı bitkiler ekseriyetle bin veya daha fazla tohum tanesi verirler, böylece her yıl kendilerini çoğaltır ve yayarlar. Hayvanların da kendi doğalarına göre az ya da çok sayıda yavruları olur. Oysa altın, gümüş, kurşun, kalay, demir, bakır veya cıvanın bu yolla kendilerini ya da kendi türlerini çoğalttıkları asla görülmemiştir, gerçi birinin diğerine dönüştüğü ve soylulaştığı pek çok kez müşahede edilmiştir. Yine de filozoflar, ateşte yakma ilkesi nasıl mevcutsa, altında da altın kılma ilkesinin öylece var olduğunu iddia ederler, lakin aranan şey, vasıtasıyla altının meydana geleceği tentürdür (tinctura). Bu tentür yabancı unsurlarda değil, kendi öz ilkelerinde ve türeyişlerinde aranmalıdır, zira ateş ateşi, armut ağacı armudu, at atı üretirse, o vakit kurşun kurşunu doğurur, gümüşü değil, altın da altını doğurur, tentürü değil. Buna ilaveten filozoflara has bir altın vardır ki, bunun eserin sonunda altın yapıcı Taşa maya olarak eklenmesi gerektiğini inkâr etmezler, bilakis bunun zorunlu olduğunu da ileri sürerler. Zira maya, mayalananı kendi doğasına çeker, o olmaksızın bütün terkip asla mükemmelliğe erişemezdi.

Emblema XIX

Dörtten birini öldürürsen, aniden hepsi ölecektir.

Epigramma XIX

Geriye kalanların payına düşen havadır ve ateştir, Yeter ki birini ölümün pençesine teslim et, yok olsunlar istersen, Ve hepsi birden kalkacaktır aynı kandan gelen cenazeyle, Zira doğa onları çözülmez bağlarla birbirine bağlamıştır.

Discursus XIX

Şairler, İspanya kralı Geryon'un üç gövdeli olduğunu, erguvan renginde sığırlara sahip bulunduğunu ve bu sığırlara iki başlı bir köpek ile yedi başlı bir ejderhanın (draco) bekçi kılındığını hayal etmişlerdir. Geryon'un kendisinin, Medusa'nın kanından doğan Khrysaor'un oğlu, ejderhanın ise Typhon ve Ekhidna'nın dölü olduğu rivayet edilir. Bunlar harfi harfine alındığında hiçbir tarihe yahut hakikate uygun düşmediğinden ve tüm simyasal alegorilerle bütünüyle uyuştuğundan, haklı olarak tarafımızdan bu bahse dâhil edilmişlerdir. Nitekim Hermes'in zihniyeti uyarınca, Geryon'un üç gövdesiyle, tek bir babada görülen üç çehreyi anlarız, yahut başkalarının benimsediği üzere, aynı sayıdaki unsurlara işaret eden dört gövdeyi anlarız. Zira dörtgenden bir üçgen yapılmalıdır, tıpkı o üçgenin daireden meydana gelmesi ve tekrar daireye dönecek olması gibi. Lakin Geryon'un gövdeleri ya da unsurlar arasında öylesine büyük bir hısımlık ve doğal bir bağ vardır ki, biri alt edildiğinde veya öldürüldüğünde, diğerleri de hiçbir el kuvveti tatbik edilmeksizin kendiliğinden yıkılır ve çürümeye (putrefactio) yüz tutar. İki gövdeliler hakkında malumdur ki, biri öldüğünde diğeri de eriyip gider, nitekim İtalya'da dört yaşında iki gövdeli bir erkek çocuk gördük, kendisine yapışık olan kardeşinin başını kendi bedeninin içine saklamıştı, diğer kısımları ise göbeğe kadar dışarı sarkıyordu, zira göbekten birbirlerine bağlanmış veya birlikte doğmuşlardı. O sarkan çocuk çok daha küçük olduğundan diğeri tarafından taşınırdı, ellerine veya ayaklarına sertçe dokunulduğunda büyük olan acıyı hissederdi, hatta küçük olan aç kalıp zayıf düşse büyük olan açlık duyardı. İşte tek bir bedenin yahut birbiriyle kaynaşmış uzuvların ve parçaların etkilendiği ve karşılıklı olarak harekete geçtiği doğal birleşim ve sempati böyledir. Bunlardan biri sağlıklı ve yarasız beresiz kalsa dahi diğerinin mutlaka sağlam veya esen kalması gerekmez, lakin biri ağır bir yara alacak olursa diğerleri de aynı ızdırabı çeker ve aynı dertten ötürü helak olur. Nitekim komşu büyük bir kazanç elde etse, bundan diğer komşuya hiçbir fayda ulaşmaz, lakin bir yangına maruz kalsa pek büyük bir felaket doğar, zira bitişik duvar yanarken senin de canın yanar. Dolayısıyla bu dört kardeşten birinin helak olmasıyla diğer üçünün de ölmesi hakikatten uzak değildir, zira bu durum muhtelif yollarla vuku bulabilir, ya tek bir doğumla, aynı ana babadan dünyaya gelip başlangıçları gibi yaşamlarının sonunu da bir arada tecrübe etmişlerdir, nitekim yıldızların tesiriyle bazılarının başına böyle geldiğini okuruz, yahut sadece ruh ve zihin bağıyla değil beden uzuvlarıyla da birbirlerine kenetlenmişlerdir, ya da zihnin dehşete düşmesiyle [metin burada kesilmektedir]

dehşet, güçlü bir tahayyülün veba getirmesi yahut düşman korkusuyla olur. Hindistan'da, Timur soyundan dokuzuncu hükümdar olarak hüküm süren o yüce Babür İmparatoru'nun hâkimiyeti altında, Pisagorcular adıyla anılan putperest bir halk yaşar, onlarda kadim zamanlardan bu yana şu âdet süregelmiştir, eğer bir koca ölürse, karısı ateşte yakılır yahut günümüzde olduğu gibi, herkes tarafından terk edilmiş ve adeta ölü sayılmış halde ömrünün sonuna kadar büyük bir zillet içinde yaşar, bu da kadınlar, kendileri de ölmeyi göze almadıkça kocalarının hayatına zehirle son vermesinler diye yapılmıştır. Felsefi eserde de kardeşlerden biri öldüğünde diğerleri ateşte yok olur, zorlamayla değil, geride keder ve utanç içinde yaşamamak için kendi rızalarıyla yok olurlar, yahut içlerinden birine sopayla, demirle veya taşla vurulursa, o kardeşleriyle bir iç savaş başlatır, tıpkı Jason'a ve başka bir yerde Cadmus'a karşı ejderhanın dişlerinden doğup ayaklanan ve birbirlerini öldürerek yere serilen topraktan doğmuşlarda (Terrigenae) görüldüğü gibi. Nitekim hava taşıyana dokunursan yahut saldırırsan, o hemen kendisine en yakın olan ikisine, yani su taşıyana ve ateş taşıyana karşı ayaklanacaktır, lakin bu ikisi de topraktan doğana ve ilk savaşı başlatana karşı, birbirlerine söndürücü yaralar verip alana dek karşı koyacaklardır. Zira kardeşler arasındaki durum öyledir ki, birbirlerini ne kadar şiddetle ve tutkuyla sevmişlerse, bir kez nefret etmeye başladıklarında asla uzlaşamazlar, birbirlerini ölümüne takip ederler, tıpkı en tatlı balın aşırı sıcak bir midede yahut karaciğerde bozulmasıyla en acı safranın meydana gelmesi gibi. Öyleyse diriyi öldür, lakin öyle öldür ki ölüyü diriltesin, yoksa öldürülenin ölümü sana hiçbir fayda sağlamaz. Zira ölüm onu açığa çıkaracaktır, yani o yeniden dirildiğinde ölüm, karanlık ve deniz ondan kaçacaktır, Hermes'in tanıklık ettiği gibi, yarıkları gözetleyen ejderha da Güneş'in ışınlarından kaçacaktır, ölmüş olan oğlumuz yaşar ve Kral ateşten gelir. Belinus, Rosarium'da aktarılan istiaresinde şöyle diyerek buna işaret eder, beni kendi doğamdan ve karımı da kendi doğasından kısmen çekip çıkardığınızda, ardından doğaları öldürdüğünüzde, ölümden sonra artık ölemeyeceğimiz için yeni ve cisimsiz bir dirilişle diriltildiğimizde iş tamamlanmış olacaktır.

Emblema XX

Doğa, ateşi yensin diye doğayı eğitir.

Epigramma XX

Alev yutar her şeyi ejderha gibi, zorladı Kızın o eşsiz güzelliğini zorla yenmeye, Görünce adam onu gözyaşları içinde öyle, Koştu hemen bu bahtsıza yardıma. Derhal kalkanıyla onu örtüp yürüdü düşmana, Ve öğretti aklıyla böylesi tehditleri yere sermeyi.

Discursus XX

Filozofların ortak sembolü şudur, doğanın doğa tarafından yönlendirildiğini, eğitildiğini, yönetildiğini ve aşıldığını kabul ederler, yani bir öğrencinin hocası, bir hizmetçinin efendisi, bir tebaanın kraliçesi, hatta bir kızın annesi ve bir hısımın hısımı tarafından yönlendirilmesi gibi. Bunun ne kadar doğru olduğu gündelik tecrübeden anlaşılır, insanlarda evlatların yetiştirilmesinde ve yazı eğitimi, yöneticilik ve benzeri diğer faaliyetlerde bu böyledir. Plinius bülbüller hakkında şöyle yazar, birinin diğerine ötüşü öğrettiğini, dinlediğini, gözlemlediğini, taklit ettiğini, onu yendiğini yahut yenildiğinde kederlendiğini, bazen bu yarışmada yenilenin gırtlağı patlayarak can verdiğini ve ötüşün tam ortasında cansız yere düştüğünü nakleder. Bütün kuş türlerinin, henüz tüylenmemiş ve körpe yavrularını uçmaya nasıl alıştırmaya ve eğitmeye başladıklarını da görürüz, öyle ki onlarda sadece doğa değil, sanat yahut pratik de uçma melekesi kazandırır, gerçi bu eylemi icra etmek için gereken gücü ve organları yalnızca doğa vermiştir, bunlar olmaksızın ne eğitim ne de sanat bir zemin yahut yer bulabilir, tıpkı bir tayın kısraktan koşmayı, eniklerin köpekten havlamayı ve tilki yavrularının hileleri öğrenmesi gibi, kendi soyunu yönetmeyen, eğitmeyen ve yönlendirmeyen yahut başka bir doğa, yani ebeveyni tarafından aşılmasına izin vermeyen canlı ve duyarlı hiçbir doğa yahut doğa türü bulunamaz. Bitkilerde bu tür bir disiplin gözlemlemeyiz, yine de onlarda insanların uygulamasının ve elinin pek çok şeye muktedir olduğu görülür, nitekim hasat henüz yeşillik halindeyken faydasız deve dikenlerinden ve deliceden arındırılabilir, ağaç henüz bir fidanken eğilip bükülebilir ve istendiği gibi büyümesi sağlanabilir. Metallerde ve filozofların eserinde de bir doğa diğerini ateşte tutar, korur ve kollar, bu durum dökümcüler ve maden tahlilcileri, bilhassa doğa bilimlerinin üstatları tarafından iyi bilinir. Demirden yapılma aletler, gümüşe ve ocaklarında kadmin (cadmia), arsenik yahut antimon gibi yağmacılarla karışmış olan henüz körpe ve manevi dedikleri altına çokça yardım eder ve ocakların ateşine madenleri kavurmak üzere atıldığında ebelik eli uzatır, aynı şekilde demirin kendisi de çeliğe dönüştürüleceğinde yanmaması için deniz kıyısında bulunan beyaz taşlarla kurtarılır. Kimi kimseler eriyecek metal tozlarının aşırı ateşle yok olmaması için üzerlerine kristal cam tozu yahut cam safrası dökerler, bunun yerine felsefi cıva kullanılır, Morienus bunun cam safrası olduğunu ve cam kaplarda aranması gerektiğini söyler, zira ateşin sıcaklığı bedenin kendisini hızlı bir yanışla tüketir, lakin ona Eudica eklenirse, toprağa dönüşmüş olan bedenleri her türlü yanmadan koruyacaktır, nitekim bedenler artık kendi ruhlarını tutmadıklarında çabucak yanarlar. Eudica, yani cam tozu, tüm bedenlerle pek iyi uyuşur, çünkü onları canlandırır, uygun hale getirir ve her türlü yanmaya karşı korur, bunları Morienus Romanus aktarır. İşte ateşe karşı savaşmayı ve ona alışmayı başka bir doğaya öğreten doğa budur, bu doğa öğrencisini eğiten hocadır ve iyi bakarsan, krallara hükmeden kraliçedir ve anasını soylulaştıran kızdır. İşte bu, güzel kokulu anasıyla evlilik bağı kuran ve ondan ana babasından çok daha soylu bir nesil var eden o kızıl köledir. İşte bu, Akhilleus'un oğlu Pyrrhos'tur, kızıl saçlı, altın giysili, kara gözlü ve ak ayaklı delikanlıdır. İşte bu, elinde kılıcı ve kalkanıyla ejderhaya karşı kuşanmış, onun çenesinden lekesiz bâkire Beyazlatıcı'yı (Albifica), diğer adıyla Beya yahut Blanca'yı kurtaran zincirli şövalyedir. İşte bu, Laomedon'un devasa bir deniz canavarına kurban edilen kızı Hesione'yi canavardan kurtaran o canavar katili Herakles'tir. İşte bu, Aithiopia kralı Kepheus ile Kalliope'nin kızı Andromeda'yı deniz canavarından Medusa'nın başını göstererek koruyan ve zincirlerinden kurtarıp kendine eş edinen o Perseus'tur. İşte bu, tıpkı anası gibi olan şehri tehlikelerden kurtarsınlar diye eski Romalı kurtarıcılar ve arındırıcılar Marcus Curtius, Decius Mus, Horatius Cocles, Manlius Capitolinus ve benzerleriyle kıyaslanabilecek kimsedir. Zira bu, mükemmelliğe doğru ilerleyen doğanın tarzı ve yoludur, birinden diğerini, eksik olandan daha mükemmel olanı çıkarsın ve potansiyelden fiile dönüştürsün, üstelik her şeyi bir anda değil, birini diğerinin ardından tamamlasın. Sadece bunu yapmakla kalmaz, aynı zamanda yerine can verme ve alma yetkisi bıraktığı bir vekil tayin eder, yani başka şeyleri biçimlendirme gücü verir. Sözgelimi, insanın yaratılışında on aylık uzun bir süreç kullanır, burada Aristoteles'in görüşüne göre ilkin vekil ve baş organ olarak kalbi inşa eder, ardından kalp, beslenme, yaşam, duyu ve üreme gücü için gerekli olan diğer uzuvları taslak halinde çizer, biçimlendirir ve yetkinleştirir, hastalıklardan ve şiddetten engellenmediği sürece atardamarların sistol ve diastolüyle, yani genişleyip büzülmesiyle onlara hayatı ve can veren ruhları bahşeder. Böylece bir doğa diğerini eğitir, bunu felsefi eserin en parlak örneği olarak kaydedecek ve takip edeceksin.

Emblema XXI

Erkekten ve dişiden bir çember yap, ondan bir dörtgen, bundan da bir üçgen çıkar, bir çember yap, Filozof Taşı'na sahip olacaksın.

Epigramma XXI

Erkekle dişi tek bir çember olsun senin için, Ondan kenarı denk bir dörtgen yükselsin. Buradan bir üçgen çıkar, o da her yönden Dönüşsün yuvarlak bir küreye, o vakit Taş doğmuş olacaktır. Böylesi bir mesele hemen belirmezse zihninde, Geometri kuralını anla, her şeyi bileceksin.

Discursus XXI

O ulu filozof Platon insan zihninde, tüm sanatların ve bilimlerin tohumları olan bilgilerin adeta kazınmış ve fiilen basılmış halde bulunduğunu, bunların hatırlanması ve tekrarlanmasıyla tüm ilimlerin kavranabileceğini ve bilinebileceğini öne sürmüştür. Bunu kanıtlamak için, henüz toy, kaba ve harflerden habersiz bir çocuğu huzura çıkarır, onunla öyle geometrik sorgulamalar yürütür ki çocuğun tüm sorulara doğru yanıt verdiği, ister istemez yahut farkında olmadan böylesine çetin bir bilimin en gizli odalarına ulaştığı görülür. Buradan hareketle çocukların tüm ilim ve terbiyeyi baştan öğrenmeyip yahut soğurmayıp, yalnızca bir hatırlamayla zihne geri çağırıp evirip çevirdiklerini kabul eder, 48 bin yıl önceki gök deviniminden önce aynı kişilerin, nesnelerin ve eylemlerin tıpkı şimdiki gibi var olduğunu söylediği büyük yılına da bir gönderme yapar. Ne var ki bunların hiçbir hakikat temeli olmayan, rüyalara benzeyen şeyler olduğunu herkes anlar. Bizde bazı bilgi kıvılcımlarının doğuştan bulunduğunu ve bunların uygulama ve eğitim yoluyla fiile dökülecek sırf potansiyeller olduğunu inkâr etmiyoruz, lakin bunların hiçbir ön hazırlık olmaksızın sanatların ve bilimlerin tohum yatakları olacak kadar büyük ve yetkin olduğunu reddediyoruz. O halde insanlar onları bulmadıysa bilimler ve sanatlar nereden çıktı, yoksa ilk başta gökten yahut putperestlerin tanrılarından mı aktarıldı diye soracaktır bazıları. Cevap veriyorum, küllerin altında, eğer sadece küller kaldırılıp ortaya çıkarılırsa yemekleri pişirmeye yahut soğuk uzuvlarımızı ısıtmaya yetecek miktarda yanan közlerin saklı olduğunu söylemek başka şeydir, orada yemek pişirmede yahut ısınmada kullanılmadan evvel insan gayreti, sanatı ve özeniyle yakıtları verilerek beslenmesi, geliştirilmesi ve artırılması gereken, aksi takdirde kolayca sönebilecek ve tamamen soğuk küllere dönüşebilecek cılız kıvılcımların gizlendiğini iddia etmek başka şeydir. İkincisini Aristotelesçiler, birincisini Platoncular savunur, lakin ikincisini akıl ve tecrübe, birincisini ise yalnızca kuruntu yahut tahayyül destekler. Bundan ötürü sorulabilir, madem çocukların da onu öğrenebildiğini iddia etti, o halde Platon okulunun kapısına geometri bilmeyenin içeri alınmayacağını niçin yazdı? Yoksa insanlar çocuklardan daha mı bilgisizdir? Yahut çocukların bildiği şeyleri daha yetişkin olanlar unuttular mı?

Discursus XXI

Yeni doğmuş bir bebeğin ateşten, sudan, uçurumdan düşmekten ve benzeri tehlikelerden sakınmayı ve bunlardan ürkmeyi bilmediğini, ancak eli kandil alevinde biraz yandığında yahut yaralandığında, tıpkı kanatları kavrulup düşen bir pervane gibi sakınmayı öğrendiğini gördüğümüzde, bunu hayvanların fıtratıyla kıyaslamamak gerekir. Bir arı, bir sinek yahut bir sivrisinek, başlarına gelecek tehlikeyi tecrübeyle bilmedikleri halde neden en hızlı uçuşlarıyla kendilerini ateşe atmazlar, Zira bunu onlara doğa öğretmiştir, oysa yeni doğmuş insana öğretmemiştir. Şayet geometri çocuklara bu denli fıtri ve kolaysa, nasıl olur da dairenin kareleştirilmesi bizzat Platon tarafından bilinememiş, hatta Platon'un talebesi Aristoteles bunun bilinebilir olduğunu lakin henüz bilinmediğini öne sürmüştür, Fakat bu meselenin doğa filozoflarına meçhul olmadığı, onların dairenin bir dörtgene, bunun da bir üçgen aracılığıyla yeniden daireye dönüştürülmesini buyurmalarından anlaşılmaktadır. Onlar daireden köşesiz, en yalın cismi, dörtgenden ise dört unsuru anlarlar. Sanki bulunabilecek en yalın cismani şeklin alınması, bunun dört unsuri renge bölünmesi ve böylece eşkenar bir dörtgen meydana gelmesi gerektiğini söyler gibidirler. Bu kareleştirmenin fiziksel ve doğaya uygun olduğunu herkes anlar. Bundan devlete çok daha fazla fayda, insan zihnine ise soyut matematiksel ve sırf nazari olandan, yani maddeden tecrit edilmiş olandan çok daha fazla aydınlanma hâsıl olur. Şunu da eklemek gerekir ki, katı cisimlerle ilgilenen geometricinin, katı şekillerin, meselâ bir kürenin ve bir küpün derinliğini bilip el ameline veya pratiğe aktarmak için araştırması icap eder. Şayet bir kürenin hacmi yahut çevresi 31 ayak ise, bu kürenin hacmine denk olması için küpün kenarlarından biri ne kadar olmalıdır, Ya da aksine, şayet küre bu çevreyle 31 ölçek alıyorsa, aynı miktarı alabilmesi için küpün bir kenarı ne kadar olmalıdır, Kürenin yahut küpün alabildiği ölçülerden, çevresinin ayaklarına göre hesaplanır. Benzer şekilde filozoflar, dörtgenin üçgene irca edilmesini isterler, yani cisme, ruha ve cana. Bu üçü, kızıllıktan önce gelen üç renkte belirir, nitekim cisim yahut toprak Satürn'ün siyahlığında, ruh su gibi Ay beyazlığında, can yahut hava ise Güneş sarılığında tezahür eder. O vakit üçgen mükemmel olacaktır, lakin bunun da sırayla daireye, yani değişmez kızıllığa dönüştürülmesi gerekir. Bu ameliyeyle dişi erkeğe dönüşür ve onunla bir olur, bir ve iki aracılığıyla mükemmel sayıların ilki olan altı tamamlanır ve yeniden vahdete dönüldüğünde her şey kemale erer.

Emblema XXII

Beyaz kurşun elde edildiğinde kadın işini yap, yani pişir.

Epigramma XXII

Kolay bir emekle çok iş başarmak dilersen, Satürn'ün o kara çehresine karlar serp, karlar serp. Sana kurşunun en beyaz maddesi verilecektir, Ondan geriye yalnızca kadın işi kalır. O vakit ateşe çömlek koyan bir kadın gibi pişir, Lakin öyle yap ki, balık kendi sularında erisin.

Discursus XXII

Tıpkı yol kavşaklarında, mütereddit yolcuları doğru yola iletmek için resimli ve kitabeli Merkür heykellerinin dikilmesi gibi, filozoflar tarafından da hakikat arayıcısının ikaz edilmesi ve hakiki patikaya adeta elinden tutularak yönlendirilmesi için mecazi ve müphem kitaplarında oraya buraya bazı keskin sözler serpiştirilmiştir. Bu amblem kitabesi de onlardan biridir. Bundaki maksat şudur, felsefi bakırdan kurşun, kurşundan ise Cabir'in beyaz kurşun dediği kalay yapılmalıdır. Cabir, Satürn'ün cıva ile yıkanarak Jüpiter'e nasıl dönüştüğünü de öğretir. Bu sebeple, filozofların sığırlarının nerede bulunduğunu haber verdiğinde, ne kadar geveze olursa olsun bu kılavuza itimat edilmelidir. Dağlardaydılar der, ve o dağların altındaydılar. Zira Arnoldus'un Novum Lumen'in birinci bölümünde şahitlik ettiği üzere, dağlarda gezinen pek çok kimse bu hayvanları tanımaz, oysa onlar uluorta, en düşük fiyata satılmaktadır. En yüksek dağlarda yazın bile bazen karlar ve pek sık bulutlar görülür, bunlarla kara kurşun bir buhar ve suyla yıkanır gibi yıkanıp beyazlığa çevrilir. O dağların en derin vadilerinde ve maden ocaklarında ise buzdan donmuş ve sertleşmiş kristaller, ayna taşı ve yağı çıkarıldığında çehrenin beyazlığı ve letafeti için methedilen talk ile birlikte bulunur. Bilhassa da berrak ve akıcı cıva bulunur ki, iyi hazırlandığında Satürn'ün kusurlarını düzeltir ve onu Jüpiter'in tahtına yükseltir. Lakin Satürn ve Jüpiter alelade madenler olarak anlaşılmamalıdır, zira alelade metaller fiziksel amele dahil olmaz, ancak uzun bir hazırlıkla arındırılmış ve fiziksel kılınmış olanlar girer. Satürn bütün putperestlerin yahut daha doğrusu altın taliplerinin babasıdır ve sırların ilk kapısıdır. Razi mektubunda der ki, ilimlerin kapıları bununla açılır. Onun ardından, daha fazla evlat meydana getirmesin diye babasını tahtından indiren ve hadım eden oğlu Jüpiter gelir. Denize atılan erkeklik uzvundan ise kadınların en güzeli Venüs doğmuştur. Hazırlanmış beyaz kurşun olan Jüpiter'den geri kalan gezegenler doğmuştur, nitekim Juno'dan Mars, Moritanya'daki Atlas Dağı'nın kızı Maya'dan cıva, Latona'dan ise Ay ve Güneş doğmuştur. Bu dördü yalnızca pişirme, yani kadın işi ile gün ışığına çıkar. Pişirmeden kasat olgunlaşma ve ham kısımların dağıtılmasıdır ki, bu da felsefe kaplarında Vulkan eliyle gerçekleşir. Zira amel etme tarzı bakımından bunun alelade bir pişirme olduğu zannedilmemelidir, lakin gaye bakımından onunla örtüşür. Bir kadının balıkları suda olgunlaştırması, yani onlardaki tüm fazla nemi suya ve havaya çözerek yumuşatması, kaynatması ve pişirmesi gibi, filozof da kendi maddesini işler, onu en keskin sirkeden daha güçlü olan kendi suyunda yumuşatır, eritir, çözer, pıhtılaştırır ve ek yerleri sımsıkı kapatılmış Hermes kabında sabitler, ta ki su uçmasın ve kabın içindeki şey yanmasın. Bu kap, kap üstüne kaptır ve filozofların çömleğidir, ihtiyar adamın terlediği laconium hamamıdır. Bazıları balıkları, deniz tekerleklerini, yengeçleri yahut taze piliçleri çift çömlekte kaynatırlar, öyle ki zikredilen şeyler üst çömlekte, yalnızca su ise alt çömlekte bulunur, bu çömlekler buhar çıkmasın diye halkalarla üst üste yerleştirilir. Bu usulle yükselen su buharı içindekilere nüfuz edip onları olgunlaştırır ve suda kaynatılmış olmalarından çok daha mükemmel şekilde yumuşak ve latif kılar. Filozofların sert olanı yumuşattıkları, tıkız olanı çözdükleri, yoğun olanı seyreltik kıldıkları en övgüye değer usulü budur. Zira ağaçlardaki meyveleri olgunlaştıran, pişiren ve kemale erdiren şey ham ve soğuk su değil, hava yahut hissedilmez buhardır. Hesperidlerin bahçelerindeki altın elmaları boyayan ve renklendiren de havadır. Zira iyi düşünülürse, çiğ etleri yenilebilir hale getirene dek kaynatan suyun kaynaması, suyun seyreltilmesinden ve havadar bir buhara dönüşmesinden başka bir şey değildir, çünkü kabarcıklar suyun içinde hapsolmuş havadır ve hava sulardan kendi küresine çekilip su da kendi merkezine çöktüğünde bunlar kolayca kaybolur.

Emblema XXIII

Rodos'ta Pallas doğarken ve Güneş Venüs ile birleşirken altın yağar.

Epigramma XXIII

Akıllara durgunluk veren bir hadisedir bu, lakin bize bunu itimat edilir kılan, Rodoslular arasında pek meşhur olan Yunan diyarıdır. Anlatırlar ki, Güneş Kıbrıslı tanrıçayla aşk ile birleştiğinde, Bulutlardan altın bir yağmur boşanmıştır. Hem Pallas Jüpiter'in beyninden çıktığı vakit de, Tıpkı su gibi, kabına yağmur misali altın dökülür.

Discursus XXIII

Yeryüzüne bir zamanlar altın yağdığını söylemek, eğer mecazi manada anlaşılmazsa, delilik olurdu. Zira bulutlarda altın taşıyan ırmaklar yahut altın madeni damarları bulunmaz ki orada meydana geldiği söylenebilsin, ne de altın buharla birlikte yukarı çekilecek kadar hafif bir ağırlığa sahiptir. Fakat mecaz bütün bunları mümkün kılar ve mazur gösterir. Zira Pallas nasıl Jüpiter'in beyninden doğmuşsa ve Güneş, Venüs ile zina halinde nasıl birleşmişse, altın yağmuru da işte o kadar hakikatle yağmıştır, bu iki hadisenin vuku bulduğundan şüphe ettiğimizden değil, bilakis mecazi sözlerdeki avamî ve lafzî manayı ortadan kaldırmak için böyle deriz. Çünkü bu Amblemin çıplak kelimelerini takip edersek bunlardan daha saçması yoktur, lakin maksadını izlersek bundan daha hakikisi bulunmaz.

Rodos adasına evvela yılanların çokluğu sebebiyle Ophiusa, daha sonra orada açan gül bahçeleri yüzünden Rodos, nihayetinde ise dünyanın yedi harikası arasında sayılan ve orada bulunan Güneş heykeli dolayısıyla Colossicola denilmiştir. İşte bu sebeple kadim filozoflar, kendi cıva maddeleri ham haldeyken yılana benzediği, bilahare hazırlanıp pişirildiğinde ise gülün erguvani rengini aldığı için, Rodos adasından bazı benzetmeler almışlardır. Güneş yahut Apollo, Venüs ile yattığında adaya altın yağmurunun atfedilmesinin sebebi de budur. Önceleri mecazen söylenen bu söz, Rodosluların kibirlenmesine vesile olmuş, böylesine yüce tanrıların kendi aralarında çocuk sahibi olmaya niyetlenmeleri sebebiyle Güneş için hayret verici büyüklükte ve masrafta bir put dikmişlerdir. Tarihin aktardığına göre, bu devasa heykel seksen arşın boyundaydı ve öyle yerleştirilmişti ki gemiler yelkenleri açık halde bacaklarının arasından geçebilirdi. Parmakları alelade heykeller kadardı ve pek az kimse başparmağını kucaklayabilirdi. Sanatkârı, Lysippos'un talebesi Lindoslu Khares idi ve onun tarafından on iki yılda tamamlanmıştı. Elli altı yıl sonra bir zelzele ile yıkılmış, yerde yatarken dahi bir mucize olarak kalmıştır. Mısır Sultanı Rodos'u işgal ettiğinde, bu heykelin tunç cevheriyle dokuz yüz deveyi yüklediği rivayet edilir.

Filozofun dediği gibi, Güneş gezegenler arasında ne ise, altın da metaller arasında odur, sıcaklığı, rengi, kudreti ve özü dolayısıyla bilhassa Güneş'e has kılınmıştır. Bundan ötürü altın yağmuru, Güneş'in doğumuna yaraşır, zira küçük güneşler Venüs'ten peyda olur. Çünkü Venüs'ün çehresinde gül rengi vardır, bu renk şayet Güneş'in tohumuna akıtılırsa, buradan doğanın sahiden Rodoslu olması icap eder. İşte bu, filozofların güzel, güle benzeyen oğludur ki herkesin gözünü ve aklını kendine çeker, cezbeder ve sevilmeyi hak eder, o doğduğunda mucizelerin meydana gelmesi şaşılacak şey değildir. Zira kendisi bütün fiillerinde mucizevi olacak ve altın yağmurunu harekete geçirecektir.

Bu oğul, babasından miras kalan ve gübresini Herakles'in bir günde temizlediği sığırlara sahip olan Güneş oğlu Augeias'ın kardeşidir. Ve İason tarafından ele geçirilen Altın Post'a sahip olan Aietes'in de kardeşidir. Pallas'ın bir anne olmaksızın Jüpiter'in beyninden çıkışı hakkında, Triton Gölü kenarında doğurulduğunu, bu yüzden Tritonia dendiğini anlatırlar. Bilgeliğe hükmeden bir tanrıça olarak tasvir edilir ki hikmetin makamı olan beyinden doğduğu boş yere söylenmemiştir. Ne vakit bu ışığa çıksa insanların hafızasında kalsın diye, onun doğumu da Rodos'ta altın bir yağmurla taçlandırılmıştır. Umumi neşede yahut bayramda, mesela kralın taç giyme töreninde yahut krallık varisinin doğumunda, sanki altın bir yağmurmuş gibi halkın arasına altın paralar saçılır. Pallas'ın doğuşunda da aynı şey gerçekleşmiştir. Zira Pallas, sağ elinde sıhhati, sol elinde zenginliği taşıyan, insanların selametini ve menfaatlerini gözeten bilgelik yahut hikmettir [Yunanca: sophia]. Perseus ona, yılan ve engerek saçlarıyla dehşet saçan, taşa çevirici Medusa başını getirmiş, o da bunu kalkanında düşmanlarına, yani yontulmamış ve kaba kavimlere karşı onları taşa dönüştürerek kullanmıştır. Hakikaten hikmet yahut doğa felsefesi, o inançsız ve haset kitleleri, içinden daha önce zikredilen üç gövdeli Geryon'un babası Khrysaor'un doğduğu o şeyle sersemletir, duyudan ve anlayıştan yoksun bırakır, bu ise Filozof Taşının tentüründen (tinctura lapidis philosophici) başka bir şey olmayan, taşa çevirici Gorgon kanıdır.

Emblema XXIV

Kurt kralı yuttu ve yakıldığında onu hayata geri verdi.

Epigramma XXIV

Açgözlü kurdu yakalamaya gayret et, Doyursun diye oburluğunu, kralın bedenini at ona. Sonra onu bir odun yığınına yatır, Vulcanus ateşi körüklesin, Böylece canavar küle dönsün. Bu sayede kral kurtulur, aslan yüreğiyle gururlanır.

Discursus XXIV

Kurdun açlığının ve oburluğunun ne mertebede olduğu herkesçe bilinir, zira yiyecek bulamadığında açlığın şiddetinden toprak yer, büyük sürülere saldıracağı vakit de karnını toprakla doldurduğu rivayet edilir, ta ki bu yükle daha da ağırlaşarak kolayca savrulmasın, daha güçlü direnebilsin. Ağıla girdiğinde, yalnızca karnını doyurmaya yetecek kadarını öldürmekle kalmaz, açgözlülüğünden bütün sürüyü baştan başa boğazlar. Apollo'ya ve Latona'ya adanmıştır, çünkü Latona doğum yaparken onun yanında bulunmuştur, zira kurdun mevcudiyeti olmasaydı Latona doğuramazdı. Bu yüzden doğumunu kutladığı Apollo'ya kurdun sevimli gelmesi boşuna değildir, üstelik geceleri gözleri parlar ve ışık saçar.

İşte bu sebeple, böylesine büyük bir açlıkla kuşatılmış olan bu kurda kralın cansız bedeni atılır, bütün bütüne tüketip yok etsin diye değil, kendi ölümüyle ona hayatı ve kuvveti geri versin diye. Zira kurdun karnında, yarı ölü krala aşılanan ve adını koyamadığım bir sevgi gücü vardır, buradan sıhhatini ve eski suretini yeniden kazanan kral bütün insanlara pek sevimli görünür. Cicero'nun aktardığına göre Hyrkanialılar, köpekleri hayatı son bulanları parçalatıp yedirmekten başka bir maksatla beslemezlerdi. Massagetler de hastalıktan ölenleri köpeklere yem olarak verirler. Filozoflar ise kralı kurda verirler. Ne ölülerin bedenlerini tezek gibi gören ve kralları dahi çöplüklere atan Sabalıların âdetini, ne de ölünün boynunu ayaklarına bağlayıp şakalar ve kahkahalarla apar topar dışarı taşıyarak yer gözetmeksizin toprağa emanet eden Troglodytlerin töresini beğenmişlerdir. Bilakis bu hususta, vahşi hayvanlar tarafından parçalanmadıkça kendi ölülerini gömmeyen Mecusilerin nizamına yahut ihtiyarlık kapılarını çalmasın diye başlarında taçlarla tanrıların övgülerini terennüm ederek kendilerini diri diri yaktıran Hintlilerin yoluna uymayı yeğlemişlerdir. Ne var ki bu âdet, yeniden dirilme yahut hayatın yenilenmesi ümidi olmaksızın bütün bunlara nihai bir kader yüklemiştir.

Filozoflar katında ise nizam bambaşkadır, zira onlar, kurt tarafından yutulan ölü kraldan diri, kuvvetli ve genç birinin zuhur edeceğini, onun yerine kurdun ateşte yakılacağını kesinlikle bilirler. Zira kurt karnını böylesine doldurduğunda kolayca öldürülür, oysa kral ölü dahi olsa, Mars'a yahut kuğuya has bir kudrete sahiptir, öyle ki ne yaralanabilir ne de yok edilebilir. Peki bu kurt nerede avlanacak ve kral nereden alınacaktır? Filozoflar cevap verir,

[...Önceki bölümün devamı...] Filozoflar, dağlarda ve vadilerde bir kurdun av peşinde serbestçe dolaştığını söylerler, bu kurt ininden çıkarılmalı ve kullanılmak üzere saklanmalıdır. Doğu’dan gelen kral ise uzun yolculuğun bezginliğiyle yorgun düşüp nihayet yere serilir, keder de onun ölümünü hızlandırır, zira yabancılar arasında hiçbir saygınlığının kalmadığını, öylesine hor görüldüğünü fark eder ki birkaç altın uğruna köleliğe satılır. Ancak bu kurdun daha soğuk bir bölgeden yakalanması gerekir, çünkü soğuk iklimde doğanlar, dışarıdaki dondurucu soğuğun yol açtığı daha büyük bir açlık sebebiyle, Afrika ya da Mısır’dakilere nazaran çok daha vahşidirler. Böylece yutulan kral, aslanın göğsünde yeniden hayat bulur, bundan sonra da bütün yabani hayvanları dize getirebilir. Altı kardeşinin en küçüğü olduğundan görünüşte onların en değersizi sayılsa da, pek çok sıkıntı ve sefaletin ardından sonunda en kudretli krallığa erişecektir.

Nitekim Gratianus, Rosarium’da şöyle der, "Simya efendiden efendiye geçen asil bir cisimdir, başlangıcı sirke tadında bir sefalet, sonu ise neşeyle dolu bir sevinçtir." Ve aynı yerde Alanus şöyle der, "Bütün nesneler arasından tek bir şey seçilmelidir, o kurşun rengindedir, duru ve akışkan bir madeni cevhere sahiptir, sıcak, nemli ve yakıcı bir şeydir, diri yağdır, diri tentürdür, madeni taştır ve eşsiz bir tesire sahip sudur."

Kralların kendi hükümranlıklarının sınırları ötesine seyahat etmeleri her zaman güvenli değildir, zira gizlenmek istediklerinde tanınırlarsa hasımları tarafından hain muamelesi görür ve zindana atılırlar, tanınarak fakat ordusuz ilerlerlerse aynı şekilde tehlikeye düşerler. İşte bu Hintli kralın başına gelen veya ölüm onu erken yakalamasaydı başına gelecek olan da buydu. Bu durum filozofların başvurduğu ilk süblimasyon (sublimatio), yıkama ve soylulaştırmadır, böylece ikinci ve üçüncü işlemler daha hayırlı sonuç verir. Kral henüz korkak, uyuşuk ve hasta durumdayken, ilk aşama olmaksızın sonraki işlemler hiçbir değer taşımaz. Zira önce tebaasından vergi ve haraç toplamalıdır ki kendine giysiler ve diğer ihtiyaç maddelerini alabilsin, sonrasında ise dilediği her vakit tüm tebaasına yeni elbiseler bağışlayabilecek kadar zenginleşecektir. Çünkü küçük başlangıçlardan doğan büyük şeyler, daha sonra küçükleri besleyip yükseltebilir ya da dilerlerse büyükleri dahi bastırabilirler. Başlangıçta küçükken sonradan ulu krallara hükmeden, köyleri geniş ve kalabalık şehirlere dönüştüren devletler buna örnektir.

Emblema XXV

Ejderha, Güneş ve Ay olan erkek ve kız kardeşiyle birlikte katledilmedikçe ölmez.

Epigramma XXV

Küçük bir maharet değildir ejderhayı yere sermek, Ölümle uyutup topraktan yeniden doğup sürünmesin diye. Kardeşi ve bizzat hemşiresi birleşerek onun ağzını, Bir sopayla bastırır, yabancı bir nesne getiremez ölümü. Phoebus’tur birader, kız kardeş ise Cynthia, Python ilkinin, Orion ise ikincisinin eliyle can verdi.

Discursus XXV

Altın Post’un ele geçirilmesinde her şeyden evvel ejderhanın katledilmesi gerekiyordu, bu iş pek çoklarınca boş yere denenmiş, nihayetinde ejderhaya yenilip onun ölümcül zehriyle can vermişlerdi. Bunun sebebi, ejderhanın zehrine karşı yeterince donanımlı olmayışları ve onun hangi hileyle alt edileceğini bilmeyişleriydi. Oysa hekim Jason hiçbir deva türünü ihmal etmedi, Medea’nın aklıyla hazırlanan çeşitli çarelerin yanı sıra Güneş ve Ay tasvirlerini aldı, bunları başarıyla kullanarak zaferle birlikte mükafatı, yani Altın Post’u elde etti. Böylece ejderha, Güneş ve Ay yahut onların suretleri marifetiyle ortadan kaldırıldı, filozofların her fırsatta zikrettiği hakikat de budur.

Nitekim Rosarium yazarı diğer kaynaklardan aktararak şöyle der, "Hermes der ki, ejderha ancak erkek ve kız kardeşiyle birlikte katledilirse ölür, tek biriyle değil, ikisiyle birden, yani Güneş ve Ay ile." Bir başka filozof ise şöyle der, "Cıva (mercurius), kız kardeşiyle birlikte katledilmedikçe asla ölmez, yani onu Ay ile veya Güneş ile pıhtılaştırmak (coagulatio) icap eder." Bilinsin ki ejderha, iki cisimden çekilip çıkarılan, bedenini, ruhunu ve tinini kendi içinde barındıran cıvadır, bunun üzerine denmiştir ki, ejderha ancak kardeşi ve hemşiresiyle, yani Güneş ve Ay ile, yani Ay'ın tabiatı gereği nemlilik ve soğukluk vasfını kendisinde toplayan özütlenmiş kükürtle (sulphur) birlikte ölür, ejderha onlarla birlikte ölür, yani aynı cisimlerden en baştan itibaren çıkarılan cıva ile, ki bu da çürümeden (putrefactio) ve unsurların ayrışmasından sonra meydana gelen filozofların daimi suyudur ve bu su bir diğer adıyla kokuşmuş su olarak anılır. Yazarın sözleri bunlardır ve geri kalan bütün otoriteler de bu hususta hemfikirdir, dolayısıyla her birinin şahitliğini tek tek saymaya lüzum yoktur.

Epirotlar, Python’un katledilmesi şerefine Apollon tapınağında ejderhalara hürmet gösterirlerdi. Ejderhanın fil ile kadim bir savaşı ve fıtri bir nefreti vardır, filin gözlerine ve boğazına saldırır, ta ki fil yere yıkılana ve cüssesiyle ejderhayı da ezip öldürene dek, işte bizim diyarlarımıza getirilen ejderha kanı buradan hasıl olur. Ejderhanın gözleri değerli taşlar gibi kıymetlidir, bakışı son derece keskin ve parlaktır, bu sebeple Hesperides’in elmaları ve Kolhis’teki Altın Post misali definelerin muhafazasında ejderhadan istifade edilmiştir. Kadim bilgeler, bir hiyeroglif timsali olarak onu Asklepios’a da bağlamışlardır. Fakat simyacılar (chymici) ejderhaları kendi amellerine mal ederler, bu hakiki manada değil, bir teşbihten ibarettir, zira ejderha ister sabit ister uçucu olsun daima cıvayı remzeder. Bu yüzden Hermetik Asâ’da (Caduceus) birbirine dolanmış iki yılan Suretinde görülen Merkür’dür (çünkü ejderha devasa bir yılandır) ve kuyruğunu yutan tek bir yılanla tasvir edilen de Satürn’dür, tıpkı Janus gibi.

Apollon’un oğlu ve hekimliğin mucidi Asklepios’a bir yılan adanmıştır, nitekim Epidaurus’tan Roma’ya bu surette getirildiğine ve orada zuhur eden ölümcül bir veba salgınını dindirmesi sebebiyle daima hürmet gördüğüne inanılır. Filozofların ejderhası ise pek uyanık ve diridir, derisinin kalınlığı, dişlerinin ve kuşandığı zehrin keskinliği hasebiyle kolay kolay yaralanamaz. Avamın bildiği ejderhaların zehirsiz olduğu söylense de, bu ejderha, şayet temkinle muamele edilmezse, karşısına çıkan herkese püskürteceği zehirden hali değildir. Dolayısıyla zor kullanarak onu alt etmek pek nadir mümkündür, meğerki soydaşlarının hilesi imdada yetişsin. Zira şairin dediği gibi, dost kılığına bürünerek aldatmak emniyetli ve sık başvurulan bir yoldur, bu usul başka işlerde suç teşkil etse de burada mazurdur.

Şarlatanların ve seyyar hekimlerin, çocuklardaki kurtları öldürmek için benzer kurtların kurutulmuş tozunu kullandıkları, yani kardeşleri kardeşleriyle ve hemşireleriyle helak ettikleri söylenir, tıpkı bu ejderhanın da kardeşi ve hemşiresiyle, yani Güneş ve Ay ile aynı anda helak edilmesi gerektiği gibi. Buradan da ejderhanın gezegenler mertebesinden olduğu anlaşılır, nitekim Rosarium’dan zahir olduğu üzere o, cisimlerden çekilip çıkarılan cıvadır.

Yahudiler arasında Hirodes hüküm sürerken bir ejderhanın evlilik çağındaki güzel bir kıza aşık olduğunu ve onun yatağında yattığını rivayet eden Yunan yazarlar vardır, İmparator Tiberius’un da bir ejderhayı eğlence olsun diye beslediği ve alışkanlık üzere onu kendi eliyle doyurduğu nakledilir. Filozofların ejderhası da usulünce terbiye edilirse hırçınlığını bırakır ve insana dost olur, aksi takdirde gayet amansızdır. Tarihçi Xanthos, Plinius’un naklettiğine göre, öldürülen bir ejderha yavrusunun, ebeveyni tarafından Balis adı verilen bir ot marifetiyle yeniden diriltildiğine şahitlik etmiştir, ancak ben bu rivayeti gerçek bir tarihten ziyade filozofların bir teşbihi olarak yorumluyorum, çünkü yalnız simya ameliyesinde ölü ejderhaya hayat verilir ve diri olana nöbetleşe ölüm tattırılır.

Lakin bir kimse, bu ejderhanın nereden ve nasıl yakalanacağını sorabilir. Filozoflar buna tek bir mısrayla pek veciz cevap verirler, "Dağlar, ejderhalar ve toprak Rebis’in pınarlarını sunar." Yakalanışına dair ise Tacitus’un kayıtlarına bakılmalıdır, Afrika’da görülen devasa bir ejderhayı yakalayıp İmparator Tiberius’a getirmek için ne büyük bir dikkat ve gayret sarf edildiği ortadadır, nitekim ejderhanın alışılagelmiş yolu kayalar arasına örülmüş ve giderek daraltılmıştır, nihayet ağlar ve bağlarla çevrilip sopalar ve darbelerle uysallaştırılmış, ardından pek çok yük arabasının ağırlığına denk bir yük halinde Roma’ya nakledileceği gemiye yüklenmiştir.

Emblema XXVI

İnsan hikmetinin meyvesi Hayat Ağacı’dır.

Epigramma XXVI

İnsan işleri arasında bundan daha yüce bir hikmet yoktur, Ki ondan zenginlik ve sıhhat dolu bir ömür hasıl olur. Sağ eli, geniş bir zamanın şifalı çağını tutar,

Servet yığınları saklar lekesiz asma, Akılla ve elle ona kim yaklaşırsa, Onun için bu asma, hayat ağacına benzer olur.

Discursus XXVI

Tullius, insanı diğer hayvan cinslerinden ayıran özsel farkı pek güzel bir şekilde şöyle tarif etmiştir, Kuş uçmak için, at koşmak için nasıl yaratılmışsa, insan da akıl yürütmek için öyle doğmuştur. Nitekim aslanlar, ayılar ve kaplanlar yırtıcılıkta, filler ve boğalar beden kuvvetinde, kartallar, doğanlar ve atmacalar kuş avlamada ve kanatlarının süratinde maharet gösterip üstünlük taslarken, insan akılda, zihnin muhakemesinde ve idrakte onlardan ve diğer bütün varlıklardan üstün gelir. Bundan ötürü yabani hayvanlarda akıl yoluyla yatıştırılamayacak, boyun eğdirilemeyecek ve önüne geçilemeyecek kadar büyük bir yırtıcılık, bedensel güç, sürat yahut bunlara benzer bir nitelik yoktur. Zira akıl, insani yahut topraktan türemiş bir şey değil, şairin dediği gibi, göklerden insan bedenine gönderilmiş ilahi esintinin bir zerresidir. Buna bazen hafıza, bazen de idrak gücü denir, şayet buna pratik yahut deneyim de eklenirse, oradan insan için en kıymetli olan bilgelik doğar. Zira böylesine asil bir evladın babası deneyim, anası ise akıl yahut hafızadır. Nitekim şu meşhur söz de buradan gelir, Deneyim beni meydana getirdi, anacığım hafıza ise beni doğurdu. Fakat herkes bilgeliği kendi muhayyilesine göre yorumladığından, onun hakkında sayısız görüş varken, insanın araştırmasına layık gerçek bilgeliğin hangisi olduğu sorulabilir. Cevap şudur ki, ruhun kurtuluşuna bakan ilahi alandaki inanç daima saklı tutulmak kaydıyla, insani alandaki bilgelik; sofistçe kurnazlıklar, süslü ve şatafatlı hatiplik nutukları, dizelerin şairane ahengi, dilbilgisi uzmanlarının kılı kırk yaran incelikleri, yahut helale ve harama bakmaksızın, hilelerle ve yalan yere yeminlerle, aldatmacalar ve yalanlarla, merhametsizlikle ve yoksulların alın teriyle para ve mal yığma kurnazlığı değildir. Aksine bu bilgelik, insan soyuna son derece faydalı olan uygulamayla birleşmiş hakiki kimya bilgisinden (Chymia) başka bir şey değildir. Bütün her şeyden üstün olan, sağ eliyle doğuya, sol eliyle batıya nüfuz eden ve bütün yeryüzünü kucaklayan bilgelik işte budur. Nitekim Süleyman, Bilgelik Kitabı’nda bu konuyu pek etraflıca tartışır. Zira 8. ve 9. bölümlerde şöyle denmektedir, Onunla bağ kuranlar onda ebediyet bulurlar, onun dostları temiz bir zevke ererler, onu gayretle arayan büyük bir sevince kavuşur. Zira bilgelikle düşüp kalkmak asla usanç vermez, onun yanında can sıkıntısı barınmaz, onda yalnızca neşe ve sevinç vardır. Şarap ve musiki insanın yüreğini şenlendirse de, bilgelik bunlardan daha tatlıdır. Çünkü o, ona sarılan herkes için bir hayat ağacıdır, onu elinde tutanlar ise ne mutlu kimselerdir. Lactantius onu ruhun gıdası olarak adlandırır. Bilgeliğe değer veren bilgeler onurlandırılacak, insan onun sayesinde yücelecek ve şerefe nail olacaktır. Zira bilgelik evlatlarını ayağa kaldırır ve ona sımsıkı bağlanan kişi onur bulur. Gelecek kuşaklar nezdinde ölümsüz bir nam da ondan doğar. O her şeyden daha muktedirdir ve bilgedir, kentin içindeki on hükümdardan daha çok güç verir. Fakat Baruch Peygamber’in şu sözü bu dünyevi bilgeliğe de tatbik edilebilir, Öyleyse hakiki bilgeliği öğren ki, uzun ömür, sevinç ve esenlik bahşedenin kim olduğunu bilesin. Ve Bilgelik Kitabı’nda teyit edilir ki, bilgelik Tanrı’nın bilgisindeki gizli bir danışmandır. Bilgelik her şeyi bahşeder ve onun ellerinin emeğinden tükenmez zenginlikler doğar. Hatta bütün nimetler ondan neşet eder, ulu zenginlikler ve servetler onun ellerindedir ve ona bağlanan kişi onun vasıtasıyla onurla yükseltilir. Sirak Kitabı 1. bölümde der ki, Bilgeliğin hazinelerinde anlayış ve dindar bir ilim saklıdır, başka bir yerde ise onu duyuların terbiyesi veya zihnin öğretisi olarak adlandırır. Filozof Morienus bu hususta şöyle der, Zira efendisini bu dünyanın sefaletinden çekip alan ve onu gelecekteki nimetlerin bilgisine ulaştıran ilim işte budur. Bunun bir Tanrı vergisi olduğuna ise aynı müellif şu sözlerle şahitlik eder, Zira Tanrı bu ilahi ve saf ilmi, varlıkların ilk tabiatından beri onu bahşetmeyi mucizevi kudretiyle takdir ettiği sadık kullarına lütfeder. Ve hemen ardından şöyle der, Çünkü bu mesele, en yüce Tanrı’nın bir lütfundan başka bir şey olamaz, O bunu dilediği gibi ve kullarından kime dilerse ona emanet eder ve gösterir. Öyleyse her şeye gücü yeten Tanrı’ya karşı her hususta mütevazı ve bütünüyle boyun eğmiş olmak gerekir. Ve daha sonra ekler, Ey Kral, bilmen gerekir ki bu üstatlık, yüceler yücesi ve ulu Tanrı’nın sırlarının sırrından ve gizeminden başka bir şey değildir. Zira O bu sırrı, ruhlarını kendi cennetine yerleştirdiği peygamberlerine emanet etmiştir. Bu ilim, ebedi kurtuluşu kendi içinde barındırdığı için değil, ona giden yolu gösterdiği ve sağlık, talih ve zihin berraklığı gibi bu hayatta insanın mahrum kalamayacağı faydalı semereler sunduğu için övülür. Zira bunlar olmaksızın insan adeta yaşayan bir ölüdür ve hayvandan farksızdır, dış görünüşü her ne kadar onun daha üstün olan parçasıyla olması gerektiği sureti temsil etse de.

Emblema XXVII

Felsefe Gül Bahçesi’ne anahtarsız girmeye çalışan kişi, Ayakları olmadan yürümek isteyen adama benzer.

Epigramma XXVII

Bolluk saçar Sophia’nın türlü çiçeklerle bezeli Gül Bahçesi, Lakin kapısı daima berk sürgülerle kapalıdır. Yeryüzünde değersiz sayılan tek bir şeydir onun anahtarı, O olmasa, bacaksız kalmış gibi yolda kalırsın. Kovuklarda boşuna tırmanmaya çabalarsın sarp dağlara, Düz ovada bile güç bela ayakta durabilen sen.

Discursus XXVII

Yazarlar Erichthonius hakkında, bilgelik tanrıçası Pallas ile güreşen Vulcanus’un yere dökülen tohumundan doğduğunu, bacaklarının insan ayağı gibi değil, yılan şeklinde olduğunu naklederler. Pallas’ın bilgeliği olmaksızın yalnızca Vulcanus’un emeğine güvenenler, tıpkı onun gibi hilkat garibesi, ayaksız ve eksik doğmuş döller meydana getirirler, bunlar ne kendilerini idame ettirebilir ne de başkalarına fayda sağlayabilirler. Bir insanın dört ayak üstünde yürümesi, yani elleri ve ayakları üzerinde emeklemesi acınası bir durumdur, bütünüyle ayaktan yoksun olup ayak yerine kollarını kullanmak ise bundan çok daha sefildir. Zira solucanlar ve yılanlar gibi sürünenler, solucan tabiatına yozlaşmış gibi görünürler. Oysa insandaki iki bacak, onlar olmaksızın gerçek bir yürümenin gerçekleşemeyeceği uzuvlardır, tıpkı gözler olmaksızın görmenin veya eller olmaksızın dokunulabilen şeyleri kavramanın mümkün olamayacağı gibi. Benzer şekilde tıp ve her türlü uygulamalı sanatın da üzerinde durduğu iki bacağı olduğu, bunların Deneyim ve Akıl olduğu rivayet edilir, bunlardan biri eksik olsa o sanat kötürüm ve noksan kalır, kurallarında ve ilkelerinde yetkinliğe eremez, hedeflenen amaca ulaşamaz. Bilhassa kimya (Chymia), bacaklar misali iki özneye maliktir, bunlardan biri anahtar, diğeri ise onun sürgüsüdür. Dört bir yandan kilitlenmiş olan Felsefe Gül Bahçesi bunlarla açılır ve usulünce girmek isteyenlere geçit verilir. Eğer içeri girecek kimsede bunlardan biri eksikse, durumu tavşanı koşarak geçmeye çalışan eğri bacaklı birinin haline benzeyecektir. Dört bir yanı kuşatılmış yahut çitle çevrilmiş olan bu bahçeye anahtarsız giren kimse, karanlık bir gecede gelip gül bahçesinde neyin yetiştiğini ayırt edemeyen ve çaldığı şeylerin tadını çıkaramayan hırsızı taklit eder. Oysa anahtar, kendi bahsinde iyi bilinen taş olarak adlandırılan pek değersiz bir maddedir, o Rhodus köküdür ki o olmaksızın hiçbir filiz yeşermez, hiçbir gonca tomurcuklanmaz, gül ne baharı karşılar ne de bin katlı yapraklarını açar. Fakat bu anahtarın nerede aranması gerektiği sorulabilir. Kâhinin bildirdiği gibi yanıtlarım ki o, Orestes’in kemiklerinin bulunduğu rivayet edilen yerde aranmalıdır, yani Rüzgarların, Vuranın, Geri Teptirenin ve Felaketin bir arada bulunduğu yerde. Bu da Lychas’ın yorumladığı üzere, bir demirci atölyesidir. Zira kâhin rüzgarlarla körükleri, vuranla çekici, geri teptirenle örsü, insanların felaketiyle ise demiri kastetmek istemiştir. Bu anahtarı Zodyak’ın yarımküresinde...

kuzeyde işaretleri gerçekten bulacaktır, eğer sayıları ayırt etmeyi bilirse, bunların sürgüleri ise güneydedir, bunlar ele geçirildiğinde kapıyı açıp içeri girmek kolay olacaktır, nitekim girişin tam eşiğinde sevgilisi Adonis ile birlikte Venüs’ü görecektir, zira o kendi kanıyla beyaz gülleri erguvana boyamıştır, aynı yerde, tıpkı Hesperides bahçelerinde olduğu gibi, gülleri korumakla görevli bir ejderhanın (draco) nöbet tuttuğu fark edilir. Sarımsak ekilerek güllerin kokusunun güçlendirildiği söylenir, bunun da sarımsakta bulunan ve onu soğuk zehirlere karşı dirençli kılan üstün sıcaklık derecesi sayesinde olduğu kabul edilir, nitekim güller, gözlere ve burunlara en hoş gelen rengi ve kokuyu kazanmadan önce Güneş’in ve toprağın ısısına muhtaçtır. Buna ek olarak, alelade kükürtün (sulphur) dumanı kırmızı güllere temas ettiği kısmı beyazlatır, buna karşılık zaç ruhu yahut kezzap (aqua fortis) onları kalıcı olan doymuş bir kırmızı renkle yeniler. Zira alelade kükürt, felsefi kükürte zıttır, gerçi onu yok etmeye gücü yetmez, oysa suyla birleşir ve onun rengini muhafaza eder. Gül, diğer bütün küçük çiçekleri aşan zarafeti dolayısıyla Venüs’e adanmıştır, nitekim o, cezasız kalınmaksızın ve öcü alınmaksızın tecavüz edilmesin diye doğanın bizzat silahlandırdığı bir bakiredir, menekşeler silahsızdır ve ayaklar altında ezilirler, güller ise dikenlerin ardına gizlenmiş olup iç taraflarında sarı saçlara, dış taraflarında ise yeşil bir giysiye sahiptirler. Bunları ancak bilge olan biri koparacak ve dikenlerinden ayıracaktır, aksi takdirde parmaklarında bir iğnenin acısını tadacaktır, aynı şekilde kovanlardaki arıları ve iğnelerini ve bal içindeki safrayı tecrübe etmek istemeyen, en tedbirli olanlar dışında hiçbir kimse filozofların çiçeklerini koparmayacaktır. Pek çok kimse yağmacı ellerle gizlice bu Gül Bahçesi’ne girmiş, ancak oradan acıdan başka hiçbir şey elde edememiş, başka bir deyişle emeklerini ve yağlarını boşa harcamışlardır. Nitekim Turba’da Bacussen şöyle der, "Kitaplarımız, yazılarımızı yalnızca bir, iki veya üç kez okuyanlara büyük bir haksızlık ediyor gibi görünür, zira anlayıştan ve tüm çabalarından mahrum kaldıkları gibi, en kötüsü de bu sanata adadıkları servetlerini, emeklerini ve zamanlarını da kaybederler." Ve biraz sonra da şöyle ekler, "Zira bir kimse arıttığını sanıp dünyayı elinde tuttuğunu zannettiğinde, ellerinde hiçbir şey bulamayacaktır."

Emblema XXVIII

Kral, bir buhar banyosunda (laconicum) oturup yıkanmakta, Ve kara safradan Pharut tarafından kurtarılmaktadır.

Epigramma XXVIII

Kral Duenech (ki parıldar yeşil bir Aslan silahında), Kabararak safra ile, sert huylar içinde yaşardı. Bunun üzerine Pharut adlı hekimi çağırdı yanına, hekim şifa vaat etti, Ve ona kaynağından türlü sular sundu, Camdan bir kubbe altında yıkar ve tekrar yıkar onu, Nemli bir çiy ile bütün safradan arınana dek.

Discursus XXVIII

İnsanda nasıl üç sindirim varsa, birincisi midede, ikincisi karaciğerde ve üçüncüsü damarlarda, bunlara karşılık gelen ve artıklarını her gün dışarı atan aynı sayıda evrensel atık boşaltımı mevcuttur, nitekim ilki bağırsak yoluyladır ki bu birinci sindirime aittir, ikincisi idrar yoluyladır ki ikinciye aittir, üçüncüsü ise bütün vücudun gözeneklerinden buharlaşma yoluyla veya terleme iledir ki bu da üçüncüye tekabül eder. Birincisinde kilyus (chylus), ikincisinde kimus (chymus), sonuncusunda ise çiy yahut çiy benzeri öz hazırlanır ve vücudun her bir uzvuna tatbik edilir. Birincinin atıkları yahut tortuları kaba, safralı ve yağlıdır, bunlar bağırsaklar yoluyla arka kısımdan dışarı atılır ve bir tıkanma olduğunda yumuşatıcı, orta dereceli yahut kuvvetli müshiller vasıtasıyla dışarı çıkarılır. İkincinin atıkları ise sıvı, daha ince, safralı ve tuzludur, bunlar damarlardan böbrekler ve mesane vasıtasıyla, su kanallarından geçercesine boşaltılır ve bunların tortusu idrarın göstergesidir. Üçüncünün artıkları ise daha da incedir, bu sebeple de çoklukla en dar gözeneklerden kendiliğinden buharlaşır yahut ter gibi nemlerin serumuyla birlikte atılır, bunlar terleticilerle, öncekiler ise idrar söktürücülerle desteklenir. Bu sonuncu tortuları dışarı atmak için eski Yunanlılar ve Romalılar pek büyük bir özen göstermişlerdir, nitekim onlar tarafından sabahları tüm uzuvların ovulması, yağ ile meshedilme ve güreş, boksörlük sanatı, koşu yarışı, el topu, raket topu ve büyük top oyunları, akarsularda veya yapay hamamlarda günlük yıkanma ve banyo yapma gibi pek çok oyun ve egzersiz türü uygulanmıştır, bunların kolaylığı için Roma’da öylesine muhteşem yapılar inşa edilmiştir ki bizim için bunları taklit etmekten ziyade hayranlıkla izlemek mümkündür, büyük kısmı günümüze dek ulaşmış olan ve yanılmıyorsam Başmelek’e adanmış Diocletianus kaplıcaları, bunların ne denli yüce, kibirli ve muhteşem eserler olduğuna delildir. Metalurjide de daha önce sözü edilen türden sindirimler hemen hemen aynıdır, nitekim birincisi kendine has biçimde büyük yılda, yani en üst kürenin devrinde, ikincisi en alt kürenin devrinde, üçüncüsü ise ortadakinde gerçekleşir. Fakat filozoflar, bu atık fazlalıklarının safra yükünü sanatın yardımıyla daha elverişli şekilde dışarı çıkarmak amacıyla, yıkamalar, arındırmalar, banyolar ve buhar odaları gibi çeşitli yollar bulmuşlardır, böylece hekimlerin insan bedeninde icra ettiğini Filozofların İşinde gerçekleştirmişlerdir. Dolayısıyla Duenech, orada terlesin ve üçüncü sindirimin tortularını gözeneklerinden atsın diye Pharut tarafından buhar odasına götürülür. Ne var ki bu kralın mizacı melankolik yahut kara safralıdır, Satürn’ün huysuzluğu ve Mars’ın öfkesi yahut hiddetiyle itham edildiğinden ötürü diğer tüm hükümdarların nezdinde daha az itibara ve kıymete sahip olmuştur. Bu sebeple o, mümkünse şifa bulmayı ya da ölmeyi istemiştir, dualar ve vaat edilen ödüllerle ikna olarak kendisine yüklenen bu vazifeyi üstlenen bir hekim bulunmuştur. Bu alegori filozofların yazılarında oldukça yaygındır, nitekim Bernhardus’ta, Alanus’un Duenech hakkındaki risalesinde ve sayısız diğerlerinde yer alır, bu sebeple o kaynaklardan edinilebilecek diğer ayrıntıları buraya eklemiyoruz. Banyoda yıkama yoluyla hangi sindirimin atığının dışarı çıkarıldığını burada gözlemlemek kâfidir, zira tüm meselenin can alıcı noktası buradadır. Sıcak kaplıcalarda veya banyolarda vücutta hapsolmuş ısının kanla birlikte cilt yüzeyine çağrılması âdettendir, bundan ötürü yüze ve tüm vücuda hoş bir renk yayılır, bu durum gerçekleştiğinde cildi lekeleyen melankolik karalığın yavaş yavaş tahliye edilebileceğinin, tüm sıvıların düzeltilerek daha sonra en iyi ve en doğru kanın üretilebileceğinin bir işareti olacaktır. Onun vücudunun tüm mizacının düzeltilmesi zorunludur, çünkü bu mizaç iyi kana ters düşer, kan sıcak ve nemli olduğu halde bu mizaç soğuk ve kurudur, bunun mümkün olup olamayacağını ise hekimin önceden işaretlerle bilmesi ve öngörmesi gerekir. Kimi zaman bir ayakkabı tamircisini büyük bir prens yahut kralın oğlu zannedenler çıkmış, fakat sonunda onun aslen ve terbiyece nasıl biri olduğunu belirli işaretlerden anlamışlardır, sanatçının başına da bu gelmesin diye dikkat etmelidir, yani öncelikle kralın gerçek soyunu seçmeli, o altın süslerle parıldamasa, hatta hor görülen ve adi bir giysi içinde bulunsa, solgun ve melankolik bir renge sahip olsa dahi onu bu yüzden geri çevirmemeli yahut onun yerine başkasını almamalıdır. Zira gereğince yıkanırsa, tıpkı köylüler arasında büyüyen Kyros, Paris ve Romulus’ta olduğu gibi onun da soylu tabiatı derhal açığa çıkacaktır. Ancak banyonun bir Lakon banyosu, yani buharlı ve terletici olmasına dikkat edilmelidir, öyle ki su onun nazik etini haşlamasın veya gözeneklerini tıkamasın, aksi halde faydadan çok zarar doğar ve rahatsızlığı iyileşmez. Banyo sonrasında krala giydirilecek olan giysiler konusunda ise kimse endişe etmesin, nitekim kral Alkinoos’un kızı vaktiyle deniz kazasına uğramış ve çıplak kalmış olan Odysseus’a giysiler sunduğu gibi, haklı olarak Güneş’in oğlu olarak tanınabilsin diye ona da en kıymetli elbiseleri gönderecek biri bulunacaktır.

Emblema XXIX

Semender ateşte nasıl yaşarsa, Taş da öyle yaşar.

Epigramma XXIX

Kuvvetli semender alevler saçan ateş içinde barınır, Ve ey Vulcanus, senin tehditlerine hiç aldırmaz, Aynı şekilde Taş da alevlerin sarı yangınlarından kaçmaz, O ki sürekli bir ateşin içinde doğmuştur. Semender soğukluğuyla kavurucu sıcağı söndürür ve serbestçe çıkar, Oysa Taş yanar, zira oradaki benzer sıcaklık ona hayat verir.

Discursus XXIX

Canlıların içinde barındığı iki element vardır, su ile hava; ve içinde hiçbir canlı varlığın kalamayacağı bir o kadar element daha bulunur, toprak ile ateş. Zira ilk ikisi, birincil ve ikincil nitelikler bakımından orta ve ılımlı bir mizaca sahiptir; son ikisi ise uç sınırlardadır, zira cisimleri ya fazlasıyla kesif ya da fazlasıyla latiftir. Öyle ki bu kesiflik başka cisimleri içine almaz, latiflik ise içine alsa dahi delip geçer ve yakıp kül eder. İnsanların yer altındaki mahzenlerde ve maden ocaklarında yaşaması ise havanın oralara kadar inmesi ve boşluk kalmasın diye o mekânları doldurması sebebiyle gerçekleşir; oysa biz burada her bir elementin kendi yalın tabiatından söz ediyoruz. Suda, inanılmaz bir sayı, çeşitlilik ve doğurganlıkla balıklar yaşar, hatta tüm hayvanların en irileri oradadır; havada ise insanlar, dört ayaklılar, kuşlar, kurtlar ve böcekler bulunur. Yerin gizli derinliklerinde dolaşan ruhlar hakkında söylenenler ise bambaşka bir bahistir, zira onlar hayvan sayılmazlar. Ateşte ise sadece semenderin yaşadığını söylerler. Semender, kertenkeleye benzeyen sürüngen bir kurttur; ancak yürüyüşü daha yavaş, başı daha iri ve rengi farklıdır. Nitekim böyle bir yaratığı Alplerde, Splügen geçidinde, gök gürültüsü ve sağanakların ardından kayalık kovuklardan çıkıp yolda dururken gördüğümü hatırlıyorum; yörenin köylülerinden biri onun bir semender olduğunu söylemişti. Çevresinde yapışkan ve koyu bir nem taşıyordu, bu sayede ateşten zarar görmeden serbestçe geçebilirdi.

Fakat filozofların semenderi, her ne kadar buna benzetilse de, çok daha farklıdır. Zira o ateşte doğar, bu ise asla öyle değildir; sadece ateşe düşecek olursa bol ve aşırı soğukluğu ile nemi sayesinde hemen yanıp kül olmaz, adeta alevin içinden serbestçe geçebilir. Felsefi olan sıcak ve kurudur, diğeri ise soğuk ve nemlidir. Her varlık böylece ana rahminin tabiatını taşır yahut doğduğu yeri ve yurdunu taklit eder. Ateş, kendine benzeyen sıcak ve kuru olandan başkasını üretmez; aksine nemli ve soğuk olan yağmurlarla dolmuş dağ kovukları, bu soğuk ve nemli kurdu dışarı salar. Biri tabiat benzerliği sebebiyle ateşten haz duyar, diğeri ise zıtlığıyla onu söndürür ya da gücünü bir süre kendinden uzaklaştırır. Kıbrıs'ın bakır ocaklarından, ateşte peydahlanan ateş sineklerinin uçuştuğunu söylerler; fakat kinaye yoluyla anlaşılmadıkça bu da doğru değildir. Zira ateş, eğer sürekli olursa, her canlının bedenini yok eder ve bozar; toprağı kavurup cama, en sert odunları küle ve az sayıdaki istisna hariç diğer tüm bileşikleri başka hallere dönüştürür. Tümüyle kalan yahut tümüyle uçup giden ve parçaları arasında hiçbir ayrışma meydana gelmeyen cıva tabiatlı varlıklar bu istisnalardandır. Vulcanus, elementlerden karma bütün varlıkları kendi sorgusuna ve mahkemesine çağıran en haşin cellattır; doğa imparatoriçesinin imtiyaz ve bağışıklıklarıyla onun yetki alanından muaf tutulmuş bazı varlıklar müstesnadır. Bunlar üzerinde, yanına başka Areopagite yargıçlarını katmadıkça tek başına hiçbir hüküm süremez; nitekim semenderler de onun şiddetinden asla yılmazlar.

İbn Sina, çeşitli cisimlerin mizaçlarını sıralar ki bunların hepsi dengesizdir, dolayısıyla ateş ve diğer zararlarla bozulmaya mahkûmdurlar. Fakat en mükemmel şekilde dengelenmiş olan bir tanesini zikreder; bu varlık, hekimlerin tabiriyle vezin bakımından değil adalet bakımından, soğuk olduğu kadar sıcak, nemli olduğu kadar kurudur; işte bu, etken olmaktan ziyade edilgin olan özdür. Bunda, şayet ateş kendine zıt olan suyu kendine yakın olan havaya dönüştürmeye yeltenirse, toprak bu çözünmeye izin vermez, çünkü su ile kaynaşmıştır; bileşiğin iç ateşi de toprağın bu hükmünü onaylar, zira o toprağın en yakın dostudur. Böylece Vulcanus'un yargısı akim kalır; o da başka bir hileye başvurarak her zamanki gibi toprağı küle çevirmeye çalışır. Fakat toprağa yapışık olan su karşı itirazlar öne sürer; kendisinin toprakla birleştiğini, bir yanında havanın, toprağın öte yanında ise ateşin bulunduğunu gösterir. Dolayısıyla toprağı yakıp kül etmek isteyen, diğer elementleri de küle çevirmek zorundadır. Böylece hilesi boşa çıkan Vulcanus, herkesin maskarası olmamak için hükmünü erteler. Bu cisim, içindeki elementlerin erdem terazisinde eşitlendiği en hakiki semendere benzer. Rosarium, Câbir'den naklen bu hususta şöyle der, Filozof bu cıva cevherinin öldürülmesini murat eder, oysa cıva bu saygıdeğer taşın içinde doğal olarak canlıdır, nitekim bu herkese aşikârdır. Keza aynı filozof bu cıva cevherinin sabit olmasını ister, zira birçok tedbir ve marifetle sabitleme usullerini öğretir; peki bu değerli taşın cevherinin son derece sabit olduğundan kim şüphe edebilir? Onu tanıyan hiç kimse şüphe etmez.

Buradan açıkça anlaşılmaktadır ki Taş, sabitleme (fixatio) yoluyla semender tabiatına, yani ateşi reddetmeyen ve ondan kaçmayan en yüksek sebat derecesine ulaştırılmalıdır. Zira ateşe sabırla dayanmayı öğrenmeden önce semender olamaz; bunun gerçekleşmesi için de uzun bir zaman geçmesi şarttır. Şiddetli hararete dayanabilecek hale gelene dek geceleyin ateş korları arasına yatırılan Akhilleus ve Triptolemos hakkında, alışkanlık ve talim yoluyla semender tabiatı kazanan bu kişiler bahsinde, ilerideki amblematik şerhte söz edilecektir. Zira alışkanlık ikinci bir tabiattır; ne var ki bu kudret önceden verilmedikçe ve dönüşümü bir usta gibi bizzat doğa başlatmadıkça, alışkanlık hiçbir şey yapamaz ya da çok az şey başarabilir. Bu yüzdendir ki buzu ateşle sabitlemek imkânsızdır, oysa kristali sabitlemek mümkündür, zira doğa bu süreci önceden başlatmıştır. Sulu ve uçucu cıva hakkında da aynı hüküm verilmelidir, doğası gereği felsefi tentür olan ve uçan bütün ruhları sabitleyen eşleşmiş kükürt ile sarılıp kucaklanmadıkça sabitlenemez.

Emblema XXX

Doğanın sırlarına dair. Horoz tavuğa nasıl muhtaçsa, Güneş de Ay'a öyle muhtaçtır.

Epigramma XXX

Güneş der ki, tek başıma bir hiçim, yetişmezse senin kuvvetin, Tavuktan yoksun bir horozun tükendiği gibi kudreti. Ben de ey Güneş, senden dilerim sırası gelince imdadı, Nasıl ki bir tavuk daima horozun yoluna bakar. Doğanın birleştirmek için feryat ettiği bu iki varlığı, Bağlarından koparmaya kalkan kişi akıldan yoksundur.

Discursus XXX

İbn Sina Ruh Üzerine adlı kitabında defalarca uyarır ki, simya sanatı için yalnızca horozun döllediği tavukların yumurtaları alınmalıdır; yani dişil öz eril güç olmadan hiçbir işe yaramaz ve aynı şekilde eril olan horoz da tavuk olmaksızın faydasızdır. Zira felsefi bahçede bu iki cins, çoğalma gerçekleşebilsin diye bir araya getirilmelidir. Filozoflar horozdan alınan bir benzerliği kullanırlar, çünkü horoz diğer erkek kuşlara kıyasla kükürt gücünü en belirgin şekilde temsil eder; tek bir horoz pek çok tavuğa reislik edebilir ve kendi çöplüğünde kolay kolay rakip tanımaz, kendini her birine eşit ve kifayetli görür. Şairlerin anlattığı masallara göre horoz, Mars ile Venüs'ün zinasını gözleyip Güneş'i kollaması gereken, fakat vazifesini savsakladığı için Mars'ın kuşuna dönüştürülen bir delikanlıdır; savaşta son derece kavgacıdır, hasmıyla ölesiye dövüşür. Felsefi eserde Güneş'i temsil eder, tıpkı tavuğun Ay'ı temsil ettiği gibi. Bu yüzden Güneş'i Ay ile birleştirmek, horozu tavukla birleştirmek kadar zorunludur. Horoz aynı zamanda Güneş'e vakfedilmiştir; onun doğuşunu ayakta karşılar, onun batışıyla uykuya çekilir. Göğe sık sık bakar, orak biçimli kuyruğunu yükseklere diker, tavukları korumak uğruna yılanlarla dövüşür. Işığın müjdecisidir ve doğumunda yanında bulunduğu için Latona'nın gözdesidir. Latona ise Güneş ile Ay'ı doğurmuştur, bu yüzden horoz hem anneye hem oğula atfedilir. Güneş, Ay ve Latona kimyasal özlere karşılık gelir; horoz ile tavuk da böyledir.

Nitekim bunlar da yumurtadan çıkmıştır ve civciv çıkarmak üzere geriye yine yumurta bırakırlar; aynı şekilde filozofların yumurtaları da kendi cinsinden kuşlara dönüşür, yeter ki bir tavuğun kuluçka harareti gibi ılımlı ve sürekli bir sıcaklıkla beslensinler. Zira diğer kuşlarda erkek de kuluçkaya yatarken, yalnızca horoz bu görevden ve zahmetten kendini muaf tutar. Bu sebeple yumurtadan yavru çıkarma ve civcivleri büyütme telaşı tamamen tavuğa kalır. Burada tavuğun gayreti ve dikkati ibret vericidir; nasıl telaşla yiyip içtiğini, dışkısını boşalttığını ve yumurtalar soğumadan derhal onların üzerine koştuğunu görmek mümkündür. Sonrasında yavrularını ne büyük bir kuvvet ve atılımla savunduğu, tüysüz yavrularını kanatları altına hangi şefkatle alıp örttüğü, bir çan gibi sesiyle onları nasıl toplayıp bir arada tuttuğu, sert kırıntıları ve taneleri gagasıyla bir bıçak gibi kırarak yavrularına nasıl sunduğu, doğanın hayranlık uyandıran bir mucizesidir. Bütün bunlar, insanoğlunun besininden yumurta yahut tavuk eti eksik kalmasın diye bahşedilmiştir. Aynı şekilde filozof yahut usta da son derece gayretli ve...

Discursus XXXII

Filozoflar taşlarına bitkisel (lapis vegetabilis) derler, çünkü bir bitki misali canlanır, büyür, çoğalır ve artar. Bu durum cahillere şaşırtıcı ve hakikatten uzak görünür, zira taşların bu şekilde ne canlandığı ne büyüdüğü ne de eriyebilen metallerle bir ilgisi olduğu bilinir. Fakat onlar kendi yargılarında yanılırlar, çünkü kendilerine meçhul olan şeyin doğada var olmadığını sanır, evrenin uçsuz bucaksızlığını kendi kavrayışlarıyla ölçerler. Tecrübe ve yazarların güvenilir tanıklığı doğrulamasa, suyun altında bir taşın büyüdüğüne veya orada türeyen bir bitkinin taşlaştığına kim inanırdı? Mercanı sertleştiren ve boyayan o taşlaştırıcı, o renklendirici kuvvet nerede bulunur, sularda mı, havada mı, yoksa toprakta mı? Anlatıldığı üzere suyun altındayken bitkinin yumuşak ve bükülebilir olduğu akla yatkındır, ancak fazlasıyla topraksı bir tabiata sahiptir ki kesilip soğuk rüzgârlara maruz bırakıldığında sertleşir ve taşa özgü bir kırılganlık kazanır. Soğuk ve kuru havada bol miktardaki sulu kısımlar kurur, zira bu kuzey rüzgârı esintisiyle kuruluk getirir, geriye kalan topraksı cisim ise toprağın nitelikleri olan soğukluk ve kuruluk tarafından dondurulur. Zira her birinin kendine has ve saf nitelikleri bakımından büzme kuvveti suya veya havaya değil, yalnızca toprağa aittir.

Deniz bundan başka bazı yerlerde kısmen bitkisel türden, kısmen hayvansal, yahut daha ziyade doğanın gizemlerinden çıkarılmış üç şifalı taş daha verir, bunlar inci, kehribar (succinum) ve gri amberdir (ambra grysea). İncilerin yetiştiği ve avlandığı yerler tarafımızca bilinmektedir, fakat diğerlerininki öyle değildir. Kehribar, şiddetli bir kuzeybatı veya batı rüzgârından sonra Sudavya'nın deniz kıyılarında, sığlıklarda toplanır; hiç şüphesiz toprağın damarlarından denize kaynar veya sular tarafından yıkanıp dalgalarla kıyıya sürüklenir. Nitekim kehribara yapışmış bazı demir ve gümüş cevherleri gördük ki bu ancak toprakta gerçekleşebilirdi. Bazı parçalarda sineklerin, sivrisineklerin, örümceklerin, kelebeklerin, kurbağaların ve yılanların görülmesi ise, nitekim bizler her biri birtakım sinekler, sivrisinekler, örümcekler, kelebekler içeren tornalanmış 120 kehribar küreciğine sahiptik, hatta tek bir parçada doğanın benzersiz bir mucizesi olarak dokuz tane bulunuyordu, başka bir yerde gösterdiğimiz üzere göğün akışkanlığından ve tasavvurundan ileri gelir.

Gri amberin de aynı şekilde Doğu ve Batı Hint kıyılarında bulunduğu inkâr edilemez. Her ne kadar bazıları daha önce kehribar hakkında söylendiği gibi onu ağaçların özsuyuna yahut reçinesine bağlasa da, toprağın damarlarından çıktığını düşünenler daha isabetli hüküm verirler. Zira amber ve kehribar veren ağaçlar hiçbir yerde görülmemiştir; şayet var olsalardı, suyun dışında, açık havada yetiştikleri muhakkaktı. Bu yüzden her iki amberi de yeraltı damarlarına veya taşlara dayandırırız, tıpkı incileri zofitlere (zoophyta) ve mercanı bitkilere dayandırdığımız gibi.

Filozof Taşı bu taşlara ve bilhassa mercana benzetilir. Zira mercan nasıl sularda büyür ve besinini topraktan alırsa, felsefi taş da cıvasal sudan birlikte büyümüş ve fazlalık olan nem buharlaşıp giderken kendi çoğalması için topraksı olan ne varsa ondan almıştır. Ayrıca yeni yazarların mercan tentürü (tinctura) adını verdikleri kırmızı renk de onda pıhtılaşma (coagulatio) ile koyulaşır; bu durum, son pıhtılaşmasında kızaran ve kıpkırmızı bir mercan gibi görünen fiziksel taştan farksızdır ki bu tentürdür. Fakat mercan soğuk ve kuru ile sertleşirken, o sıcak ve kuru ile sertleşir, bunun artırılmasıyla da benzer şekilde erir. Bu durum eriyen fakat cama dönüşen diğer taşların tabiatına aykırıdır ki cama dönüşmek bu taşa hiçbir şekilde uymaz. Mercanın büyük şifalı erdemlere sahip çeşitli ilaçlar şeklinde hazırlanması gibi, filozofların mercanı da bütün otların güçlerini kendi içine aktarmıştır; tek başına, bütün bitkisel ilaçların tümünün yapabileceğinden fazlasını yapabilir. Zira bitkilere şifalı gücü ve tesiri akıtan göksel Güneş, bu yeryüzündeki oğluna ve vekiline diğer her şeyden daha fazlasını bahşetmiştir.

Geniş denizde saklanan, cahillerin gözleri önüne serilmedikçe ve ellerine verilmedikçe tanınmayan bitkisel, hayvansal ve madensel felsefi mercan işte budur. Fakat suyunu ve kanını kaybetmesin, geriye gerçek formundan yoksun topraksı bir kaostan başka bir şey kalmasın diye suyun altından son derece dikkatle kesilmelidir. Zira mercanı yakalamanın bütün zorluğu bunda yatar, bunun haricinde neredeyse hiçbir zorlukla karşılaşılmaz. Ayrıştırılmadığı takdirde taşı öldüren, mercansı kırmızılığın görünmesine izin vermeyen, orada bulunduğu sürece pıhtılaşmayı kabul etmeyen fazlalık nemi kastediyorum.

Emblema XXXIII Ölüye benzeyen, karanlıkta yatan Hermafrodit'in ateşe ihtiyacı vardır.

Epigramma XXXIII

İki cinsiyetli o çift başlı, işte bir ceset gibi Görünür, nemden yoksun kaldığında. Karanlık bir gecede gizlenirse ateşe muhtaçtır, Bunu ona sağla, böylece hayat hemen geri döner. Taşın bütün gücü ateşte saklıdır, kükürdün Bütün kuvveti altında, cıvanın gücü ise gümüştedir.

Discursus XXXIII

Kış bastırdığında kurbağaların ve kırlangıçların sulara batmış halde ölü gibi yatmaları ve yeni baharda Güneş'in sıcaklığının etkisiyle duyularını ve hareketlerini geri kazanarak duyusal yaşamın işlevlerini yerine getirmeleri doğanın gizemlerindendir. Şayet kış ortasında suda bulunduklarında ılık bir havaya yahut sıcak bir odaya getirilirlerse, tıpkı yaz mevsimindeki gibi hemen hareket etmeye başlarlar. Bundan anlaşılmaktadır ki, içeride hapsolmuş doğal içsel sıcaklığı uyandırıp eyleme dökecek dışsal bir sıcaklıktan başka bir eksikleri yoktur. Filozoflar da karanlıkta yatarken ölü gibi görünen, bu yüzden ateşin sıcaklığına ihtiyaç duyan kendi Hermafroditlerinden aynı şekilde söz ederler. Karanlıkta yattığı söylenir, zira kışın karanlık ve son derece soğuk gecesine bırakılmıştır, yani soğukluğun bir işareti olan siyahlıkta kalır; ateşin derecesi artırılarak oradan beyazlığa ve daha da artırılarak kırmızılığa ulaştırılmalıdır.

Zira Turba'da Bodillus'un dediği gibi, sıcaklık olmadan hiçbir şey türemez; aşırı sıcak bir banyo yok oluşa sürükler, soğuk olursa kaçırır, ancak ılımlı olursa bedene uygun ve tatlı gelir. Aynı yerde Bonellus şöyle der, Yaşayan her şey, Tanrı böyle dilediği için ölür de. Bu yüzden nemini yitirmiş olan o tabiat, gecelere bırakıldığında ölüye benzer görünür ve o vakit o tabiat, bedeni ve ruhu toprağa dönene dek ateşe muhtaç olur, o zaman mezarında bir ölüye benzeyen toz haline gelir. Bunlar tamamlandığında Tanrı ona ruhu ve canı geri verir, bütün zayıflık giderildiğinde tabiatımız güçlenir ve yetkinleşir. Bu sebeple o şeyi korkusuzca yakmak gerekir.

Dolayısıyla diğer her şeyi yok eden ateş, bunu inşa eder; diğerlerine ölüm getiren, buna hayat sunar. Ateşle yenilenen, alevlerle tazelenen ve küllerinden yeniden canlanarak doğan tek varlık Anka kuşudur (Phoenix); nitekim sadece filozoflarca bilinen bu varlık yakılır ve yeniden hayata çağrılır, başkaları nerede olduğu bilinmeyen, masallar haricinde asla var olmamış ve görülmemiş uçan bir kuş hakkında ne düşlerse düşlesin.

Filozofların bahsettiği Hermafrodit ise sıcaklığın etkisiyle biri diğerine geçen eril ve dişil karma bir tabiata sahiptir. Zira dişiden eril meydana gelir ki bu durum filozofların eserinde o kadar da şaşırtıcı görünmemelidir, zira tarihlere güvenilecek olursa pek çok kişinin cinsiyet değiştirdiği görülmüştür. Şairler, Fontanus'un yıldızlar bahsinde andığı gibi Keneus ve Teiresias'tan söz ederler,

Yine de cinsiyetlerinden pişman olsunlar, tercih ederler Yahut tamamen kadın biçimine geçmeyi. Ve Ausonius, Eski biçimine geri çağrılan Keneus kederlenir.

Nitekim Licinius Crassus ile Gaius Cassius Longinus konsül iken, Casinum’da bir kız çocuğunun erkeğe dönüştüğü görülmüştür. Licinius Mucianus da Plinius’un aktardığına göre, Argos’ta vaktiyle adı Arescusa olan, hatta evlenmiş bulunan Arescon adında birini bizzat gördüğünü, bu kimsenin kısa süre sonra sakal ve erkeklik vasıfları edinip bir kadınla evlendiğini bildirir. Plinius’un kendisi de Afrika’da, Thysdritum yurttaşı Lucius Cossicius’un düğün gününde erkeğe dönüştüğünü gördüğünü söyler. Gerek duyulsaydı bu durum daha pek çok örnekle doğrulanabilirdi. Zira ısının artmasıyla tenasül uzuvlarının veya erkeklik organlarının bedenden dışarı itildiği muhakkaktır. Kadın erkekten çok daha soğuk olduğundan ve hekimlerin belirttiği gibi erkeğin dışarıda taşıdığını içeride gizlediğinden, tabiat erkek mi yoksa kadın mı meydana getireceği konusunda tereddüt edip, içeride bir erkek tasarlamış olsa bile dışarıya bir kadın aksettirmiştir. Bu nedenle yaz mevsiminde ısının artması ve hareketin eklenmesiyle gizli uzuvlar dışarı fırlamış ve herkesin görebileceği şekilde kendini göstermiştir. Aynı şekilde filozoflar nezdinde de kadın, ısının artırılmasıyla erkek olur, yani hermafrodit (Hermaphroditus) dişil cinsiyetini kaybeder ve kendisinde hiçbir kadınsı yumuşaklık yahut hafiflik barındırmayan güçlü, metin bir erkek haline gelir. Nitekim meşhur Bolonyalı hekim Gaspare Tagliacozzi’nin, cerrahi sanatının maharetiyle, soylu bir hermafrodit çocuğu döl vermeye (umulduğu üzere) muktedir kusursuz bir erkeğe dönüştürdüğünü, daha doğrusu terfi ettirdiğini görmüştük, bu da erkeğe özgü uzuvda bulunmayan yeni bir delik açıp, alttaki kadınsı yarığı kapatmak suretiyle yapılmıştı. Filozoflar ise bu el ameliyelerinin hiçbirine muhtaç değildir. Çünkü soğukluk ve nem bir arada bulunduğunda buna kadın derler, Güneş’in sıcaklığı ve kuruluğu olduğunda ise erkek derler. Bu dört nitelik bir arada bulunduğunda ise Rebis veya hermafrodit adını verirler. Böylece kadının, yani soğukluk ve nemin erkeğe dönüşmesi kolayca gerçekleşebilir ki bu da yalnızca ateşin ısısıyla olur, zira daha önce söylendiği gibi, ısı nemin fazlalıklarını ayırıp uzaklaştırır ve felsefi özne içinde kendi suretini yerleştirir, bu suret de tentürdür.

Emblema XXXIV

Kaplıcalarda rahme düşer, havada doğar, kırmızıya çalınca da suların üzerinde yürür.

Epigramma XXXIV

Oğlanın rahme düşüşü kaplıcalarda, doğumuysa havada Işıldar, derken kızıllaşarak ayakları altında suları görür. Ve ak pak belirir dağların dorukları üzerinde, Âlim kimselerin yegâne kaygısı olarak kalan o varlık. Bir taştır o, aynı zamanda taş değildir, göğün o soylu bağışıdır, Tanrı bahşederse, her kim ona sahip olursa bahtiyar kılınacaktır.

Discursus XXXIV

İnsanların zannı yahut dalkavukluğu, bazı kimselere diğerlerinin fevkinde mucizevi, fakat muhakkak ki masalsı kökenler atfetmiştir, tıpkı Büyük İskender’in Makedonya kralı Philippos’tan değil, Ammon Jüpiter’inden peydahlandığının, Romulus ile Remus’un Mars’tan, Platon’un ise bakire Periktione’nin Apollon hayaletiyle birleşmesinden doğduğunun söylenmesi gibi. Nitekim paganlar tanrılardan türediklerini göstermek istemişlerdir, nitekim hekim Hippokrates’in oğlu Thessalos da diğer iddialarının yanı sıra Atinalıları kökenini Apollon’dan aldığına ikna etmeye çalışır. Ancak bizler, soylarının menşeini dayandırdıkları bu varlıkların ne insan ne de tanrı olduğunu bilen kimseler olarak onlara inanmayız. Ölümlüler arasında adeta tanrısal kahramanlar var olmuş olsa bile, tebaanın, talebelerin veya her muazzam şeyi dünyaya mal etmek isteyen başkalarının dalkavukluğu sebebiyle, onlar hakkında uydurulan bu şeylerin sahte yazılarla avamın zihnine sokulduğunu fark ederiz.

Oysa filozofların kendi oğullarına alışılmadık bir gebe kalış ve doğum atfetmeleri bambaşka bir meseledir, zira onun gebe kalışı kaplıcalarda ve doğumu havada vuku bulduğundan, bu dünyada doğan diğer her şeyden apayrı bir hususiyeti haizdir. Biliriz ki aşırı soğukluk ve kuruluktan mustarip kısır kadınlar, döl yatağı tutmaya elverişli ve hazır hale gelmeleri için sıcak banyolardan ziyadesiyle faydalanabilirler, lakin bizzat gebe kalmanın kaplıcalarda gerçekleşmesi gerektiği yahut gerçekleştiği duyulmamış şeydir. Bu durum, başkalarından bütünüyle farklı, taklit edilemez tabiat kudreti sebebiyle yalnızca bu oğla mahsus görünmektedir. Başka bir yerde, onun rahme düşüşünün kabın dibinde, doğumunun ise imbikte gerçekleştiğini söylerler ki bu ifade daha açıktır. Zira kaplıca suları, şayet varsa, kabın üstünde yahut ortasında değil, dibinde bulunacaktır, imbikte ise havai buharlar vardır. Dolayısıyla gebe kalma vuku bulduğunda, imbik kısmına yükselir ve doğumu beyaz renkte gerçekleşir. Dipte ise karalık hüküm sürer ki bu hususta Rosarius şöyle der, Gebe kalma, toprak siyah bir toza çözündüğünde ve cıvadan bir miktar tutmaya başladığında gerçekleşir, zira o vakit erkek dişi üzerinde, yani azot (azoth) toprak üzerinde etki gösterir. Ve az sonra şöyle devam eder, Gebe kalma ve nikâh kabın dibindeki çürümede gerçekleşir, asıl doğum ise havada, yani kabın başında, diğer deyişle imbikte vuku bulacaktır. Kaplıcalardaki gebe kalış da gübredeki çürümeden (putrefactio) başka bir şey değildir, nitekim aynı Rosarius şöyle sürdürür, Beden çürümedikçe hiçbir şey yapmaz ve cıva olmaksızın da çürüyemez. Ve hemen ardından, Çürüme, hiçbir şey yükselmeyecek şekilde, ılık ve nemli gübrenin en hafif ateşiyle gerçekleşir, başka hiçbir şeyle değil, çünkü bir şey yükselecek olursa, parçaların ayrışması meydana gelir ki bu ayrışma, erkek ile dişi kusursuzca birleşip biri diğerini kabul edene dek gerçekleşmemelidir, bunun alameti de yüzeydeki kusursuz çözünmenin karalığıdır.

Onun doğumu beyazdır ve dağların doruğunda, yani havada yahut imbikte vuku bulur. Bu durum Rosinus tarafından Euthesia’ya şöyle açıklanır, Bilge dedi ki, Şeyleri madenlerinden alın ve onları daha yüksek makamlara yüceltin, onları dağlarının doruğundan aşağı salın ve köklerine geri döndürün. Ve devamında, Dağlar ile baloncuklu cam kapları (cucurbita), dağların dorukları ile de imbikleri kastetmiştir. Bir benzetmeye göre salmak, o suların imbik vasıtasıyla toplama kabına alınmasıdır. Kökleri üzerine geri döndürmek ise, çıktıkları şeyin üzerine iade etmektir, cam kaplara dağ demiştir, çünkü dağlarda Güneş ve Ay bulunur, nitekim cam kaplar olan bu dağlarda da onların Güneş’i ve Ay’ı meydana gelir. Yazar bunları söyler.

Daha sonra kırmızılaşır ve suların üzerinde yürümeye başlar, yani cıva suyu kıvamında duran, ateşte erimiş madenlerin üzerinde gezinir. Zira o, suların efendisidir, Neptün misali onlar üzerinde hüküm sürer, denizin kralı ve dağların sahibidir. Pers kralı Kserkses hakkında rivayet edilir ki, Yunanistan’a sefer düzenleyeceği vakit denize ve Athos Dağı’na elçiler gönderip, deniz dalgalarıyla, dağ ise ateş alevleriyle kendisine zarar vermesin diye ihtarda bulunmuş, aksi halde her ikisini de cezalandıracağını bildirmiştir. Fakat bu sözler sağır kulaklara söylenmiş bir masal gibi kalmış, deniz onun gemilerinden bazılarını batırmış, Athos ise çıkan yangınla azımsanmayacak kadarını telef etmiştir. Bunun üzerine öfkelenen kral, denizin ve dağların hâkimiymişçesine, denize belirli sayıda kırbaç vurulmasını emretmiş, dağın ise büyük bir kısmını denize döktürmüştür. Ne var ki bu hadiseler böylesi büyük bir kralın basiretinden ziyade cüretini gösterir. Bizim burada bahsettiğimiz ise, fermanla değil fiilen bütün suları engellerden ve pisliklerden arındırır, suların üzerinde serbestçe yürür, hatta daha da ötesi, evvelce gemileri taşıyan bu suları sertliğiyle arabaları taşıyacak şekilde dondurur. Dağları vadilerle bir kılar, ateşin alevlerinden yılmaz, bu sebeple dilediği yere, Herakles Sütunları’ndan Hindistan’ın en uç kıyısındaki Dionysos Sütunları’na kadar serbestçe uzanır.

Emblema XXXV

Ceres’in Triptolemos’u, Thetis’in de Akhilleus’u ateş altında kalmaya alıştırdığı gibi, sanatkâr da Taşı öyle alıştırır.

Epigramma XXXV

Bak Triptolemos’a ve savaşta yaman olan Akhilleus’a, Anaları öğretirken onlara çetin hararetlere katlanmayı. Tanrıça Ceres birini, Thetis ise diğerini ateşte sertleştirirdi, Geceleri kor kor bağrına basıp, gündüzleri memesinden süt vererek. Tıpkı bunun gibi bilge kişilerin kutlu ilacı da, Ateşten hoşlanabilsin diye daima memelere alıştırılsın.

Discursus XXXV

Spartalıların o meşhur kanun koyucusu Lykurgos, alışkanlığın ne denli güçlü olduğunu, iyiye de kötüye de nasıl yön verebildiğini halka tiyatro alanındaki mecliste somut bir örnekle gösterdi. Tek bir doğumdan dünyaya gelmiş iki eniği öne çıkardı, ortalarına da lapayla dolu bir çömlek ile bir tavşan koydu. Bu eniklerden biri yiyeceği ve tavşanı görünce, yemeği bırakıp tavşanın peşine düştü, çünkü böyle alıştırılmıştı, diğeri ise tavşanı umursamayıp çömleği silip süpürdü, zira o da böyle alışmıştı. Bu gerçekleştiğinde Lykurgos, işte görüyorsunuz, doğanın denk ve birbirine tıpatıp benzer yarattığı varlıklarda dahi terbiyenin ve küçüklükten itibaren kazandırılan alışkanlığın ne kadar etkili olduğunu, dedi. Demek ki mumu andıran, bu sayede kusura yahut erdeme kolayca bükülebilen doğayı ıslah etmek veya daha iyiye yöneltmek bu yolla mümkündür. Onun siyasette doğru olduğunu kanıtladığı bu durumu, filozoflar da doğa felsefesinde (physica) benimser. İnsanlarda ve hayvanlarda alışkanlığın ne denli tesirli olduğuna dair gündelik misaller bütün dünyada görülür, bitkiler aleminde de bunlara az rastlanmaz. Lakin madenlerde ve metallerde aynı durumun geçerli olması daha nadir bir tecrübedir. Yine de filozoflar, sayısız yerde ima ettikleri üzere, taşlarını kendisi için uygun ateşte alıştıra alıştıra sabitlerler. Zira o, annesinin göğsündeki sütle beslenen bir çocuk misali ateşle beslenmelidir. Nitekim Emiganus, süt emen çocuğa bakın ve ona engel olmayın, der. Bodillus ise şöyle söyler, dışarı çıkarılan döl ancak sütle ve kendi halinde, yavaş yavaş verilen ateşle beslenir çocukken, kemikleri güçlendikçe daha çok yandıkça gençlik çağına erdirilir, bu çağa ulaştığında ise kendi kendine yeter. Rosarium'da Arnoldus da şöyle der (Kitap 2, Bölüm 7), ilacın uzun süre ateş üzerinde pişirilmesi ve göğüsteki bir çocuk gibi beslenmesi gerekir.

En eski filozoflar, ateşe alıştırılarak yatan ve sertleşen Triptolemos ile Akhilleus hakkındaki alegorilerde de aynı şeyleri göstermek istemişlerdir, oysa her ikisi de kimyasal bir konudan başka bir şeyi işaret etmez, aksi takdirde ahlaki meselelere uyarlanmaya dahi değmeyen yahut bilginlerin kulaklarına fısıldanması yakışıksız, boş bir masaldan ibaret kalırdı. Ceres, bir dadı gibi Triptolemos'u gündüzleri sütle besledi, geceleri ateşin altına koydu, çocuk pek güzel serpilip büyüyünce babası Eleusis bir gün bu durumu fark etti. Bunun üzerine Ceres Eleusis'i öldürdü ve Triptolemos adlı çocuğa ejderhaların çektiği bir araba verdi. Çocuk bu arabayla gökler arasından dünyanın her yerine yöneldi ve ölümlülere ekin ekmeyi öğretti. Oysa bu Triptolemos, ateş altında bu usulle beslenmiş felsefi tentürdür (tinctura). Yılanlar, yani cıva tarafından çekilerek insanlara tohumların felsefi toprağa nasıl saçılması gerektiğini öğretmiştir. Aynı meziyetler, başka bir yerde kanıtladığımız üzere yeryüzünü baştan başa dolaşan Osiris'e ve insanlara şarabın kullanımını öğreterek dünyayı gezen Dionysos'a da atfedilir. Aslında bu üçü, Triptolemos, Osiris ve Dionysos, aynı niyetin ve aynı vazifenin timsalidir, tıpkı Troya Savaşı'na gönderilecek en güçlü savaşçı olan Akhilleus gibi. Onun babası Peleus, yani toprak yahut Peleus Dağı'dır, annesi Thetis ise deniz veya sular tanrıçasıdır, Akhilleus bunlardan doğar. Ancak onların düğününde, Troya Savaşı'nın ilk sebebi olan Eris'in altın elması ortaya atılmıştır, bu yüzden o düğünden doğan Akhilleus'un savaşın icracısı olması sebepsiz değildir. Tıpkı daha önce anılan Triptolemos'un Ceres tarafından sertleştirilmesi gibi, Akhilleus'un da annesi tarafından aynı tarzda sertleştirildiği söylenir ki Hieroglyphica'nın 4. kitabında bu hususta yeterince söz ettiğimizden, burada tekrarlamayı fuzuli sayarız.

Dolayısıyla Taşın besini ateştir, lakin bazılarının yanlış biçimde zannedebileceği üzere boyuna, enine ve derinliğine genişlemez, ağırlıkça da bir artış göstermez, çünkü ateşten yalnızca erdemi, olgunlaşmayı ve rengi devşirir, geri kalan her şeyi azık ve yol harçlığı gibi beraberinde getirir. Zira farklı yerlerden kısımları derlendiğinde, arıtıldığında ve birleştirildiğinde, muhtaç olduğu her şeyi kendi içinde barındırır. Nitekim Rosarium'da filozof şöyle der, muhtaç olduğu şeyleri bu sulu cenin kendisiyle birlikte taşır. Başlangıçtan sona dek, onunla türdeş olmayan hiçbir şey ona katılmaz, yabancı olmayan hiçbir şey de ondan ayrılmaz. Fakat herkes, herhangi bir işe girişmeden önce Triptolemos'un arabasına koşulacak ejderhaları iyi tanımaya dikkat etmelidir, bunlar kanatlı ve uçucudur, onları bilmek istersen felsefi gübrede bulursun. Zira onlar pisliktir ve pislikten ürerler, Maria'nın kara büyüye ait olmadığını, senin ateşinin idaresi olduğunu söylediği o kap işte bunlardır, o olmadan hiçbir şey başaramazsın. Kadim eserlerden, inanılmaz bir emekle ve nice yılların masrafıyla çıkardığım hakikati sana açtım.

Emblema XXXVI

Taş yeryüzüne atılmıştır, dağlarda yüceltilmiştir, havada yaşar ve nehirde beslenir, yani cıvadır.

Epigramma XXXVI

Değersiz bir tortu denir Taşa, yatar öylece Yollarda belki, zengin de yoksul da sahip olsun diye. Kimileri en yüksek dağlara koydu onu rüzgarlar boyunca, Kimileri ise besledi akarsularda. Hepsi doğrudur kendi manasında, lâkin senden ricam, Dağlık yerlerde arayasın böylesi büyük bir bağışı.

Discursus XXXVI

Taşın adını ve kudretini bir kez olsun duymuş olan herkes, şayet büsbütün inançsızlardan değilse, ona doğru dosdoğru koşabilmek için nerede bulunması gerektiğini sorar. Filozoflar iki türlü cevap verir, ilki Adem'in onu Cennet'ten beraberinde getirdiği, senin içinde, benim içimde ve her insanda bulunduğu, uçan kuşların onu uzak diyarlardan kendileriyle taşıdığı yönündedir. İkincisi ise topraklarda, dağlarda, havada ve nehirde bulunduğudur. O halde bu yollardan hangisine girmeli, ona mı, buna mı? Kanaatimce her ikisine de, lâkin kendi bakış açılarıyla, gerçi ikincisi bize daha hoş ve daha güvenli görünür.

Toprağa atılmış denir, zira toprak elementi önce karanlık ve kara gövdede belirir, sonra da yollarda seyahat ederken ve bizzat gübre içinde ayaklar altına alınan değersiz, az kıymetli bir nesne olduğu için. Nitekim Rosarium'da şöyle denir, ve eğer gerçek adını anacak olsaydım, akılsızlar onun o olduğuna inanmazdı. Ve Morienus, ondan çokça bulunur mu diye soran Halid'e şu cevabı verir, bilgenin dediği gibi, bu ancak hem zengine hem yoksula, hem cömertte hem cimriye, hem yürüyene hem oturana göredir. Zira bu yollara atılır, çöplüklerinde çiğnenir, nitekim pek çok kimse bunu oradan çıkarmak için çöplükleri kazdı da bu uğurda aldandı. Turba'da Mundus da şöyle der, şayet satıcılar onu tanısalardı, bu kadar ucuza satmazlardı. Arnoldus ise Taşın dileyenin istediği miktarda bedavaya elde edilebileceğini, bu sebeple kimseye bir şey sorulması gerekmediğini öne sürer. Bunların hepsi doğrudur. Zira gaddar biri değilse kim su ve toprak isteyeni geri çevirir? Çok eski zamanlarda Kimbriler Romalılardan aynı bağışları talep edip alamayınca, ordularıyla İtalya'ya girmiş, tarihin tanıklık ettiği üzere konsülleriyle birlikte binlerce Romalıyı kılıçtan geçirmiştir.

Zira toprak her şeyin anası olarak pek kıymetlidir, çürümenin (putrefactio) nihai maddesi olarak ise son derece değersizdir. Balçıktan yahut çamurdan daha değersiz bir şey yoktur, oysa o suyla karışmış topraktan başka bir şey değildir. Bir toprak parçasından daha sıradan ne olabilir? Yine de Neptunus'un oğlu Eurypylos bunu Argonot kahramanlarına konukluk hediyesi olarak sundu, bu hediye geri çevrilmeyip minnetle kabul edildikten ve suda eritildikten sonra Medea pek çok kehanette bulundu. Zira toprağın suda çözünmesi şarttır, aksi takdirde ne o ne öbürü bir işe yarar. Taş bu suretle topraklara atılır, lakin orada öylece terk edilmiş olarak kalmaz.

...fakat Athos, Vezüv, Etna ve yeryüzünün muhtelif yerlerinde pek çok örneği görülen benzeri alev püskürten dağlara yükselir. Zira bu dağlarda taşı süblime eden ve en yüksek mertebeye eriştiren ebedi bir ateş yanar. Dağlarda kükürt ve cıvadan ham bir surette meydana geldiği gibi, dağların zirvesinde olgunlaşır ve kemale erer, orada onsuz ateşin ılımlaştırılamayacağı bir ot biter, çünkü bu soğuk ve nemli ot ateşe atıldığında, zıddı vasıtasıyla onun şiddetini kırar. Dağlardan havaya geçer, orada bir mesken bulur. Zira hava onun kuşatıldığı evi olur, bu da rüzgârın karnında taşınmasından, havada doğmasından başka bir şey değildir ki bu tabirler hakkında daha önce söz edilmişti. Nihayet cıva nehirlerde, yani sularda beslenir. Bundan dolayı Atinalılar onun şerefine hidrophoria bayramı düzenlerlerdi, zira Rosarius'un dediği gibi Filozof Taşının maddesi sudur ve bu, o üçünün suyundan anlaşılır. Bu sebeple cıvaya, suya, toprağa ve havaya dahil olduğu için denizsel, semavi ve karasal olmak üzere üç başlı da denirdi. Hırsızlığıyla meşhur olan cıvanın Vulcanus tarafından eğitildiği rivayet edilir, zira uçucu olan ve karıştığı şeyi beraberinde alıp götüren cıvanın ateşe alıştırılması öğretilir. Mısırlılara yasaları ve nizamı, hatta Thebai rahiplerine ve kadim zamanlarda dünyanın büyük bir kısmına dini o vazetti, çünkü Mısırlılar düzenlerini ve kutsal işlerini simyasal usullerden almışlardı, onlardan Grekler, onlardan Romalılar, onlardan da daha pek çok kavim almıştır ki bu başka yerde etraflıca gösterilmiştir. Argus'u bir kaya, yani bir taşla öldürmüş ve Battus'u mihenk taşına çevirmiştir. Uzun lafa ne hacet? Simyacıların bütün ciltleri cıvadan başka bir şeyi telkin etmez ve şu tek dizeyle onun kudretini kafi derecede tasdik ederler, "Bilgelerin aradığı her ne varsa cıvadadır." Binaenaleyh, havada, ateşte, sularda yahut toprakta bulunsun, ele geçirilene dek aranmalıdır. Zira o seyyardır, simyasal tanrıların hizmetinde, sanki onların uşağıymış gibi bir oraya bir buraya koşup durur, nitekim bazılarının Angelia'yı onun kızı saymaları da bu vazifesine işaret eder.

Emblema XXXVII

Büyük iş için üçü kafidir, beyaz duman, yani su, Yeşil Aslan, yani Hermes'in bakırı ve kokuşmuş su.

Epigramma XXXVII

Üç tohumu vardır büyük işin, kokuşmuş su, Ve kar gibi beyaz bir buhar, bir de derisiyle Yeşil Aslan, Dalgaların anası doğurdu kalan elementleri, bilgelere Taş ile övünen, sondur o ve ilktir daima, Hermes'in bakırıdır Yeşil Aslan, kitap bölümlerinde Malum olan taş, beyaz duman ise sudur.

Discursus XXXVII

Herhangi bir binanın inşası için üç temel unsur şart olup bunlardan biri eksik olduğunda binanın mükemmelliğinden söz edilemezse, ki bunlar temel, duvarlar ve çatıdır, Filozofların bileşimini tamamlamak için de burada kendi has isimleriyle zikredilen aynı sayıda unsura ihtiyaç duyulur. Aurora'nın yazarı 10. bölümde elementlerin ayrışmasından bahsederken, "Toprak orada bırakılır ki," der, "diğer üç element onda kök salabilsin, eğer o olmasaydı, elementlerin üzerine yeni hazine dairesini inşa edecekleri bir temelleri olmazdı." Bu temele burada kokuşmuş su denir ki bu, Rosarius'un şahitliğiyle tüm elementlerin anasıdır, Filozoflar onu, yani iksiri, başlangıçta ve sonda onun vasıtasıyla ve onunla hazırlarlar. Kokuşmuş denir, zira kendisinden kükürtlü bir koku ve mezar kokusu neşreder. Bu, Pegasus'un Parnassos'tan toynağının darbesiyle fışkırttığı, Arkadya'nın Nonacris dağının sarp kayalarından fışkıran, gayet kuvvetli tesiri sebebiyle yalnızca at toynağında muhafaza edilebilen o sudur. Bu, Rosarius'un adlandırdığı gibi, içine başka hiçbir şey katılmaksızın imbik vasıtasıyla elde edilmesi gereken ejderha suyudur ki bunun yapılmasında pek büyük bir kokuşma mevcuttur. Bazıları bu sözleri işitince insan yahut hayvan dışkılarını damıtmaya yönelmişler, bu amelde gerçekten de pek büyük bir pis koku duymuşlar ama dışkı içinde yine dışkı bulmuşlardır. Ne var ki Filozofların pislik içinde çalışan gübre böcekleri olduğunu sanmayasın, bilmelisin ki mevcut olan koku, Lullius'un kendi beşinci özü hakkında şehadet ettiği gibi, kısa sürede büyük bir ıtra dönüşür, nitekim layıkıyla yapıldığında kokusunun letafetini öyle anlatır ki binaların yüksek yerine konulduğunda uçan kuşları kendine çekip durdurur. Lullius beşinci özünü gübreye koyar, gübrenin son derece ılımlı ısısıyla bu güzel koku hasıl olur, bazıları bunu sert şarapla denemiş fakat beyhude yere uğraşmışlardır, bu yüzden Lullius'u boşa konuşmakla itham etmişlerdir, oysa asıl ahmaklıkla suçlanması gerekenler Lullius'un şarabını asla tatmamış olan kendileridir. Lullius'u, Chrysopoeia'nın 1. kitabında şöyle terennüm eden o altın şair daha iyi anlamıştır,

İlk bakışta söyleneni kastetmedi o elbette, Kuvvetli bağlarla örülmüş olanı da çözmedi...

Kokuşmuş sudan sonra Yeşil Aslan gelir, onun hakkında Rosarius şöyle der, "Sen yeşilliğin ne olduğunu sordun, zira sahip olduğu yeşillikten ötürü bakırın cüzzamlı bir beden olduğunu sanıyordun. Sana derim ki, bakırda mükemmel olan şeyin tamamı, onda bulunan o yegane yeşilliktir, çünkü o yeşillik bizim yöntemimizle tez vakitte en hakiki altınımıza dönüşür ve biz bunu tecrübe ettik. Yine de madenlerimizde doğduğu görülen o yeşil ve akıcı duenech olmadan taşı hazırlayamazsın. Ey her şeyi vareden mübarek yeşillik. Buradan bilesin ki yeşerip de yeşil renk taşımayan hiçbir nebat ve hiçbir meyve görünmez, aynı şekilde bilesin ki bu şeyin meydana gelişi de yeşildir, bu sebeple Filozoflar ona filiz demişlerdir." Rosarius böyle söyler. Bu, Filozofların altını ve bakırıdır, fasıllarda bilinen taş, duman, buhar ve su, Güneş'in ışığına kavuşan Ay'ın salyasıdır. Bu Yeşil Aslan ejderha ile cenk eder, fakat onun tarafından alt edilir ve zamanla yutulur, aslan çürüdüğünde ise onun ağzından (tıpkı Samson'un öldürdüğü aslanda olduğu gibi) bir tatlılığın çıkacağı umulur. Üstün gelen ejderha aslanın etiyle öylesine tıka basa doyar ki az sonra çatlar ve ölür. Aslanın yağı kendi başına her gün tutan sıtmalara şifa verdiğinden, hükümdarlar ve halklar nezdinde ona sürünenlere lütuf ve teveccüh kazandırdığından, bundan pek çok illete son derece faydalı, gayet üstün bir ilaç yapılabilecektir. Üçüncü olarak beyaz duman gelir, bu pıhtılaşırsa su olur ve suyun vazifesini görerek sabun misali yıkar, çözer ve lekeleri temizler. Bu, doğaya karşıt olan ateştir, onu bulmaya gayret et, doğaya karşıt denmiştir zira doğanın dikkatli bir itina ile birleştirdiğini çözüp dağıtarak ona zıt davranır. Bu ateş, şarap ruhundan yahut tutuşmuş yağdan değil, yanıcı olmayan bir maddeden meydana gelir, süresi ve ısısı dengelidir, ışıksız ve alevsiz yanan, kudreti ve tesiri pek büyük bir ateştir, ışık saçmadığı için karanlıkta onu bulmak az buz bir güçlük değildir, lakin onu işe layıkıyla tatbik etmek çok daha büyük bir iştir, onun hallerini ve vasıflarını muhtelif yerlerde kafi derecede tasvir ettik.

Emblema XXXVIII

Rebis, tıpkı Hermaphroditus gibi, iki dağdan doğar, cıvanın ve Venüs'ün dağlarından.

Epigramma XXXVIII

Rebis'e çift nesne demiştir eskiler, zira tek Bir bedende hem erkek hem dişidir, bir erdişi, Nitekim iki dağda doğduğu söylenir Hermaphroditus'un, Kutlu Venüs'ün Hermes'ten dünyaya getirdiği, Bu çift cinsiyeti hor görme, zira sana bir Kralı Hem erkek hem kadın olan o tek ve aynı varlık verecektir.

Discursus XXXVIII

Sokrates’e nereli olduğu sorulduğunda, "Kozmopolitim", yani dünya vatandaşıyım diye cevap vermiştir. Bununla bedenen Atina’da doğmuş olsa da zihnen tüm dünyayı vatanı bilip onda bulunan her şeyi serbestçe temaşa ettiğini ima etmek istemiştir, zira bilgeye iyi yaşadığı her toprak vatandır. İşte bir kimse Filozoflara onların Hermafrodit’inin nereli olduğunu sorarsa, onun dünyevi olduğunu ya da unsurların (elementa) bulunduğu dünyanın her köşesinde hazır bulunduğunu, nitekim bilgelerin oğlu olup onlarla ortak bir vatana sahip olduğunu söylerler. Fakat bir kimsenin iki veya daha fazla kez doğması, farklı yerlerde değil de ilk kez tek bir yerde bu ışığa adım atması vaki olmadığından, tıpkı Sokrates’in Atinalı olarak bilinmesi gibi Rebis de iki dağın, yani Merkür ile Venüs’ün sakini sayılır, bu sebeple her iki ebeveyninden ötürü ona Hermafrodit adı verilmiştir. Dağlıların kendileri Larestir [ev tanrılarıdır] ve vatanları yücedir, bu yüzden yüksek bir yerde doğmuş olarak var olurlar. Kuşkusuz soylu ve geniş bir vatan, büyük işler başarmak için azımsanmayacak bir öneme sahiptir, zira orada yurttaşlar yabancılara yeğlenir ve aşağı mevkilerde olduğu gibi karanlıkta gizlenip kalmasınlar diye kamu görevlerine yükseltilirler, böylece vatanlarından kendilerine bir ışık erişir, ancak daha da üstünü, evdeki imkânlar dar olsa bile kişinin kendi erdemleriyle sivrilmesi ve vatanına bizzat kendisinin ışık saçmasıdır. Tıpkı bunun gibi, pek çok kimsece bilinmeyen bu dağlar da o Hermafrodit’in parlak başarıları ve tüm dünyada meşhur olan adı sayesinde şan kazanırlar. Nitekim Filozofların kitaplarında azıcık bulunmuş hangi kimse Rebis’i tanımaz, iki başlı Androjen’i kim görmemiş ya da fark etmemiştir? Doğrusu onun namı Hintlilere kadar ulaşmış, şöhreti Kral İskender’inkinden bile daha geniş bir alana yayılmıştır. Pek çok insan bilgin bir adamı ya da askeri gayreti, sanatı yahut ilmiyle meşhur birini görüp onunla konuşmak için uzak diyarlardan yola çıkar, fakat nerede bulunacaklarını bildikleri takdirde, çok daha fazla insan Rebis’in mezkûr Dağlarına akın edecektir. Marienus’un İskenderiyeli Adfar’ı aramak için Roma’dan çıkıp ne büyük bir gayret ve dikkatle iz sürdüğünü ve nihayetinde onu bulduğunu bizzat kendi kitabında anlatır, bu nedenle dilsiz hocalardan değil, yaşayan bir öğreticiden bu işi, yani Rebis’in doğduğu yeri öğrenip gözleriyle gördüğü için daha talihli sayılmalı ve Tanrı’ya şükretmelidir.

Akıl ve kitapların rehberliğinde Rebis’in vatanını kendi başlarına arayanlar da daha az sebat ve titizlik göstermemelidirler. Fakat kitaplarda bazen bir açıklık var gibi görünse de her yandan onu çevreleyen ve örten öyle büyük bir karanlık bulunur ki açıklık bu karanlık yüzünden güçlükle tanınır veya ayırt edilir. Bu sebeple şifa niyetine hazırlanan şey zehir yerine kullanılmasın diye bu hususlarda ihtiyatla ilerlenmelidir. Şüphesiz bu kitaplar engin bir okyanustur, bu denizde başıboş gezen deneyimli gemiciler astronomi aletleriyle enlemi, yani ekvatorun ufuktan yüksekliğini bilebilirler, kuzey kutbunu gösteren mıknatıs da hazırdır, fakat boylamı, yani Fortunatae adalarına en yakın olan ilk meridyenden kaç derece uzakta olduklarını asla bilemezler. Bundan ötürü günbatımı ile gündoğumu arasında nerede bulunduklarından emin olamazlar. Öyleyse burada ne yapılmalıdır? Yine aynı gemicilerin yaptığı gibi, akıl yoluyla Deneyime danışmalı ve ihtiyatsızca sığlıklara ve kayalıklara çarpmasınlar diye özel işaretler, burunlar, adalar ve diğer alametlerle uzak yolculuğu tayin etmeyi ondan öğrenmelidirler. Fakat buradaki tehlike daha azdır, iş yürümezse kayıp küçüktür, yürürse kazanç, malların ve hayatın tek bir saatte yok olduğu o deniz yolculuğundan katbekat büyüktür. Felsefi cıvanın dağı ise Nonacris ya da vaktiyle doğduğuna inanılan Atlas Dağı değil, iki çatallı tepesiyle Parnassos’tur, bunlardan birinde Hermes, diğerinde Venüs ikamet eder. Burada Musalar ile birlikte Apollon da bulunur, Pegasus çeşmesi, yani daima yeşil kalan defnesiyle Hippokrene de buradadır. Adı tek ama kendisi çifttir, tıpkı Hermafrodit’in tek bir gövdede iki başlı ve iki uzuvlu görünmesi gibi. Fakat bin kişiden hangisi bu dağın zirvesine çıkmakta sebat gösterir, hangisi ne olduğu belirsiz engellere takılıp eteklerinde çakılı kalmaz? Pek azı onun orta göbeğine erişebilir. Nitekim yokuş kolay değildir, sarp yollara talip olanı çok ter tüketir, uykusuz geceler boyu zeytinyağı kandilinde çürür, az önce övdüğü şeyi hemen siler, ebedi bir defne yaprağının onurunu arzular.

Bu yüzden, bu Herkülvari zahmetlere katlanıp dağın zirvesine ayak basan ve ölümsüz defne ödülüne erişen on bin kişiden tek bir kişi çıksa buna şaşmamak gerekir, bu ödülü erdem ve ilme adanmış, zihni berrak kimselerin kazanması, aldatıcı ve ahmak olanların ise mahrum kalması en büyük dilektir.

Emblema XXXIX

Tabiatın Sırlarına Dair. Oidipus, Sfenks’i alt edip babası Laios’u katlettikten sonra annesini eş olarak alır.

Epigramma XXXIX

Tebai’de bilmeceli sözleriyle korku salan Sfenks’i, Oidipus ustalığıyla kendi ölümüne sürükledi. Sorulmuştu, sabah vakti hangi varlık iki ayak üstüne iki ayak ekler, Öğleyin iki, akşam vakti eriştiğinde ise üç ayaklı gezer? Galip gelen yiğit, buradan sonra yol vermeyen Laios’u yere serer, Ve vaktiyle kendi annesi olan kadını zevce olarak alır.

Discursus XXXIX

Filozof Bacassen Turba’da şöyle der, "Aradığınız şey asla küçük bir değere sahip değildir, zira en büyük hazineyi ve Tanrı’nın en yüce bağışını aramaktasınız. Ve ey araştırmacılar, Filozofların vaktiyle bildirdiği şu sözü kavrayın, 'Doğru olan ancak hata ile ayırt edilir ve bu sanatta ve eserde hatadan daha fazla kalbe keder veren hiçbir şey yoktur.' Nitekim bir kimse başardığını ve dünyayı elde ettiğini sandığı anda ellerinde hiçbir şey bulamayacaktır." Eski Filozoflar da sanatın karanlığını ve karmaşıklığını ima etmek üzere Sfenks figürünü ortaya koyarak bunu kastetmişlerdir. Bu sebeple Mısırlılar, taçlı, başları tıraşlı, bedenlerinin her yeri beyaz, topuklara kadar uzanan keten giysiler kuşanmış rahipler tarafından Osiris’in onuruna icra edilen İsis ayinlerinde, bu sırların halktan gizli kalması için sunak girişine Sigalion denilen Sessizlik heykeli dikerlerdi, hazır bulunanlara dillerini tutmaları ve gözlerini o surete çevirmeleri buyrulurdu, aynı sebeple sunağın köşelerine kutsal şeylerin gizli bilgisini simgeleyen Sfenks suretleri eklerlerdi, nitekim Boissard kadim kaynaklardan bunu göstermektedir. Zira Sfenks, Tebaililere bilmeceler soran son derece karanlık bir canavar türüdür, üstelik yalnızca onlara değil, evvelce Mısırlılara olduğu gibi sonradan bu sanata talip olan herkese, adeta Thebai kapıları önündeymişçesine kapı önlerinde nöbet tutar, öyle ki bir kimse bu canavara aldırmadan yanından geçip giderse ondan hiçbir zarar görmez, fakat aklının veya zekâsının cüretine güvenip onun bilmecelerini çözmeye kalkışır da bunu başaramazsa, kendi felaketini hazırlar, yani bu işteki hata yüzünden kalbine keder, varlığına zarar getirir. Bu tür alegorik anlatımları tarihe bağlayan kimse, Komedi yazarının dediği gibi, beyin yerine sünger, kalp yerine kabak taşır ve doğru yolda hezeyan savuran birinden daha akıllı değildir. Lafzen anlaşılırsa bunlar pek çocukçadır ve kocakarı masallarına layıktır, oysa derin bir öğretinin delilleri ve işaretleridir. Gerçi Afrika’da Sfenks adında canavarsı yaban hayvanları olduğu söylenir, ancak bu hayali varlığın kökeni ve adı onlardan alınmış gibi görünse de burada söz konusu edilen onlar değildir.

Filozofların Sfenks’i, Yunanca olan insan kelamını anlamış ve kullanmış, ince mecazlar ve zekâsının eşsiz keskinliğinin parladığı muammalı soruları sıradan olmayan her insana yöneltmiştir (hayvanlar bundan bütünüyle uzaktır). Bu felsefeye az çok aşina olan kimse Filozofların öğretilerinin de böyle olduğunu kolayca anlayacaktır. Nitekim bir şey söylenip başka bir şey kastedildiğinde, bu çift anlamlılık hataya yol açar ki bu yalnızca Filozoflara bahşedilmiş değil, onlara bizzat buyrulmuştur. Thebai şehri Sfenks’in bilmeceleriyle uzun süre hırpalandıktan sonra nihayet Oidipus adında biri çıkagelmiş ve sunulan sorulara öyle cevap vermiştir ki Sfenks kendini kayadan aşağı atmak zorunda kalmıştır. Peki bu Oidipus kimdir? Thebai Kralı’nın oğludur, doğduğunda babası kahinler tarafından oğlu tarafından öldürüleceğinin kehanet edilmesi üzerine Oidipus’un öldürülmesini emretmiş, ayaklarından bir iple bağlanarak bir ağaca asılıp terk edilmiş, başka bir köylü tarafından kurtarılıp büyütülmüştür. Büyüdüğünde şiş ayaklı kalmış, fakat kıvrak zekâsını Sfenks tarafından sorulan bu bilmecenin çözümünde herkesten önce açıkça göstermiştir. Sfenks’in pek çok bilmecesi olduğu rivayet edilir, fakat Oidipus’a yöneltilen en başlıcası şudur, "Sabah dört ayaklı, öğleyin iki ayaklı, akşam üç ayaklı olan nedir?"

Oidipus tarafından nasıl cevaplandığı kesin olarak bilinmemektedir, fakat başkaları bunu insanın ömrü olarak yorumlamışlardır ki yanılırlar. Zira her şeyden önce dörtgen, yani dört unsur ele alınmalıdır, buradan yarımküreye (biri düz, diğeri eğri iki çizgin vardır), yani beyaz Ay’a ulaşılır, buradan da beden, ruh ve candan, ya da Güneş, Ay ve cıvadan meydana gelen Üçgene varılır. Bu yüzden Rhazes mektubunda şöyle der, "Üçgen varlıkta, dörtgen ise niteliktedir." Yirmi birinci emblem ve onun şerhi de bu hususla ilgilidir. Oidipus baba katli ve ensest ile damgalanmıştır ki bunlar düşünülebilecek en iğrenç iki kusurdur, yine de bunlar onu krallığa (esasen hakkı olan tahta) yükseltmiştir, çünkü yolda kendisine yol vermek istemeyen babasını öldürmüş ve Laios’un zevcesi olan öz annesini eş olarak almıştır. Fakat bu kimseye bir tarih anlatısı ya da örnek alınacak bir eylem olarak yazılmamıştır, zira Filozoflar tarafından yalnızca gizli öğretinin sırlarını açığa vurmak için kurgulanmış ve alegorik olarak takdim edilmiştir. Nitekim bu yapıtta her ikisi de gerçekleşir, zira ilk etkin neden, yani baba, kendi eseri olan oğul tarafından ortadan kaldırılıp yok edilir ve ardından aynı eser, onunla tek bir varlık oluncaya kadar ikinci etkin nedeni kendine bağlar, böylece oğul öz annesiyle evlilikte birleşir ve babasının krallığına silahların, evliliğin ve verasetin üçlü hakkıyla sahip olur. Ayakları şiştir, zira

koşamaz ve en büyük sırrın buyurduğu gibi bir ayı gibidir ya da yavaş adımlarla yürüyen bir kara kurbağası gibidir, çünkü o sabittir, diğerini sabitleyendir ve ateşten kaçmaz veya korkmaz, her ne kadar değersiz bir vasıta olsa da filozof ona son derece muhtaçtır.

Emblema XL

Doğanın sırlarına dair. İki sudan tek bir su yap, böylece o sıhhat suyu olacaktır.

Epigramma XL

Duru girdaplarından fışkıran iki kaynak vardır, Bunlardan biri, sıcak suyu oğlan çocuğuna sunar, Diğeri ise soğuk suya sahiptir ve Bakire Suyu diye anılır, İki su tek bir su olsun diye onu diğerine kat. Ve bu ırmak her ikisinin karışmış kuvvetlerini taşıyacaktır, Tıpkı Ammon Jüpiteri'nin kaynağının bir ısınıp bir soğuması gibi.

Discursus XL

Suların mucizeleri öylesine çoktur ki büyük bir ciltte bile güçlükle toplanabilir, sanki diğer tüm suların güçlerini ve niteliklerini yalnızca taklit etmekle kalmazlar, onları aşarlar da. Sybaris, Makedonya'daki Aksios ve Boiotia'daki Melas nehirleri, şayet suları içilirse sürüleri siyaha çevirir, Krathis ile Mevania'daki Clitumnus ve Kephisos nehirleri ise siyah olanları beyaza dönüştürür. Campania bölgesindeki Sinuessa suları her iki cinsin de kısırlığını giderir. Aphrodisius nehri kadınları kısır kılar, Mezopotamya'daki Chabura kaynağının hoş kokulu bir suyu vardır, Peloponnesos'taki Anigros suyu ise son derece pis kokuludur, Ammon Jüpiteri'nin kaynağı gündüzleri soğuk, geceleri sıcak olur, sabah ve akşam vakitlerinde ise nöbetleşe ılıktır. Diğerlerini bir kenara bırakacak olursak, birbirine zıt olan her şey filozofların suları vasıtasıyla da gerçekleştirilir. Lullius, Beşinci Öz (De Quinta essentia) adlı kitabının 'içerme' (de inceratione) hakkındaki üçüncü ayrımında bu sulara dair şöyle der, Sanatta çifte mülahaza vardır, yani tek bir metalin tek doğasından, bileşim bakımından birbirine zıt iki sıvı meydana getirmek, bunlardan biri sabitleyici, dondurucu ve sertleştirici güce sahip olmalı, diğeri ise uçucu, sabitlenmemiş ve yumuşak olmalıdır. İşte bu ikinci sıvı, ilki aracılığıyla sertleşir, sabitlenir ve pıhtılaşır. Bu iki sıvının her ikisinden, donmamış olanı dondurma, yumuşatılmış olanı sertleştirme ve sert olanı yumuşatma gücüne sahip olan, donmuş, sabit ve sertleşmiş tek bir taş hasıl olur.

Bunlardan o iki suyun ne olduğu ve niçin tek bir suya dönüştürülmeleri gerektiği açıkça anlaşılır, zira taşa eridiği için su denir ve bunun tersi olarak suya da ufalandığı için taş denir. Ne var ki bu sular farklı yerlerden, bazen Roma'da Aqua Virgo ve diğer yapay çeşmelerde görüldüğü gibi uzun bir yoldan getirilir ve ardından iki sudan biri meydana gelsin diye birleşme yoluyla karıştırılmalıdır. Zira biri sıcak, diğeri soğuk tabiatlı ise karıştırıldıklarında birleşik kuvvetlere sahip olacaklar ve hayret verici bir tarzda birbirlerini dengeleyeceklerdir. Buradan, her türlü hastalığı ve illeti defedecek, insanı sağlam bir sıhhate kavuşturacak en mükemmel şifalı sular ve ılıcalar doğacaktır. Doğrusu Doğa, bileşiminin gizli hüneriyle yerin bağrında birçok suyu madenlerin çeşitli vasıflarıyla kaynaştırır ve karıştırır ki hastalara şifa versinler, fakat sanat da uygun rejimle, genel boşaltımlar ve yapılması gereken diğer ön hazırlıklar tamamlandıktan sonra devreye girer ve birbirine katılması gerekenleri karıştırırsa bu bileşim çok daha tesirli olacaktır. Her ne kadar yapay gibi görünse de yine de sırf doğaldır, çünkü farklı şeylerden artezyenle asla yapılamayacak olan tek, yalın ve homojen bir şey meydana gelir. Nitekim doğanın yardımı olmaksızın sanat tarafından meydana getirilen şey yalnızca bir harman ve karmaşadır, sadece doğaya mahsus olan hakiki ve doğal bir birleşme değildir. Tiryakta (theriaca), ezme ve mayalanma yoluyla yapılan çeşitli basit maddelerin yapay bir karışımı söz konusudur, fakat hiç kimse ihtiyatsızca davranmadıkça onun doğal bir bileşim, hele hele homojen bir deva olduğunu iddia edemez. Tözlerin yapay karışımında, her ne kadar insan gayretiyle yeniden birbirinden ayırt edilip ayrılamasalar da en küçük parçalarına kadar birbirine geçmedikleri aşikardır.

Lakin bütün niteliklerin karışımına gelince, tiryaktaki tüm basit maddelerin birincil niteliklerinin tek bir beşinci öze (quinta essentia) dönüşüp dönüşmediği, yoksa bir öznedeki arazlar veya duvardaki bir renk gibi daha önce olduğu üzere tozlarında veya tözlerinde mi kaldıkları ve bundan hareketle ikincil, üçüncül ve dördüncül nitelikler hakkında ne söylenmesi gerektiği araştırılır. Muhtemeldir ki tüm nitelikler kendi özsel konularına bağlı kalırlar ve hakiki bir doğal karışımla birbirlerine kaynaşmazlar. Aksi takdirde şayet nitelikler kendi cisimlerini terk etselerdi, niteliklerin sıralanış sayısına göre her yapay bileşimde, bu cisimler olmaksızın ve ayrılabilir vaziyette birincil, ikincil ve benzeri dört ayrı beşinci öz bulunurdu ki mesele böyle değildir. Tavşan peynir mayası hakkında yazarlar ki kanın akışkanlığına karşı onu durdurur ve adeta pıhtılaştırır, pıhtılaşmış halde ve topaklarda ise onu çözer ve eritir, sirkenin, kurşunun ve diğer birçok şeyin kullanım alanlarına göre böyle zıt tesirleri vardır, çünkü doğa onları mucizevi bir şekilde böyle karıştırmıştır. Filozofların suyu da böyledir, farklı ve zıt tesirlere sahiptir, zira Doğa, sanatın yardımıyla zıt olanlardan onu tek ve bölünmez bir cevher halinde karıştırmıştır ki bu cevher, kendisiyle karıştırılacak diğer şeylere nispetle bir mayadan başka bir şey değildir.

Emblema XLI

Doğanın sırlarına dair. Adonis bir yaban domuzu tarafından öldürülür, yardıma koşan Venüs ise kanıyla gülleri kızıla boyar.

Epigramma XLI

Kendi babasından gebe kaldı Myrrha güzel Adonis'e, Kıbrıslı tanrıçanın neşesiydi o, yaban domuzunun canını aldığı. Koştu Venüs ve yaralanan ayağından akan kan kırmızılık verdi O gülle ki kendisi vaktiyle beyazdı. Ağlar tanrıça, ağlar Suriyeliler, alemde ortak bir matem vardır, Yumuşak marullar arasına koyup yatırdı onu.

Discursus XLI

Adonis kinayesini bazı mitologların ne kadar uygunsuz açıkladıkları ve onu bazen Güneş'e, onu katleden yaban domuzunu ise kıllı kışa, bazen de altı ay boyunca yerin altında Proserpina'nın, bir o kadar da yerin üstünde Venüs'ün yanında bulunan tahıl tohumlarına yordukları tarafımızdan başka bir yerde yeterince izah ve cerhedilmiştir. Burada Adonis adı altında kastedilenin, herkesin mutabakatıyla felsefi Güneş olduğunu bildiriyoruz, nitekim şu mısra da bundandır,

Hepsi bir ve aynı şeydir, Dionysos, Güneş ve Adonis.

Ve Orpheus da şöyle der, Ey türlü adlarla neşelenen Adonis, filizlerin hem müessifi, hem oğlan hem kız olan sen.

Bütün bunlar hiçbir surette göğün Güneş'i hakkında anlaşılmamalıdır, bilakis felsefi olan hakkında anlaşılmalıdır, nitekim bu ikincisi her iki cinsiyeti de bünyesinde barındırır, ilki ise öyle değildir. Nitekim Dionysos'a ve Güneş'e, Adonis'e atfettikleri şeyin aynısını verirler ve bunun tersi de geçerlidir, tıpkı Osiris'e yaptıkları gibi. Adonis gerçekten de bir yaban domuzu tarafından katledilir, yani Adonis'i kavrayan yaban domuzuna benzer ve şimşek gibi dişleri olan son derece keskin bir sirke veya çözücü su tarafından öldürülür, çünkü felsefi Güneş bu yaban domuzu tarafından ölümcül bir şekilde yaralanır, uzuvlarına ayrılır ve parçalanır. Venüs ise aşık olduğu sevgilisine yardım etmeye çalışır ve o öldüğünde onu marulların arasına yatırıp korur. Tıpkı bunun gibi Osiris de Typhon tarafından öldürülür ve Osiris'in eşi İsis'in toplayıp bir araya getirerek defnettiği çeşitli parçalara ayrılır. Mısır'da her yıl Osiris'in ölümü üzerine tutulan yasın aynısı Suriye'de ve komşu krallıklarda Adonis için de tutulurdu, buralarda birkaç gün boyunca feryatlar ve iniltiler duyulur, ardından sanki ölmüş olan kişi göğe alınarak yeniden dirilmiş gibi sevinç alametleri ve danslar sergilenirdi. Şeytanın fırsat vermesi ve sahte mucizeler tezgâhlamasıyla müşriklerin hadsiz hesapsız büyüyen bu batıl dinleri veya hurafeleri işte buradan doğmuştur. Adonis, uydurdukları rivayete göre Kıbrıs kralı Kinyras ile kızı Myrrha'dan doğmuştur, gayrimeşru bir birleşmeden doğduğu söylenir, burada kastedilen şey fena ve gayrimeşru bir eylem değil, bilakis simyada bilhassa elzem olan bir kinayedir. Zira bir anne ile oğuldan yahut bir baba ile kızdan böylesi bir izdivaç meydana gelmez ve buradan bir döl hasıl olmazsa bu sanatta hiçbir şey kemale erdirilemez. Zira burada eşler, birinci yahut ikinci hısımlık derecesinde kan bağıyla birbirine ne kadar yakın olurlarsa o kadar doğurgan olurlar, bunun aksine ne kadar uzak olurlarsa o kadar kısır kalırlar ki bu durum insan evliliğinde caiz değildir. Bu sebeple Oidipus kendi öz annesini alır, Jüpiter kız kardeşini, tıpkı Osiris, Satürn, Güneş, kırmızı hizmetkâr ve Gabritius'un yaptığı gibi. Adonis hakkında Güneş, Rosarium'daki Belinus istiaresinde, yani bizzat kendisi hakkında şöyle der, Biliniz ki babam

Güneş bana bütün kudretlilerin üzerinde kudret bahşetti ve beni şan libasıyla giydirdi. Ve hemen ardından, Zira ben biriciğim ve babama benzerim, ve benzeri sözler gelir, kullarımı onların kudretinden ve tabiatından çıkarırım, onları babamın bana bahşettiği kendi ihtişamım ve güzel ışığımla donatırım, bütün amellerinde, Zira ben her şeyi yücelten ve alçaltan üstün varlığım, kullarımdan hiçbiri üzerimde hak sahibi olamaz, meğerki bana zıt kılınan o tek kişi müstesna, O beni helak eder, lakin tabiatımı helak etmez, İşte bütün uzuvlarımı birbirinden ayıran Satürn de odur, Sonra anneme giderim, o ki bölünmüş ve ayrılmış bütün uzuvlarımı bir araya toplar, Ben her şeyimi aydınlatanım, babam Satürn'den ve hatta bana düşmanlık eden annemden gelen yolda ışığın apaçık görünmesini sağlarım. Şimdiye kadar söylenenler öylesine açıktır ki, yazarların tedrisatında az çok yetişmiş bir kimsenin dahi zihin gözlerindeki karanlığı dağıtır ve zikredilen şeylerin ve şahısların mutabakatında bolca müşahede edilen Güneş ışığını meydana çıkarır. Zira doğru olan şeyler, mecaz örtüsü altına gizlenmiş olsalar bile, aralarında hayret verici bir uyumla uyuşurlar, yanlış olanlar ise hem kendileriyle hem başkalarıyla çatışır, başka başka yollara saparlar.

Emblema XLII

Kimyasal işlerle meşgul olan kimse için Tabiat, Akıl, Tecrübe ve Tedrisat, Rehber, Asa, Gözlük ve Lamba olsun.

Epigramma XLII

Tabiat sana rehber olsun, sen de sanatınla ona İstekli bir hizmetkâr ol, yol arkadaşın o olmadıkça yanılırsın. Akıl bir asanın desteğini versin, Tecrübe sağlamlaştırsın Gözlerini, uzakta olanı görebilsin diye. Tedrisat şeylerin karanlığında parıldayan bir lamba olsun, Sağduyulu davran ki söz yığınlarından sakınasın.

Discursus XLII

Yolculuk edenlerin başına gelebilecek tehlikeler sayısızdır, bilhassa geceleyin kaygan ve tehlikeli yerlerde yaya olarak yola çıkmaya karar vermişlerse, yol azığı ve güçlü bir bedenden hiç bahsetmesek dahi, bu yolculuk için son derece zaruri addedilen dört şey gereklidir, İlkin, geçilecek yerleri bilen bir yoldaş yahut rehber, Zira şayet cahil bir kimse diğer bir cahile rehberlik ederse, körlerin başına gelen şey onların da başına gelir, bir çukura düşmeseler bile her ikisi de hatalara ve dolambaçlara yuvarlanırlar, İkinci olarak, yolun kayganlığının kimseye zarar vermemesi için bir değnek yahut asa tedarik edilmelidir, Üçüncü olarak, sağlam gözler lazımdır, çünkü körler yahut gözleri zayıf olanlar için bu kabil yolculuklar son derece tehlikelidir, Dördüncü olarak, yolların ayrım noktalarının ayırt edilebilmesi için bir lamba yahut yakılmış bir meşale gereklidir. Aynı şekilde bir kimse, Felsefi İlacı (Medicina Philosophica) araştırmak üzere son derece meşakkatli bir yola koyulursa, masraflar ve beden kuvveti dışında, evvelce zikredilenlere denk düşen ve tamamen tekabül eden şu dört şeye ihtiyaç duyacaktır, yani Tabiat, Akıl, Tecrübe ve Tedrisat, Bunlardan biri yahut diğeri eksik kalırsa, geriye kalanların faydası ya pek az olur ya da hiç olmaz, Zira Felsefi araba adeta bu dört tekerlek üzerinde yürür, tekerleklerinden biri eksik olursa araba ilerleyemez, yerinde kalsa da hiçbir işe yaramaz. Tabiat, doğal cisimleri ve ruhları, ilk olarak tabiat tarafından sunulan özneler olarak varsayar, sanat ise daha sonra bunların üzerinde amel ederek onları hazırlar, arındırır ve uygun hale getirir, ta ki o maddeden, sanatın nihai gaye olarak vaat ettiği şey meydana getirilebilsin. Nitekim çömlekçi suyu ve toprağı, camcı külleri ve kumu, demirci demiri, tunç ve kalayı, kurşunu, gümüşü yahut altını, tabakçı ham derileri alır ve diğerleri de bu minvalde başka şeyleri kullanırlar. Kimya sanatkârı da kendi maddelerine bu gözle bakar, İlki için malzemeleri daha ilk günden gayet iyi bilinir, ikincisi için ise işe başladığında ekseriyetle yıllar boyu meçhul kalır, hatta ömrü boyunca meçhul kaldığını söylesem yeridir. Tabiat gerçi parmağıyla maddelere işaret eder, lakin tabiatın izini örten ve tanınmasını engelleyen pek çok perde vardır. Bu sebeple ilk niyet, Kimyanın doğal öznelerinin eksiksiz yahut fazlalıksız olarak elde edilebilmesi gayesiyle, tabiatın kendi ameliyatında nasıl ilerlediğini derinden tefekkür etmek olmalıdır, Bu yüzden tabiat, adımları takip edilmesi gereken böylesine büyük bir yolculuğun rehberi ve yoldaşı olmalıdır. İkinci olarak Akıl, sendeleyip düşmemeleri için adımları pekiştiren ve ayakları sabit kılan bir asa gibi olmalıdır, Zira akıl yürütme olmaksızın insan kolaylıkla hataya meyleder, Nitekim Filozoflar derler ki, İşittiğin her şeyi akıl süzgecinden geçir, böyle bir şey mümkün müdür değil midir diye tart. Zira zayıf bir hafızaya, kıt bir zekâya ve ahmakça bir muhayyileye sahip olup da yanlışları doğru, doğruları yanlış kabul ederek kendini aldatan bir kimseden başkası imkânsız şeylere inanmaya yahut onları yapmaya sevk edilmez, Ayrıca derler ki, ne söylenirse söylensin sözlere değil, sadece şeylere, onların ne anlama geldiğine itibar ederiz, zira sözler şeyler içindir, şeyler sözler için değildir. Sözgelimi birisi felsefi tentür (tinctura philosophica) sayesinde camın dövülüp işlenebilir hale geldiğini söylese, şayet akıl bunu onaylıyorsa buna inanmaktan beni alıkoyan nedir? Üçüncü olarak Tecrübe, uzaktaki şeylerin görülebilmesini sağlayan gözlükleri temin edecektir, bunlar insan gözünün zayıflığına yardım eden ve onu tashih eden, sanat marifetiyle icat edilip yapılmış optik aletlerdir. Her nevi madensel madde etrafında denenmiş, görülmüş yahut sahiden işitilmiş tecrübeler de bunlara pek benzer, Hafızada bunlardan ne kadar çok bulunursa, akıl yürütme oradan o denli çok pay çıkaracak, neyin doğru neyin yanlış olduğunu fark etmek için onları birbiriyle ve başkalarıyla kıyaslayacaktır. Dördüncü olarak Tedrisat, idrakte adeta berrak bir lamba yaksın, zira o olmaksızın her yerde karanlıklar ve kesif bulutlar hüküm sürecektir. Lakin muteber müelliflerin okunması sık sık tekrarlanmalıdır, aksi takdirde hiçbir fayda sağlamaz. Nitekim Turba'da Bacasser şöyle der, Kim sabırlı olursa ve bu sanatın doğru yolunda ilerlerse bolca meyve toplayacaktır, her kim kitaplarımızdan çarçabuk semere elde edebileceğini zannederse aldanır, onun için hiç başlamamak, bu yola adım atmış olmaktan çok daha hayırlı olurdu, Ve aynı yerde devam eden sözler bunu tasdik eder.

Epigramma XLIII

Yüksek dağın tepesinde durur akbaba, Durmaksızın haykırarak, Ben beyazım ve siyahım, Sarıyım ve kırmızıyım, asla yalan söylemem, Kanatsız uçmayı adet edinen o karga da Aynıdır o karanlık gecede ve günün tam ortasındaki ışıkta, İşte sanatının başı odur, yahut şöyle diyelim.

Emblema XLIII

Asla aldatmayan o geveze akbabayı dinle.

Discursus XLIII

İnsan sesine öykünen konuşkan kuşları, papağanları, kargaları, küçük kargaları ve saksağanları her gün her yerde işitiriz. Nitekim Plinius, tarihini kaleme aldığı dönemde, Claudius Caesar’ın eşi Agrippina’nın insanların konuşmalarını taklit eden bir ardıç kuşuna sahip olduğunu yazar. Genç Caesar’ların da Grekçe ve Latince konuşmaya alıştırılmış, uzun cümlelerle sürekli yeni şeyler söyleyen bir sığırcığı ve bülbülleri vardı. Bu tür kuşlara nadir rastlanmadığından, artık pek hayranlık uyandırıcı sayılmazlar, zira geniş dilli bütün kuşlar alışkanlık ve talim yoluyla bu şekilde ses çıkarır ve geveze hale gelebilir. Oysa filozofların sözünü ettiği o akbaba, şayet sesler çıkarıyorsa, bunu alışkanlıkla öğrenmemiştir, bilakis onun tabiatı bu sesleri sessizce dile getirir. Filozoflar onun durmaksızın haykırdığını, kim ve nasıl biri olduğunu yüksek sesle ilan ettiğini söylerler, bunda o, unvanlarını ve miraslarını fermanlarının başında daima bildirmek isteyen ulu hükümdarlara benzer, bu bir kibir göstergesi değil, başkaları bilsin diyedir, hangi beyliklere hükmettiklerini ya da veraset haklarının nereye dayandığını anlasınlar diye. Böylece felsefi kuşun hangi renklerle, sanki silahların ve unvanların armalarıymış gibi sevinç duyduğu ve diğerlerinden üstün olduğu bilinsin istenir. Hermes’ten aktaran Rosarius’un belirttiği üzere, "Ben beyazın siyahıyım ve kırmızının sarısıyım, muhakkak ki doğru sözlüyüm ve yalan söylemem," der. Kendisinin siyah, beyaz, sarı ve kırmızı olduğunu iddia eder, gerçekte de böyledir, zira son üç renge fiilen henüz sahip olmasa da, onların mirasını beklemektedir. Bundan ötürü Rosinus, İlahi Yorumlar kitabında şöyle der, "Siyah, beyaz, kırmızı ve sarı olan taşı al, gecenin karalığında ve günün aydınlığında kanatsız uçan o harikulade kuşu. Boğazında bulunan acılıktan renklendirme elde edilir, kanından ise arı su elde edilir," nitekim İskender de, "Dört renkli taşı al, oğlum," demiştir. Asıl olan bu renklerin tamamının taşa ait olduğu sırasıyla filozofların kitaplarında bıkkınlık verecek derecede tekrarlanır.

Felsefi süjeye (özneye) neden akbaba dendiği ise gizli kalmayacaktır. Akbabalar arasında siyah olanlar üstündür, yırtıcıdırlar, fakat cüsselerinin ağırlığı sebebiyle yavaş uçarlar. Bu kuşun erkek tohumu olmaksızın gebe kaldığını ve birleşme olmaksızın döl verdiğini, doğan yavruların da yüz yaşına kadar çok uzun bir ömür sürdüğünü söylerler. Yüksek kayalıklara yuva yaparlar, yuvalarına kimse dokunamaz. Genellikle iki yavru görülür. Yılanlara karşı yardımcıdırlar. Görme yetileri pek keskindir. Yumurtlamaya başladıklarında, Hindistan taraflarından ceviz gibi bir nesne getirirler, içinde hareket eden ve sık sık ses çıkaran bir şey vardır, bunu yanlarına koyduklarında pek çok yavru dünyaya getirirler, fakat geriye sadece immusulus denen tek bir tanesi kalır. Coelius’un aktardığına göre Pontuslu Hermodoros, insanların ektiği, diktiği ya da beslediği hiçbir şeye kesinlikle dokunmadıkları için akbabaların bütün hayvanların en masumu olduğuna tanıktır. Dahası hiçbir canlıyı öldürmezler. Ölmüş olan kuşlardan bile, aralarındaki bir tür akrabalık bağı hissiyle uzak dururlar, bu nedenle Roma kentinin kuruluşunda da görüldüğü üzere, kehanetlerde en muteber kuşlar sayılmışlardır. Felsefi kuş da akbabaların bu niteliklerinin neredeyse tamamını yansıttığından, hem uçuşundaki yavaşlık hem de siyah rengi sebebiyle, Hermes ve diğerleri tarafından boşuna akbaba olarak adlandırılmamıştır, kendi kendine gebe kalır. Nitekim Rosarius sonuna doğru şöyle der, "O, kendi kendisiyle evlenen, kendi kendini gebe bırakan ve vaktinde doğuran ejderhadır", Rosinus da Sarratantam’a hitaben şöyle der, "O, kendi şehvetini tatmin eden, kendi kendini gebe bırakan ve bir günde doğuran yılandır", vesaire. Çok uzun süre yaşar, hayatta kalır ve kendini çoğaltır. Zira Vergilius’un Anka kuşu hakkında yazdıkları, buna da tıpatıp uyar, çünkü aynı kuştur,

"Hızlı ayaklı geyiği karga üç kez aşar, onu ise Dokuz kat çoğaltır kendini tazeleyen Anka kuşu."

Bunun yuvalarına erişmek pek zordur, cıvasal yılanla savaşır ve onu alt eder, yani Güneş Ay ile. Rüzgârdan gebe kalınır, karnında taşınır ve havada doğar. İçinde ses çıkaran bir taşçık bulunan kartal taşına (aetites) pek çokları bu adı verir. Filozofun yuvasında yalnızca bir immusulus bulunur. Felsefi kuş aynı zamanda en masum kuştur, zira kimseye zarar vermez, bilen herkese fayda sağlar ve kehanetlerde en üstündür. Peki ama neden dağda yuva yapar ve oturduğu yerden böyle haykırır? Rosinus, Razi’den nakille şöyle cevap verir, "Sağdaki ve soldaki en yüksek dağlara bak ve oraya tırman, taşımız orada bulunur, ayrıca her türlü boyayı, ruhu yahut sureti taşıyan diğer dağda da, ki orası benzerdir." Morienus şöyle der, "Ağaçlarla kaplı yüksek dağlara çıkın, zira taşımız orada bulunur ve gizlenmiştir." Ve Hermes der ki, "Mübarek taşı alın, kendisinden çıkarıldığı o kırmızı taşı ezin ve yıkayın, o taş ki dağlarda ve bilhassa bazen eski lağımlarda bulunur."

Emblema XLIV

Hileyle katleder Typhon Osiris’i ve uzuvlarını Saçar oraya buraya, lakin toplar onları şanlı Isis.

Epigramma XLIV

Suriye Adonis’e sahiptir, Yunanistan Dionysos’a, Mısır ise Osiris’e, Ki bunlar bilgeliğin Güneş’inden başka bir şey değildir. Isis, Osiris’in kız kardeşi, eşi ve anası olarak hazır bulunur, Typhon’un parçalara ayırdığı uzuvları o bir araya getirir. Fakat denize saçılan utanç yeri dalgalar boyunca akar gider, Zira kükürtü var eden o kükürt yok olmuştur.

Discursus XLIV

Osiris alegorisini başka bir yerde, yani *Hieroglyphica* kitabımızda, asıl kaynağı olan simyaya irca etmiş ve eksiksizce açıklamıştık. Bu nedenle aynı şeyleri burada tekrarlamayı, aynı şeylerin aynı meseleler hakkında söylenmesi gerekse de, lüzumsuz sayıyoruz. Bununla birlikte burada, antik simyanın, ki baştan sona şairlerce terennüm edilmiş ve mecazlarla anlatılmıştır, sınırları içinde dönüp duracak ve kalacak paralel bir inceleme başlatacağız. Sen Osiris’in bir tanrı yahut bir Mısır kralı olduğuna beni ikna mı edeceksin? İkna etsen de inanmam, zira köpekler başka, domuzlar başka kokar, darbımeselde dendiği gibi. Tanrı olduğunu katiyen reddediyorum, putperest değilsen veya doğru akıldan sapmış bir kanaat taşımıyorsan sen de bana hak verirsin. Kral olmadığını da başka yerlerde ele alınan tüm karineler açıkça göstermektedir, o Güneş’tir, lakin felsefi Güneş. Bu isim ona her yerde atfedildiğinden, alelade insanlar, o dünyevi ışıktan başkasını bilmediklerinden, onu bu şekilde yorumlamışlardır. Filozofların Güneş’i adını dünyanın Güneş’inden almıştır, zira o göksel Güneş’ten inen yahut ona uyan tabiat özelliklerini ihtiva eder. Dolayısıyla Osiris Güneş’tir, Dionysos, Bakkhos, Jüpiter, Mars, Adonis, Oidipus, Perseus, Akhilleus, Triptolemos, Pelops, Hippomenes, Polluks gibi. Ay ise Isis’tir, Juno, Venüs, Oidipus’un anası, Danae, Deidameia, Atalanta, Helena gibi; keza Latona, Semele, Europa, Leda, Antiope, Thaleia gibi. Bunlar bileşiğin parçalarıdır, işlemden önce taş ve her türlü metalin adıyla, Magnesia diye anılır, işlemden sonra ise Orcus, Pyrrhus, Apollo, Asklepios olur. Bağlantılı unsurlar Typhon, Python, Yaban Domuzu’dur. Sanatkâr ise Herakles, Odysseus, İason, Theseus, Peirithoos’tur; bu sanatkârların göğüslediği sayısız emek ve tehlikedir. Herakles’in emeklerine, Odysseus’un başıboş gezintilerine, İason’un tehlikelerine, Theseus’un girişimlerine ve Peirithoos’un gecikmelerine bakılsın. Bu, Vulcanus’un, Cıva’nın ve Saturnus’un bütün sayfalarda bir baştan bir başa koştuğu büyük bir madde ve öğreti külliyatıdır, biri her şeyin babası ve olmazsa olmaz sebebi olarak, diğeri madde ve form olarak, öteki ise etkin neden olarak. Güneş kız kardeşi Ay ile evlenir, Jüpiter Juno ile, Saturnus Rhea ile ve Osiris Isis ile evlendiği gibi. Dionysos, Jüpiter’in yıldırımıyla yanan anası Semele’den çekilip çıkarılır ve babası Jüpiter’in bacağında olgunlaştırılır, Asklepios da anası Koronis’ten.

Yetişkin Dionisos, insanlara şarabı tattırıp Hindistan'a kadar sefer düzenlediğinde, Osiris ve Triptolemos tohum ekimini ve tarımı, Asklepios ise hekimliğin icrasını üstlenmiştir. Dionisos Yunanlarca bu adla anılırken, Romalılarda Bakkhos, Mısırlılarda Osiris, Suriyelilerde ise Adonis'tir. Oidipus babasını öldürüp annesiyle evlenmiş, Perseus büyükbabasının canına kıymış, Typhon kardeşi Osiris'i, bir yaban domuzu Adonis'i, Triptolemos'un dadısı Ceres ise onun babası Eleusis'i katletmiştir. Hippomenes, altın elma sayesinde Atalanta'yı yenmiş, Pelops'un babası Tantalos araba yarışında Hippodameia'yı kazanmıştır. Parçalara ayrılan Osiris, anası, kız kardeşi ve eşi olan Isis tarafından yeniden bir araya getirilmiştir. Parçalanıp kaynatılan çocuk Pelops'un omzu Ceres tarafından yenmiş, sonrasında fildişinden bir omuz eklenerek yeniden hayata döndürülmüştür. Akhilleus ve Triptolemos geceleri korların altına konmuş, gündüzleri ise sütle beslenmiştir, biri dadısı Ceres, diğeri anası Thetis tarafından. Akhilleus ve Helena, Troya Savaşı'nın sebepleri olmuşlardır, Helena tahrik edici sebep, Akhilleus ise fiilî icracı olarak. Helena bir yumurtadan doğmuştur, Akhilleus'un doğduğu Peleus ve Thetis'in düğününde ise Helena'nın kaçırılmasının ilk sebebi olan Eris'in elması fırlatılmıştır. Pollux, Troya Savaşı'nın başlamasından yaklaşık elli yıl önce yaşadıkları varsayılan Argonautlar arasında bulunmuştur (eğer yaşadılarsa) ve Helena ile Pollux aynı yumurtadan çıkmıştır. Dolayısıyla Helena, Paris tarafından kaçırıldığında yaşlı bir kadındı. Medea, Elysion çayırlarında Akhilleus ile evlendiğinde o da yaşlıydı, meğerki tıpkı Iason'un babası Aison'a ve Pelops'a Ceres'in yaptığı gibi kendisine de gençliğini iade etmiş olsun, bundan ötürü Pelops iki kez gençleşmiş olarak anılır. Perseus, Pallas'tan kanatlı atı almış ve bir mükâfat olarak ona Medusa'nın başını getirmiştir, ona cıva kıvrık kılıcı (harpe), diğer tanrılar ise başka silahları temin etmiştir, Triptolemos'a ise Ceres kanatlı ejderhalarla çekilen arabayı vermiştir. Jüpiter'in beyninden Pallas doğduğunda Rodos'a altın yağmıştır (Güneş ile Venüs birleştiğinde olduğu gibi). Jüpiter, Danae'yi altın kılığında, Leda'yı bir kuğu kılığında, kız kardeşi Juno'yu guguk kuşu kılığında, Europe'yi bir boğa, Antiope'yi bir satir kılığında kucaklamıştır, her şeyde böylesi bir uyum vardır.

Emblema XLV Doğanın Sırları Üzerine. Güneş ve onun gölgesi eseri tamamlar.

Epigramma XLV Kutup kubbesinin parlak meşalesi Güneş, geçemez yoğun cisimlerin içinden, Bundan ötürü kalakalır gölge, ona zıt düşen yönlerden. Gerçi her nesneden daha değersizdir bu gölge, lakin sağladığı fayda, Pek çok kolaylık getirmiştir yıldızları gözleyen gökbilimcilere daima. Fakat Güneş ve onun gölgesi, bilge hekimlere çok daha yüce bağışlar sundu, Çünkü altın üreten sanatın eseri, bu ikisiyle yetkinliğe kavuştu.

Discursus XLV Küre biçiminde bir fırının tek bir yerinde yakılan ateş, ortada duran bir masa veya levhanın engellemesiyle karanlık bir gölge oluşturduğu yerler müstesna, yukarıdaki ve aşağıdaki tüm duvarları çepeçevre nasıl aydınlatırsa, göğün o ulu sarayına yahut nakışlı tiyatrosuna yerleştirilmiş olan Güneş de böyledir. O, araya giren Yeryüzü'nün yoğunluğunun engel olduğu durumlar haricinde, göğün bütün çukurluğunu ve içinde barındırdığı ışığı geçiren, ışık alıcı cisimleri, yani ister gezegen ister sabit olsun bütün yıldızları ışınlarıyla aydınlatır. Zira engelin bulunduğu yerde, gece denilen o kara ve karanlık gölge, Güneş'in huzuruyla kovulup yerine onun ışığı yayılıncaya ve görünür oluncaya değin varlığını sürdürür. Dolayısıyla gölge ve gece, Güneş ışığının yoksunluğu yahut bulunmayışıdır, gündüz ise tam aksine bu ışığın yayılması ve etrafı sarmasıdır. Gölge, Güneş'in yüzünü görmeye tahammül edemeyen bir şeydir, bu sebeple Güneş'in karşıt konumuna göre yeryüzünün kâh bu, kâh şu yanından kaçarak kendini gizler. Güneş ile gölge hiçbir vakit birbirlerini görmemişlerdir, gerçi doğa elverseydi bunu her an yapabilirlerdi, lakin Güneş, kendisine düşman olduğunu bildiği gölgenin peşini kaçtığı müddetçe asla bırakmaz, ne var ki Buchanan'ın küreye dair eserinde pek güzel terennüm ettiği üzere, yorgun düşmüş gölgeyi hiçbir zaman yakalayamaz. Filozoflar, bu ulu Güneş'in ve onun gölgesinin örneğine ve taklidine dayanarak kendi güneşlerinin yanında da kara, dumanlı ve kaçıcı bir gölgenin bulunduğunu gözlemlemişlerdir. Nitekim Hermes şöyle der, "Oğlum, ışından kendi gölgesini çekip çıkar", yani Yeryüzünün şimdi karanlık geceyle örtülü olan o parçasının da berrak Güneş ışığından nasiplenebilmesi için, başında Vulcanus'un bulunduğu ilk hareket ettirici (primum mobile) vasıtasıyla güneşini çepeçevre döndürmeye bak. Şayet gökyüzünün bütün feleği, ihtiva ettiği her şeyle birlikte ilk hareket vasıtasıyla her bir doğal günde, yani yirmi dört saatte bir kez çepeçevre döndürülmeyip de Güneş yalnızca kendi özgün, ikinci ve yıllık hareketiyle devretseydi, karşı kutuptakilerin durumu nasıl da perişan olurdu, neredeyse altı aylık bir süre boyunca gece onlar için kesintisiz sürerdi, ardından bunun tam tersi vuku bulurdu veya bütün bir yıl bir tek gece ve gündüzden ibaret olurdu, yahut her iki kutupta bu dönüşümlerin hem tecrübe hem de akıl yoluyla doğruluğu kesinleşmiş olurdu. Oysa ilahi inayet çok daha farklı bir yol tayin etmiş, bu sebeple gezegenlere birinci ve ikinci olmak üzere ikili hareketler bahşetmiş ve böylece yılı pek çok güne bölmüştür.

O gölge ile Güneş birlikte gündüzü ve geceyi meydana getirirler, oysa Güneş tek başına salt ışıktır ve onun işi bütün bedenleri ve cisimleri aydınlatmaktır, yokluğu yoluyla arızi olarak gerçekleşmesi hariç gölge oluşturmak onun işi değildir. Tıpkı bunun gibi, felsefi Güneş de kendi gölgesiyle gündüzü, yani ışığı, geceyi, yani karanlığı doğurur, bu karanlık Latona yahut magnezyadır. Democritus'un Aurea Mensa'nın üçüncü kitabının başında belirttiği üzere, onun gölgesinin ateşli bir ilaçla yok edilmesi ve yakılması gerekir. Gökbilimde gölgelerin faydası o kadar büyüktür ki onlarsız bu ilim kemale eremez, simyacılar da sanatlarının mükemmelliğe ulaşmasını kendi gölgelerine atfederler. Zira gölgesi olmasaydı bu Güneş neye yarardı? Çanı olmayan bir tokmak ne işe yarar? Tokmak sesin çıkması için ilk hareketi sağlar, oysa sesi veren çandır, biri mızrap, diğeri sazdır, biri dil, diğeri koca ağızdır. Gölge en hakir şeydir, varlığa değil yokluğa yakındır, nitekim filozofların gölgesi de siyahın en siyahı dedikleri bir şeydir veya deniz yosunundan bile daha değersizdir, kendi tabiatı yüzünden değil, insanların kanaati ve onun bolluğu sebebiyle böyledir. Ateşten daha yararlı, sudan daha kıymetli, çiçekleri ve bütün sevimli şeyleri bahşeden topraktan daha sevecen ne vardır? Kesildiğinde her şeyin tat vermez olduğu havadan daha hoş ne bulunabilir? Ne var ki bunlar insanların kullanımına alabildiğine geniş kürelerinde serbestçe sunuldukları için, çarpık bir tasavvurla son derece değersiz addedilirler. Sıradan gölge gibi felsefi gölge de işte böyle kıymetsiz görülür. Yeraltındaki karanlıklarda uzun süre yaşayanlar, ansızın Güneş'in berrak ışığına çıkarılırlarsa görme duyularını ve gözlerinin keskinliğini yitirirler, sadece felsefi gölgede oyalanıp çalışan ve ona Güneşi katmayanlar da zihnin basiretinden ve gözlerinden yoksun kalır, neticeye ulaşmaktan mahrum olurlar. Göksel Güneş meridyene yükseldiğinde sıcaklık artar, gölge ise küçülür, burada da hararet arttıkça gölge küçülür ve bunun tersi gerçekleşir. Bu yüzden işe Güneş'in güney tarafından başımıza doğru yeniden yöneldiği noktadan (Oğlak burcunda) başlanmalıdır, ilk işlem Koç burcuna kadar tamamlanmış olacaktır, ardından Aslan burcuna kadar kadınların işi başlar ve nihayetinde bir yılan gibi yıl başıyla kuyruğunu yakalayana, yani tamamlanana dek emek emekten doğar.

Emblema XLVI Doğanın Sırları Üzerine. İki kartal kavuşur, biri doğudan, diğeri batıdan.

Epigramma XLVI Jüpiter'in Delphi'den saldığı söylenir ikiz kartalları, Doğunun ve batının diyarlarına doğru, Dünyanın orta yerini keşfetmeyi arzuladığı vakit, Yine Delphi'de bir araya gelmiştir bu kuşlar, rivayet böyledir. Oysa onlar iki taştır, biri doğudan gelen, Diğeri batıdan gelen ve pek güzel uyuşan birbirine.

Discursus XLVI

Cicero, Tanrıların Doğası Üzerine adlı eserinde, en kadim Apollon'un Vulcanus'tan doğduğunu ve Atina'nın koruyucusu olduğunu aktarır. Şayet bu kanaat, olması gerektiği veçhile bir alegoriye aktarılırsa gayet doğrudur, zira Vulcanus, bizzat Apollon olan Felsefi Güneş'i meydana getirir. Ne var ki onun Jüpiter'den doğduğu rivayeti galebe çalmıştır. Nitekim Latona, Jüpiter'den gebe kaldığı ikizleri, yani Apollon ile Diana'yı rahminde taşırken, kıskanç Juno, bu gebe kadını takip edip hırpalasın diye korkunç büyüklükte bir yılan olan Python'u musallat etmiştir. Biçare kadın, uzun süren avarelikten sonra nihayet bir gemiyle Ortygia adasına, orada hüküm süren kız kardeşi Asteria'nın yanına sığınmıştır. Bu ada neredeyse tamamen denizle örtülmüşken, doğum yapmakta olan Latona'ya yer açmış, evvelce görünmez iken bu sebeple Delos, yani aşikâr adını almıştır. İşte orada çocuklarını doğurmuştur, rahimden ilk önce Diana çıkmış, sonra da Apollon'un doğumunda sancı çeken annesine ebelik etmiştir. Gebe kadınların lohusalık anında onun ilahi kudretine yakarmaları ve doğan çocukların gözlerini açıp onlara ışığı gösterdiği için ona Lucina yahut Ilithyia demeleri bundandır. Nihayet Apollon doğup serpilince, annesine eziyet eden Python'u oklarıyla helak etmiş, atlar tarafından parçalanan Hippolytos'u hayata döndürdüğü için Jüpiter'in yıldırımla vurup yerin dibine sürdüğü oğlu Asklepios'u öldürmek maksadıyla o yıldırımı imal eden Kyklopları da katletmiştir. Bunların tamamen kimyevi hakikatler olduğunu pek çok yerde ispat ettik. Zira Latona, Cynthia, Apollon ve Python, sanatın gerekleridir ve birbirleriyle olan münasebetleri tam da anlatıldığı gibidir. Ne var ki bu bahisler Orpheus, Linos, Musaios ve Homeros gibi en kadim şairlerin yazılarıyla ifşa edildiğinde, cahiller nezdinde Apollon'a tapınma ve tazim vesilesi olmuştur. Bundan ötürü Avrupa'nın ve Asya'nın pek çok yerinde Apollon'a tapılmış, adına sayısız mabet inşa edilmiştir. Bilhassa Delphi'de, eski inanca göre hürmet edilen bir mabedi vardı, bu mabette krallar ve hükümdarlar tarafından vakfedilmiş som altın ve gümüşten yapılma, büyük bir ağırlığa ve zanaata sahip heykeller, her zümreden insanın dini saiklerle mabet odalarına bıraktığı pek kıymetli adaklar bulunmaktaydı. Pausanias, Hippokrates tarafından mabedin kubbesine hayranlık uyandırıcı bir ustalıkla işlenmiş tunçtan bir iskelet asıldığını aktarır.

Pelops'un, Elis Kralı Oinomaos'un kızı Hippodameia ile evlendiği vakit adadığı meşhur üçayaklı sehpa da Apollon'a hasredilmişti, bu sehpayı Mulciber imal edip Pelops'a hediye etmişti. Mabet ortasına dikilen bu sehpada oturan Pythia, derin yarıktan fışkıran cinin nefesini içine çeker, bu esriklikle kendinden geçip kehanette bulunur ve gelecekteki hadiseleri sorup öğrenmek isteyenlere cevaplar verirdi. Delphi ise Boiotia bölgesinde, Parnassos dağının eteklerindeydi. Mabedin yakınında kehanet bahşeden Kalliote adlı bir pınar vardı, bu pınara yanan meşaleler yaklaştırılsa onları söndürür, uzlaştırıldığında ise meşaleler aniden parlayıp alev alırdı. Bu pınarın suyunu içmek kehanet kudreti sağlardı, lakin bu suyu içenlerin ömrünün daha kısa olduğuna inanılırdı. Nitekim Avrupa'nın ve Asya'nın dört bir yanından Delphi kehanetine akın edildiğinde şairler, bu mevkinin, yani Parnassos'un yeryüzünün merkezinde olduğunu masal etmişlerdir, bunu da salıverdiği iki kartalla tecrübe eden Jüpiter'in misaliyle ispatlamışlardır. Fakat bu hadise tarihin sıhhatine dayanmadığından, onu kimyevi manalara hamletmek hakikatten uzak düşmez, hususiyle Apollon'un bizatihi kendisi, evvelce zikredildiği üzere, menşe itibarıyla tamamen kimyevi olduğundan ötürü böyledir, gerçi habis bir ruh sonradan bu nam altında insanların batıl itikatlarını pekiştirmiş ve kehanetler vermiştir. İki kartal iki taştır, bunlardan biri doğudan, diğeri ise batıdan gelir, filozoflar bunu türlü veçhelerle beyan etmişlerdir. Jüpiter onları bizzat kendi kalkan taşıyıcıları olarak salıvermiştir. Kartal ise Apollon'a, yani Güneş'e dost görünür, zira yavrularını Güneş'e karşı sınar, ona gözünü kırpmadan bakamayanları soysuz sayıp yuvadan atar. Onun tüylerinin başka nesnelerin arasına konduğunda çürümediği, diğer kuşların tüylerini yiyip bitirdiği ve yaldızlamayı kolayca kabul ettiği rivayet edilir. Kartal ihtiyarlıktan yahut hastalıktan ölmez, açlıktan ölür. Zira üst gagasının giderek artan eğriliği besin almasını engeller, bu eğrilik kırılıp düştüğünde kendini üç defa pınara daldırır ve bu suretle gençliğine geri döndüğü söylenir. Nitekim Zebur yazarı şöyle der, "Gençliğin, bir kartalınki gibi tazelenecektir." Uçan mahluklar arasında bir tek ona yıldırım dokunmaz. Onun ejderha ile cengi vardır, bu yüzden ejderha onun yumurtalarının peşine düşer. Bütün bu fıtri vasıflar, filozofların kendi sanatlarında kartalı övmelerine ve taşı ona benzetmelerine sebep teşkil etmiştir, buna dair kitaplarında sayısız misal mevcut olduğundan burada daha fazlasını zikretmeyeceğiz.

Emblema XLVII

Doğudan gelen Kurt ile Batıdan gelen Köpek birbirlerini ısırdılar.

Epigramma XLVII

İşte Güneş'in doğduğu yerden gelir Kurt, battığı yerden ise Denize dalar gibi çıkar gelir Köpek, ikisinin de safrası kabarmıştır, Gözü dönmüş bir hırsla ısırdı o onu, bu da ötekini, Ve her ikisi de kuduz bir sırıtışla göründü, Bunlar ikiz taşlardır, her yerde karşılıksız verilen.

Discursus XLVII

Filozoflar pek çok yerde, İshak, Arnoldus ve diğerleri gibi, bize bedelsiz bağışlanan iki taştan bahsetmişlerdir, bunların arasında İbn Sina (Avicenna), onların tezek içinde atılmış, avam tarafından hor görülmüş halde yattığını, birleştirildikleri takdirde üstatlığı (magisterium) tamamlayacaklarını söyler. Bazıları ise kendini altına üstün tutan ve ona galebe çalan batı cıvasını över. Fakat Aristoteles'in mektubuna dayanan Güneş ve Ay'ın İzdivacı Risalesi'nin yazarı, bu iki taşı hepsinden daha iyi tasvir eder ve şöyle der, "Bilesin ki bu dünyanın temel iki taşı vardır, biri beyaz, diğeri kırmızı olup tabiatları mucizevidir, beyaz olan Güneş'in batışında suların yüzeyinde görünmeye başlar, gece yarısına kadar yükselir, sonra derinliğe meyleder, kırmızı olan ise bunun zıddı bir tesir gösterir, zira Güneş'in doğuşunda suların üzerinde yükselmeye başlar, öğle vaktine kadar çıkar ve akabinde derinliğe iner." İşte bu taşlar, daha evvel zikredilen ve Jüpiter tarafından Delphi'den salıverilen kartallardır, bunlar aynı zamanda dünyanın farklı yahut zıt kutuplarından gelen kurt ve köpektir, hani biri diğerini ısırmış ve ikisi de kudurmuştur, nitekim Razi mektubunda buna tanıklık eder. Bu taşlar hakiki panzehirdir (bezoar), bunların en üstününü Doğu Hindistan vahşi hayvanların karnından çıkarıp sunar, daha az tesirli olan diğerini ise Batı Hindistan, yani Peru ehil hayvanlardan elde ederek verir. Böylece doğu en yırtıcı kurdu verir, batı ise insanlara alışkın köpeği verir, yani kükürt doğu cihetinden, cıva ise batı ufkundan gelir, bunlardan biri yumuşak ve uysal, diğeri ise safralı ve öfkelidir. Bu ikisi karşılaştıkları anda karşılıklı ısırışmaya başlarlar. Heybetiyle dikkat çeken köpek, kurdu yere serip yarı canlı bırakarak ilk zaferi kazanır. Fakat kurt gücünü toplayıp köpeği alt eder ve yere serilmiş köpeğe öldüresiye saldırır, köpeğe indirdiği darbelerden farksız, ölümcül yaraları bizzat ondan alarak nihayetinde karşılıklı ısırıklarla birbirlerini tüketip yok ederler. Kurt hakkında Razi, Euthicia'ya hitaben şöyle der, "O, pek büyük kıymette, son derece kuvvetli, sağlamlaştırılmış muzaffer bir askerdir, karşılaştığı bedenleri delip geçer, görünüşte beyaz, tecrübede kırmızıdır, Ay ile evlenen erkektir, nitekim bazıları onun gayet kıymetli bir terkibin altını olduğunu düşünür, pıhtılaşmış hali asla çözülmez, izleri asla silinmez, bunu Tanrı aziz ve seçilmiş filozoflara ihsan etmiştir, bilesin ki tabiat..."

...ve ateş ile kükürt gibi, zira kükürt ateştir, ateşe dönüktür, hem tutandır hem tutulandır. Bunların birleşmesinden pek kıymetli bir renk doğar ve doğal olarak kaçan kükürt bir daha asla kaçamaz, zira ruh onu delip geçmiştir, aynı şekilde tentür (tinctura) ruhu bedene karışmış, beden de ruhu tutarak doğal olan kaçışını engellemiştir. Ve ardından, taşlardan hangisinin daha güçlü olduğunu sorana şöyle cevap verir, "Taş olmayan taş, diğer düşmanından daha güçlüdür, kırmızı olan ise gücüyle yoldaşlarını pekiştirdiğinden ötürü daha güçlüdür." Bu nedenle doğu kurdu batı köpeğinden daha güçlüdür, gerçi zaferin semeresini elde edemez, bilakis düşmanıyla birlikte helak olur, fakat her ikisinden de boyayıcı bir zehir hâsıl olur. Kurt ile köpek arasındaki fark pek azdır, nitekim iri bir av köpeği yahut cüsseli bir köpek, kurdun biçimini ve görünümünü andırır, öyle ki kökeni kurt olan bu hayvanın uzun nesiller boyunca ehlileştiği sanılır. Aynı şekilde kükürt ile cıva da birbirinden pek az farklıdır, zira biri diğerinden neşet eder. Nitekim cıva kükürdü doğurmuş, kükürt ise cıvayı arındırıp bu hale getirmiştir. Bunlar hakkında yine Rosinus, kadının "Onun rengi nereden gelir?" sorusuna, "Pek şiddetli acılığından" diye cevap verir. Kadın sorar, "Onun acılığı ve şiddeti nereden gelir?" Cevap verir, "Madenin murdarlığından." Kadın sorar, "Kırmızı rengi asla üstün gelmez mi?" Cevap verir, "Evet, gelir." Kadın yine sorar, "Ateşten daha sıcak değil midir?" Cevap verir, "Ateşe nispetle o, suyun ateşe nispeti gibidir." Kadın sorar, "Ateşten daha mı güçlüdür?" Cevap verir, "Hayır." Kadın der, "Öyleyse niçin onun ateşten daha güçlü olduğunu ileri sürüyorsun?" Cevap verir, "Zira ateşler birbiriyle karşılaştığında, biri diğerini yer." Böylece biri diğerinin besini ve gıdası olur, biri ne kadar eksilirse diğeri o kadar çoğalır, ta ki çoğalan galebe çalana ve ejderha yılanı yutana dek. Büyük muharebelerde ekseriya vaki olur ki, daha büyük zayiat veren taraf nihayetinde meydanı ve zaferi elde eder. Nitekim köpek de her ne kadar yere serilse de bütünüyle alt edilmiş ve ölmüş sayılmaz, zira hasmını öylesine sıkı kavramıştır ki, ne o beriki olmadan yaşayabilir ne de beriki o olmadan ölebilir.

Emblema XLVIII

Kral içtiği sulardan ötürü maraza tutulur, hekimlerce tedavi edilip şifa bulur.

Epigramma XLVIII

Zenginliği ve tebaasıyla kudretli bir Kral, Hizmetkârların pınardan su taşımasını istedi kendine. İçti de içti bunları, derken damarları doldu taştı, Rengi solunca hekimlerin eline bırakıldı. Hekimler onu terle, mideyle, Ve ağız yoluyla arındırınca, iki yanağı da güllerle bezendi.

Discursus XLVIII

Perslerin pek kudretli kralı olan meşhur Kserkses, ordusunu kavurucu sıcak altında kurak ve çorak yerlerden geçirirken susuzluktan kıvranmış, bir askerin sunduğu bulanık suyu geri çevirmeyip minnetle içmiş ve o suyu taşıyan kimseyi pek büyük bir mükâfatla ödüllendirmiştir. Şayet bugün de, kimi pek yeni tarihlerin şahitlik ettiği üzere, Pers topraklarından geçilecek olursa, tatlı su kaynağı bulmanın ne denli müşkül olduğu söylenir, zira durgun sular tuzludur ve toprağın yüzeyi dahi bolca tuz kusar. İşte felsefecilerin bahsettiği Kral da benzer şekilde susuzluktan muzdarip olup kendisine tatlı su getirilmesini buyurmuş, getirilen suyu da Merlin’in alegorisinden açıkça anlaşıldığı üzere kana kana içmiştir. Hasta düşüp rengi solan kralın tedavisi muhtelif hekimler tarafından üstlenilmiştir, Mısırlı hekimler sundukları ilaçlarla henüz ham olan hıltları harekete geçirmişlerdir, oysa Hipokrat akıcı ve kararsız olmadıkları müddetçe bunların önce olgunlaştırılıp sonra temizlenmesi gerektiğini söyler. Zira ancak o vakit, daha asil kısımlara yahut iç organlara hücum edip zarar vermesinler diye derhal dışarı atılmalıdırlar. Bu sebeple kralda fenalık ve bayılma gibi tehlikeli arazlar baş göstermiştir. Bu müzmin hastalıkta en son gelen İskenderiyeli hekimler ise daha talihli sayılmış ve kralı eski sıhhatine kavuşturmuşlardır. Şifaya kavuşunca hekimine lütufkâr bir el uzatıp güler yüz gösteren böylesi bir kralı iyileştirmek pek büyük mükâfata layıktır. Muhtelif kralların nice hekimlerin tedavilerini pek cömertçe ödüllendirdiğini okuruz, nitekim Sisam tiranı Polykrates Demokedes’e iki talent vermiş, Plinius’un naklettiğine göre Khrysippos’un öğrencisi ve Aristoteles’in kızından doğma olan Erasistratos, üvey annesi Stratonike’ye duyduğu aşktan ötürü hastalanan Kral Antiokhos’u iyileştirdiği için oğlu Ptolemaios’tan yüz talent almış, Fransız hekim Jacques Coitier, Kral XI. Louis’den aylık dört bin kuron ücret almıştır, daha yakın devirdekileri saymaya dahi lüzum yoktur, fakat bu Kralın şifası bunlardan çok daha büyük bir ücret yahut mükâfatla karşılanır. Zira Rosarium’da Hermes ve Geber şöyle der, "Bu sanatı bir kez kemale erdiren kimse, bin yıl yaşayacak ve her gün dört bin insanı doyuracak olsa dahi muhtaç kalmaz." Senior da bu sözü tasdik ederek der ki, "İksir yapılan taşa sahip olan kimse, ateşi olan kimse gibi zengindir, zira dilediğine, dilediği vakit ve dilediği kadar ateşi kendi zararı ve eksilmesi olmaksızın verebilir." Demokritos’un babası öylesine zengindi ki Kserkses’in ordusuna ziyafet çekmişti, zengin bir adam olan Pythios da aynı hükümdara, yaşlılığının tesellisi olan beş oğlundan en küçüğünü ordugâha göndermeyip yanında alıkoymasına izin verilirse, tüm ordunun beş aylık erzak ve harçlığını temin etmeyi vadetmişti, fakat gaddar kral Pythios’un bu ricasına fena halde öfkelenerek en küçük oğlunun ikiye biçilmesini ve ordunun geçeceği anayolun iki tarafındaki kazıklara asılmasını buyurmuştur, nitekim Sabellicus ikinci kitabın üçüncü Ennead’ında bunu kaydeder. Lakin bunların zenginliği, bu Kralın ölçüsüz ve sayısız serveti yanında bir hiçtir. Şifa bulup sulardan kurtulan bu Krala diğer memleketlerin bütün hükümdarları ve kudretlileri hürmet edip ondan çekinmişlerdir. Ve onun mucizelerini görmek istediklerinde, bir potaya iyice yıkanmış bir ons cıva koyarlar, üzerine tırnaklarından, saçından yahut kanından darı tanesi kadar bir şey atıp kömürlerle hafifçe üflerler, onunla birlikte soğumaya bırakırlar ve bildiğim o taşı bulurlardı. Kont Bernhard’ın bahsettiği hükümdar işte budur, nitekim o, maiyetindeki altı kişiye banyoda gençliğini yeniden kazanana ve muhtelif elbiselerle, yani siyah bir yelek, beyaz bir gömlek ve erguvani kanla donanana kadar beklemeleri şartıyla, bizzat sahip olduğu mülk kadar bir krallık vereceğini vadeder, zira o vakit her birine kendi kanından vereceğini ve onları zenginliğine ortak kılacağını bildirir.

Emblema XLIX

Felsefi çocuk, Orion gibi üç babayı tanır.

Epigramma XLIX

Rivayet olunur ki Phoebus, Vulcanus ve Hermes, Tohumlarını bir öküz derisine dökmüşler, Ve koca Orion’un üç babası olmuşlar aynı anda. Hikmetin çocuğunun da böylece üç babalı olduğunu söylerler, Zira ilki Güneş’tir, ikincisinin ise Vulcanus olduğu söylenir, Üçüncüsü de bu çocuğa sanatıyla babalık etmiştir.

Discursus XLIX

Kendilerini muhtelif erkeklere peşkeş çeken kadınlar nadiren yaşayabilecek bir döl verirler...

Discursus XLIX

...farklı tohumların birbirine karışmasından gebe kalırlar, nitekim Doğa, insanın ve hayvanların çoğunun üremesinde, belki pek ender durumlar hariç, süperfetasyona izin vermez. Bu yüzden, tek bir babadan ve anadan, ister bir ister daha fazla olsun, herhangi bir döl doğar, nitekim aksi yönde hüküm verenlerin başından geçen olaylardan ve tarihlerden de bu açıkça anlaşılır; bilhassa Henneberg Kontu Hermann'ın eşi Margarita'nın başına gelenlerden ki, kendisi 1276 yılında üç yüz altmış beş çocuk dünyaya getirmiştir. Hepsi vaftiz edilen ve erkeklerine Johannes, kızlarına Elisabeth adı verilen bu çocukların, ölümlerinin ardından Hollanda'da Laeken tapınağında, Lahey'den denize doğru bir mil mesafede, vaftiz edildikleri tunç leğen ve hikâyelerinin yazıtı ile birlikte kabirleri halen görülebilmektedir. Anlatıldığına göre sebep şudur, Kontes, kollarında ikiz taşıyan yoksul bir kadın gördüğünde onu zina yapmakla suçlamış, tek bir erkekten tek bir gebelikte birden fazla çocuğun doğmasının imkânsız olduğunu, bunların zorunlu olarak farklı erkeklerden peyda olduğunu iddia etmiştir. Bunun üzerine, kendisinin bu suçtan beri olduğunu bilen yoksul kadının ettiği beddua neticesinde, yılda kaç gün varsa Kontes de tek bir zamanda ve tek bir erkekten rahmine o kadar çocuk kabul etmiştir. Bu şüphesiz bir mucizedir, lakin ilahi bir intikamdan neşet eden doğal bir iştir.

Felsefi eserde ise, başka türlü doğaya aykırı olan şey, alegori örtüsü altında kolaylıkla kabul edilir, zira burada tek bir dölün üç, hatta iki babası ve aynı şekilde iki anası olduğu söylenir. Bundan dolayı, Rosarius'un aktardığı üzere Raymundus şöyle der, "Çocuğun iki babası ve iki anası vardır, ve o ateşte bütün tözüyle özenle beslendiğinden dolayı asla ölmez." Nitekim Dionysos veya Bacchus da iki analı olarak adlandırılır; zira anası yandıktan sonra onu henüz olgunlaşmamışken karnından çekip almış ve kendi buduna dikmiştir ki, böylece baba aynı zamanda ana olmuştur. Lakin bu durum, Apollon, Vulcanus ve Mercurius'un karışmış tohumlarının bir öküz derisine hapsedilip dokuz ay tutulmasıyla doğduğu söylenen Orion'un gebe kalışında daha açık bir şekilde beyan edilir. Bu örtü altında doğanın herkese aşikâr olmayan bir sırrı gizlenmiş olmasaydı, bu anlatılar sadece masalsı değil, bütünüyle birer canavarlık olurdu. Lullius da "Theorica Testamenti" adlı eserinde bu felsefi döle aynı ve neredeyse eşdeğer babalar atfeder, yani Apollon olan Güneş'i.

Göksel Güneş, bu üremenin ilk müellifidir; anlatılamaz ve gizli yahut astral gücüyle, filozoflarca bilinen bir maddeye bir kadının rahmiymişçesine tesir eder ve onda kendine benzer bir evlat veya döl meydana getirir, babalık hakkı uyarınca kendi silahlarını ve erdem nişanelerini sonradan ona devredecek ve bırakacaktır; yani olgunlaşmamış olanları olgunlaştırma, boyanmamış ve arınmamış olanları boyama ve arındırma kudretini verecektir. Güneş'in bin yılda tamamladığı her ne ise, oğlu bunu yarım saatte icra edecektir. Bu sebeple, oğulda Güneş'tekinden bin kat daha güçlü bir kuvvet hasıl olsun diye baba onu Vulcanus'un ve aynı zamanda ustanın terbiyesine teslim eder ki, soylu tabiatı bunlar tarafından işlensin ve kuvvetleri katlansın, nitekim körpe yaştan itibaren alışmanın pek büyük fayda sağladığı malumdur. Böylece Akhilleus, İason ve Herakles de aynı niyetle eğitilmek üzere Kheiron'a teslim edilmiştir. Zira Krotonlu Milon, çocukken bir buzağıyı taşımışken, alışkanlık sayesinde yetişkin bir adam olduğunda bir öküzü kaldırmıştır. Güneş'in yanı sıra Vulcanus ve ustanın da bu çocuğun babaları olarak adlandırılması haksız değildir, zira ilki var olmasını, diğerleri ise böyle ve bu denli büyük olmasını sağlamıştır. Zanaatkârlara verilen terbiyeye karşılık denk bir ücret ödenemeyeceği gibi, ebeveynlere de üreme için bir mükâfat verilemez. Bunlar bedeni, ötekiler ise ruhu şekillendirir. Şayet ruh bedenden daha üstünse, onlara borçlu olunan minnet de bunlara olandan az değildir. Orion'un doğuşunda ise Mercurius maddeyi, Apollon formu, Vulcanus ise ısıyı yani harici fail sebebi sağlamıştır. Felsefi eserde de, filozofların gözbebeği olan tek bir dölde üç babanın elbirliği etmiş görünmesi bu suretle vuku bulur.

Emblema L Doğanın Sırlarına Dair

Ejderha kadını, kadın da ejderhayı helak eder ve birlikte kana bulanırlar.

Epigramma L

Derin bir mezar kazılsın zehirli ejderhaya, Ki kadın onunla sımsıkı bağlansın kendi bağıyla. Ejderha evlilik yatağının tadını çıkarırken, Kadın ölür, ejderha da onunla gömülür toprağa. İkisinin de bedeni ölüme teslim edilir böylece, Ve boyanır kanla, budur işte eserinin gerçek patikası.

Discursus L

Ejderhaların meskeni yerin kovuklarındadır, insanlarınki ise yerin hemen üstündeki havadadır ki, bunlar iki zıt elementtir ve birinin diğeri üzerinde tesiri olsun diye filozoflar tarafından birleştirilmeleri buyrulur. Kadından ise diğerleri farklı bir şey anlarlar, nitekim Basilius birinci anahtarında şöyle der, "Kartalın yuvasını yalçın dağlara kurması faydalı değildir, zira yavruları dağların zirvesindeki karların soğuğundan ötürü ölürlerdi; lakin kartala, kayalarda uzun süre mesken tutmuş ve yerin mağarasından sürünerek çıkmış olan soğuk ejderhayı eklersen ve her ikisini de cehennem çukuruna yerleştirirsen, o zaman Pluto bir rüzgâr üfler ve soğuk ejderhadan ateşli, uçucu bir ruh çıkarır ki, bu ruh büyük sıcaklığıyla kartalın tüylerini yakıp yok eder ve öyle terletici bir banyo meydana getirir ki, yüce dağlardaki kar erir ve su haline gelir, böylece o takdire şayan banyo pek güzel hazırlanır ve krala talih ile sıhhat bahşeder."

Soğuk bir ejderhanın kendisinden ateşli bir ruh salması hakikaten hayret vericidir; yine de tecrübe, yakılan yılanların çevrede bulunanları zehirleyen alevler yaydığını göstererek bunun doğru olduğunu bildirir. Kimyasal hazinelerin koruyucuları olan ejderhaların ateş püskürttüğünün söylenmesi de boşuna değildir; tıpkı Altın Post'un, Hesperidlerin bahçelerinin, Kadmos'un ejderhası ve benzerleri gibi. Bu ejderha yer altındaki dar kaya kovuklarında yaşar, onu orada yakalamak ve kartalla yahut kadınla birleştirmek icap eder, ister bu mezarda olsun, dilersen ötekinin yuvasında. Zira ejderhanın tabiatı zaten kartal yumurtalarına pusu kurmak ve kartalla amansız bir savaş yürütmektir. Yunan yazarları arasında, ejderhanın bir vakitler genç bir kıza âşık olduğunu ve onunla yattığını aktaranlar vardır. O halde filozofların kendi ejderhalarının bir kadınla aynı mağaraya kapatılmasını istemelerine şaşmamak gerekir. Greverus kızıl ve siyah ejderhaları dağın en derin uçurumunda birleştirir, ateşle yakar ve siyahlar helak olduğunda dağın bekçisinin onları dört bir yandan arayıp dağın içine taşıdığını söyler. Merlinus kendi görüsünde, şayet o metin sahte değilse, ak ve kızıl ejderhadan bahseder. Bu ejderhalar her ne iseler, ister biri kadın olsun ister dişi ejderha, ikisi de ölene ve yaralarından saçılan kana bulanana dek birbirlerine tesir ederler. Burada ejderha ile toprak ve ateş elementi, kadın ile de hava ve su kastedilir. Nitekim "Clangor Buccinae" adlı eser ejderhanın, suyun damıtılmasından sonra dipte kalan madde olduğunu söyler. Hermes'ten naklen de şöyle denir, "Gökle yer arasında bulunan hava suyu, her şeyin hayatıdır. Zira bu su bedeni çözer, ölüden diri bir ruh çıkarır ve karı ile koca arasında bir evlilik bağı kurar..."

Discursus L

kadını. Nitekim sanatın bütün hayrını o meydana getirir, nitekim toprak da şöyle der, Ve şunu da iyi anla ki, üzerinde yürüdüğümüz bu asıl toprak hakiki unsur değildir, bilakis kendi hakiki beşinci unsurundan (quinta essentia) unsurlara ayrılmıştır, Ve beşinci unsurun tözü, toprağın kendisinden biçimlendiği unsurlara ayrılmış cisminden ayrılmaz. Ve az sonra, Fakat toprağın merkezinde, ateşin yakamayacağı bir bakire ve hakiki unsur vardır. İşte sözünü ettiğimiz ejderha budur, toprağın ta merkezine kadar sokulur, orada büyük bir hararet olduğundan, içine alevli bir sıcaklık alır ve bununla kadını yahut kartalı yakar. Kadın yahut kartal ise semavi sudur, kimileri buna beyaz yahut semavi kartal der ve bu sanatta kör oldukları halde kendilerini vaşak gözlü gibi gösteren kimi kimselerin peşinden giderek onu alelade cıvadan yahut süblimleştirilmiş tuzlardan üretmeye çabalarlar. Fakat Trevisolu Kont mektubunda sana şöyle der, Doğal bir indirgeme ile hiçbir su metalik türü çözemez, meğerki maddede ve formda onunla baki kalan ve metallerin kendilerini yeniden dondurabileceği su olsun. Ve az sonra, Çözünmelerde metallere, dondurmalarda onlarla baki kalmayan su ait değildir. Ve biraz sonra, Sana derim ki, tabiatları doğal olarak mumlaştıran ve birleştiren, boyanacak diğer cisimlere ilacı doğal yoldan dahil eden yağ, dışarıdan gelen başka bir şeyden değil, yalnızca çözülecek cismin iç organlarından meydana getirilir. Kartal da kadın da ejderha da ve neredeyse bütün sanatın sırları da bu kavrandığında anlaşılır, ki biz bunları belki de tabiatın bağrını fazlasıyla açarak bugüne değin öğretinin evlatlarına sergiledik ve açıkladık, bundan ötürü Tanrı’ya hamdolsun.

Bu metin neden önemli

Bu metin, simyanın merkezî sembollerinden olan felsefi Merkür'ü ve maddenin buharlardan doğuşu fikrini, klasik mitoloji ve Hermetik gelenekle iç içe geçirerek sunar. Doğanın gizli işleyişini birçok bilgi dalıyla eşleştiren okuma biçimi, erken modern dönem düşüncesinin bütüncül dünya görüşünü örnekler.

Bu eser Simya Koleksiyonu'nun parçasıdır →

Künye

Kaynak eser: Michael Maier, Atalanta Fugiens — tam metin
Neşir: Michael Maier, Atalanta fugiens, hoc est, Emblemata nova de secretis naturae chymica (Oppenheim: Johann Theodor de Bry, 1618)
Konum: Eserin tamamı: adanma mektubu ve 50 emblem, epigram ve söylev
Çeviren: Şira Nur Uysal
Dijital nüsha: Archive.org

Bu Türkçe çeviri © Şira Nur Uysal, CC BY-SA 4.0 ile paylaşılmıştır (serbestçe kullanın, kaynak gösterin, değiştirirseniz aynı lisansla paylaşın). Kullanım & lisans →

Bu Çeviriye AtıfUysal, Ş. N. (Çev.). (2026). Kaçan Atalanta. Kadim Kütüphane. https://kadimkutuphane.com/maier-atalanta-fugiens

Bülten

Yeni metinlerden ilk sen haberdar ol

Tam çeviriler, PDF'ler ve yeni eklenen kaynaklar hazırlandıkça e-postana düşsün.

← Kütüphaneye dön