Güneş Kralı'na Söylev I: Üç Güneş

Bana öyle geliyor ki, işbu söylev yeryüzünde soluk alan yahut sürünen herkese, varlıktan, akıl sahibi bir ruhtan ve akıldan pay alan herkese aittir; lâkin ben onu bilhassa kendime ait sayarım, zira ben Kral Helios'un bir hizmetkârıyım. (Julianus bu bağlılığı yalnızca mecaz olarak söylemez: Mithras kültüne erdirilmiş bir mystes olduğu bilinir ve söylevin ilerleyen kısımlarında Mithras'a açıkça seslenir. Kral Helios'a «hizmetkâr» deyişi, bu erginlenmeye örtük bir göndermedir.) Bunun doğruluğuna dair elimde pek sağlam deliller vardır ve bunlardan birini kıskançlığa yol açmaksızın anlatmam sanırım caizdir. Bu tanrının ışıltılarına duyduğum şiddetli bir aşk, daha ilk gençliğimde beni ele geçirdi; öyle ki henüz bir çocukken, onun esîrî ışığını her seyredişimde akıl yanım hayranlıkla kendinden geçerdi. Yalnız onun gündüz ışıltılarını sebatla seyretmeyi arzulamakla kalmaz, geceleyin de, gökler duru ve dingin olduğunda, dışarı çıkmayı âdet edinir ve başka her işi bir yana bırakarak göksel bölgelerin güzelliğine kendimden geçercesine bakardım.

Doğrusu bu seyre öylesine dalıp giderdim ki, ne başkasının söylediğini işitir ne de o esnada kendi hâlimin farkına varırdım. Bundan ötürü, bu temaşaya fazlaca düşkün, bu meşguliyetlere fazlaca meraklı görünürdüm; öyle ki, henüz erkekliğin olgunluğuna erişmemişken, bazıları beni yıldızlardan kehanet çıkarma sanatında usta sandılar. Oysa bu türden bir kitap o güne dek elime geçmemişti ve onun ne anlamından ne de kullanımından haberim vardı. Lâkin, o dönemdeki tanrı tasavvurlarımı anlatacak olsam, çok daha ağır şeyler söyleyecekken bu ufak tefek ayrıntıları ne diye anlatıyorum? Bırakalım çocukluğun karanlığı unutuşun gölgelerine gömülsün. Şu kadarı var ki, her yanımı kuşatan göksel ışık beni kendi temaşasına öyle çekti ve öyle yükseltti ki, bu meselelerde felsefe yapmış hiç kimseyle karşılaşmadan önce, ayın evrenin gidişine zıt yönde yürüdüğünü kendi başıma müşahede ettim; ve bunun böyle olduğuna, daha evvel andığım belirtilerden ötürü kolayca inanılabilir. Doğrusu, tanrısallığın kutsal ve kehanet dolu bir tohumdan yoğrulmuş bir beden bağışladığı, hikmetin hazinelerini açsın diye böyle donatılmış olan kimsenin talihine hayranım; ne var ki, bu tanrının lütfuyla bana ayrılan hâli de küçümseyecek değilim: demek istediğim, şu an yeryüzünün hâkimiyeti ve egemenliği kimlere ait ise, ben de onların arasında sayılırım.

Hakikaten de kanaatim odur ki Helios — bilgelere inanmak caizse — bütün insanlığın ortak babasıdır; zira pek yerinde söylendiği üzere, insanı insan ile güneş doğurur. Lâkin bu tanrı ruhları yeryüzüne yalnız kendinden değil, başka tanrısal varlıklardan da saçar; ve bu ruhlar hangi kaynaktan türediklerini yaşayışlarıyla belli ederler. Şu hâlde en parlak yazgı, üçüncü kuşağına varmadan evvel, uzun bir atalar silsilesi boyunca bu tanrının hizmetine adanmış olan kimsenindir; ne var ki, doğuştan bu tanrının kulu olduğunu bilen biri, ister herkesin arasında tek başına ister pek az kimseyle birlikte, kendini efendisinin ibadetine teslim ederse, bu da hor görülecek bir şey değildir.

Öyleyse gücümüz yettiğince onun bayramını kutlayalım — kraliyet şehrinin her yıl kurbanlar ve ağır törenlerle parlattığı bayramı. (Söylev MS 362'de, Roma'nın Yenilmez Güneş—Sol Invictus—bayramı sırasında, Julianus henüz imparatorken kaleme alınmıştır. Hıristiyan geleneğinin ona taktığı «Apostat» yani «Dönek» lakabı, işte bu türden eski tanrılara dönüş çabalarından ötürüdür; «kraliyet şehri» ise Roma'dır.) Ne var ki, görünen tanrının mükemmelliğinden yola çıkarak görünmeyen Helios'un doğasını kavramanın ne denli güç olduğunu iyi biliyorum; hele bunu başkalarına anlatmak, konunun yüceliğinden bir şeyler eksiltmeden belki de hiç kimsenin başaramayacağı bir iştir. Zira eminim ki hiç kimse onun doğasının yüceliğine erişemez; gel gör ki, onun heybetini övmekte orta hâlli bir başarı bile insan gücünün zirvesi sayılır. Ancak, sözün yöneticisi tanrı Hermes, Musalar ve onların önderi Apollon bu girişimde hazır bulunsunlar; zira bu söylev Apollon'a aittir. Onlar bana ölümsüz tanrılardan öyle söz etme gücü versinler ki, anlattıklarımın inandırıcılığı kendi tanrısallıklarına hoş ve makbul gelsin. (Taylor'ın Latince adlarla andığı tanrılar burada Yunanca asıllarıyla verilmiştir: Mercurius=Hermes, Iuppiter=Zeus, Pluto=Hades, Iuno=Hera, Sol=Helios.)

Öyleyse hangi kutlama tarzını seçelim? Onun doğasından ve kökeninden, gücünden ve hem açık hem gizli işleyişlerinden, bunlara ilâveten her âleme cömertçe dağıttığı iyilik payından söz edersek, bu yolla tanrıya büsbütün yakışıksız düşmeyen bir övgü kurmuş olmaz mıyız? Sözümüze şuradan başlayalım. Göklerin en yüksek kemerinden yeryüzünün en uç sınırına dek tanrısallığın değişmez takdiriyle kuşatılan o tanrısal ve baştan başa güzel âlem, ezelden beri, hiçbir doğuşa uğramaksızın vardır ve gelecek bütün zaman devirleri boyunca da ebedî kalacaktır. Onu koruyan, beşinci cismin en yakın örtüsünden başka bir töz de değildir; bu cismin doruğu ise güneş ışınıdır ve bu ışın, kavranılır âlemden sanki ikinci derecede yer alır. («Beşinci cisim», dört unsura—toprak, su, hava, ateş—eklenen esîr yahut quinta essentia'dır: Aristoteles'te göksel kürelerin bozulmaz maddesi.) Lâkin âlem, daha kadim bir tarzda, her şeyin kralı ve düzenleyicisi tarafından kavranmıştır; evren de onun çevresinde durur.

Bu nedene, akıldan üstün olan diye seslenmek caiz midir, yoksa var olan şeylerin ideası mı demeli — ki ben ona kavranılır bütün derdim — yahut Bir mi, çünkü Bir her şeyin en kadimi görünür; yoksa Platon'un âdeti üzere adlandırdığı gibi İyi mi? İşte evrenin bu yekpâre nedeni, bütün varlıklara güzelliği, kemali, birliği ve ölçüye sığmaz kudreti dağıtan bu neden, ilk doğası gereği kendinde durarak, kendinden, orta akılsal nedenlerle demiurgik nedenler arasında bir orta terim olmak üzere, kendisine tıpatıp benzeyen o ulu tanrısal varlığı, Helios'u meydana getirdi. Nitekim tanrısal Platon da şunu söylerken bu kanaatteydi: «İyi'nin oğlu dediğim işte budur; İyi'nin kendine benzer olarak doğurduğu şey. Öyle ki, kavranılır yerde bu, Akıl ve akılla kavranan nesneler için ne ise, görünür yerde o da görme ve görülen nesneler için odur.» Bundan bana öyle geliyor ki ışığın görülür olana oranı, hakikatin kavranılır olana oranıyla aynıdır. Ama bu kavranılır evren, ilk ve en büyük İyi'nin ideasından doğduğu ve kendi sarsılmaz özü çevresinde ebediyen durduğu için, akılsal tanrılar arasında en üstün yeri tutar ve İyi'nin kavranılır tanrılara verdiği kemalin aynısını onlara verir.

Bence İyi, kavranılırlar için güzelliğin, özün, kemalin ve birliğin nedenidir; onların doğasını kendi iyi-suretli kudretiyle hem kuşatır hem aydınlatır. İşte Helios da aynı üstünlükleri akılsal tanrılara dağıtır; İyi'nin buyruğuyla onların hükümdarı olarak atanmıştır. Aynı zamanda şunu da gözden kaçırmamalı: bu tanrılar akılsal Helios ile birlikte var olurlar; ve bana öyle geliyor ki, o, akılsal tanrılar arasında iyi-suretli bir neden olarak işleyerek her şeyi aklın şaşmaz doğruluğu uyarınca yönetir. Bunun yanı sıra, üçüncü tanrısal ilke — yani görünen ve ışıl ışıl parlayan yuvarlak Helios — duyulur doğalar için iyi olmanın nedenidir; ve akılsal tanrılar arasında ulu akılsal Helios'tan taştığını söylediğimiz ne varsa, görünen Helios da aynı kemalleri görünen suretlere ulaştırır. Bunun doğruluğu, duyularla incelenen nesnelerden yola çıkıp görünmez doğaları temaşa ettiğimizde açıkça belli olacaktır. (Söylevin belkemiği olan üç Güneş öğretisi burada tamamlanır: kavranılır Helios—Platon'un İyi'si düzeyinde—, akılsal Helios—Nous, yani akılsal tanrılar dünyasının hükümdarı—ve görünen Helios—gökte gördüğümüz yıldız. Taylor'ın «intelligible» ve «intellectual» ayrımı burada «kavranılır» ve «akılsal» ile karşılanmıştır; ilki aklın nesnesi olan mertebeye, ikincisi aklın kendi mertebesine işaret eder ve ikisi asla birbirinin yerine geçmez.) Öyleyse temaşaya başlayalım.

Her şeyden önce: ışık, edimhâlindeki saydamın cisimsiz ve tanrısal sureti değil midir? O saydam denilen şey her ne ise — ki bütün unsurların altında yatar ve onların en yakın suretidir — muhakkak ki ne cisimlidir ne de karışıktır; cisme özgü niteliklerin hiçbirini de göstermez. Bu yüzden sıcaklığın onun özelliklerinden biri olduğunu söyleyemezsin, karşıtı olan soğukluğun da; ona ne sertlik ne yumuşaklık ne de dokunmayla ayırt edilen başka bir nitelik yakıştırabilirsin; tat yahut kokuyu da onun özüne ait sayamazsın. Zira bu türden bir doğa, ışığın araya girmesiyle edime çağrıldığında, yalnız görme gücünün kapsamına girer. Ne var ki ışık, saydam bir özün suretidir; bu öz ise cisimlerin dayanağı olan o ortak maddeye benzer ve ışık her yanında yayılmış hâlde bulunur; ışınlar ise ışığın doruğu, tabir caizse çiçeğidir — ki ışık cisimsiz bir doğadır.

Tanrısal bilim ve hikmette usta olan Fenikelilerin kanaatine göre ise, ışığın her yana yayılan parıltısı, tastamam arınmış bir aklın katıksız enerjisidir; ve bu öğreti, akla da uygun düşer: madem ki ışık cisimsizdir, öyleyse kaynağı da cisim olamaz, ancak göklerin orta bölgesindeki kendi öz meskenini aydınlatan aklın katıksız enerjisi olabilir. İşte bu yüce mevkiden ışığını saçarak bütün göksel küreleri kudretli bir dirimle doldurur ve evreni tanrısal, bozulmaz bir ışıkla aydınlatır. Bu arı aklın tanrılar üzerindeki işleyişlerini kısaca göstermiştik, birazdan daha genişçe tartışacağız; zira gözle ilkin algıladığımız her ne ise, ışığın hükmedici yardımını almadıkça, şerefli bir emeğin salt adından ibaret kalır. Nitekim bir şey, madde gibi, suretin üstüne gelen giysilerini alsın diye zanaatkâra doğru devinmedikçe nasıl görünür olabilir? Nasıl ki salt eritilmiş hâldeki altın gerçi altındır, ama zanaatkâr ona suret giydirmedikçe henüz ne bir heykeldir ne bir suret; işte tıpkı bunun gibi, doğası gereği görülebilen bütün nesneler de, algılayanın yanında ışık bulunmadıkça görünür olmaktan çıkarlar. Şu hâlde ışık, algılayana görmeyi, algılananlara görünürlüğü bahşettiğine göre, iki doğayı birden edime erdirir: görmeyi ve görüleni. Kemale erdirmeler ise suret ve özdür — gerçi bu türden bir sav belki de şimdiki maksadımıza göre fazla incedir.

Gel gelelim, ister bilgin ister okumasız, ister filozof ister âlim olsun, bütün insanlar şuna kanaat getirmiştir: gündüz ile geceyi, doğup batan bu tanrısal varlığın kudreti dokur; dünyayı apaçık biçimde değiştiren ve döndüren odur. Peki bu türden bir görev öteki yıldızlardan hangisine düşer? Öyleyse şuradan bir kanaate varmıyor muyuz: göklerin üstündeki görünmez ve tanrısal akılsal tanrılar soyu, iyi-suretli güçlerle Helios'tan dolar; yıldızların bütün korosu onun buyruğuna boyun eğer; ilahî takdiriyle yönettiği oluş âlemi de onun bir baş işaretini dikkatle dinler. Nitekim gezegenler, kralları çevresinde raksedercesine, belirli aralıklarla ve uyum içinde onun küresi etrafında döner; kimi sabit işleyişler meydana getirir, kimi ileri kimi geri giderler — ki küre kuramında usta olanlar yıldızların bu türden görüngülerini böyle terimlerle anarlar. Buna, herkesin apaçık gördüğü şeyi de ekleyebiliriz: ayın ışığı, Helios'a olan uzaklığına göre artar yahut eksilir.

Öyleyse cisimlerin düzeninden daha kadim olan akılsal tanrılar düzeninin de bu evrensel düzenlemeye benzediği pek muhtemel değil midir? Böylece onun kemale erdirici gücünü bütün görüngülerden çıkarırız, çünkü görme yetisi olan doğalara görüşü o verir; onları ışığıyla kemale erdiren odur. Demiurgik ve doğurgan gücünü ise evrenin başkalaşımından; her şeyi bire bağlama kudretini, birliğe ve uzlaşmaya yönelen devinim özelliklerinden; orta konumunu ise kendi merkezî yerleşiminden çıkarırız. Nihayet akılsal tanrılar arasındaki kral makamını da gezegenler arasında tuttuğu orta sıradan anlarız. Zira eğer bu özellikleri, yahut bunun gibi bir sürü başkasını, görünen tanrılardan herhangi birinde görseydik, tanrılar arasındaki başlıcalığı Helios'a yormazdık.

Lâkin onun ötekilerle, herkese bağışladığı o cömert kudretten başka ortak yanı yoksa, o hâlde Zeus ile Helios'a ortak sunaklar diken Kıbrıslı rahiplerin tanıklığına güvenmemiz gerekir; yahut daha da doğrusu, onlardan evvel, bu tanrının hizmetkârı olan Apollon'a itimat etmeliyiz; zira o şöyle der: Zeus, Hades, Serapis ve Helios birdir. (Bu kehanet dizesi, geç antik çağın tanrıları tek bir güneş tanrısında birleştiren eğilimini özetler; İskenderiye kökenli Serapis ile Roma'nın Sol Invictus'u da bu birleşmenin parçasıdır. Julianus için bu, tanrıların sayısını azaltmak değil, hepsinin tek bir kaynaktan taştığını göstermektir.) Şu hâlde, akılsal tanrılar arasında Zeus ile Helios'a ait ortak, daha doğrusu tek ve aynı bir başlıcalık bulunduğunu düşünmeliyiz.

Bundandır ki, bana kalırsa, Platon'un Hades'i basiretli bir tanrı diye anması saçma değildir; biz de ona Serapis deriz, sanki görünmez ve akılsal olan demek istermişçesine. Platon'un anlattığına göre, en bilgece ve en adilce yaşamış olanların ruhları ona yükseltilir. Zira masalların betimlediği türden, görünüşü korkunç bir Hades tasavvur etmemeliyiz; tersine, ruhları oluşun bağlarından tastamam kurtaran, kurtulmamış olanları ise suçlarının cezasını çeksinler ve adaletin hükümleri yerini bulsun diye başka bedenlere yerleştiren, yardımsever ve yumuşak huylu bir tanrıyı düşünmeliyiz. Şunu da ekleyelim: ruhları yükseğe götüren ve kavranılır âleme çıkaran da odur. Bunun yeni türemiş bir kanaat olmadığı, tersine şairlerin en kadimleri olan Homeros ve Hesiodos tarafından da benimsendiği — ister kendi zihinlerinin tasavvurundan doğsun, ister şairlerde âdet olduğu üzere hakikat çevresinde coşkuyla işleyen tanrısal bir esinden gelsin — şuradan bellidir: bunlardan biri Helios'un soyunu anlatırken onun Hyperion ile Theia'dan geldiğini söyler; böylece onun, her şeyin üstündeki tanrının meşru evlâdı olduğunu göstermek ister. Zira Hyperion—yani «yukarıda yürüyen»—sıfatını başka türlü nasıl yorumlayabiliriz? Theia adına gelince, bununla o başka bir tarzda varlıkların en tanrısalı diye anılmış olmuyor mu?

Onun doğası hakkında, bedenlerin birleşmesi yahut evlilik törenlerinin araya girmesi gibi şeyler tasavvur etmemeliyiz; bunlar şair musasının inanılmaz ve tuhaf oyunlarıdır. Bilâkis, onun babası ve doğurucusunun en tanrısal ve en yüce olan olduğuna inanmalıyız; ve böyle olan, her şeyin üstünde duran, her şeyin çevresinde yerleştiği ve uğruna her şeyin var olduğu kimsedir. Lâkin Homeros ona babasından ötürü Hyperion adını verir ki, böylece onun tam hürriyetini ve her türlü zorunluluğun üstündeki üstünlüğünü göstersin. Zira Homeros'a göre her şeyin efendisi olan Zeus başkalarını kendi iradesine boyun eğmeye zorlar; ne var ki Odysseus'un yoldaşlarının küstahlığı yüzünden Olympos'u terk etmekle tehdit eden bu tanrıya şunu demez:
«Tanrıları, okyanusu ve karayı birden yukarı çekerim.»
Ne zincirle korkutur onu ne de güç kullanmakla; tersine, bu küstahlığın faillerinden öç alacağına söz verir ve ondan tanrıları aydınlatmayı sürdürmesini rica eder.

Öyleyse bu anlatıyla ima etmek istediği başka ne olabilir ki: bu tanrısal varlık, tam hürriyeti bir yana, telesiurgik bir doğaya sahiptir, yani kemale erdirici bir işleme gücüyle donanmıştır. Zira tanrılar, o kendi özlerini ve varlıklarını gizlice aydınlatarak evvelce anlattığımız iyilikleri gerçekleştirme kudretini elde etmiş olmasaydı, ne diye onun yardımına muhtaç olsunlar? Nitekim Homeros şöyle dediğinde:
«Bu arada, göksel yolunda hiç yorulmayan,
günün isteksiz ışığı, Hera'nın yüce buyruğuyla,
kızıl yuvarlağını Okeanos'un dalgalarında söndürdü»
bununla, korkunç bir karanlığın araya girmesiyle vaktinden evvel bir gece sanısının doğduğundan başka bir şey anlatmak istemez; zira şair bu tanrıçadan bir başka yerde şöyle söz eder:
«Şanlı Hera o vakit önlerine
derin bir sis yaydı.»

Ne var ki biz şairleri bırakalım, çünkü onlar tanrısallığın kusursuzluğuna insana özgü nice eksikliği karıştırırlar; buna karşılık, bu tanrının kendisi ve başkaları hakkında öğretiyor göründüğü şeyi şimdi açmaya çalışacağız. Bu yeryüzünü kuşatan bölgenin varlığı büsbütün oluş içindedir, yani durmadan akan bir kıvamdadır. Öyleyse onun doğasına sürekliliği bağışlayan kimdir? Onu sınırlı ölçüler içinde kavrayan değil midir? Zira cismin doğası sonsuz olamaz; çünkü ne doğuştan azadedir ne de kendi başına durur. Şayet bir şey, görünen bir varoluştan sürekli meydana gelip de yine ona çözülmeseydi, oluş içindeki şeylerin özü diye bir şey kalmazdı. İşte güneş tanrısı, bu türden bir doğayı sağlam ve ölçülü bir devinimle uyandırarak, yaklaştıkça onu kaldırır ve canlandırır, uzaklaştıkça eksiltir ve yok eder; daha doğrusu, geçişiyle ona can verir, oluşu deviniyle kımıldatır ve içine hayat ırmaklarını döker. Bir yarıküreyi bırakıp ötekine geçtiğinde ise, bozulmaya elverişli doğalara yıkım getirir.

Doğrusu, bu tanrısal varlıktan doğan iyilik payı yeryüzüne eşit ölçüde yayılır; zira ondan değişik bölgeler değişik dönemlerde pay alır, öyle ki oluş asla kesintiye uğramaz; tanrı da edilgin âleme bağışladığı hayrı iniş çıkışlarla vermez. Nasıl ki tanrılarda özün aynılığı varsa, işleyişin aynılığı da vardır; hele evrenin kralı Helios'ta bu böyledir — ki onun devinimi bütün doğalarınkinden daha yalındır ve dünyanın gidişine zıt yönde döner. Nitekim ünlü Aristoteles de onun ötekilerden üstünlüğünü bu delille ispat eder. Bununla birlikte, öteki akılsal tanrılardan da dünyaya hiç de silik olmayan bir kudret gelir. Ne olacak öyleyse? Egemenliği Helios'a verirken ötekileri saf dışı mı bırakacağız? Asla; zira biz görünmeyen özler hakkındaki inandırıcılığı, apaçık ve bilinen şeylerden devşirmeye çalışıyoruz. Madem ki o, ötekilerden çıkıp yeryüzüne yayılan kudreti hem kendisine hem evrene uyumlu kılarak kemale erdiriyor, öyleyse onların doğalarının gizli mahfillerinde birbirleriyle bir bağlantıları olduğuna inanmak yerinde olur; Helios başlıcalığı elinde tutar, ötekiler ise onun tanrısallığıyla birliğe ve uzlaşmaya katılırlar.

Onun orta akılsal tanrılar arasında bir orta konum edindiğini söylediğimize göre, ortasında yerleştiği bu orta makamın ne olduğunu açıklamama Kral Helios yardım etsin. Şu hâlde burada «orta» ile kastettiğimiz, karşıtlar arasında gözlenen ve uçlardan eşit uzaklıkta duran şey değildir — renkler arasında ak ile karanın ortasındaki sarı gibi, yahut sıcakla soğuğun ortasındaki ılıklık ve buna benzer başka şeyler gibi. Kastettiğimiz, bölünmüş ve ayrı düşmüş şeyleri birleştirip birbirine kavuşturan şeydir; tıpkı Empedokles'in, içinden çekişmeyi ve kavgayı büsbütün dışladığı uyum gibi. (Empedokles'te evreni yöneten iki güç vardır: birleştiren Sevgi—Philia—ve ayıran Çekişme—Neikos. Julianus burada Helios'u Sevgi'nin işleviyle, yani ayrı düşmüş mertebeleri kaynaştıran güçle özdeşleştirir.) Peki onun bağladığı ve ortası olduğu söylenen doğalar hangileridir?

Şöyle cevap veririz: o, görünen ve evrensel tanrısal varlıklarla, İyi'nin çevresinde duran maddesiz ve kavranılır tanrıların birleştirici ortasıdır; zira kendisi, edilginliğe uğramaksızın çoğalan ve eklemeye muhtaç olmaksızın artan kavranılır ve tanrısal bir özdür. Şu hâlde Kral Helios'un akılsal ve baştan başa güzel özü, uçların bir karışımından meydana gelmez; kusursuzdur ve gerek görünen gerek görünmez, gerek duyulur gerek kavranılır tanrılardan gelen her türlü karışımdan azadedir. İşte onun doğasına yakıştırılması gereken ortalığı böylece bildirmiş olduk. Lâkin daha açık konuşmak, özünün ortalığını ve onun ilk ile son olana oranını ayrı ayrı, türlerine göre nasıl anlayabileceğimizi izah etmek gerekiyorsa — her ne kadar bu çetin işin tamamını başarmak güç olsa da — yine de gücümüz yettiğince açıklamayı deneyeceğiz.