Güneş Kralı'na Söylev III: Güneşin Armağanları ve Kapanış Duası

Lâkin bu sayımı daha ne kadar uzatalım? Artık sona varmak gerekir; hepsinden önce de Güneş'in insanlığa bahşettiği iyilikleri anarak. Zira o, varlığımızın kaynağı olduğu gibi, o varlığı ayakta tutan gıdanın da kaynağıdır. Dahası bize ruhlara mahsus, daha ilahî üstünlükler bağışlar; zira ruhları cismanî tabiatın bağlarından çözer, onları tanrısallığın kendilerine akraba olan özüne yükseltir ve onlara ilahî parıltının ince ve sağlam dokusunu, oluş âlemine emniyetle inebilecekleri bir araç olarak tayin eder. (Burada söz edilen «araç», Neoplatonik öğretideki okhema—ruhun yıldızsal ya da ışıksal bedenidir. Ruh, saf düşünsel âlemden madde âlemine bu ince örtü sayesinde inebilir; bir mecaz değil, teknik bir terimdir.) Tanrının bu lütufları başkalarınca lâyıkınca kutlanmıştır ve ispatın delilinden ziyade imanın tasdikini gerektirir.

Ne var ki, tabiatı gereği bütün insanların bilgisine açık olan şeyleri anlatmaya girişmekten korkmamalıyız. Platon der ki, gökler insanlığa bilgeliğin öğretmenleridir; zira sayının tabiatını onlardan öğreniriz ve sayının çeşitliliğine dair bilgimiz yalnızca güneşin devrinden gelir. Platon buna şunu da ekler: gökler, birbirini izleyen sayısız gün ve gece ile en kalın idraki bile saymanın sanatında eğitmekten hiç geri durmaz; aynı şeyi, ışığını yalnızca güneşten alan ayın değişen aydınlığı da yapar. (Bu iki cümlenin karşılığı söylevin Yunanca metninde eksiktir—burada bir lakuna vardır. Çevirmen Thomas Taylor, boşluğu Platon'un Epinomis diyalogundaki ifadelere dayanarak tamamlamıştır; yani kopukluk metnin kendisindedir, çeviride değil.)

Doğrusu bu türden bir bilgelikte ne kadar ilerlersek, öteki tanrıların güneşle olan ahengini ve uyuşmasını her yerde o kadar açık görürüz. Platon da bunu ortaya koyar; der ki tanrılar, tabiatı gereği zahmete ve ıstıraba düşkün olan insan soyuna acıyarak bize Dionysos'u ve Musaları verdiler; onlar da durmaksızın tek bir ahenkli koroda birleşirler. Ancak güneş bunların ortak yöneticisi görünmektedir; zira o hem Dionysos'un babası diye anılır, hem de Musaların önderidir. Yönetimi bu tanrısallıklarla dostça bir birleşim içinde olan Apollon, kehanetlerini bütün yeryüzüne yaymıyor mu? İlahî ilhamla dolu bilgeliği insanlığa uzatmıyor, şehirleri kutsal ve siyasî kurumlarla donatmıyor mu?

Yunanların kolonileri aracılığıyla yerkürenin en büyük kısmını uygarlaştıran ve onu Romalıların otoritesini daha az direnişle kabule hazırlayan işte bu tanrısallıktır. Romalılar ise yalnızca Yunan kökeninden gelmekle kalmaz; Yunanların kutsal ayinlerini ve tanrılara karşı dindarlığını başından sonuna dek benimsemiş ve daima korumuşlardır. Buna şunu da ekleyebiliriz: Romalılar, en iyi anayasalara sahip şehirlerin hiçbirinden geri kalmayan, hatta şimdiye dek benimsenmiş bütün siyasî idare biçimlerini aşan bir yönetim kurmuşlardır. İşte bu mülahazalar sebebiyle ben Roma şehrini, hem kökeni hem de siyasî kurumları bakımından Yunan sayıyorum.

Bunun yanı sıra, güneşin Asklepios'u doğurmakla her şeyin sağlığını ve selametini nasıl sağladığını size ayrıca anlatmama ne hacet? Yahut Afrodit ile Athena'yı dostça bir birleşim içinde insanlığa gönderirken her türden erdemi nasıl bahşettiğini? (Taylor, 1793 baskısında Yunan tanrılarını dönemin âdetince Latin adlarıyla verir: Minerva=Athena, Venus=Afrodit, Jove=Zeus, Bacchus=Dionysos, Diana=Artemis. Bu çeviride Yunan adları tercih edilmiştir.) Sağgörülü bir koruyucu gibi, değişmez bir yasayla, cisimlerin karışık tabiatının kendi benzerini doğurmaktan başka bir gaye gütmemesini buyurur. Böylece bu tanrının aralıksız devirleriyle bütün bitki ve hayvan toplulukları, kendilerine benzer tabiatları üretmeye kışkırtılır.

Peki güneşin ışınlarını ve ışığını ayrıca övmeye ne gerek var? Ne ayın ne de yıldızların parıltısıyla aydınlanmayan gecenin ne dehşetli bir görüntü olduğunu kim fark etmez? Öyle ki yalnızca bu tek durumdan bile, bu ışıl ışıl tanrıdan gelen ışıkla ne büyük bir iyiliğe kavuştuğumuzu kestirebiliriz. Ne var ki bu ışığı o, gerekli olan yerlere—yani ayın üstündeki bölgelere—gecenin araya giren gölgeleriyle hiç kesilmeksizin, daimî surette verir; bize ise gecenin dostça araya girişiyle emeğimizden bir soluklanma lütfeder.

Bu türden her ayrıntının peşine düşecek olsak söylevimizin gerçekten de sonu gelmezdi; zira varlığımıza ait hiçbir iyilik yoktur ki onu bu tanrısallığın armağanı olarak almış olmayalım—ister eksiksizce yalnız ondan verilmiş olsun, ister başka tanrıların hizmeti aracılığıyla ondan tamamlanışını almış olsun.

Ne var ki bu tanrı Roma şehrine başkanlık eder; bu yüzden her şeyin ünlü babası Zeus, Athena ve Afrodit'le birlikte şehrin kalesinde oturmakla kalmaz, Apollon da Palatinus tepesinde, Apollon'la aynı olduğu herkesçe bilinen güneşin kendisiyle birlikte ikamet eder. Lâkin çoğu arasından yalnızca birkaç şeyi, bilhassa güneşe ve Romulus ile Aeneas'ın torunları olan bizlere dair olanları anacağım. Zira Aeneas, rivayete göre, güneşin işlerine yardım eden ve onun tabiatına akraba olan Afrodit'ten inmiştir; şehrimizin kurucusunun da Mars'ın oğlu olduğu söylenir—bu, ne kadar aykırı ve inanılmaz görünse de, sonradan gelen alâmetlerle bolca doğrulanmıştır.

Bununla birlikte, Edessalı Süryanilerin Azizus dedikleri Mars'ın güneşin habercisi olduğunu iyi bildiğim ve daha önce de andığım için, şimdilik bu ayrıntıda ısrar etmeyeceğim. Ancak sorulabilir: kurt neden güneşe değil de Mars'a adanmıştır? Zira bir yılın süresine bundan ötürü Lykabas derler. Bu adlandırmayı yalnız Homeros ve daha ünlü Yunanlar değil, bir tanrının kendisi de kullanır; zira şöyle söyler: «Sıçrayan bir ilerleyişle, on iki ayın yolu olan Lykabas'ı tamamlayarak.»

Şimdi ister misiniz ki daha kuvvetli bir delille göstereyim: şehrimizin kurucusu yalnızca Mars'tan inmekle kalmamış; tanrıçanın yıkanma suyunu taşırken Silvia ile karşılaştığı söylenen o savaşçı ve soylu daimon bedeninin kuruluşuna katkıda bulunmuş olsa bile, Quirinus tanrısının ruhu bütünüyle güneşten çıkmıştır. (Kadim teolojiye göre her tanrı kendi silsilesini üretir: melekî, daimonik, kahramanî ve nympha'ya ait güçler—hepsi o tanrının damgasını taşır ve en alttakiler insan soyuyla yakın akrabadır. Romulus'un doğumuna karışan daimon, Mars'ın silsilesine ait böyle alt bir güçtür; Taylor bunu Proklos'a dayanarak açıklar. Quirinus ise tanrılaşmış Romulus'un adıdır.) Zira bence yaygın rivayete inanmak gerekir.

Böylece, görünür tabiatların başkanlığını ortaklaşa bölüşen güneş ile ayın birleşimi onun ruhunu yeryüzüne gönderdiği gibi, aynı birleşim onu yeryüzünden yeniden göklere geri almıştır—cismanî yapısında ölümlü olan ne varsa yıldırımın ateşiyle tükettikten sonra. Buradan da açıkça görülür ki, yeryüzü işlerinin demiurgik tanrıçası—ki güneşe en kusursuz biçimde tâbidir—Quirinus'umuzu, takdir sahibi Athena tarafından yeryüzüne gönderildiğinde teslim almış, sonra bu topraksı meskenden kaçarken onu âlemin hükümdarı olan güneşe geri götürmüştür. (Söz konusu tanrıça aydır: güneş babaca ne üretiyorsa, ay analık ederek onu üretir; bu yakınlığı sebebiyle kimi kadimler aya «küçük güneş» derdi.)

Bundan başka, aynı konuda Kral Numa'nın eserlerinden türetilmiş bir delil daha ileri sürmemi isterseniz, işte güneşten tutuşturulmuş, aramızda kutsal bakireler tarafından yılın çeşitli mevsimlerine göre korunan o sönmeyen ateş; ki bu suretle ayın, yeryüzü çevresindeki devrinde gösterdiği hayırlı enerjiyi taklit eder.

Lâkin bu tanrıya dair çok daha su götürmez bir delili, o pek ilahî kralın kurumlarından çıkarabilirim. Zira bütün öteki uluslar aylarını ayın seyrinden sayarken, yalnızca biz—Mısırlılarla birlikte—yılımızın günlerini güneşin devirlerinden ölçeriz. Bütün bunlara Mithras'ı kutladığımızı ve güneş şerefine dört yılda bir yarışmalar tertip ettiğimizi de ekleyecek olsam, daha yeni ve zaten bilinen şeylerden söz etmiş olurum; belki de daha kadim geleneklerden bir tanıklık getirmek yeğdir.

Uluslar yıllık devrin başlangıcını farklı farklı belirler: kimi ilkbahar ekinoksundan sayar, kimi yaz ortasından, çoğu ise sonbaharın sonundan; lâkin hepsi de güneşin en aşikâr armağanlarını kutlar. Zira kimileri, minnetle anarak, sonbaharda kendilerine kır emeği için verilen fırsattan ötürü tanrıyı onurlandırır; o mevsimde toprak, cömert rahminden her türden meyveyi dökerek bereketle giyinir ve her yerde parlak bir şenlik görüntüsü sunar; deniz, yolculuğun rahatlığı için sularını düzleştirir; kışın fırtınalı çehresi bayram dinginliğine dönüşür.

Başkaları ise yıllarının başlangıcını yaz gününden alır; çünkü o vakitte meyvelerin başarısı konusunda daha büyük bir güvenceleri vardır: toprağa bırakılmış çeşitli tohumlar o dönemde bir araya toplanmış, elmalar en gürbüz hâline ermiş, ağaçlardan sarkan meyveler güneş ateşinin cömert sıcağıyla olgunluk kazanmıştır. Bunlardan daha zarif olan başkaları ise yılın sonunu, her meyvenin en kusursuz gücüne erişip çürümeye yöneldiği ana koyar; bu sebeple, sonbahar sona ererken yıllarının başlangıcını tarihlendirirler.

Ne var ki atalarımız, bu tanrısallığı öteki uluslardan daha titiz bir saygıyla anmayı o pek ilahî Kral Numa'dan öğrenmiş olduklarından, faydalı olana bu denli dikkat kesilmeksizin—ki bu hususta ilahî bir tabiata ve seçkin bir idrake sahip insanlara yaraşır şekilde davranmışlardır—dikkatlerini daha ziyade bu etkilerin sebebine yönelttiler ve halka, yılın şu döneminde başlarını bağlamalarını buyurdular: güneşin son meridyen sınırını geride bırakıp bize yeniden döndüğü, kendisine biçilmiş hedef olan Oğlak'a doğru rotasını kırdığı ve güneyden kuzeye ilerlediği dönemde; ta ki böyle bir ilerleyişle yıllık iyiliklerini insanlığa versin.

Buradan çıkarabiliriz ki atalarımızı bu dönemi yılın başlangıcı kılmaya iten şey, tam da bu ayrıntı üzerine dikkatli bir düşünmeydi; zira bu yıllık töreni, güneşin devrine başladığı günde değil, meridyenden kuzeye ilerleyişinin herkesçe apaçık göründüğü günde icra ederler. Çünkü Keldanilerle Mısırlıların keşfedip Hipparkhos ile Batlamyus'un kusursuzlaştırdığı o ince kanonlar henüz yeterince bilinmiyordu. Hükümlerini yalnızca duyuların tanıklığına dayandırarak göksel görüngülerin peşine düştüler; daha yeni bir dönemin insanları da onların gözlemlerindeki isabeti aynı anda fark ettiler.

İşte bu yüzden, Satürn'e adanmış son ayın kapanışının hemen ardından ve yeni yılın başlangıcından önce, kendisine yenilmez dediğimiz güneşin şerefine en görkemli oyunları kutlarız; ve bu oyunlarla birlikte, yılın son ayına zorunlu olarak ait olan o kederli gösterilerden herhangi birini sergilemek yasaktır. («Yenilmez güneş» Sol Invictus'tur; bayramı aralık ayının sonuna, Satürnalya'nın hemen ardına düşer. Iulianus bu söylevi tam da o günlerde, Hristiyanlığa karşı tutarlı bir pagan teolojisi kurma niyetiyle kaleme almıştır.)

Lâkin hepsinin sonuncusu olan Satürnalya'dan sonra, dönen yılla birlikte Helios törenleri geri gelir. Ve ben yürekten dilerim ki hükümran tanrılar bu kutsal bayramları kutlamama ve onlara katılmama sıkça izin versinler; bilhassa da evrenin kralı olan güneş bana bu izni bağışlasın—o ki ezelden beri İyi'nin doğurgan özü çevresinde, orta düşünsel tanrıların arasında ahenk kuran bir aracı olarak meydana gelir. (Söylevin teolojik çekirdeği burasıdır: Helios, Platon'un İyi'si ile gözle görülen güneş arasında duran ORTA terimdir. Neoplatonik üç âlem şemasında—düşünülür, düşünsel, duyulur—düşünsel âlemin tam merkezinde durur ve üç âlemi birbirine bağlar. Şema Iamblikhos'tan alınmıştır ve Iulianus onu kapanışta açıkça anar.)

O ki bu tanrılara çözülmez bir bağlılık, sonsuz güzellik, taşkın bir bereket, kusursuz bir zihin ve her iyiliğin ebedî birikimini bahşeder; o ki bölünmez bir anda, göklerin orta bölgesinde ezelden beri tuttuğu o göz alıcı makamını aydınlatır; o ki düşünsel güzelliğini bu görünür evrene verir ve bütün göksel bölgeleri, kendi içinde düşünsel olarak kavradığı kadar tanrıyla doldurur—onlar ki çevresinde bölünmeksizin çoğalır ve özüyle tek bir biçimde birleşirler.

Ay altı bölgeyi de ilahîliğinde daha az kapsamaz; oluşun sürekliliği ve dairesel bir cisim aracılığıyla ulaştırılan iyilikler yoluyla onu da kuşatır; aynı zamanda İlahî Takdirini bütün insan soyuna uzatır ve Roma şehrini el altından korur. Buna şunu da ekleyebilirim: benim ruhumu ezelden doğurmuş ve onu kendi ilahîliğinin bir hizmetkârı kılmıştır. Öyleyse bu armağanları ve daha önce kendisinden ısrarla dilediğimiz öbürlerini bize versin.

Lâkin şehrimize ortaklaşa kalıcı bir süre bağışlasın ve onu düşman yıkımından hayırla korusun. Ve nihayet bana, hayatın pınarlarını akıttığı sürece, insanî ve ilahî işlere dair her hususta mutluluk ve refah versin; ama yaşayayım ve kamu işlerini, ilahîliğine hoş geldiği, bana faydalı olduğu ve Romalıların ortak işlerine yararlı olduğu müddetçe yöneteyim.

İşte sevgili Salustius, çoğu üç gecelik bir süre içinde, tanrının üçlü yönetimine uygun olarak ve o anda hafızanın telkinleriyle kaleme alınmış olan bu söylevi senin gözüne sunmaya cüret ettim; zira Satürnalya üzerine daha önce yazdığım bir parça sana bütünüyle maksada yabancı ve saygını hak etmez görünmemişti.

Lâkin bu konuda daha kusursuz ve daha mistik söylevler istiyorsan, ilahî Iamblikhos'un—ki kitaplarını şimdiki söylevle aynı gaye uğruna kaleme almıştır—sayfalarını çevirdiğinde insan bilgeliğinin kusursuz tamamlanışını bulacaksın. Yine de yüce güneş bana kendi ilahîliğine dair olan her şeyi anlamayı ve edindiğim bilgiyi hem herkese ortaklaşa hem de böyle bir öğretiye lâyık olanlara husûsen iletmeyi nasip etsin.

Bu arada, tanrı bu husustaki dileklerimi başarıyla taçlandırıncaya dek, ikimiz de bu tanrısallığın dostu olan Iamblikhos'u yüceltelim; o anda hatırımıza gelen pek çok ayrıntıdan birkaçını yazıya biz ondan alarak geçirdik. Zira iyi bilirim ki bu konuda hiç kimse Iamblikhos'tan daha kusursuz konuşamaz; en güçlü çabayla söylevine bir yenilik katmaya girişse bile—çünkü böyle bir teşebbüsle, makul olarak varsayılacağı üzere, tanrıya dair hakiki tasavvurlardan sapmış olurdu.

Doğrusu şimdiki söylevi yalnızca başkalarını irşat etmek için kaleme almış olsaydım, böyle bir mevzuda Iamblikhos'tan sonra yazma zahmeti belki de beyhude olurdu; lâkin bu tanrısallığa bir ilahiyle şükran sunmaktan başka bir niyetim olmadığı ve gayemi, gücümün yettiği ölçüde onun özünden söz etmekle tamamlanmış saydığım için, şimdiki telifle vaktimi boşa harcadığımı düşünmüyorum. Zira Hesiodos'un öğüdü—«Gücünün yettiğince, ölümsüz tanrılara saf ve kutsal ayinler sun»—yalnız kurbanlarda değil, tanrıların övgüsünde de gerekli sayılmalıdır.

Üçüncü olarak, bu sebeple, evrenin kralı güneşe içtenlikle yalvarırım: ilahîliğine duyduğum sevgi hatırına bana lütufkâr olsun; bana iyi bir hayat, daha kusursuz bir bilgelik, ilahî bir zihin ve uygun bir vakitte şimdiki hâlden yumuşak bir ayrılış bağışlasın; ta ki onun ilahîliğine yükseleyim ve mümkünse sürekli bir birleşim içinde onunla kalayım. Yok eğer bu, bu topraksı meskendeki davranışım için fazla büyük bir mükâfat ise, bari uzun ve upuzun devirler boyunca onunla birleşmiş olayım.