Sapkınlıklara Karşı: Valentinusçu Aionlar

BÖLÜM I

1. Şöyle iddia ederler: Görünmez ve dile getirilemez yüksekliklerde, kusursuz ve her şeyden önce var olan bir Aion bulunur; ona Proarkhe, Propator ve Bythos adını verirler, görünmez ve kavranılmaz diye tarif ederler. (Aion sözcüğü burada «çağ» demek değildir. Valentinusçu dilde Aion, ilahî özden taşan bir varlık, bir hipostazdır — Tanrısal dolulukla eşzamanlı ve eşebedî duran canlı bir ilke. Bu yüzden metinde Yunanca biçimiyle bırakıldı.) Ezelî ve doğmamış olan bu varlık, sayısız çağlar boyunca derin bir dinginlik ve sükûnet içinde kaldı. Onunla birlikte Ennoia vardı; ona Kharis ve Sige de derler. (Bythos «Derinlik», Sige ise «Sükût» demektir. Şemanın ilk çifti budur: dipsiz derinlik ile onun suskunluğu. Tanrısal olanın önce sessizlikle eşleşmesi, sistemin bütün mantığını belirler.) Nihayet bu Bythos, her şeyin başlangıcını kendinden çıkarmaya karar verdi ve çıkarmayı tasarladığı bu ürünü, tohumun rahme bırakılması gibi, çağdaşı Sige'ye bıraktı. O da bu tohumu alıp gebe kalarak Nous'u doğurdu; Nous, kendisini çıkarana hem benzer hem eşitti ve babasının büyüklüğünü kavrayabilen tek varlıktı. Bu Nous'a Monogenes, Baba ve Her Şeyin Başlangıcı da derler. Onunla birlikte Aletheia da çıkarıldı; bu dördü, her şeyin kökü diye adlandırdıkları ilk ve ilk doğan Pisagorcu Tetrad'ı meydana getirdi. Zira önce Bythos ile Sige, sonra Nous ile Aletheia vardır. Ve Monogenes, hangi maksatla çıkarıldığını idrak edince, kendisi de Logos ile Zoe'yi çıkardı; böylece kendisinden sonra gelecek olanların babası, bütün Pleroma'nın başlangıcı ve biçimlendiricisi oldu. Logos ile Zoe'nin birleşmesinden Anthropos ile Ekklesia doğdu; ilk doğan Ogdoad böyle kuruldu — her şeyin kökü ve cevheri, aralarında dört adla anılır: Bythos, Nous, Logos ve Anthropos. Zira bunların her biri erkek-dişidir: Propator kendi Ennoia'sıyla bir birleşmede birleşti; sonra Monogenes yani Nous, Aletheia ile; Logos, Zoe ile; Anthropos da Ekklesia ile.

2. Baba'nın izzeti için çıkarılmış olan bu Aionlar, bu maksadı kendi çabalarıyla yerine getirmek isteyerek, birleşme yoluyla taşkınlar çıkardılar. Logos ile Zoe, Anthropos ile Ekklesia'yı ürettikten sonra, adları şöyle olan on Aion daha çıkardılar: Bythios ve Miksis, Ageratos ve Henosis, Autophyes ve Hedone, Akinetos ve Synkrasis, Monogenes ve Makaria. Logos ile Zoe'den çıktığını bildirdikleri on Aion bunlardır. Sonra eklerler ki Anthropos da Ekklesia ile birlikte on iki Aion üretti; onlara şu adları verirler: Parakletos ve Pistis, Patrikos ve Elpis, Metrikos ve Agape, Ainos ve Synesis, Ekklesiastikos ve Makariotes, Theletos ve Sophia.

3. Bu adamların yanılgılı düzeninde otuz Aion işte bunlardır; ve deyim yerindeyse bir sükût içine sarılmış, [bu öğreticilik taslayanlardan başka] kimsece bilinmez diye tarif edilirler. Dahası, kendilerine ait bu görünmez ve ruhanî Pleroma'nın üç parçalı olduğunu, bir Ogdoad, bir Dekad ve bir Duodekad'a bölündüğünü ilan ederler. Ve derler ki — O'na «Rab» demeyi hoş görmedikleri için sadece «Kurtarıcı» dedikleri kişi — işte bu sebeple otuz yıl boyunca alenî hiçbir iş görmedi; böylece bu Aionların sırrını ortaya koydu. Ayrıca bu otuz Aion'un, bağa gönderilen işçiler meselinde apaçık gösterildiğini ileri sürerler. Zira kimi birinci saatte, kimi üçüncü saatte, kimi altıncı saatte, kimi dokuzuncu saatte, kimi de on birinci saatte gönderilir. Şimdi burada anılan saatlerin sayılarını toplarsak yekûn otuz eder: bir, üç, altı, dokuz ve on bir toplanınca otuz olur. Ve saatlerle Aionlara işaret edildiğini savunurlar; bunların büyük, hayret verici ve şimdiye dek dile getirilmemiş sırlar olduğunu, bunları açmanın kendilerine mahsus bir vazife olduğunu iddia ederler. Kutsal Yazılar'ın kapsadığı şeylerin çokluğu içinde, kendi temelsiz kurgularına benimseyip uydurabilecekleri bir şey buldukları her yerde böyle davranırlar.

BÖLÜM II

1. Sonra anlatırlar ki, şemalarındaki Propator yalnız kendisinden çıkan Monogenes'e, yani yalnız Nous'a malûmdu; ötekilerin hepsine ise görünmez ve kavranılmaz kaldı. Onlara göre yalnız Nous, Baba'yı temaşa etmekten haz duydu ve onun ölçüsüz büyüklüğünü düşünmekle coştu; aynı zamanda Baba'nın büyüklüğünü öteki Aionlara nasıl bildireceğini, onun ne kadar uçsuz bucaksız ve kudretli olduğunu, nasıl başlangıçsız, kavrayışın ötesinde ve hiçbir surette görülemez olduğunu onlara nasıl açacağını düşündü. Lâkin Baba'nın iradesi uyarınca Sige onu tuttu; zira Baba'nın tasarısı, hepsini o Propator'un bilgisine yöneltmek ve içlerinde onun tabiatını araştırma arzusu uyandırmaktı. Aynı şekilde öteki Aionlar da, sessiz bir tarzda, varlıklarının Yaratıcısı'nı görmeyi ve başlangıcı olmayan o İlk Sebep'i temaşa etmeyi arzuladılar.

2. Fakat ötekilerin önüne fırlayan bir Aion oldu: hepsinden çok sonra gelen, Anthropos ile Ekklesia'dan doğan Duodekad'ın en genci, yani Sophia. O, eşi Theletos'un kucağından ayrı olarak bir tutkuya kapıldı. Bu tutku aslında ilkin Nous ile Aletheia'nın çevresinde belirmişti, lâkin bir bulaşma gibi bu yozlaşmış Aion'a geçti; Sophia sevgi bahanesiyle davranıyordu, ama gerçekte onu sürükleyen küstahlıktı, zira Nous gibi kusursuz Baba ile birliğin tadına varmamıştı. Derler ki bu tutku, Baba'nın tabiatını araştırma arzusundan ibaretti; çünkü onlara göre Sophia, Baba'nın büyüklüğünü kavramak istiyordu. Maksadına erişemeyince — zira imkânsız olana yöneliyordu — zihni son derece ağır bir ıstıraba düştü. Hem Baba'nın uçsuz derinliği ve araştırılamaz tabiatı yüzünden, hem de ona duyduğu sevgi yüzünden kendini durmadan ileri uzatıyordu; öyle ki sonunda onun tatlılığı içinde eriyip mutlak öze karışması an meselesiydi — her şeyi ayakta tutan ve onları o dile gelmez büyüklüğün dışında koruyan Kudret ile karşılaşmasaydı. Bu kudrete Horos derler. (Horos «Sınır» demektir. Bu şemada sınır bir eksiklik değil, kurtarıcı bir ilkedir: Pleroma'yı biçimsiz olandan ayıran, dolayısıyla var olmayı mümkün kılan hattır. Sınırsız arayış burada erdem değil, çözülme tehlikesidir.) Derler ki Sophia onun tarafından tutuldu ve desteklendi; sonra güçlükle kendine getirildi ve Baba'nın kavranılmaz olduğuna kanaat getirdi; böylece hem ilk tasarısını hem de hayranlığının ezici tesiriyle içinde doğmuş olan o tutkuyu bir yana bıraktı.

3. Lâkin içlerinden bazıları Sophia'nın tutkusunu ve iadesini şöyle masallaştırırlar: Derler ki Sophia, imkânsız ve başarılamaz bir teşebbüse girişince, dişi tabiatının üretebileceği türden biçimsiz bir cevher doğurdu. Ona bakınca ilk duyduğu şey keder oldu, zira doğuşu kusurluydu; sonra korku duydu, kendi varlığının bununla sona ermesinden ürktü. Ardından âdeta kendine hâkim olmayı büsbütün yitirdi ve bütün bunların sebebini keşfetmeye, olan biteni nasıl gizleyeceğini bulmaya çalışırken en büyük şaşkınlığa düştü. Bu tutkularla ağır biçimde hırpalanınca nihayet fikrini değiştirdi ve yeniden Baba'ya dönmeye çalıştı. Ne var ki bu teşebbüse bir ölçüde giriştiğinde gücü tükendi ve Baba'ya yalvaran biri oldu. Öteki Aionlar, bilhassa Nous, yakarışlarını onunkine kattılar. İşte bu yüzden bildirirler ki maddî cevher, kendi başlangıcını cehaletten, kederden, korkudan ve şaşkınlıktan almıştır.

4. Baba, bunun ardından Monogenes vasıtasıyla, kendi suretinde, yukarıda anılan Horos'u üretir; birleşmesiz, erkek-dişi olarak. Zira derler ki Baba kimi zaman Sige ile birleşerek iş görür, kimi zaman ise hem erkekten hem dişiden bağımsız gösterir kendini. Bu Horos'a hem Stauros, hem Lytrotes, hem Karpistes, hem Horothetes, hem de Metagoges derler. Ve bu Horos vasıtasıyla Sophia'nın arındırıldığını ve sağlamlaştırıldığını, aynı zamanda kendi has eşine iade edildiğini bildirirler. Zira enthymesis'i (yani içinde doğan tasarımı), sonradan eklenen tutkusuyla birlikte ondan alınınca, Sophia'nın kendisi Pleroma'nın içinde kaldı; fakat enthymesis'i, tutkusuyla beraber, Horos tarafından ondan ayrıldı, çitle çevrildi ve o daireden dışarı atıldı. (Enthymesis, «içte doğan tasarım, zihinsel gebelik» demektir. Sistemin en tuhaf hamlesi budur: bir düşünce, düşünenden koparılıp Pleroma'nın dışına atılan müstakil bir varlık hâline gelir. Bütün maddî evren o kovulmuş düşünceden türeyecektir.) Bu enthymesis şüphesiz ruhanî bir cevherdi, bir Aion'un tabiî eğilimlerinden bir kısmını taşıyordu, lâkin aynı zamanda biçimsiz ve şekilsizdi, zira hiçbir şey almamıştı. Bu sebeple ona güçsüz ve dişil bir ürün derler.

5. Bu cevher Aionların Pleroma'sının dışına konulduktan ve annesi kendi has eşine iade edildikten sonra, anlatırlar ki Monogenes, Baba'nın basiretli öngörüsü uyarınca bir çift daha meydana getirdi: Khristos ile Kutsal Ruh. Bu, Aionlardan hiçbiri Sophia'nınkine benzer bir felakete düşmesin diye, Pleroma'yı tahkim etmek ve kuvvetlendirmek içindi; aynı zamanda Aionların sayısını da tamamladı. Khristos onlara birleşmelerinin tabiatını öğretti ve Doğmamış Olan'ı kavrayanların kendilerine yeter olduğunu bildirdi. Ayrıca aralarında Baba'nın bilgisine dair olanı ilan etti: Baba anlaşılamaz ve kavranılamaz, hatta ne görülebilir ne işitilebilir; ancak Monogenes vasıtasıyla bilindiği kadarıyla bilinir. Ve öteki Aionların daimî varlığının sebebi, Baba'nın tabiatının kavranılmaz olan yanındadır; lâkin onların doğuşunun ve biçimlenişinin sebebi, onun hakkında kavranabilir olan yandaydı, yani Oğul'da. İşte henüz çıkarılmış olan Khristos, aralarında bunları gerçekleştirdi.

6. Kutsal Ruh ise, hepsi birbirine eşit kılınınca şükretmeyi öğretti onlara ve onları hakikî bir huzur hâline götürdü. Böylece, derler ki, Aionlar biçim ve duyuş bakımından birbirine eşit kılındılar; hepsi Nous, Logos, Anthropos ve Khristos gibi oldu. Dişi Aionlar da hepsi Aletheia, Zoe, Spiritus ve Ekklesia gibi oldu. Her şey böyle kurulup kusursuz bir sükûn hâline getirilince, anlatırlar ki bu varlıklar büyük bir sevinçle Propator'a övgüler söylediler; Propator da bu taşkın yücelişe katıldı. Sonra kendilerine bahşedilen büyük iyilik için şükran duyup, Aionların bütün Pleroma'sı, tek bir tasarı ve tek bir arzuyla, Khristos ile Kutsal Ruh'un da rızasıyla ve Babaları'nın da bu davranışa mührünü basmasıyla, her birinin kendinde taşıdığı en güzel ve en kıymetli şeyi bir araya getirdiler; ve bütün bu katkıları ustalıkla harmanlayıp Bythos'un şerefi ve izzeti için en kusursuz güzellikte bir varlık ürettiler: Pleroma'nın ta yıldızı, onun kusursuz meyvesi, yani İsa. Ondan Kurtarıcı adıyla da, Khristos adıyla da, baba adı gereği Logos adıyla da, bir de Her Şey adıyla söz ederler; çünkü O, hepsinin katkısından biçimlenmiştir. Sonra bize denir ki, şerefine olsun diye, kendisiyle aynı tabiatta melekler de aynı anda üretildi, muhafızları olsunlar diye.

BÖLÜM III

1. Pleroma'nın içinde olup bitenlere dair verdikleri hesap işte budur: adı anılan Aion'u yakalayan tutkudan akan felaketler; o Aion ki Baba'yı meraklı bir arayışla araştırırken, evrensel cevher içinde erimeye ramak kalmıştı. Sonra o Aion'un ıstırap hâlinden Horos, Stauros, Lytrotes, Karpistes, Horothetes ve Metagoges eliyle sağlamlaştırılışı. Sonraki Aionların doğuşunun hesabı da böyledir: [Sophia'nın] tövbesinin ardından Baba tarafından üretilen ilk Khristos ile Kutsal Ruh'un ve varlığını [Aionların] ortak katkılarına borçlu olan, Kurtarıcı diye de andıkları ikinci Khristos'un. Lâkin derler ki bu bilgi açıkça yayılmadı, zira herkes onu almaya kabiliyetli değildir; Kurtarıcı onu anlamaya ehil olanlara meseller yoluyla sırrî surette açtı. Bu da şöyle olmuştur. Otuz Aion, daha önce belirttiğimiz gibi, Kurtarıcı'nın alenî hiçbir iş görmediğini söyledikleri otuz yılla ve bağdaki işçiler meseliyle gösterilir. Pavlus da, iddia ederler, bu Aionları çok açık ve sık sık adlandırır, hatta sırasını dahi korur; şöyle dediğinde: «Aion'un Aionlarının bütün nesillerine.» Dahası, şükran ederken «Aionların Aionlarına» (yani sonsuza dek) sözlerini telaffuz eden bizler bile, bu Aionları ortaya koymuş oluruz. Velhasıl, Aion veya Aionlar sözcükleri nerede geçerse geçsin, onu derhal bu varlıklara yorarlar.

2. Aionların Duodekad'ının üretilişi ise, Rab'bin şeriat öğretmenleriyle tartıştığında on iki yaşında oluşuyla ve havarilerin seçilmesiyle gösterilir; zira bunların sayısı on ikiydi. Öteki on sekiz Aion da şu yolla belli olur: [onlara göre] Rab, ölümden dirilişinden sonra on sekiz ay boyunca öğrencileriyle sohbet etmiştir. Ayrıca bu on sekiz Aion'un, O'nun adının [᾽Ιησοῦς] ilk iki harfiyle, yani İota ve Eta ile çarpıcı biçimde gösterildiğini iddia ederler. Aynı şekilde on Aion'un da, O'nun adının başındaki İota harfiyle işaret edildiğini söylerler; ve yine aynı sebeple Kurtarıcı'nın şöyle dediğini anlatırlar: «Her şey yerine gelinceye dek tek bir İota ya da tek bir nokta asla geçip gitmeyecek.»

3. Bundan başka savunurlar ki, on ikinci Aion'un başına gelen tutkuya, on ikinci havari olan Yahuda'nın irtidadıyla ve Khristos'un on ikinci ayda acı çekmiş olmasıyla işaret edilmiştir. Zira onların kanaati, O'nun vaftizinden sonra yalnız bir yıl vaaz ettiğidir. Aynı şey, kanaması olan kadının hâlinde de en açık biçimde gösterilir. Zira o kadın on iki yıl bu dertle kıvrandıktan sonra, Kurtarıcı'nın gelişiyle, O'nun giysisinin eteğine dokunduğunda şifa buldu; ve bu yüzden Kurtarıcı «Bana kim dokundu?» dedi — öğrencilerine, Aionlar arasında vuku bulan sırrı ve ıstıraba düşmüş olan o Aion'un şifa buluşunu öğretmek için. Zira on iki yıl dertli olan kadın, anlattıklarına göre özü kendini ileri uzatan ve uçsuzluğa akan o kudreti temsil ediyordu; ve eğer Oğul'un giysisine, yani sözü edilen etekle işaret edilen ilk Tetrad'ın Aletheia'sına dokunmasaydı, [pay aldığı] genel öz içinde çözülüp gidecekti. Lâkin durdu ve artık ıstırap çekmez oldu. Zira Oğul'dan çıkan kudret — ki bu kudrete Horos derler — onu iyileştirdi ve tutkuyu ondan ayırdı.

4. Ayrıca iddia ederler ki Kurtarıcı'nın bütün Aionlardan türediği ve kendisinde her şey olduğu şu pasajla gösterilir: «Rahmi açan her erkek.» Zira O, her şey olduğundan, ıstırap çeken Aion'un enthymesis'inin rahmini, o Pleroma'dan kovulmuşken açtı. Buna ikinci Ogdoad da derler; bundan az sonra söz edeceğiz. Ve derler ki Pavlus'un «Ve O kendisi her şeydir» demesi apaçık bu yüzdendir; keza «Her şey O'na aittir ve her şey O'ndandır»; keza «Tanrılığın bütün doluluğu O'nda oturur»; ve yine «Her şey Tanrı tarafından Khristos'ta bir araya toplandı.» Kutsal Yazılar'da bulunabilecek bu ve benzeri pasajları işte böyle yorumlarlar.

5. Dahası gösterirler ki, türlü adlarla andıkları o Horos'un iki melekesi vardır: biri destekleme, öteki ayırma. Desteklediği ve ayakta tuttuğu ölçüde Stauros'tur; böldüğü ve ayırdığı ölçüde ise Horos. Sonra Kurtarıcı'yı bu ikili melekeye işaret etmiş gibi gösterirler: önce ayakta tutan kudreti, şöyle dediğinde: «Kim haçını (Stauros) yüklenip ardımdan gelmezse, öğrencim olamaz»; keza «Haçı yüklenip ardımdan gel»; ayıran kudreti ise şöyle dediğinde: «Ben barış getirmeye değil, kılıç getirmeye geldim.» Yahya'nın da aynı şeye işaret ettiğini savunurlar; şöyle dediğinde: «Yaba O'nun elindedir; harmanını baştan aşağı temizleyecek ve buğdayı ambarına toplayacak, samanı ise sönmez ateşle yakacak.» Bu beyanla, derler, Horos'un melekesini ortaya koydu. Zira o yabayı, haç (Stauros) diye açıklarlar; haç ki, ateşin samanı yakması gibi bütün maddî nesneleri tüketir, lâkin yabanın buğdayı ayıklaması gibi kurtulan herkesi arıtır. Bundan başka iddia ederler ki Havari Pavlus'un kendisi bu haçtan şu sözlerle söz etmiştir: «Haçın öğretisi mahvolanlar için akılsızlık, kurtulan bizler içinse Tanrı'nın gücüdür.» Ve yine: «Khristos'un haçından başka bir şeyle övünmek benden uzak olsun; onun aracılığıyla dünya bana, ben de dünyaya çarmıha gerildim.»

6. Hepsinin kendi Pleroma'ları ve evrenin oluşumu hakkında verdiği hesap işte budur; vahyin iyi sözlerini kendi kötü uydurmalarına uydurmaya çabalarken. Ve kanaatlerine delil çıkarmaya çalıştıkları yer yalnız müjdecilerin ve havarilerin yazıları değildir; çarpık yorumlar ve aldatıcı açıklamalarla aynı şeyi şeriata ve peygamberlere de yaparlar — ki bunlar, tâbi tutuldukları tefsirin cinsine göre sık sık türlü anlamlara çekilebilen birçok mesel ve alegori barındırır. Ve içlerinden bazıları, büyük bir kurnazlıkla Kutsal Yazılar'ın şu ya da bu kısmını kendi kurmacalarına uydurup, tek Tanrı'ya, Her Şeye Kadir Baba'ya ve tek Rab İsa Khristos'a, Tanrı'nın Oğlu'na sarsılmaz bir imanla bağlı kalmayanları hakikatten esir alıp götürürler.

BÖLÜM IV

1. Pleroma'nın dışında vuku bulduğunu anlattıkları işlemler şunlardır: Yukarıda oturan o Sophia'nın enthymesis'i — ki ona Akhamoth da derler — tutkusuyla birlikte Pleroma'dan uzaklaştırılınca, [sürüldüğü] o karanlık ve boşluk yerlerinde tabiatı gereği şiddetle çalkalanmaya başladı. (Akhamoth, İbranîce «hikmet» anlamındaki hokmah sözcüğünden gelir. Yukarıdaki Sophia'nın kendisi değil, ondan koparılan aşağıdaki gölgesidir: Pleroma'nın dışına düşmüş Bilgelik. Metin ikisini bilinçli olarak ayrı tutar.) Zira ışıktan ve Pleroma'dan dışlanmıştı, biçimi ve şekli yoktu; vakitsiz bir doğum gibiydi, çünkü [erkek bir ebeveynden] hiçbir şey almamıştı. Lâkin yüksekte oturan Khristos ona acıdı; ve kendini Stauros boyunca ve ötesine uzatarak ona bir biçim verdi; ama yalnız cevher bakımından, idrak iletecek surette değil. Bunu yaptıktan sonra tesirini geri çekip döndü ve Akhamoth'u kendi hâline bıraktı — ta ki Pleroma'dan koparılmış olmanın ıstırabını duysun ve daha iyi şeylerin arzusuyla harekete geçsin; bu arada Khristos ile Kutsal Ruh'un onda bıraktığı bir tür ölümsüzlük kokusunu taşıyordu. Bu yüzden ona iki ad verilir: babası uyarınca Sophia (zira Sophia onun babası diye anılır) ve Khristos ile birlikte olan o Ruh'tan ötürü Kutsal Ruh. Böylece idrakle birlikte bir biçim elde edip, kendisiyle görünmez surette bulunan o Logos tarafından, yani Khristos tarafından derhal terk edilince, kendisini bırakıp giden o ışığı bulmak için gerildi, lâkin maksadına eremedi; zira Horos ona mâni oldu. Ve Horos ilerlemesini böyle engellerken «Iao!» diye haykırdı; derler ki bu Iao adı kökenini oradan alır. Ve içine düştüğü o tutku yüzünden ve bir tek kendisi dışarıda bırakıldığı için Horos'u geçemeyince, tâbi olduğu o çok katlı ve çeşitli tutku hâlinin her türüne kendini teslim etti; böylece bir yandan arzusunun nesnesine erişemediği için keder çekti, öte yandan ışığın çoktan tükendiği gibi hayatın da kendisini bırakmasından korktu, üstelik en büyük şaşkınlık içindeydi. Bütün bu duygulara cehalet eşlik ediyordu. Ve onun bu cehaleti, annesi ilk Sophia'nınki gibi bir Aion'un tutku yoluyla yozlaşmasından değil, [tabiatının bilgiye] doğuştan [karşıtlığından] geliyordu. Bundan başka onun (Akhamoth'un) üzerine bir tutku daha çöktü: kendisine hayat verene dönme arzusu.

2. Bu [tutkular] yığınının, bu dünyanın kendisinden şekillendiği maddenin cevheri olduğunu bildirirler. Zira [ona hayat verene] dönme [arzusundan], bu dünyaya ait her can ve Demiurgos'un kendi canı kökenini almıştır. Geri kalan her şey ise başlangıcını onun dehşetine ve kederine borçludur. Zira gözyaşlarından sıvı tabiatlı olan her şey oluştu; gülüşünden ışıklı olan her şey; kederinden ve şaşkınlığından ise dünyanın bütün cisimsel unsurları. Çünkü, iddia ettiklerine göre, kimi zaman karanlık ve boşluğun ortasında yalnız bırakıldığı için ağlayıp yakınıyordu; kimi zaman kendisini bırakan ışığı düşünüp sevinçle doluyor ve gülüyordu; sonra yeniden dehşete kapılıyor; başka zamanlarda ise donup kalmaya ve şaşkınlığa gömülüyordu.

3. Peki bütün bunlardan ne çıkar? Küçümsenecek bir tragedya değil doğrusu; içlerinden her adamın hayali, hangi tutkudan ve hangi unsurdan neyin kökenini aldığını kimi şöyle kimi böyle tumturaklı biçimde açıklar. Bana öyle geliyor ki, bunları herkese alenen öğretmeye hevesli olmayışlarının, yalnız böyle derin sırlarla tanışıklık için yüksek bir bedel ödeyebilenlere öğretmelerinin haklı bir sebebi var. Zira bu öğretiler, Rabbimiz'in «Karşılıksız aldınız, karşılıksız verin» dediği türden şeylere hiç benzemez. Bilakis muğlak, ürkütücü ve derin sırlardır; ancak yalanla sevişenlerin büyük emekle ele geçirebileceği türden. Zira sahip olduğu her şeyi harcamayacak kimse var mıdır — şunu öğrenecekse: Tutkuya kapılan Aion'un enthymesis'inin gözyaşlarından denizler, pınarlar, ırmaklar ve her sıvı cevher kökenini aldı; gülüşünden ışık fışkırdı; şaşkınlığından ve donakalmasından da dünyanın cisimsel unsurları biçimlendi.

4. Ben de bu sistemin geliştirilmesine birkaç ipucuyla katkıda bulunmaya biraz meyilliyim doğrusu. Zira suların bir kısmının tatlı olduğunu — pınarlar, ırmaklar, yağmurlar ve benzeri — bir kısmının ise tuzlu olduğunu, denizdekiler gibi, gördüğümde kendi kendime düşünüyorum: bütün bu sular onun gözyaşlarından türemiş olamaz, zira gözyaşları yalnız tuzlu cinstendir. Şu hâlde açıktır ki, onun gözyaşlarından türeyenler yalnızca tuzlu sulardır. Lâkin muhtemeldir ki o, şiddetli ıstırabı ve şaşkınlığı içinde ter içinde kalmıştır. Öyleyse, onların kavrayışını izleyerek, pınarların, ırmakların ve dünyadaki bütün tatlı suyun bu kaynaktan geldiğini düşünebiliriz. Zira bütün gözyaşlarının aynı cinsten olduğunu bildiğimize göre, hem tuzlu hem tatlı suların onlardan çıktığına inanmak güçtür. Daha akla yatkın varsayım şudur: bir kısmı gözyaşlarından, bir kısmı terinden. Ve dünyada tabiatı sıcak ve keskin olan bazı sular da bulunduğuna göre, onların kökenini, nasıl ve nereden geldiklerini kestirmeyi sana bırakmalıyım. Onların faraziyesinin doğurduğu neticelerden bazıları işte böyledir.

5. Sonra şunu anlatırlar: Anne Akhamoth her türlü tutkudan geçip güçlükle onlardan sıyrılınca, kendisini bırakıp giden ışığa, yani Khristos'a yalvarmak üzere yöneldi. Fakat o, Pleroma'ya dönmüş olduğundan ve muhtemelen oradan yeniden inmeye gönülsüz olduğundan, ona Parakletos'u, yani Kurtarıcı'yı gönderdi. Bu varlık, her şeyi onun yetkisi altına koyan Baba tarafından bütün kudretle donatılmıştı; Aionlar da aynısını yaptılar, öyle ki «görünen ve görünmeyen her şey, tahtlar, tanrılıklar, egemenlikler onun aracılığıyla yaratıldı.» İşte o, çağdaşı meleklerle birlikte ona gönderildi. Ve anlatırlar ki Akhamoth, saygıyla dolu olarak, önce edepten örtündü; lâkin biraz sonra onu bütün donanımıyla görüp görünüşünden kuvvet alınca, karşılamak için koştu. O da ona idrak bakımından biçim verdi ve tutkularına şifa getirdi; onları kendisinden ayırdı, ama düşünceden büsbütün kovacak surette değil. Zira daha önceki hâlde olduğu gibi yok edilmeleri mümkün değildi, çünkü çoktan kök salmış ve kuvvet kazanmışlardı [öyle ki yok edilemez bir varlığa sahiptiler]. Yapabildiği tek şey, onları ayırmak ve bir kenara koymak, sonra karıştırıp yoğunlaştırmaktı; böylece cisimsiz tutkudan örgütlenmemiş maddeye dönüşsünler diye. Sonra bu işlemle onlara, katılaşmalar ve cisimsel yapılar hâline gelme kabiliyeti ve tabiatı bahşetti; öyle ki iki cevher oluşsun: biri tutkulardan doğan kötü olan, öteki gerçekten de ıstıraba tâbi olan, lâkin onun dönüşünden kaynaklanan. Ve bu sebeple (yani ideal maddenin böyle hipostazlaştırılması sebebiyle) derler ki Kurtarıcı, fiilen dünyayı yaratmış oldu. Lâkin Akhamoth tutkusundan kurtulunca, onunla beraber olan meleklerin göz kamaştırıcı görüntüsüne hayranlıkla baktı; ve vecdi içinde onlardan gebe kalıp, anlatırlar ki, yeni varlıklar doğurdu: bir kısmı kendi suretinde, bir kısmı ise Kurtarıcı'nın maiyetindekilerin suretinde ruhanî bir soy.

BÖLÜM V

1. Onlara göre bu üç varlık cinsi böylece oluşmuş oldu: biri tutkudan gelen, ki maddeydi; ikincisi dönüşten gelen, ki canlıydı; üçüncüsü ise onun (Akhamoth'un) kendi doğurduğu, ki ruhanîydi. Bunun ardından bunlara biçim verme işine koyuldu. Lâkin ruhanî varlık söz konusu olduğunda bunu başaramadı, zira o kendisiyle aynı tabiattaydı. Bu yüzden kendi dönüşünden çıkmış olan canlı cevhere biçim vermeye ve Kurtarıcı'nın talimatlarını ışığa çıkarmaya girişti. Ve derler ki, canlı cevherden ilk olarak her şeyin Babası ve Kralı olanı biçimlendirdi; hem kendisiyle aynı tabiatta olanların, yani «sağ elde» dedikleri canlı cevherlerin, hem de tutkudan ve maddeden doğan, «sol elde» dedikleri şeylerin. Zira iddia ederler ki o, kendisinden sonra var olan her şeyi, annesi tarafından gizlice buna itilerek biçimlendirdi. Bu sebeple ona Metropator, Apator, Demiurgos ve Baba derler; sağ eldeki cevherlerin, yani canlı olanların Babası; sol eldekilerin, yani maddî olanların Demiurgos'u olduğunu, aynı zamanda hepsinin kralı olduğunu söylerler. (Demiurgos, Platon'un Timaios'undan alınma bir sözcüktür: «zanaatkâr, el emekçisi» demektir. Valentinusçular onu, kendi üstünde ne olduğunu bilmeden evreni kuran, İbranî Kutsal Kitabı'nın yaratıcı Tanrısı ile özdeşleştirdiler. Irenaeus'un asıl öfkesi tam bu noktadadır.) Zira derler ki bu Enthymesis, her şeyi Aionların şerefine yapmak isteyerek, onların suretlerini biçimlendirdi; ya da daha doğrusu, Kurtarıcı bunu onun eliyle yaptı. Ve o, görünmez Baba'nın sureti olarak kendini Demiurgos'tan gizli tuttu. Demiurgos ise biricik doğan Oğul'un suretindeydi; onun yarattığı melekler ve başmelekler de öteki Aionların suretindeydi.

2. Şu hâlde iddia ederler ki o, Pleroma'nın dışındaki her şeyin Babası ve Tanrısı kılınmıştır; bütün canlı ve maddî cevherlerin yaratıcısıdır. Zira o zamana dek karışık duran bu iki varlık cinsini ayıran, cisimsizden cisimseli yapan, göksel ve yersel olanları biçimlendiren, maddî ve canlı olanların, sağdakiler ile soldakilerin, hafif ile ağır olanın, yukarı yönelenler kadar aşağı yönelenlerin de Kurucusu (Demiurgos) olan odur. Yedi gök de yarattı; derler ki Demiurgos onların üstünde durur. Bu sebeple ona Hebdomas, annesi Akhamoth'a da Ogdoas derler; böylece ilk doğan ve ilkin gelen Ogdoad'ın sayısını Pleroma olarak korurlar. Dahası iddia ederler ki bu yedi gök idraklidir; onlardan melekler diye söz ederler; Demiurgos'un kendisini ise Tanrı'ya benzerlik taşıyan bir melek diye anarlar; aynı üslupla, üçüncü göğün üstünde bulunan Cennet'in de kudret sahibi dördüncü bir melek olduğunu, Âdem'in onunla sohbet ederken ondan bazı nitelikler edindiğini bildirirler.

3. Sonra derler ki Demiurgos, bütün bunları kendiliğinden yarattığını sanıyordu; oysa gerçekte onları Akhamoth'un üretici kudretiyle birlikte yapmıştı. Gökleri biçimlendirdi, lâkin gökleri bilmiyordu; insanı yoğurdu, lâkin insanı tanımıyordu; toprağı ışığa çıkardı, lâkin toprakla bir tanışıklığı yoktu; aynı şekilde bildirirler ki o, yaptığı her şeyin biçimlerinden habersizdi, hatta kendi annesinin varlığından bile; ve kendisinin her şey olduğunu sanıyordu. Ayrıca iddia ederler ki bu kanaati onun zihninde annesi doğurmuştu; zira onu öyle bir tabiatta doğurmak istiyordu ki, kendi özünün başı ve kaynağı olsun ve [sonradan girişilecek] her türlü işleyişin mutlak hükümdarı olsun. Bu anneye Ogdoad, Sophia, Terra, Yeruşalim, Kutsal Ruh, hatta eril bir göndermeyle Rab da derler. Onun ikamet yeri aradadır: Demiurgos'un üstünde, lâkin Pleroma'nın altında ve dışında, sona dek.

4. Bütün maddî cevheri üç tutkudan — korku, keder ve şaşkınlık — oluşmuş sayarlar; verdikleri hesap şöyledir: Canlı cevherler korkudan ve dönüşten doğdu; Demiurgos'u da dönüşe borçlu sayarlar; lâkin öteki bütün canlı cevherlerin varlığını korkuya bağlarlar — akılsız hayvanların, vahşi canavarların ve insanların canları gibi. Ve bu yüzden o (Demiurgos), hiçbir ruhanî özü tanıyacak durumda olmadığından, kendisinin tek Tanrı olduğunu sandı ve peygamberler aracılığıyla «Tanrı benim, benden başkası yok» diye bildirdi. Ayrıca öğretirler ki kötülük ruhları kökenini kederden aldı. Şeytan — ki ona Kosmokrator (dünyanın hükümdarı) da derler — ve cinler, melekler ve var olan her kötü ruhanî varlık, varlıklarının kaynağını orada bulmuşlardır. Demiurgos'u o annelerinin (Akhamoth'un) oğlu, Kosmokrator'u ise Demiurgos'un mahluku diye gösterirler. Kosmokrator kendi üstündekilerin bilgisine sahiptir, zira bir kötülük ruhudur; lâkin Demiurgos bu şeylerden habersizdir, zira o sadece canlıdır. Anneleri göklerin üstündeki yerde, yani ara mekânda oturur; Demiurgos göksel yerde, yani hebdomad'da; Kosmokrator ise bizim şu dünyamızda. Dünyanın cisimsel unsurları ise, daha önce belirttiğimiz gibi, daha bayağı bir kaynaktan, donakalma ve şaşkınlıktan doğdu. Böylece toprak onun uyuşukluk hâlinden çıktı; su korkusunun sebep olduğu çalkantıdan; hava kederinin katılaşmasından; ölüm ve çürüme doğuran ateş ise bütün bu unsurların içinde saklıydı — nitekim öğretirler ki cehalet de bu üç tutkunun içinde gizliydi.

5. Dünyayı böyle biçimlendirdikten sonra o (Demiurgos) insanın topraksı [kısmını] da yarattı; onu bu kuru topraktan değil, eriyebilen ve akışkan maddeden oluşan görünmez bir cevherden aldı; sonra da, süreci tarif ettikleri gibi, tabiatının canlı kısmını ona üfledi. Onun suretinde ve benzeyişinde yaratılan işte bu ikincisiydi. Maddî kısım, suret bakımından Tanrı'ya çok yakındı, lâkin onunla aynı cevherden değildi. Canlı kısım ise benzeyiş bakımından öyleydi; ve bu yüzden onun cevherine hayat ruhu dendi, çünkü kaynağını ruhanî bir taşmadan almıştı. Bütün bunlardan sonra, derler, çepeçevre bir deri örtüsüyle sarıldı; bununla kastettikleri, dışarıdaki duyulu bedendir.

6. Lâkin ayrıca iddia ederler ki Demiurgos'un kendisi, annesi Akhamoth'un o soyundan habersizdi — ki Akhamoth onu, Kurtarıcı'ya refakat eden melekleri temaşa etmesinin neticesinde doğurmuştu ve o soy, kendisi gibi ruhanî tabiattaydı. Akhamoth bu cehaletten yararlanarak, o ürününü Demiurgos'un haberi olmadan onun içine bıraktı; öyle ki onun eliyle, kendisinden çıkan o canlı cana katılsın ve böylece bu maddî bedende bir rahimdeymiş gibi taşınsın; kuvveti giderek artarken zamanla kusursuz akılcılığı almaya elverişli hâle gelsin. Böylece, onlara göre, Demiurgos'un hiçbir bilgisi olmadan, onun üflemesiyle biçimlenen insan aynı anda, dile gelmez bir takdir eliyle, Sophia'dan gelen eşzamanlı üflemeyle ruhanî bir insan kılındı. Zira Demiurgos annesinden habersiz olduğu gibi, onun soyunu da tanımadı. Bu [soyun] Ekklesia olduğunu da bildirirler; yukarıdaki Ekklesia'nın bir nişanesi. İşte tasavvur ettikleri insan böyle bir insandır: canlı canı Demiurgos'tan, bedeni topraktan, etli kısmı maddeden, ruhanî insanı ise anne Akhamoth'tandır.

BÖLÜM VI

1. Böylece üç cins cevher bulunduğuna göre, maddî olan her şeyin (ki ona «sol eldeki» de derler) zorunlulukla yok olacağını bildirirler, zira çürümezliğin hiçbir üflemesini almaya kabiliyeti yoktur. Her canlı varlığa gelince (ki ona da «sağ eldeki» derler), ruhanî ile maddî arasında bir orta olduğundan, meylinin çektiği tarafa geçtiğini savunurlar. Ruhanî cevheri ise şu maksatla gönderilmiş diye tarif ederler: burada canlı olanla birleşerek biçim alsın ve iki unsur aynı terbiyeye birlikte tâbi tutulsun. Ve bunun «tuz» ve «dünyanın ışığı» olduğunu bildirirler. Zira canlı cevherin dış duyular yoluyla eğitilmeye ihtiyacı vardı; ve bu sebeple dünyanın yaratıldığını, keza Kurtarıcı'nın (özgür iradeye sahip olan) canlı cevhere geldiğini, ona kurtuluş sağlamak için geldiğini iddia ederler. Zira derler ki O, kurtaracağı kimselerin ilk meyvelerini şöyle aldı: Akhamoth'tan ruhanî olanı; Demiurgos tarafından ise canlı Khristos'la kuşatıldı; ve [özel] bir tedbirle, canlı tabiatta, lâkin dile gelmez bir ustalıkla kurulmuş bir bedenle sarıldı, öyle ki görülebilsin, dokunulabilsin ve acıya dayanabilsin. Aynı zamanda, [tabiatına] hiçbir maddî şey almadığını iddia ederler, zira madde kurtuluşa kabiliyetli değildir. Ayrıca savunurlar ki her şeyin tamamlanışı, ruhanî olan her şey Gnosis (bilgi) yoluyla biçimlenip kemale erdiğinde vuku bulacaktır; bununla kastettikleri, Tanrı'nın kusursuz bilgisine ulaşmış ve Akhamoth tarafından bu sırlara erdirilmiş ruhanî insanlardır. Ve bu kişilerin kendileri olduğunu ileri sürerler.

2. Canlı insanlar ise canlı şeylerde eğitilirler; yani işleriyle ve yalın bir imanla ayakta duran, kusursuz bilgiye sahip olmayan insanlar. Bu kişiler, derler, biz Kilise'dekileriz. Bu yüzden bize iyi işlerin zorunlu olduğunu, yoksa kurtulmamızın imkânsız olduğunu savunurlar. Kendilerine gelince, davranışla değil, tabiatça ruhanî oldukları için bütünüyle ve şüphesiz kurtulacaklarını iddia ederler. Zira maddî cevherin kurtuluştan pay alması nasıl imkânsızsa (nitekim onun bunu almaya kabiliyetsiz olduğunu savunurlar), ruhanî cevherin de (ki bununla kendilerini kastederler), hangi türden fiillere dalmış olurlarsa olsunlar, çürümenin kudretine girmesi öylece imkânsızdır. Zira altın pisliğe batırıldığında güzelliğini yitirmez, kendi asıl niteliklerini korur ve pisliğin altına zarar verme gücü yoktur; işte böyle, karıştıkları maddî fiiller ne olursa olsun, hiçbir surette zarar göremeyeceklerini yahut ruhanî cevherlerini yitiremeyeceklerini iddia ederler. (Irenaeus düşman bir tanıktır: amacı bu öğretiyi çürütmektir, sevgiyle aktarmak değil. Yine de Nag Hammadi metinlerinin bulunuşuna kadar Valentinusçu şemayı bu ayrıntıda kaydeden başka bir kaynak yoktu. Bu bölümdeki ahlakî suçlamalar polemiktir; şemanın kendisi ise şaşırtıcı derecede sadık çıkmıştır.)

3. Bu yüzden şöyle olur ki, aralarındaki «en kusursuz» olanlar, Kutsal Yazılar'ın «böyle şeyler yapanlar Tanrı'nın egemenliğini miras almayacak» diye bize teminat verdiği her türlü yasak fiile korkusuzca kendilerini kaptırırlar. Sözgelimi putlara kurban sunulan etleri yemekte hiç sakınca görmezler; böylece hiçbir kirlenmeye bulaşmayacaklarını hayal ederler. Yine, putların şerefine kutlanan her putperest bayramda ilk toplananlar bu adamlardır; ve öyle bir noktaya varırlar ki, bazıları gladyatörlerin ya vahşi hayvanlarla ya da teke tek birbirleriyle dövüştüğü, hem Tanrı'ya hem insana iğrenç gelen o kanlı gösteriden bile uzak durmaz. Bazıları en büyük bir açgözlülükle bedenin şehvetlerine teslim olur; bedensel şeylerin bedensel tabiata bırakılması gerektiğini, ruhanî şeylerin ise ruhanî olana ayrıldığını savunurlar. Bundan başka bazıları, yukarıdaki öğretiyi kendilerine öğrettikleri kadınları kirletmeyi âdet edinmiştir; bu, kimileri tarafından yoldan çıkarılıp sonra Tanrı'nın Kilisesi'ne dönen ve öteki yanılgılarıyla birlikte bunu da itiraf eden kadınlarca sık sık ikrar edilmiştir. Bazıları da açıkça ve yüzü kızarmadan, bazı kadınlara tutkuyla bağlanıp onları kocalarından ayartır ve kendileri onlarla evlenir. Bazıları ise önce onlarla kız kardeşleriyleymiş gibi tam bir iffet içinde yaşama iddiasındadır; lâkin zamanla gerçek yüzleri ortaya çıkmıştır, kız kardeş [sözde] erkek kardeşinden gebe bulunduğunda.

4. Ve daha nice iğrençlik ve dinsizlik işlerken, Tanrı korkusuyla düşüncede ve sözde bile günahtan sakınan bizleri, büsbütün hor görülesi ve cahil kimseler diye yerin dibine sokarlar; kendilerini ise pek yüceltir, kusursuz olduklarını ve seçilmiş tohum olduklarını iddia ederler. Zira bildirirler ki bizler lütfu yalnız kullanmak üzere alırız, bu yüzden o bizden yine geri alınacaktır; oysa kendileri lütfa kendi hususî mülkleri olarak sahiptir, dile gelmez ve tarif edilemez bir birleşme yoluyla yukarıdan inmiştir; ve bu sebeple onlara daha çoğu verilecektir. Şu hâlde savunurlar ki, birleşme sırrını uygulamak her bakımdan ve daima kendileri için gereklidir. Ve düşüncesizleri buna inandırmak için tam şu sözleri kullanmayı âdet edinmişlerdir: «Bu dünyada olup da bir kadını, ona sahip olacak kadar sevmeyen kimse hakikatten değildir ve hakikate erişmeyecektir. Fakat bu dünyadan olup da kadınla birleşen kimse de hakikate erişmeyecektir, zira şehvetin kudreti altında böyle davranmıştır.» Bu sebeple bize derler ki, kendilerinin canlı insanlar dediği ve dünyaya ait saydığı bizlerin, perhiz ve iyi işler uygulaması gerekir; böylece nihayet ara mesken makamına erişelim diye. «Ruhanî ve kusursuz» denen kendileri için ise böyle bir davranış hiç de gerekli değildir. Zira Pleroma'ya götüren şey herhangi bir davranış değil, oradan güçsüz ve olgunlaşmamış hâlde gönderilip burada kemale erdirilen tohumdur.

BÖLÜM VII

1. Bütün tohum kemale erdiğinde, derler, anneleri Akhamoth ara yerden ayrılıp Pleroma'nın içine girecek ve bütün Aionlardan doğan Kurtarıcı'yı eş olarak alacaktır; böylece Kurtarıcı ile Sophia, yani Akhamoth arasında bir birleşme kurulacaktır. Şu hâlde damat ile gelin bunlardır; gerdek odası ise Pleroma'nın bütün genişliğidir. Ruhanî tohuma gelince, canlı canlarından soyunup idrakli ruhlar hâline gelerek karşı konulmaz ve görünmez bir tarzda Pleroma'nın içine girecek ve Kurtarıcı'ya refakat eden o meleklere gelin olarak verilecektir. Demiurgos'un kendisi ise annesi Sophia'nın yerine, yani ara meskene geçecektir. Doğruların canları da bu ara yerde dinlenecektir; lâkin canlı tabiatta hiçbir şey Pleroma'ya kabul edilmeyecektir. Bunlar tarif edildiği gibi vuku bulduğunda, dünyada gizli duran o ateş alevlenip yanacak; bütün maddeyi yok ederken kendisi de onunla birlikte sönecek ve artık var olmayacaktır. İddia ederler ki Demiurgos, Kurtarıcı'nın gelişinden önce bunların hiçbirini bilmiyordu.

2. İçlerinde bazıları da savunur ki Demiurgos, Khristos'u kendi öz oğlu olarak üretti, lâkin canlı tabiatta; ve peygamberler ondan söz etmiştir. Bu Khristos, suyun bir borudan akması gibi Meryem'den geçti; ve vaftizi sırasında onun üzerine güvercin biçiminde, Pleroma'ya ait olan ve orada yaşayan herkesin ortak çabasıyla biçimlenmiş olan o Kurtarıcı indi. Onda ayrıca Akhamoth'tan gelen o ruhanî tohum da vardı. Buna göre savunurlar ki Rabbimiz, ilk doğan ve ilkin gelen tetradın örneğini korurken, şu dört cevherden bileşmişti: Akhamoth'tan geldiği ölçüde ruhanî olandan; hususî bir tedbirle Demiurgos'tan geldiği ölçüde canlı olandan — zira [bedenen] dile gelmez bir ustalıkla biçimlenmişti; ve üzerine inen o güvercin bakımından Kurtarıcı'dan. Ayrıca O, her türlü ıstıraptan uzak kaldı, zira hem kavranılmaz hem görünmez olanın acı çekmesi mümkün değildi. Ve bu sebeple, O Pilatus'un önüne çıkarıldığında, içine konulmuş olan Khristos'un Ruhu geri alındı. Dahası savunurlar ki, anneden [Akhamoth'tan] aldığı tohum bile ıstıraba tâbi değildi; zira o da ruhanî olduğundan acı duymazdı ve Demiurgos'un kendisine bile görünmezdi. Öyleyse, onlara göre, ıstırap çeken şey canlı Khristos ile hususî bir tedbirle sırrî surette biçimlenmiş olandır; öyle ki anne, onun aracılığıyla yukarıdaki Khristos'un bir örneğini sergilesin — yani kendini Stauros boyunca uzatan ve Akhamoth'a, cevher bakımından, biçim veren o Khristos'un. Zira bildirirler ki bütün bu işlemler, yukarıda vuku bulanın karşılıklarıydı.

3. Bundan başka savunurlar ki Akhamoth'un tohumunu taşıyan canlar ötekilerden üstündür ve Demiurgos tarafından daha çok sevilir; oysa Demiurgos bunun gerçek sebebini bilmez, onların böyle oluşunu kendi lütfuna bağlar. Bu yüzden, derler, onları peygamberlere, kâhinlere ve krallara dağıttı; ve bildirirler ki bu tohum, aşkın derecede yüce bir tabiatla donanmış olduğundan, peygamberler aracılığıyla birçok şey söyledi. Anne de, derler, yukarıdaki şeyler hakkında çok konuştu, hem onun aracılığıyla hem de onun biçimlendirdiği canlar aracılığıyla. Sonra peygamberlikleri [sınıflara] bölerler: bir kısmının anne tarafından, ikinci bir kısmının onun tohumu tarafından, üçüncü bir kısmının ise Demiurgos tarafından dile getirildiğini savunurlar. Aynı şekilde, İsa'nın da bazı şeyleri Kurtarıcı'nın tesiriyle, bazılarını annenin tesiriyle, bazılarını ise Demiurgos'un tesiriyle söylediğini savunurlar; bunu eserimizin ilerleyen kısmında göstereceğiz.

4. Demiurgos, kendisinden yüksek olan şeylerden habersizken, [peygamberler aracılığıyla] yapılan bildirimlerden gerçekten de heyecana kapıldı, lâkin onları hor gördü; kâh şu sebebe kâh bu sebebe yordu: kâh (kendi kendini heyecanlandırma gücüne sahip olan) peygamberlik ruhuna, kâh [hiçbir yardım almamış] insana, kâh sadece aşağı [ve daha bayağı takım insanların] kurnaz bir hilesi olduğuna. Rab'bin zuhuruna kadar böyle habersiz kaldı. Lâkin anlatırlar ki Kurtarıcı geldiğinde Demiurgos her şeyi O'ndan öğrendi ve bütün gücüyle sevinçle O'na katıldı. Savunurlar ki Müjde'de anılan ve Kurtarıcı'ya şu sözlerle seslenen yüzbaşı odur: «Zira benim de yetkim altında askerlerim ve hizmetkârlarım var; ne buyurursam yaparlar.» Ayrıca savunurlar ki o, uygun ve gerekli olduğu sürece dünyanın işlerini yönetmeye devam edecektir; bilhassa Kilise'yi gözetsin diye. Aynı zamanda kendisi için hazırlanan mükâfatın bilgisiyle harekete geçmiştir: annesinin meskenine erişebilsin diye.

5. Şu hâlde üç cins insan tasavvur ederler — ruhanî, maddî ve canlı — ve bunları Kayin, Habil ve Şit ile temsil ederler. Bu üç tabiat artık tek bir kişide bulunmaz, ayrı ayrı insan cinsleri teşkil eder. Maddî olan, tabiî olarak çürümeye gider. Canlı olan, daha iyi olan payı seçerse ara yerde huzur bulur; lâkin kötüsünü seçerse o da mahva geçer. Akhamoth tarafından ekilen ruhanî ilkelere gelince, iddia ederler ki bunlar o zamandan bugüne doğru canlarda terbiye edilip beslenmiş (zira ondan çıktıklarında henüz güçsüzdüler), nihayet kemale erdiklerinde Kurtarıcı'nın meleklerine gelin olarak verilecektir; onların canlı canları ise zorunlulukla ara yerde Demiurgos'la birlikte ebediyen kalacaktır. Ve canlı canları da yeniden bölerek derler ki bazıları tabiatça iyi, bazıları tabiatça kötüdür. İyiler, [ruhanî] tohumu almaya kabiliyetli olanlardır; tabiatça kötüler ise o tohumu asla alamayacak olanlardır.

BÖLÜM VIII

1. Şu hâlde sistemleri budur: ne peygamberlerin bildirdiği, ne Rab'bin öğrettiği, ne de havarilerin teslim ettiği bir sistem; buna rağmen herkesten öte kusursuz bir bilgiye sahip olmakla övünürler. Görüşlerini Kutsal Yazılar'dan başka kaynaklardan devşirirler; ve yaygın bir deyimi kullanacak olursak, kumdan halat örmeye çabalarlar; bir yandan da Rab'bin mesellerini, peygamberlerin sözlerini ve havarilerin kelamını, kendi hususî iddialarına ihtimal görüntüsü verecek biçimde uydurmaya uğraşırlar; şemaları büsbütün dayanaksız görünmesin diye. Lâkin bunu yaparken Kutsal Yazılar'ın düzenini ve bağlantısını hiçe sayarlar; ellerinden geldiğince hakikati parçalayıp yok ederler. Pasajları yerinden oynatarak, onları yeni baştan giydirerek ve birinden başka bir şey yaparak, Rab'bin sözlerini kendi kanaatlerine uydurmaktaki kötü hünerleriyle birçok kişiyi aldatmayı başarırlar. Yaptıkları tam şuna benzer: Usta bir sanatkâr, kıymetli mücevherlerden bir kralın güzel bir suretini yapmış olsun; sonra biri gelip bu insan benzeyişini parça parça sökse, taşları yeniden dizse ve onları öyle birleştirse ki bir köpek ya da bir tilki biçimine soksa — hem de kötü bir işçilikle; sonra da bunun, usta sanatkârın yaptığı o güzel kral sureti olduğunu iddia edip ilan etse; ilk sanatkârın kralın suretini kurmak için hayranlık verici bir ustalıkla bir araya getirdiği, lâkin sonrakinin kötü bir tesirle bir köpek biçimine aktardığı mücevherleri göstererek, bir kralın görünüşünün nasıl olduğuna dair hiçbir tasavvuru olmayan cahilleri aldatsa ve onları, o zavallı tilki benzeyişinin aslında kralın güzel sureti olduğuna ikna etse. İşte bu kişiler de tıpkı böyle kocakarı masallarını birbirine yamarlar; sonra nerede bulurlarsa buldukları sözleri, deyişleri ve meselleri kendi has bağlamlarından zorla koparıp Tanrı'nın sözlerini kendi temelsiz kurmacalarına uydurmaya çalışırlar. Pleroma'nın içine dair bu yolda ne kadar ileri gittiklerini daha önce anlatmıştık.

2. Sonra, Pleroma'larının dışındaki şeylere gelince, Kutsal Yazılar'dan kendi kanaatlerine uydurmaya kalkıştıklarından bazı örnekler şunlardır. İddia ederler ki Rab, dünyanın son zamanlarında ıstırap çekmek için geldi; şu maksatla ki Aionların sonuncusunun başına gelen tutkuya işaret etsin ve kendi sonuyla, Aionlar arasında baş gösteren o çalkantının dinişini ilan etsin. Dahası savunurlar ki, Rab'bin yaklaşıp ölümden kaldırdığı o on iki yaşındaki kız, havra yöneticisinin kızı, Akhamoth'un bir örneğiydi; onların Khristos'u, kendini uzatarak ona biçim vermiş ve onu, kendisini bırakıp giden o ışığın idrakine yeniden götürmüştü. Ve Kurtarıcı'nın, o Pleroma'nın dışında bir tür düşük gibi yatarken kendisine göründüğünü, Pavlus'un Korintlilere Mektubu'nda [şu sözlerle] bildirdiğini iddia ederler: «Ve hepsinden sonra, vakitsiz doğmuş birine görünür gibi bana da göründü.» Yine, Kurtarıcı'nın maiyetiyle birlikte Akhamoth'a gelişi, aynı mektupta onun tarafından şöyle bildirilmiştir: «Bir kadının başında bir örtü bulunmalıdır, melekler yüzünden.» Şimdi, Kurtarıcı ona geldiğinde Akhamoth'un edepten üstüne bir örtü çektiğini, Musa yüzüne bir peçe koyduğunda açığa vurmuştur. Sonra derler ki, onun çektiği tutkulara Rab haç üzerinde işaret etmiştir. Böylece «Tanrım, Tanrım, beni neden terk ettin?» dediğinde, Sophia'nın ışık tarafından bırakıldığını ve Horos tarafından ileri gitmekten alıkonduğunu göstermiş oldu. Onun sıkıntısına ise «Canım ölesiye kederli» dediğinde işaret edildi; korkusuna «Baba, mümkünse bu kâse benden uzaklaşsın» sözleriyle; şaşkınlığına da «Ne diyeceğimi bilmiyorum» dediğinde.

3. Ve öğretirler ki O, üç cins insana şöyle işaret etmiştir: maddî olana, kendisine «Senin ardından geleyim mi?» diye soran adama «İnsanoğlu'nun başını yaslayacak yeri yok» dediğinde; canlı olana, «Senin ardından geleceğim, ama önce evimdekilerle vedalaşmama izin ver» diyene «Sabana el atıp geriye bakan hiç kimse göklerin egemenliğine yaraşmaz» dediğinde (zira bu adamı ara sınıftan sayarlar; tıpkı bir hayli doğruluk işlediğini iddia ettiği hâlde O'nun ardından gitmeyi reddeden ve zenginlik [sevgisine] öyle yenilen ki asla kemale eremeyen o öteki adam gibi — bunu da canlı sınıfa koymak hoşlarına gider); ruhanî olana ise, «Bırak ölüler kendi ölülerini gömsün; sen git ve Tanrı'nın egemenliğini duyur» dediğinde ve vergi görevlisi Zakkay'a «Çabuk aşağı in, bugün senin evinde kalmam gerek» dediğinde — zira bunların ruhanî sınıfa ait olduğunu bildirdiler. Keza bir kadının üç ölçek una gizlediği maya meselinin de bu üç sınıfı açığa vurduğunu bildirirler. Zira öğretilerine göre kadın Sophia'yı temsil ediyordu; üç ölçek un, üç cins insanı — ruhanî, canlı ve maddî; maya ise Kurtarıcı'nın kendisini. Pavlus da maddî, canlı ve ruhanî olanı pek açık biçimde ortaya koymuştur; bir yerde «Topraktan olan nasılsa, topraktan olanlar da öyledir» derken; başka bir yerde «Fakat canlı insan Ruh'un şeylerini kabul etmez» derken; ve yine: «Ruhanî olan her şeyi yargılar.» Ve «Canlı insan Ruh'un şeylerini kabul etmez» sözünün Demiurgos hakkında söylendiğini iddia ederler; zira o canlı olduğundan, ne ruhanî olan annesini, ne onun tohumunu, ne de Pleroma'daki Aionları biliyordu. Ve Kurtarıcı'nın, kurtaracağı kimselerin ilk meyvelerini aldığını, Pavlus şöyle derken bildirmiştir: «Ve ilk meyveler kutsalsa, hamur da kutsaldır» — «ilk meyveler» deyişinin ruhanî olanı gösterdiğini, «hamur» sözünün ise bizleri, yani canlı Kilise'yi kastettiğini öğreterek; derler ki O bu hamuru üstlendi ve kendisiyle harmanladı, zira O «maya»dır.

4. Bundan başka, Akhamoth'un Pleroma'nın ötesinde dolaştığını, Khristos'tan biçim aldığını ve Kurtarıcı tarafından arandığını, O'nun yolunu şaşırmış olan koyunun ardından geldiğini söylediğinde işaret ettiğini bildirirler. Zira yolunu şaşıran koyunu anneleri diye açıklarlar; Kilise'nin onun tarafından ekildiğini temsil ederler. Şaşırıp dolaşmanın kendisi ise onun, çeşitli tutku hâlleri içinde Pleroma'nın dışında kalışını gösterir; maddenin kökenini bundan aldığını savunurlar. Evi süpürüp para parçasını bulan kadının da, enthymesis'ini yitirip Kurtarıcı'nın gelişiyle her şey arındığında onu yeniden kazanan yukarıdaki Sophia'yı gösterdiğini bildirirler. Bu sebeple, onlara göre, o cevher de Pleroma'ya iade edilmiştir. Ayrıca derler ki, «Khristos'u kollarına alan, Tanrı'ya şükreden ve 'Ey Rab, sözün uyarınca kulunu şimdi esenlikle salıveriyorsun' diyen» Şimon, Demiurgos'un bir örneğiydi; o Demiurgos ki Kurtarıcı'nın gelişiyle kendi yer değiştireceğini öğrendi ve Bythos'a şükretti. Keza iddia ederler ki, Müjde'de peygamber kadın diye anılan ve kocasıyla yedi yıl yaşadıktan sonra ömrünün geri kalanını dulluk içinde geçirip Kurtarıcı'yı görene, O'nu tanıyana ve herkese O'ndan söz edene dek bekleyen Anna ile en açık biçimde Akhamoth'a işaret edilmiştir; Akhamoth ki Kurtarıcı'yı maiyetiyle birlikte kısa bir süre görmüş, geri kalan bütün zamanı ara yerde geçirmiş ve O yeniden gelip kendisini has eşine kavuştursun diye beklemiştir. Onun adına da Kurtarıcı, «Yine de hikmet, kendi çocukları tarafından haklı çıkarılır» dediğinde işaret etmiştir. Pavlus da şu sözlerle aynısını yapmıştır: «Ama kusursuz olanlar arasında hikmeti konuşuruz.» Ayrıca bildirirler ki Pavlus, Pleroma'nın içindeki birleşmelere değinmiş ve onları bir tanesi aracılığıyla göstermiştir; zira bu hayattaki evlilik birliği hakkında yazarken kendini şöyle ifade etmiştir: «Bu büyük bir sırdır; fakat ben Khristos ve Kilise hakkında konuşuyorum.»

5. Dahası öğretirler ki Rab'bin öğrencisi Yuhanna, ilk Ogdoad'a işaret etmiştir; kendilerini şu sözlerle ifade ederler: Rab'bin öğrencisi Yuhanna, her şeyin kökenini ortaya koymak ve Baba'nın bütünü nasıl ürettiğini açıklamak isteyerek, belli bir ilke koyar — yani Tanrı tarafından ilkin doğurulan Varlık'ı; ki bu Varlık'a hem biricik doğan Oğul hem de Tanrı demiştir ve Baba, her şeyi bir tohum tarzında onda doğurmuştur. Onun aracılığıyla Söz üretildi ve onda Aionların bütün cevheri; Söz'ün kendisi de sonradan bu cevhere biçim verdi. Şu hâlde şeylerin ilk kökeninden söz ettiğine göre, öğretisine haklı olarak başlangıçtan, yani Tanrı'dan ve Söz'den yürür. Ve kendini şöyle ifade eder: «Başlangıçta Söz vardı ve Söz Tanrı'yla birlikteydi ve Söz Tanrı'ydı; o, başlangıçta Tanrı'yla birlikteydi.» Önce bu üçünü — Tanrı, Başlangıç ve Söz — ayırdıktan sonra, onları yeniden birleştirir; her birinin, yani Oğul'un ve Söz'ün üretilişini sergileyebilsin ve aynı zamanda birbirleriyle ve Baba'yla birliklerini gösterebilsin diye. Zira «başlangıç» Baba'dadır ve Baba'dandır; «Söz» ise başlangıçtadır ve başlangıçtandır. Şu hâlde pek yerinde olarak «Başlangıçta Söz vardı» dedi, zira O Oğul'daydı; «ve Söz Tanrı'yla birlikteydi», zira O başlangıçtı; «ve Söz Tanrı'ydı», elbette, zira Tanrı'dan doğan Tanrı'dır. «O, başlangıçta Tanrı'yla birlikteydi» — bu cümle üretimin sırasını açığa vurur. «Her şey O'nun aracılığıyla oldu ve O'nsuz hiçbir şey olmadı»; zira Söz, kendisinden sonra var olan bütün Aionlara biçim ve başlangıç verendi. Fakat «O'nda olan», der Yuhanna, «yaşamdır.» Burada yine birleşmeye işaret etti; zira her şey, dedi, O'nun aracılığıyla oldu, lâkin O'nda yaşam vardı. Şu hâlde O'nda olan bu şey, sadece O'nun aracılığıyla yapılmış olanlardan O'na daha sıkı bağlıdır, zira O'nunla birlikte vardır ve O'nun tarafından geliştirilir. Yine, «Ve yaşam insanların ışığıydı» diye eklediğinde, böylece Anthropos'u anarken, o tek deyişle Ekklesia'ya da işaret etti; öyle ki tek bir ad kullanarak, birleşmeleri sayesinde birbirleriyle olan yoldaşlıklarını açığa vursun. Zira Anthropos ile Ekklesia, Logos ile Zoe'den doğar. Dahası yaşama (Zoe) insanların ışığı dedi, çünkü onlar onun tarafından aydınlatılır, yani biçimlendirilir ve açığa çıkarılır. Bunu Pavlus da şu sözlerle bildirir: «Zira her ne açığa çıkarırsa ışıktır.» Şu hâlde Zoe hem Anthropos'u hem Ekklesia'yı açığa çıkarıp doğurduğuna göre, onların ışığı diye anılır. İşte Yuhanna bu sözlerle hem başka şeyleri hem de ikinci Tetrad'ı açığa vurdu: Logos ile Zoe, Anthropos ile Ekklesia. Bundan başka ilk Tetrad'a da işaret etti. Zira Kurtarıcı'dan söz ederken ve Pleroma'nın ötesindeki her şeyin O'ndan biçim aldığını bildirirken, O'nun bütün Pleroma'nın meyvesi olduğunu söyler. Zira O'na «karanlıkta parlayan ve karanlığın kavrayamadığı bir ışık» der; çünkü O, tutkudan kökenini alan bütün şeylere biçim verdiğinde, onlar tarafından bilinmedi. Ayrıca O'na Oğul, Aletheia, Zoe ve «beden olmuş Söz» der; «O'nun izzetini», der, «gördük; ve izzeti, lütuf ve hakikatle dolu olarak Biricik Doğan'ınki gibiydi (Baba tarafından O'na verilmiş).» (Oysa Yuhanna'nın gerçekten söylediği şudur: «Ve Söz beden oldu ve aramızda oturdu; ve biz O'nun izzetini, Baba'dan gelen biricik doğanın izzeti gibi, lütuf ve hakikatle dolu olarak gördük.») İşte böylece [onlara göre] ilk Tetrad'ı açıkça ortaya koyar: Baba'dan, Kharis'ten, Monogenes'ten ve Aletheia'dan söz ettiğinde. Bu yolla Yuhanna ilk Ogdoad'ı ve bütün Aionların annesi olanı da anlatır. Zira Baba'yı, Kharis'i, Monogenes'i, Aletheia'yı, Logos'u, Zoe'yi, Anthropos'u ve Ekklesia'yı anar. Ptolemaios'un görüşleri işte böyledir.