Mısırlıların, Keldanilerin ve Asurluların Gizemleri Üzerine (De Mysteriis), Iamblikhos'un Mısırlı rahip Abammon kimliğiyle Porphyrios'un teurji hakkındaki sorularına verdiği cevaptır ve Geç Antik Çağ'da tanrılar, daimonlar, kurban, kehanet ve kutsal ayin üzerine yazılmış en kapsamlı savunmadır. Aşağıda Thomas Taylor'ın İngilizce çevirisinden on kısmın tamamı yer alır.

Türkçe çeviri (tam metin) · Çeviren Şira Nur Uysal

BÖLÜM I

Dile riyaset eden Tanrı Hermes, vaktiyle haklı olarak tüm rahiplerin ortak koruyucusu sayılırdı; Tanrılara dair hakiki ilme riyaset eden güç de [Not: "Bilinmelidir ki filozof Proklos, ulu Plotinos'un Enneadlar'ı üzerine yazdığı Şerh'te, Porfirios'un mektubuna cevap verenin ilahi İamblikhos olduğunu ve konunun yakınlığı ve uygunluğu gereği Abammon adlı bir Mısırlının kişiliğine büründüğünü söyler. Nitekim üslubun veciz ve kesin oluşu, kavramların tesirli, zarif ve ilahi tabiatı Proklos'un bu hükmünün doğruluğuna tanıklık eder." Proklos'un bu görüşte olduğu, Platon'un Timaios'u üzerine yazdığı Şerhler'deki bir pasajdan da açıkça anlaşılmaktadır; Gale'in gözünden kaçan bu pasaja okur, çevirinin sekizinci bölümünün dördüncü faslındaki notta rastlayacaktır.]

...eski Grekler, kendi dönemlerinin kutsal yazıcılarından gereken eğitimi almışken, çağdaşımız olan ve o kadim bilgeler gibi düşünen sizin, günümüzde yaşayan ve ortak muallimler diye adlandırılan kimseler yüzünden arzunuzdan mahrum kalmanız doğru olmazdı. Dolayısıyla ben de bu müzakereye girişiyorum; siz de dilerseniz, mektubu gönderdiğiniz kişinin size cevap verdiğini varsayınız. Yahut uygun görürseniz, sizinle yazıyla söyleşenin ben veya Mısırlıların bir başka peygamberi olduğunu kabul ediniz, zira bunun bir önemi yoktur. Ya da bence daha da iyisi, konuşanın alt yahut üst mertebeden bir şahsiyet olduğu düşüncesini bir yana bırakıp dikkatinizi doğrudan söylenenlere veriniz; böylece zihniniz, öne sürülen şeyin doğru mu yoksa yanlış mı olduğunu tetkik etmeye hazır hale gelsin.

Bu sebeple, ilk olarak, önümüze konan meselelerin cinslerini kısımlara ayıracağız; böylece bunların niceliğini ve niteliğini bilebilelim. Ardından, şüphelerin hangi ilahiyatlardan devşirildiğini ve hangi ilimlere göre soruşturulduğunu göstereceğiz. Zira fena halde birbirine karışmış kimi hususlar belirli bir tefriki gerektirir; diğerleri varlıklarını borçlu oldukları ve kendileri vasıtasıyla kavrandıkları sebeple meşguldür; belirli bir tezat mucibince öne sürdüğümüz başkaları kararımızı iki tarafa birden çeker; kimi hususlar ise gizemli öğretilerin eksiksiz bir açıklamasını talep eder. Müzakere konularının tabiatı böyle olduğundan, bunlar pek çok mecr Hobson [?] ve farklı ilimlerden devşirilmiştir. Zira bazıları Keldani bilgelerinin aktardıklarından hareketle tenkitler getirir; bazıları Mısır peygamberlerinin öğrettiklerinden itirazlar üretir; bazıları da filozofların nazariyesine bağlanarak onlara uygun araştırmalar yapar. Ayrıca zikredilmeye değmeyen başka fikirlerden hareketle kimi tereddütler doğuranlar ve insanlığın ortak kabullerinden neşet edenler de vardır. Dolayısıyla bu meseleler kendi içlerinde muhtelif veçheler arz eder ve birbirleriyle çok yönlü bağlar kurar. İşte bütün bu sebeplerle, bunların layıkıyla ele alınabilmesi için belirli bir müzakere şarttır.

Bu bakımdan size Asurluların kendilerine has akidelerini aktaracağız; kendi kanaatlerimizi de açıkça izah edeceğiz; kimi hususları eskilerin sayısız yazılarından, kimilerini ise eskilerin tek bir risalede topladığı ve ilahi tabiatların bütünsel bilgisine taalluk eden meselelerden derleyeceğiz. Şayet felsefi bir sual yöneltecek olursanız, bunu da Platon ile Pythagoras'ın önceden bildiği ve felsefelerini üzerlerine bina ettiği kadim Hermes sütunlarına göre sizin için müzakere edeceğiz. Yabancı araştırmalara dayanan yahut çelişkili ve münakaşacı olan hususları ise yumuşaklıkla ve uygun şekilde düzeltecek ya da bunların tutarsızlığını göstereceğiz. Keza ortak kabullere uygun ilerleyen meseleleri tamamen bilinen ve berrak bir tarzda tartışmaya gayret edeceğiz. Doğru biçimde kavranması için ilahi amellerin tecrübesini gerektiren hususları ise sırf kelimelerle mümkün olduğu ölçüde açıklayacağız; fakat fikri nazariyeyle dolu olanları, ruhun arınması gayesiyle vuzuha kavuşturacağız. Bu nazariyenin dikkate değer işaretleri zikredilebilir; bunlar vasıtasıyla siz ve sizin gibilerin akıl yoluyla hakiki varlıkların özüne ulaştırılması mümkündür. Akıl yürütme süreciyle bilinen hususlara gelince, bunlardan hiçbirini eksiksiz bir kanıttan mahrum bırakmayacağız. Ancak her meselede, her birine uygun düşeni vereceğiz. İlahiyata dair suallere ilahiyatça, teürjiye dair suallere teürjice cevap vereceğiz; fakat felsefi olanları sizinle birlikte felsefi olarak araştıracağız. Bunlardan ilk sebeplere kadar uzananları, ilk ilkelere uygun şekilde takip ederek aydınlığa kavuşturacağız. Ahlaka yahut gayelere taalluk edenleri ise ahlaki usule göre yerli yerince tartışacağız. Benzer biçimde diğer hususları da usulünce ve layıkıyla inceleyeceğiz. Öyleyse şimdi sizin suallerinize geçelim.

İlk olarak "Tanrıların var olduğu kabul edilmelidir" diyorsunuz. Ne var ki bu meselede bu şekilde konuşmak doğru değildir. Zira Tanrılara dair doğuştan gelen bilgi özümüzle birlikte mevcuttur; bu bilgi her türlü hükümden ve iradi tercihten üstündür, akıldan ve kanıttan önce gelir. Ayrıca başlangıçtan itibaren kendi hakiki sebebiyle birleşmiştir ve ruhun iyiye yönelik asli meyliyle birlikte mevcuttur. Doğruyu söylemek gerekirse, ilahi olanla temas bilgi değildir. Zira bilgi, bir bakıma başkalık vasıtasıyla nesnesinden ayrılır. Oysa bir şeyin bir başkasını bilmesi anlamındaki bilgiden önce, ilahi olanla tecessüs eden ve Tanrılardan asılı duran yekpare irtibat gelir; bu irtibat kendiliğindendir ve onlardan ayrılamaz. Dolayısıyla bunu bu şekilde kabul etmek doğru değildir, zira

Alibi, adiakritos ê tou prôtou noêtou noêsis [?].

eğer kabul edilmeyebilseydi, ne de onu belirsiz saymak uygundur (çünkü fiil halinde daima biricik olarak kurulmuştur), ne de onu onaylama veya reddetme yetkisine sahipmişiz gibi bu şekilde araştırmaya layığız. Zira biz onun tarafından kuşatılmışızdır, daha doğrusu onunla doldurulmuşuzdur ve Tanrıları bilmekle, bizzat ne isek o şeye [veya özümüzü niteleyen şeye] sahip oluruz.

Aynı şeyi, Tanrıların ardından gelen daha üstün cinsler, yani demonlar, kahramanlar ve lekesiz ruhlar hakkında da sana söyleyeceğim. Zira bunlar hakkında da içlerinde daima tek ve belirli bir öz ilkesi bulunduğunu anlamak ve insanlık durumunun belirsizliğini ve kararsızlığını onlardan uzaklaştırmak gerekir. Aynı şekilde, bir akıl yürütme sürecinin dengesinden kaynaklanan, bir kanıtın şu veya bu tarafına meyledişi de onlardan ayırmak icap eder. Çünkü bu tür bir şey, aklın ve hayatın ilkelerine yabancıdır ve daha ziyade ikincil tabiatlara, oluşun gücüne ve karşıtlığına ait olan şeylere yönelir. Oysa daha üstün cinslerin tekbiçimli olarak kavranması gerekir.

Dolayısıyla, Tanrıların daimi mevcudiyetine dair doğuştan gelen algı, onlara benzeyecektir. Böylece, onlar nasıl daima ve değişmez biçimde aynı olan bir varoluşa sahiplerse, insan ruhu da aynı şekilde bir varoluş aynılığı uyarınca bilgi yoluyla onlara bağlanır; hepsi de zaman içinde ortaya çıkan tahmin, zan veya kıyaslama süreçleri vasıtasıyla bütün bunların üzerinde olan bir özün peşine asla düşmeyip, ruhun ezelden beri Tanrılardan aldığı saf ve kusursuz idrakler aracılığıyla onlarla birleşir. Oysa sen, ilahi tabiatların bilgisinin başka herhangi bir şeyin bilgisiyle aynı olduğunu ve diyalektik tartışmalarda adet olduğu üzere, karşıtlar arasından birinin diğerine tercih edilerek kabul edilebileceğini düşünüyor gibisin. Fakat bu iki bilgi türü arasında hiçbir benzerlik yoktur. Zira ilahi tabiatların bilgisi diğer şeylerin bilgisinden farklıdır ve her türlü karşıtlıktan ayrıdır. Aynı şekilde ne şimdi kabul edilmekte ne de oluş halinde bulunmaktadır; ezelden beri ruhla tekbiçimli olarak bir arada mevcuttur. Bizden üstün olan tabiatlar hakkında konuşan veya bir şey işitenlerin başlaması gereken içimizdeki ilk ilke hakkında sana söyleyeceklerim bunlardan ibarettir.

"Daha üstün cinslerin her birinde, onları birbirinden ayıran hususiyetlerin neler olduğu" soruna gelince; eğer hususiyetlerden kastın, hayvan altında akıllı ve akılsız gibi karşıt niteliklerle ayrılan aynı cins altındaki türsel farklar ise, ne tek bir ortak öze ne de eşit bir karşıt ayrıma sahip olan, ne de belirsiz olup hususiyeti belirleyen ortak bir şeyden bir bileşim alan şeylerde bu tür hususiyetleri asla kabul etmeyiz. Fakat hususiyeti, bütün özleri ve bütün cinsleri bakımından farklılaşan öncelikli ve ikincil tabiatlarda olduğu gibi, kendi içinde belirli, basit bir varlık durumu olarak anlıyorsan, bu takdirde hususiyetlere dair kavrayışın makul olacaktır. Zira ezeli bir varoluşa sahip olan şeylerin bu hususiyetleri basittir ve tamamen münezzehtir. Bununla birlikte soruşturma eksik ilerlemektedir. Çünkü ilk olarak daha üstün cinslerin öze göre hususiyetlerinin neler olduğunu, ardından güce göre ne olduklarını ve ancak bundan sonra fiile göre ne olduklarını soruşturmak gerekirdi. Oysa sorun bu cinsleri ayıran hususiyetler bakımından mevcut haliyle kaldığı sürece, yalnızca fiillerin hususiyetlerinden söz etmektesin. Dolayısıyla onlara ait en son şeyler arasındaki farkı soruşturmakta, fakat onların ilk ve en şerefli olan, farklılıklarının unsurlarını teşkil eden şeyleri araştırmadan bırakmaktasın. Aynı yerde, daha üstün cinslerin farkına hiçbir şekilde uymayan bir ayrım olan "etkin ve edilgin hareketlere" dair bir şey de eklenmiştir. Zira etki ve edilgi karşıtlığı bunlardan hiçbirinde bulunmaz; onların fiilleri engelsizdir, değişmezdir ve karşıtlarına karşı bir bağıntıdan uzaktır. Bu nedenle, onlarda etki ve edilgiden kaynaklanan bu tür hareketleri de kabul etmemeliyiz. Zira ruhta dahi hareket ettiren ve hareket ettirilenden oluşan bir kendiliğinden hareketi kabul etmeyiz; onun kendi kendine var olan, başka bir şeye bağıntısı bulunmayan, kendisi üzerine etkide bulunmaktan ve kendisinden etkilenmekten münezzeh, belirli bir basit özsel hareket olduğunu kabul ederiz. O halde, ruhtan üstün cinslerin hususiyetlerinin etkin veya edilgin hareketlere göre ayırt edilmesine kim tahammül edebilir?

Tarafından eklenen "veya arazların" ifadesi de bu cinslere yabancıdır. Zira bileşiklerde ve başkalarıyla birlikte veya başkalarında var olan ya da başkaları tarafından kuşatılan şeylerde, bazı şeylerin öncelikli, bazılarının ise ardıl olduğu; bazılarının öz, bazılarının ise sonradan özlere katılan şeyler olduğu düşünülür. Çünkü aralarında belirli bir düzenleme vardır, araya uyumsuzluk ve mesafe girer. Fakat daha üstün cinslerde her şey to einai [?], yani yalnızca var olmak içinde düşünülmelidir; bütünler öncelikli bir varoluşa sahiptir, kendi başlarına ayrıdırlar ve hipostazlarını başkalarından veya başkalarının içinde almazlar; öyle ki onlarda arızi olan hiçbir şey yoktur. Bu nedenle onların hususiyeti arazlarla nitelenemez.

Aynı şekilde sorunun sonunda, tabiata göre bir ayrım getiriyorsun. Zira sorun, "Özler fiillerle, fiziksel hareketlerle ve arazlarla nasıl bilinir?" diye sormaktadır. Oysa bütün bunların tam tersi gerçekleşir. Çünkü fiiller ve hareketler özleri kurucu nitelikte olsaydı, aralarındaki farkın hâkimi onlar olurdu. Fakat eğer özler fiilleri meydana getiriyorsa, ilki ikincisinden önce ve ayrı olduğundan, hareketlere, fiillere ve arazlara birbirlerinden farklı oldukları vasfı bahşedecektir. Dolayısıyla bu durum, şu anda araştırdığın hususiyeti keşfetmek amacıyla varsaydığın şeyin tam aksine gerçekleşmektedir.

Kısacası, ister Tanrıların tek bir cinsi, cinlerin tek bir cinsi olduğunu ve benzer şekilde kahramanların ve özü gereği cisimsiz ruhların da böyle olduğunu düşünün; ister bunların her birinin ayrı ayrı çokluk arz ettiğini kabul edin, bunların kendilerine has niteliklerine göre aralarındaki farkın ne olduğunu soruyorsunuz. Zira şayet bunların her birini tek [ve aynı cins] olarak kavrarsanız, ilmi teolojinin tüm düzeni birbirine karışır. Fakat hakikatin gerektirdiği üzere, bunların cinsen ayrıldığını ve içlerinde ortak bir özsel tanım bulunmadığını, aksine öncelikli olanların daha aşağıda bulunanlardan muaf olduğunu kabul ederseniz, bunların ortak sınırlarını keşfetmek mümkün olmaz. Bu mümkün olsa bile, bu durumun kendisi onların kendilerine has niteliklerini yok ederdi. Dolayısıyla, bu yolla araştırmanın gayesine ulaşılamaz. Ancak, üstün tabiatlarda, sözgelimi Tanrıların birçok cinsinde ve yine cinlerde, kahramanlarda ve son olarak ruhlarda var olan kıyasi aynılığa dikkatini yönelten kimse, onların kendilerine has niteliklerini tanımlayabilecektir. Böylece, tarafımızdan bu araştırmanın doğruluğunun ne olduğu, [dakik] ayrımının neyi ifade ettiği ve onun bu şekilde var olmasının hangi bakımdan imkânsız, hangi bakımdan mümkün olduğu gösterilmiş olmaktadır.

Bundan sonra dikkatimizi sorularınızın çözümüne yöneltelim. O halde, bir özün ötesinde olan iyinin kendisi vardır, bir de öze göre var olan iyi vardır; yani en kadim, en muhterem ve kendiliğinden cisimsiz olan özü kastediyorum. Tanrıların şanlı ve kendilerine has vasfı budur; onların çevresinde var olan bütün cinslerde bulunur, onların kendilerine mahsus dağılımını ve düzenini muhafaza eder, ondan kopmaz ve aynı zamanda tüm Tanrılarda ve onların daimi maiyetinde değişmez bir aynılıkla mevcuttur.

Bununla birlikte, bedenlere hükmeden ve öncelikle onlarla ilgilenen, oluştan önce kendi başlarına daimi bir düzene sahip olan ruhlarda özsel iyi bulunmadığı gibi, özden önce gelen iyinin illeti de bulunmaz; fakat bunlara, özsel iyiden neşet eden belirli bir iştirak ve meleke dâhil olur; nitekim güzellik ve erdeme iştirakin [bu ruhlarda], insanlarda müşahede ettiğimizden çok farklı olduğunu görürüz. Çünkü ikincisi müphemdir ve bileşik tabiatlara dışarıdan gelen bir şey gibi dâhil olur. İlki ise ruhlarda değişmez ve asla zeval bulmaz bir yerleşikliğe sahiptir, ne kendisi hiçbir vakit kendinden ayrılır ne de başka bir şey tarafından çekilip alınabilir. İlahi cinslerdeki başlangıç ve son bu şekilde olduğuna göre, bu aşırı sınırlar arasında iki vasıta tasavvur ediniz; yani kudrette ve erdemde, güzellikte ve büyüklükte ve ruhların çevresinde var olan bütün iyiliklerde ruhlarınkinden daha yüksek bir mertebeye sahip olan ve her ne kadar ruhani mertebeyi bütünüyle aşsa da, aynı zamanda benzer şekilde biçimlenmiş bir hayatın hısımlığı vasıtasıyla ona en yakın şekilde bağlanan kahramanlar mertebesi. Diğer vasıta ise, Tanrılardan aşağıya sarkan fakat onlardan çok daha aşağıda bulunan cinler mertebesidir; bu mertebe asli olarak fail bir tabiatta değildir, bilakis Tanrıların lütufkâr iradesine hizmet eder ve onu takip eder. Aynı şekilde, bizzat ona benzeşerek Tanrıların görünmez iyisini fiil haline getirir ve kendi yaratımlarını ona uygun olarak tamamlar. Zira Tanrıların iyisinde dile getirilemez olanı dile getirilir kılar, biçimsiz olanı biçimler içinde aydınlatır ve ilahi iyide her türlü aklın üzerinde olanı görünür akli sebeplere [yahut üretici biçimlere] dönüştürür. Ayrıca güzel şeylerden doğuştan gelen bir pay alarak, bunu kendisinden sonra gelen cinslere hasetsiz bir bollukla bahşeder ve aktarır. Dolayısıyla bu orta cinsler, Tanrılar ile ruhların ortak bağını kemale erdirir ve aralarındaki rabıtanın çözülemez olmasını sağlar. Yükseklerden ta sona kadar şeylerin bir olan sürekliliğini birbirine bağlarlar; bütünlerin birlikteliğini ayrılmaz kılarlar; her şeyin en iyi ve dengeli bir karışıma sahip olmasını sağlarlar; bir bakıma, daha üstün olanlardan daha aşağı tabiatlara doğru ilerleyişi ve sonraki şeylerden öncelikli olanlara doğru yükselişi eşit şekilde iletirler; daha kusurlu varlıklara, daha üstün tabiatlardan inen ve kendisiyle kabul edildiği irtibatın düzenini ve ölçülerini yerleştirirler; bütün bunların illetlerini yücelerden, Tanrılardan alarak her şeyi herkese aşina ve birbirine intibak etmiş hale getirirler.

Bu sebeple, bu taksimin kudretlerin, fiillerin yahut özün kendine has vasfı olduğunu düşünmemelisiniz; ne de onu ayrı ayrı ele alıp bunlardan yalnızca birinde incelemelisiniz. Aksine, bunu bütün cinsler boyunca müştereken teşmil ederek, şu anda sorunuzun konusunu teşkil eden Tanrıların, cinlerin ve kahramanların, ayrıca ruhlardaki vasıfların kendilerine has niteliklerine dair cevabı kemale erdirmiş olursunuz.

Yine de, konuyu ele almanın bir diğer tarzına göre, ne türden olursa olsun birleşmiş olanın tamamını; kendi içinde sarsılmaz bir şekilde yerleşmiş ve bölünmez özlerin illeti olanı; her türlü hareketin de illeti olarak görülmesi gereken, şeylerin tamamını aşan ve onlarla hiçbir ortaklığı bulunmayan hareketsizi; özde, kudrette ve fiilde ve bu türden her şeyde ortaklaşa anlaşılan katışıksız ve ayrık olanı Tanrılara atfetmek zaruridir. Fakat şu anda çokluğa bölünmüş olan, kendini diğer şeylere bahşedebilen, kendi içinde sınırı başkalarından alan ve onları tamamlayacak şekilde bölünebilir tabiatların dağılımında yeterli olan; aynı zamanda asli fail ve hayat verici olandan pay alan, bütün hakiki ve oluş halindeki varlıklarla irtibatı bulunan; her şeyden bir karışım alan, kendi içinden her şeye bir mizaç bahşeden ve bu kendine has vasıfları kendi içindeki bütün kudretlere, özlere ve fiillere teşmil eden şeye gelince, bütün bunları tabiatlarına yerleşmiş olduğunu teyit ederek haklı olarak ruhlara atfedeceğiz.

O halde aracılar hakkında ne diyeceğiz? Aslında daha önce söylenenlerden bunların herkes için açık olacağını düşünüyorum, zira bunlar uçların bölünmez bağını tamamlar. Yine de daha açık olmak gerekir. Dolayısıyla, demonik soyun çoğaldığını ama birlik içinde olduğunu, karıştığını ama karışmamış bir tarzda bulunduğunu ve daha üstün olanın ideasına uygun olarak, tâbi nitelikteki diğer tüm şeyleri kapsadığını kabul ediyorum. Fakat öte yandan kahramanlar soyu, daha belirgin bir bölünmeye ve çokluğa, aynı şekilde harekete, karışmaya ve bunlarla akraba olan şeylere yukarıdan riyaset eder. Ayrıca kendi içinde gizlenmişçesine daha üstün nitelikteki armağanları da alır, yani birliği, saflığı, sarsılmaz bir kararlılığı, bölünmez aynılığı ve diğer şeylerin üzerindeki aşkınlığı kastediyorum. Çünkü bu orta cinslerden biri uçların ilkiyle, diğeri ise sonuncusuyla bitişiktir. Fakat akrabalık sürekliliğine göre, en üstün tabiatlardan başlayan aracının daha az üstün olanlara doğru ilerlemesi, şeylerin en sonuncusuyla öncelikle temas kuran aracının ise kendisini aşan tabiatlarla da belirli bir bakımdan irtibat halinde olması makul bir sonuçtur. Bu aracılardan, ilk ve son cinslerin tamamlanışı ve bunun varlıkta, güçte ve kuvvede benzer bir tarzda bütünüyle doğuştan bir arada oluşu da görülebilir. Dolayısıyla, dört cinsin bölünmesini bu iki yolla kusursuzca tamamladığımızdan, kısalık adına ve geriye kalan şey, yani aracıların kavranışı bir bakımdan aşikâr olduğundan, diğerlerinde yalnızca uçların ayırt edici niteliklerini sergilemeyi yeterli sayacağız. Uçlardan bilindiği için aracıların kendilerini atlayacak ve uçların tanımını en kısa yoldan şu şekilde yapacağız.

Dolayısıyla uçlardan biri en yücedir, aşkındır ve kusursuzdur, diğeri ise mertebe bakımından sondur, eksiklidir ve daha kusurludur. İlki her şeyi bir anda, bir örnek ve bir göz açıp kapayıncaya dek başarma kudretine sahiptir, ikincisi ise her şeyi yapmaya ne muktedirdir ne de bir anda, ansızın veya bölünmez bir biçimde yapabilir. İlki ayrıca onlara meyletmeksizin her şeyi meydana getirir ve yönetir, ikincisi ise fıtraten meydana getirdiği ve yönettiği şeylere yönelmeye ve dönmeye meyyaldir. İlki, başlangıç ve illet olarak, güç bakımından her şeyden önce gelir, ikincisi ise bir illete dayanır gibi tanrıların iradesine asılı kalarak ezelden beri onunla birlikte mevcuttur. İlki, aynı şekilde, tek bir dinç doruk noktasına göre bütün enerjilerin ve cevherlerin gayelerini kuşatır, ikincisi ise bazı şeylerden diğerlerine geçer ve kusurlu olandan kusursuz olana doğru ilerler. Dahası, en yüksek olan ve kavranamaz olan ilkine aittir, ayrıca her ölçüden daha iyi olan ve hiçbir biçimle sınırlandırılamayacak kadar biçimsiz olan da ona aittir, ikincisi ise meyil, alışkanlık ve temayül tarafından mağlup edilir, daha az üstün olana yönelen iştihalarla ve ikincil tabiatlarla ünsiyet kurarak alıkonur. Bundan ötürü, son mertebede, onlardan türetilen türlü türlü ölçülerle biçimlendirilir. Bu nedenle, tüm varlıkların önderi ve kralı olan ve evrenin demiurgik sanatı olan akıl, tek bir kuvveye göre sırf kendi içinde yerleşik halde, değişkenlik göstermeyen bir aynılıkla, kusursuzca ve hiçbir şeye muhtaç olmaksızın tanrılarda daima mevcuttur. Fakat ruh, dikkati bütünün idaresine yönelmiş olarak, bölünebilir ve çok biçimli bir akıldan pay alır. Farklı zamanlarda farklı biçimlerde doğarak, cansız tabiatları da inayetle gözetir.

Dolayısıyla aynı sebeplerden ötürü, düzen ve güzelliğin kendisi daha üstün cinslerle birlikte mevcuttur ya da birisi bunu kabul etmeyi yeğlerse, bunların illeti onlarla birlikte mevcuttur. Fakat akli düzenin ve ilahi güzelliğin payı ruhla daima birliktedir. İlkinde, bütünlerin ölçüsü yahut bunun illeti daima uyuşur. Fakat ruh ilahi sınırla sınırlandırılmıştır ve bundan bölünebilir bir biçimde pay alır. İllete ait güç ve hâkimiyet vasıtasıyla, tüm varlıklar üzerindeki hükümranlık da makul olarak ilkine atfedilebilir. Fakat ruhun hükmedebildiği belirli ve belirgin sınırları vardır. O halde, uçlardaki farklı ayırt edici nitelikler bu şekilde olduğundan, şimdi söylediklerimizi anlamak ve her iki uçla da akraba olan, her ikisine de benzerlik taşıyan, her ikisinden de ortaya çekilen ve onlardan karışıp uygun ölçülerle buna bağlanan ahenkli bir ortaklığı kucaklayan demonların ve kahramanların orta ayırt edici niteliklerini kavramak güç olmayacaktır. İlk ilahi cinslerin ayırt edici nitelikleri işte bu şekilde tasavvur edilmelidir.

Fakat bu cinslerin ayrımına dair eklediğiniz gerekçeyi de kabul etmemeliyiz, yani bunun "farklı bedenlere göre bir düzenleme olduğu, örneğin Tanrıların esîrî bedenlere, fakat demonların havai bedenlere ve ruhların da yeryüzüne ait bedenlere göre düzenlendiği" fikrini. Zira Sokrates'in senatör olduğunda bir kabileye bağlanmasına benzeyen böylesi bir düzenleme, ilahi cinslerin şanına yakışmaz, çünkü onların tümü özleri gereği kayıtsız ve serbesttir. Buna şu da eklenebilir ki, kendi ilk nedenlerine türsel bir ayrım kazandırma hususundaki temel kudreti bedenlere atfetmek dehşet verici bir saçmalıktır. Zira bedenler bu nedenlerin kölece boyunduruğu altındadır ve oluşa hizmet ederler. Dahası, daha üstün tabiatların cinsleri bedenlerin içinde değildir, bilakis birinciler ikincileri dışarıdan yönetir. Dolayısıyla bedenlerle birlikte değişime uğramazlar. Dahası, bedenlere kabul edebildikleri her türlü iyiliği kendilerinden bahşederler, fakat kendileri bedenlerden hiçbir şey almazlar; öyle ki onlardan belirli hususiyetler de devşirmezler. Çünkü şayet bedenlerin arazları veya maddi suretler gibi olsalardı ya da başka bir şekilde cisimsel-suretli bulunsalardı, bedenlerin farklılıklarıyla birlikte değişmeleri belki mümkün olabilirdi. Fakat bedenlerden ayrı iseler ve özleri gereği onlarla karışmaksızın önceden var oluyorlarsa, bedenlerden neşet eden hangi makul ayrım onlara aktarılabilir? Buna şu da eklenebilir ki, sizin bu iddianız bedenleri ilahi cinslerden daha üstün kılar, zira bedenler üstün nedenlere bir makam sağlar ve onlara özsel olarak hususiyetler katar. Dolayısıyla, yönetenler ile yönetilenlerin paylarını, dağılımlarını ve birlikteliklerini tanzim eden kimse, açıkça görüleceği üzere temel otoriteyi daha üstün tabiatlara tahsis edecektir. Çünkü yönetici kudretler [gösterdiğimiz gibi] olduklarından ötürü böylesi bir paya sahiptirler ve ona özsel, türsel bir ayrım kazandırırlar, yoksa kendi kaplarının tabiatına benzemezler.

Dolayısıyla cüzî ruhlarda bu kabil bir şeyi kabul etmek gerekir. Zira ruhun insan bedenine girmeden önce kabul ettiği hayat ve kolaylıkla sergilediği suret ne idiyse, kendisinden sarkıttığı uzvi beden de ve ruhun daha mükemmel hayatını kabul eden buna denk düşen tabiat da öyledir. Fakat daha üstün tabiatlara ve bütünler olarak [parçaların] ilkesini kendilerinde kuşatanlara gelince, bunlarda aşağı olanlar üstün tabiatlarda meydana gelir; bedenler cisimsiz cevherlerde, yapılmış şeyler yapıcılarında var olur ve onlar tarafından dairesel olarak kuşatılarak idare edilir ve yönetilirler. Bu sebeple semavi bedenlerin devirleri, öncelikle esîrî ruhun semavi devirlerine yerleştirilmiş olup, daimi surette onların içinde mevcuttur; ve âlemlerin [yani kürelerin] ruhları kendi akıllarına doğru uzanarak onun tarafından mükemmel biçimde kuşatılır ve öncelikle onda meydana getirilir. Akıl da, hem cüzî hem de külli olanı, benzer bir biçimde akıldan daha üstün olan cinsler tarafından kuşatılır. Dolayısıyla, ikincil tabiatlar her zaman birincil tabiatlara yöneldiğinden ve üstün tabiatlar aşağı cevherlerin örnekleri sıfatıyla onların önderleri olduğundan, cevher ve suret üstün tabiatlardan alt tabiatlara intikal eder ve sonraki şeyler öncelikle daha üstün olanlarda meydana getirilir; öyle ki nizam ve ölçü birincil varlıklardan ikincil varlıklara geçer ve ikinciler ne iseler onu birincilerden alırlar. Fakat bunun zıddı kabul edilmemelidir, yani hususiyetlerin daha az üstün olan şeylerden kendilerinden önce gelen tabiatlara doğru yayıldığı fikri.

Böylece, bunlar vasıtasıyla, ortaya koyduğunuz cisimsel-suretli bölünmenin yanlış olduğu kanıtlanmış olur. Aslında bu kabil bir şeyi hiç öne sürmemek bilhassa gereklidir; fakat bu size gerekli görünse bile, yanlış olanın tartışılmaya değer olduğunu düşünmemelisiniz. Zira böylesi bir tartışma delillerin zenginliğini göstermez; aksine, yanlış şeyleri öne sürüp sonra bunları doğru olmayan şeyler olarak çürütmeye çabalayan kimse kendini boş yere yorar. Zira kendi başına cisimsiz olan ve kendisinden pay alan bedenlerle hiçbir ortak yanı bulunmayan bir cevherin, cisimsel niteliklerle diğer şeylerden ayırt edilmesi nasıl mümkün olabilir? Bedenlerle mekânsal olarak bir arada bulunmayan bir şey, cisimsel mekânlarla nasıl ayrılabilir? Ve mevkilerin parçalı sınırlarıyla çevrelenmemiş olan bir şey, âlemin parçaları tarafından parçalı olarak nasıl alıkonabilir? Hem Tanrıların her yerde olmasını ne engelleyebilir? Ve onların kudretinin semavi kubbeye kadar uzanmasını ne zapt edebilir? Zira bunu gerçekleştirmek, onları belirli parçalarda kapatıp sınırlandırmaya muktedir olan daha güçlü bir nedenin işi olmalıdır. Oysa gerçekten var olan ve özü gereği cisimsiz bulunan varlık, her neredeyse, dilediği her yerdedir. Ve ilahi olan, her şeyi aşan şey, [eğer dedikleriniz kabul edilirse] bütün âlemin mükemmelliği tarafından aşılmış olur ve belirli bir parça gibi onun tarafından kuşatılırdı. Dolayısıyla, cisimsel büyüklükten daha aşağı olurdu. Oysa ilahi bir yaratım olmasaydı ve ilahi suretlerden pay alma bütün âleme yayılmasaydı, bu duyulur tabiatların ne şekilde meydana getirilebileceğini ve türsel olarak nasıl ayırt edilebileceğini göremiyorum.

Kısacası bu görüş, kutsal müesseseleri ve Tanrıların insanlarla olan teürjik irtibatını tamamen yıkar; zira daha üstün cinslerin yeryüzündeki mevcudiyetini ortadan kaldırır. Çünkü ilahi olanın dünyevi tabiatlardan uzakta yaşadığını ve bu ikametgâhımızın onlar tarafından terk edildiğini söylemekten başka bir şey yapmaz. Dolayısıyla bu iddiaya göre, ne biz rahipler Tanrılardan bir şey öğrenebiliriz, ne de siz başkalarından daha fazlasını biliyoruz diye bize doğru bir sual yöneltmiş olursunuz, zira diğer insanlardan hiçbir farkımız kalmaz.

Bununla birlikte, bu iddiaların hiçbiri akla uygun değildir. Zira ne Tanrılar evrenin belirli kısımlarında alıkonulurlar, ne de yersel tabiatlar onların inayetli ilgisinden yoksundur. Bilakis ilahi varlıklar, hiçbir şey tarafından kuşatılmamaları ve her şeyi kendi içlerinde kuşatmalarıyla ayırt edilirler. Yersel tabiatlar ise varlıklarını Tanrıların pleromalarında [Not: Yani Tanrıların doluluklarında veya mutlak yetkinliklerinde] bulurlar; ilahi pay almaya uygun hale geldiklerinde de,

kendi özsel varlıklarından önce, onun içinde [gizil olarak] önceden var olan Tanrılara hemen sahip olurlar.

Dolayısıyla bu hususlar vasıtasıyla, bu ayrımın bütünüyle yanlış olduğunu, kendine has nitelikleri araştırmak için [tarafınızca başvurulan] yöntemin akıldışı olduğunu ve Tanrıların yönetiminin belirli bir mekânda sabitlendiğini varsaymanın, onlarda bulunan bütünsel özü ve kudreti hiçbir şekilde kavramamak anlamına geldiğini göstermiş olduk. Bu sebeple, daha üstün tabiatların bu şekilde paylaştırılmasına dair tarafınızca yürütülen karşıt soruşturmanın, doğru kavrayışlarla hiçbir bakımdan çelişmediği için bir kenara bırakılması uygun olurdu. Bununla birlikte, dikkati insanlarla tartışmaya değil de hakiki ilme yöneltmek daha gerekli olduğundan, mevcut soruşturmayı da belirli bir akli ve teolojik kavrayışa uyarlayacağız.

Bu sebeple, sizin soruşturmanız olduğundan, şunu sorduğunuzu kabul ediyorum, "Mademki Tanrılar yalnızca göklerde ikamet ederler, o halde teurjistler neden yersel ve yer altı Tanrılarına yakarışlarda bulunurlar?" Zira başlangıçta iddia ettiğiniz şey doğru değildir; Tanrılar yalnızca göklerde dolanmazlar, çünkü her şey onlarla doludur. Şunu da soruyorsunuz, "Nasıl olur da bazı Tanrıların havai olduğu söylenir ve sonsuz, bölünmez ve kavranamaz bir kudrete sahip oldukları halde farklı Tanrılara farklı mekânlar ve bedenlerin sınırlandırılmış kısımları tahsis edilir? Parçaların bölünebilir sınırlarıyla, mekânların ve tabi bedenlerin farklılığıyla birbirlerinden ayrıldıkları halde, birbirleriyle nasıl bir birlik içinde olacaklardır?" Bu nedenle, bütün bu soruların ve benzeri sonsuz sayıdaki diğer suallerin tek ve en iyi çözümü, ilahi tahsisatın tarzı incelenerek elde edilecektir.

Dolayısıyla ilahi bir tabiat, ister gök ya da yer gibi evrenin belirli kısımlarına, ister kutsal şehirlere ve bölgelere, yahut belirli koruluklara veya kutsal heykellere tahsis edilmiş olsun, güneşin ışınlarıyla her şeyi dışarıdan aydınlatması gibi, bütün bunları dışarıdan aydınlatır. Bundan ötürü, ışık aydınlattığı şeyleri nasıl kuşatırsa, Tanrıların kudreti de pay sahiplerini aynı şekilde dışarıdan kuşatır. Güneş ışığının havada karışmaksızın bulunması gibi; ki bu durum, havayı ısıtan şey tamamen çekildiğinde sıcaklık havada kalmaya devam etse de, onu aydınlatan şey bir kez gittiğinde havada hiçbir ışığın kalmamasından bellidir; Tanrıların ışığı da ayrı olarak aydınlatır ve kendi içinde sarsılmaz bir şekilde yerleşmiş olarak, bütün varlıkların içinden eksiksizce geçer. Dahası, duyulur algının nesnesi olan ışık tek, kesintisiz ve her yerde aynı olan bir bütündür; öyle ki onun herhangi bir parçasının bütünden ayrı ve kopuk olması, bir çember içine hapsedilmesi yahut herhangi bir zamanda aydınlatıcı kaynağından ayrılması mümkün değildir. Aynı şekilde, bütün dünya bölünebilir olduğundan, Tanrıların tek ve bölünmez ışığı etrafında bölünür. Fakat bu ışık her yerde tek ve aynı olan bir bütündür, ondan pay alabilen her şeyde bölünmeksizin mevcuttur; tam yetkin bir kudretle her şeyi doldurur, belirli bir nedensel kuşatmayla şeylerin bütününü kendi içinde çeveler ve sınırlar, her yerde kendisiyle birleşiktir, sonları başlangıçlara bağlar. Bütün gök ve dünya da bunu taklit ederek dairesel bir hareketle döner, kendileriyle birleşir ve bir daire içinde taşınan elementlere kılavuzluk ederler. Böylece dünya her şeyin birbiri içinde bulunmasını ve birbirine yönelmesini sağlar, bir şeyin sonunun diğerinin başlangıcıyla kaynaşmasına yol açar, tıpkı yeryüzünün gökle kaynaşması gibi; bütünlerin bütünlerle olan birliğini ve ahengini meydana getirir.

O halde, Tanrıların kendisiyle böylesine birleşmiş olan bu bariz suretini temaşa eden kimse, onun sebebi olan Tanrılar hakkında farklı bir kanaat beslemekten, onların arasına kısımlar, ayrılıklar ve cismani biçimli sınırlamalar sokmaktan utanmaz mı? Doğrusu, herkesin bu eğilimde olacağını düşünürdüm. Zira bezenmiş olan ile bezeyen sebep arasında ne bir oran, ne bir nispet hali, ne bir öz ortaklığı, ne de kuvve veya fiil halinde bir irtibat varsa; şayet durum buysa, Tanrıların [dünyevi tabiatlarla] birlikteliğinde, dünyada ne aralığa göre belirli bir yayılım, ne mekânsal bir kuşatma, ne parçalı bir kesintiye uğrama, ne de benzeri doğuştan gelen herhangi bir eşitlenme bulunacaktır. Zira öz ve kudret bakımından akraba tabiatta olan, yahut bir bakıma aynı türden veya türdeş olan şeylerde belirli bir kavrayış veya muhafaza keşfedilebilir. Fakat bütün dünyevi varlıklardan tamamen muaf olan şeylerde, karşıt bir durum, her şeyin içinden bir geçiş, parçalı bir sınırlandırma, mekânsal bir kuşatma yahut bu türden başka herhangi bir şey haklı olarak nasıl algılanabilir? Bu nedenle, ilahi varlıkların muhtelif pay sahiplerinin öyle bir tabiata sahip olduğunu düşünüyorum ki, bazıları onlardan eterik, bazıları havai, bazıları da sui olarak pay alırlar; ilahi işler sanatı da bunu algılayarak, böylesi bir ayrıma uygun düşen uyarlamalar ve yakarışlar kullanır. Daha üstün cinslerin dünyaya dağıtılması hususunda bu kadarı kafidir.

Bu şeylerden sonra, kendin için bir başka ayrım daha eklersin; onda "daha üstün cinslerin özlerini edilgen ve edilgisiz farkıyla" ayırırsın. Fakat ben bu ayrımı da kabul etmem. Zira daha üstün cinslerin hiçbiri ne edilgendir, ne de edilgen olandan ayırt edilecek biçimde edilgisizdir; ne de doğası gereği tutkuları kabul etmeye yatkındır da erdem ya da başka bir değerli varoluş hali sayesinde onlardan kurtulmuştur. Bilakis etki ve edilgi zıtlığından bütünüyle muaf oldukları için, acı çekmeye hiçbir şekilde yatkın olmadıkları ve özleri gereği değişmez bir sarsılmazlığa sahip oldukları için, bu sebeple edilgisiz ve değişmez olanı tüm ilahi cinslere yerleştiririm.

Zira dilersen, ilahi tabiatların en sonuncusunu, yani bedenlerden tamamen kurtulmuş bir ruhu ele al. Böylesi bir ruh doğanın üzerinde olduğuna ve doğmamış bir hayat sürdüğüne göre, haz içindeki oluşla veya hazzın içindeki doğal bir duruma geri dönüşle ne işi olabilir? Hem bedeni aşmış olduğundan, beden çevresinde bölünen doğayı aştığından ve ruhtan bedene inen ahenkten bütünüyle ayrı bulunduğundan, bozulmaya götüren ve bedenin ahengini çözen acıya neden ortak olsun ki? Fakat duyumdan önce gelen edilgilere de muhtaç değildir, zira bu organların dışındaki diğer bazı bedenleri kavramak amacıyla cismani organlara ihtiyaç duyacak şekilde ne bedende alıkonur ne de onunla kuşatılır. Kısacası, bölünmez olduğundan, bir ve aynı surette kaldığından, özü gereği cisimsiz olduğundan ve oluşa tabi ile edilgen bir bedenle hiçbir teması bulunmadığından, ne bölünmeye göre ne de nitelikteki bir değişime göre herhangi bir şeye maruz kalabilir; ne de herhangi bir başkalaşım veya edilgi türüyle akraba olan bir şeye sahip olabilir.

Fakat [akli] ruh bedene yaklaştığında, ne kendisi acı çeker ne de bedene aktardığı ilkeler acı çeker. Çünkü bu ilkeler suretlerdir; basit ve tek biçimli olduklarından, kendi içlerinde hiçbir kargaşa kabul etmezler ve kendilerine has varoluş tarzından hiçbir sapma göstermezler. Dolayısıyla geriye kalan şey [yani akli ruhtan pay alan], bileşiğin acı çekmesinin sebebi haline gelir. Ancak sebep, sonucuyla aynı değildir. Bu yüzden, ruh nasıl ki oluşa ve bozuluşa tabi bileşik canlıların ilk kökeniyse, ama kendi başına doğmamış ve bozulmazsa; aynı şekilde, ruhtan pay alanlar acı çekseler ve hayata ile varlığa bütünüyle [yani hakikaten] sahip olmayıp maddenin belirsizliği ve çeşitliliğiyle karmaşıklaşmış olsalar bile, ruh yine de kendi başına değişmezdir; zira acı çeken şeyden özü gereği daha üstündür. Bu durum, hem edilgisize hem de edilgene meyleden belirli bir iradi seçimde edilgisizliğe sahip olmasından ya da bir meleke veya kudrete katılım yoluyla dışarıdan eklenen bir değişmezliği kabul etmesinden ileri gelmez.

Mademki varlıkların daha üstün mertebesinin en son cinsinin, yani ruhun bile acıya katılmasının imkânsız olduğunu gösterdik; o halde bu katılımı, ezeli olan, Tanrıların maiyetinde bulunan, her zaman aynı ilahi düzeni şaşmadan koruyan ve onu asla terk etmeyen demonlara ve kahramanlara uyarlamak nasıl uygun düşebilir? Zira şunu pekâlâ biliriz ki edilgi; düzensiz, karmaşık ve kararsız bir şeydir; asla kendine ait bir yetkesi yoktur, bilakis kendisini alıkoyan ve oluşun gayeleri uğruna hizmet ettiği şeye bağlanmıştır. Dolayısıyla bu durum, her zaman var olan, Tanrılara asılı duran ve onlarla birlikte aynı düzeni gözetip aynı devri tamamlayan cinsten ziyade, başka bir cinse aittir. Bu yüzden demonlar ve onların [ve Tanrıların] ardından gelen daha üstün cinslerin hepsi edilgisizdir.

"O halde," diye sorarsın, "kutsal ameliyelerde onlara karşı nasıl oluyor da sanki edilgenlermiş gibi pek çok şey yapılıyor?" Yanıtım şudur ki bu, rahiplik gizemciliğinin bilinmemesinden ötürü ileri sürülmektedir. Zira kutsal ayinlerde daimi olarak icra edilen şeylerden bazılarının gizli ve akıldan daha üstün bir sebebi vardır; bazıları ezelden beri üstün cinslere semboller olarak vakfedilmiştir; bazıları tıpkı görünmeyen ilkeleri etkin kılan doğanın belirli görünür biçimleri dışa vurması gibi, başka bir sureti muhafaza eder; bazıları saygı göstermek amacıyla öne sürülür veya gaye olarak bir tür benzerliğe, yakınlığa ve akrabalığa sahiptir; bazıları da bizim için yararlı olanı temin eder ya da bir bakıma insani tutkularımızı arındırıp özgürleştirir yahut başımıza gelen o vahim durumlardan bazılarını savuşturur. Ne var ki bundan ötürü, kutsal kuralların belirli bir kısmının, sanki edilgenlermiş gibi Tanrıların veya demonların hizmetinde kullanıldığı kabul edilmemelidir. Zira kendi başına ezeli ve cisimsiz olan bir öz, doğası gereği bedenlerden belirli bir başkalaşım kabul etmeye yatkın değildir.

Bu özün bilhassa bu tür şeylere muhtaç olduğunu kabul etsek dahi, bu türden kutsal bir ibadet için insanların yardımına ihtiyaç duymayacaktır; zira kendi kendisinden, evrenin doğasından ve oluştaki yetkinlikten beslenip doyar. Tabiri caizse, evrenin tükenmez bütünlüğü ve kendi zatına has doluluğu sayesinde, ayrıca tüm daha üstün cinslerin kendilerine münasip iyilikle dolu olması sebebiyle, muhtaç olmadan önce kendine yeterli olanı alır. Öyleyse bu, lekesiz cinslerin ibadeti hususunda bizim için müşterek bir teselli olsun; nitekim bu ibadet bizden daha üstün olan varlıklara layıkıyla uyarlanmıştır ve arı olanlar arı olan tabiatlara, edilgisiz olanlar da edilgisiz tabiatlara takdim edilmektedir.

Fakat dikkatimizi ayrıntılara yönelterek deriz ki, fallusların dikilmesi, üretken gücün belirli bir işaretidir ve bu güç, söz konusu işaret aracılığıyla dünyanın yaratıcı etkinliğine çağrılır. Bu sebeple ilkbaharda pek çok fallus takdis edilir, zira o vakit bütün dünya Tanrılardan tüm oluşumu meydana getiren gücü alır. Fakat kanaatimce, o sırada sarf edilen müstehcen sözler, maddenin iyilikten yoksunluğuna ve maddi varlıkların henüz bezenmeden önceki çirkinliğine işaret eder. Çünkü bu varlıklar süsten yoksun olduklarından, kendi çirkinliklerini ne ölçüde hor görürlerse o nispette süsün ardına düşerler. Dolayısıyla bayağı sözlerden bayağılığı tanıyarak, suretlerin, güzel ve iyi olanın sebeplerinin peşine yeniden düşerler. Böylece bizzat o şey, yani alçaklık bertaraf edilir; fakat onun bilgisi sözcükler aracılığıyla açığa vurulur ve bunları kullananlar arzularını bayağılığın zıddı olana yöneltirler.

Bu hususlara dair başka bir gerekçe de gösterilebilir. İçimizdeki insani tutkuların güçleri büsbütün dizginlendiğinde daha da şiddetlenir; fakat tedricen ve ölçülü biçimde eyleme döküldüklerinde, makul ölçüde tatmin edilmekten sevinç duyar ve yatışırlar. Böylelikle arınarak uysallaşır ve zor kullanılmaksızın alt edilirler. Bu sebeple komedya ve tragedyada başkalarının tutkularını seyrederek kendi tutkularımızı durdurur, onları daha ılımlı kılar ve onlardan arınırız. Kutsal törenlerde de aynı şekilde, çirkin şeylerin kimi temaşaları ve işitilmesi vasıtasıyla, bunların meydana getirdiği fiillerden doğacak zarardan azat oluruz. [Not: Eleusis ve Bakhos Gizemleri Üzerine İncelememe bakınız.] Dolayısıyla bu tür şeyler ruhumuzun hatırına, oluşum yoluyla ona yapışan kötülüklerin azaltılması, bağlarının çözülmesi ve bu bağlardan kurtulması için dahil edilir. Bu sebeple Herakleitos tarafından da son derece haklı olarak deva diye adlandırılmışlardır; zira dehşet verici nitelikteki şeyleri sağaltır ve ruhları oluşum alemlerinin dopdolu olduğu felaketlerden kurtarırlar.

Ayrıca "yakarmaların, edilgin varlıklarmış gibi Tanrılara yöneltildiğini, böylece sadece cinlerin değil, aynı zamanda Tanrıların da edilgin olduğunu" söylüyorsun. Ne var ki durum böyle değildir. Zira yakarmalar yoluyla gerçekleşen aydınlanma, kendiliğinden görünür ve kendinden yetkindir; aşağıya doğru her türlü çekimden bütünüyle uzaktır; ilahi enerji ve yetkinlik aracılığıyla görünürlüğe doğru ilerler ve iyinin ilahi iradesi kasten seçilmiş bir hayatı ne kadar aşıyorsa, bu aydınlanma da bizim iradi hareketimizi o kadar aşar. Dolayısıyla bu irade aracılığıyla lütufkar ve esirgeyici olan Tanrılar, ışıklarını teürjistlere kıskançlıktan uzak bir bollukla bahşeder, onların ruhlarını kendilerine doğru yukarı çağırır, kendileriyle birleşmelerini sağlar ve onları henüz bedendeyken bedenlerden ayrılmaya ve ezeli ve anlaşılır ilkelerine döndürülmeye alıştırırlar.

Fakat şimdi söylediğimiz şeyin ruhun kurtuluşu olduğu, bizzat semerelerinden bellidir. Çünkü ruh, kutlu temaşalara dalarak başka bir hayat edinir, başka bir enerjiye göre işler ve o vakit haklı olarak artık insan mertebesinde sayılmaz. Sık sık da kendi hayatını terk ederek onu Tanrıların en kutlu enerjisiyle değiş tokuş eder. Şayet yakarmalar vasıtasıyla yükseliş, rahiplere tutkulardan arınma, oluşumdan kurtuluş ve ilahi bir ilkeyle birleşme bahşediyorsa, bununla herhangi bir tutkuyu ilişkilendirmek nasıl mümkün olabilir? Zira bu tür bir yakarma, tutkulardan münezzeh ve saf olan Tanrıları, edilgin ve saf olmayan şeylere doğru aşağı çekmez; aksine, oluşum sebebiyle edilgin hale gelmiş olan bizleri saf ve değişmez kılar.

Tanrıların bize meyletmesini dileyen yakarmalar da rahipleri onlara tutku vasıtasıyla bağlamaz; bilakis her şeyi birbirine bağlayan dostluk aracılığıyla onlar için çözülmez bir rabıtanın müşterekliğini sağlar. Bundan ötürü, ismin ima ettiği gibi Tanrıların aklını insanlara meylettirmez; gerçeğin hükmüne göre, insanın iradesini Tanrılardan pay almaya elverişli kılar, onu Tanrılara yükseltir ve en uygun ikna yoluyla ilkini ikincisiyle ahenkli hale getirir. Bu sebeple Tanrıların kutsal meselelere uyarlanmış olan isimleri ile diğer ilahi semboller, yukarı çekici ya da yükseltici nitelikte olduklarından, yakarmaları bizzat Tanrılara bağlama kudretine sahiptir.

Dahası, Tanrıların öfkesinin ne olduğunu anlarsak, "öfkenin yatıştırılması" da açıklık kazanacaktır. Dolayısıyla bu, kimilerine göründüğü gibi kadim ve kökleşmiş bir hiddet değil, Tanrıların iyiliksever inayetinin terk edilmesidir; öyle ki biz ondan yüz çevirir, adeta öğle vaktinin ışığından çekilip kendimizi karanlığa gizler ve kendimizi Tanrıların iyiliksever lütfundan mahrum bırakırız. Bu sebeple yatıştırma, bizi koparıldığımız uluhiyete ve Tanrıların inayeti olan özene katılmaya döndürme ve pay alanlar ile pay alınan mahiyetleri ölçülü bir şekilde birbirine bağlama gücüne sahiptir. Dolayısıyla yatıştırma, işini tutku vasıtasıyla gerçekleştirmek bir yana, bizi Tanrıların edilgin ve çalkantılı bir biçimde terk edilişinden ayırır.

Fakat yeryüzü civarındaki mekanlarda bir kötülük baş gösterdiğinde, "kurbanların takdim edilmesi" bu kötülüğe deva bulur ve bizi herhangi bir değişimin ya da tutkunun hücumundan korur. Bundan dolayı, bu tür bir şey ister Tanrılar ister cinler vasıtasıyla yapılsın, onları kötülüğü savanlar ve [gerçek] kurtarıcılarımız olarak çağırır ve felaketlerden gelebilecek tüm zararı onlar aracılığıyla yok eder. Oluşumsal ve bedensel cezaları defeden bu güçler de onları tutkular vasıtasıyla kovmazlar. Bir kimse Tanrıların koruyucu inayetinin kesilmesinin kendiliğinden belirli bir zarar doğurduğunu düşünecek olursa, bu durumda yatıştırmadan doğan ikna, daha üstün cinslerin lütfunu işlerimize yönelik inayete dayalı bir dikkate geri çağırır ve kendi içinde bütünüyle saf ve değişmez kalarak, iyilikten yoksunluğumuzu giderir.

Dahası, "Tanrıların zorunlulukları denen şeyler" hususunda meselenin bütün hakikati şudur, zorunluluklar Tanrılara özgüdür ve onların tabiatına uygun bir tarzda var olur. Dolayısıyla bunlar dışarıdan gelmiş gibi ya da bir zorlamanın eseri olarak mevcut bulunmaz, bilakis iyinin zorunluluk gereği olması gerektiği şekilde Tanrılar bütünüyle mevcuttur ve asla başka türlü bir durumda değildir. Bu zorunluluk, bundan ötürü, iyiliksever iradeyle kaynaşmıştır ve sevginin dostudur; Tanrılara uyarlanmış bir düzen aracılığıyla özdeşliğe ve değişmezliğe sahiptir; tek bir sınır içinde tutulduğundan onda sebat eder ve ondan asla ayrılmaz. Dolayısıyla,

Bundan sonra zıtlıklara dayalı bir başka ayrıma, yani demonlara kıyasla Tanrıların ayrımına geçiyorsun. Zira "Tanrıların saf akıllar olduğunu" söylüyorsun; fakat bu görüşü bir varsayım olarak öne sürüyor ya da belirli kimselerce benimsenmiş bir öğreti olarak aktarıyorsun. Ve "demonların akıldan pay alan nefsani cevherler olduğu" sonucunu çıkarıyorsun. Pek çok filozofun görüşünün bu olduğunu ben de biliyorum; fakat bana hakikat gibi görünen şeyi senden gizlemenin doğru olduğunu düşünmüyorum. Çünkü bu tür görüşlerin tamamı kargaşayla doludur; zira demonlardan nefislere kayarlar ki onlar da akıldan pay alır; Tanrılardan da fiil halindeki gayrimaddi bir akla kayarlar ki Tanrılar, tabiatlarının önceliği gereği bundan bütünüyle üstündür. O halde, hiçbir surette uygun düşmeyen bu hususiyetleri onlara atfetmek neden gereksin? Bu ayrım hakkında bu kadarı kâfidir, zira bundan daha fazla söz etmek lüzumsuz olurdu. Fakat bu ayrıma dair şüphelerinin layıkıyla ele alınması gerekir, çünkü bunların tartışılması rahiplik alanına aittir.

Dahası, "saf akılların bükülmez [yani değiştirilemez veya başkalaştırılamaz] ve duyulurlarla karışmamış olduğunu" söyleyerek, "onlara dua etmenin gerekli olup olmadığından" şüphe duyuyorsun. Bense bunlardan başkasına dua etmenin gereksiz olduğunu düşünüyorum. Zira içimizdeki ilahi, akli ve bir olan ya da öyle adlandırmak istersen makul olan şey, en açık biçimde duada harekete geçer; harekete geçtiğinde ise şiddetle kendine benzer olanı arar ve yetkinliğin kendisine bağlanır. Şayet cisimsiz bir tabiatın sesleri işitebilmesi sana akıl almaz görünüyorsa ve duada tarafımızdan söylenenleri idrak edebilmesi için işitme duyusunun gerekli olduğu senin tarafınca ileri sürülüyorsa, şeylerin bütününü birden hem bilmekten hem de kendi içinde kavramaktan ibaret olan ilk nedenlerin üstünlüğünü bilerek unutuyorsun demektir. Dolayısıyla Tanrılar duaları kendi içlerine herhangi bir cismani güç ya da organ vasıtasıyla kabul etmez, bilakis dindarca yakarışların fiillerini ve bilhassa kutsal törenler aracılığıyla Tanrılarda tesis edilmiş ve onlarla birleşmiş olanları kendi içlerinde barındırırlar. Zira o vakit, gerçekte, ilahi tabiat kendisiyle birliktedir ve duadaki akli mefhumlarla kendisininkinden farklıymış gibi ilişki kurmaz.

Bununla birlikte, "Yakarışlar akıl saflığına Tanrılara sunulamayacak kadar yabancıdır" diyorsun. Fakat durum hiçbir surette böyle değildir. Zira tam da bu sebeple, güçte, saflıkta ve diğer her şeyde Tanrılardan geride kaldığımız için, onlara en hararetli yakarışlarla niyaz ederek en münasip şekilde davranmış oluruz. Çünkü kendimizi Tanrılarla kıyasladığımızda hissettiğimiz kendi hiçliğimizin şuuru, kendiliğimizden yakarıcı duaya sığınmamıza yol açar. Yakarıştan ise kısa süre içinde yakarışın muhatabına ulaştırılırız, samimi münasebet sayesinde onun benzerliğini kazanır ve kendi acizliğimiz ile noksanlığımızın yerine aşama aşama ilahi yetkinliği elde ederiz.

Kutsal duaların insanlara Tanrıların bizzat kendileri tarafından gönderildiği, onların ilahiyatın belirli sembolleri olduğu ve bir bakıma kendileriyle aynı güce sahip oldukları yalnızca Tanrılar tarafından bilindiği hesaba katılırsa, bu tür bir yakarışın ilahi ve akli değil de duyulur olduğuna nasıl haklı olarak hükmedilebilir? Yahut en erdemli insani ahlakın bile saflığına kolayca erişemeyeceği böylesi bir şeye hangi tutku sirayet edebilir?

Yine de sen, "yakarışlarda sunulan şeylerin duyarlı ve nefsani tabiatlara sunulur gibi sunulduğunu" söylüyorsun. Gerçekten de şayet sunular yalnızca cismani ve bileşik güçlerden ya da sadece cismani organlara hizmet eden şeylerden ibaret olsaydı, iddian doğru olurdu. Fakat sunular cisimsiz formlardan, belirli akli ilkelerden ve daha yalın ölçülerden pay aldığından, onların uygunluğu yalnızca buna göre incelenmelidir. Ve şayet yakın ya da uzak belirli bir hısımlık veya benzerlik mevcutsa, şu an sözünü ettiğimiz teması meydana getirmek için kâfidir. Zira Tanrılara en küçük ölçüde uyarlanmış olup da Tanrıların hemen hazır bulunmadığı ve kendisiyle birleşmediği hiçbir şey yoktur. Dolayısıyla yakarışların Tanrılarla olan bağı, duyarlı ya da nefsani tabiatlarla olduğu gibi değil, ilahi formlarla ve [Tanrılar olarak, yani cevherüstü varlıklar olarak] Tanrıların bizzat kendileriyle olan bağ gibidir. Böylelikle bu ayrıma karşı yeterince söz söylemiş olduk.

Yazılarınızda bir sonraki konu, cismani ve gayricismani oluşla Tanrıları demonlardan ayıran farktır; bu, önceki ayrımdan çok daha yaygın olmakla birlikte, onların özlerinin kendine has niteliklerini ifade etmekten o kadar uzaktır ki, onlar hakkında ya da onlara ait olan ilintiler hakkında tahmini bir bilgi dahi sağlamaz. Zira bu niteliklerden yola çıkarak onların canlı olup olmadıklarını, yaşamdan yoksun mu bulunduklarını, yoksa yaşama hiç mi ihtiyaç duymadıklarını kavramak mümkün değildir. Dahası, bu adların ortaklaşa mı yoksa birçok farklı şey hakkında mı yüklem yapıldığını tahmin etmek de kolay değildir. Zira ortaklaşa ise, bir çizgi ile zamanın, Tanrı ile demonların, ateş ile suyun aynı gayricismani cins altında bulunması saçmadır. Şayet birçok farklı şey hakkında yüklem yapılıyorsa, gayricismaniden söz ettiğinizde bununla noktalardan ziyade Tanrıları kastetmeniz ya da cismaniden söz ettiğinizde demonlardan ziyade yeryüzünden bahsettiğinizin düşünülmemesi için ne sebep vardır? Zira Tanrıların ve demonların bedenlere mi sahip olduğu, bedenlerde bir binek gibi mi taşındığı, onları mı kullandığı, onları kuşatıp kavradığı mı, yoksa sadece bedenle aynı mı olduğu dahi tanımlanmamıştır. Fakat belki de bu ayrımı bu denli kılı kırk yararcasına incelemek doğru değildir. Zira bunu kendi hükmünüz olarak öne sürmemekte, başkalarının görüşü olarak sunmaktasınız.

Bu sebeple, söz konusu ayrımı, mevcut görüşe karşı tarafınızca ileri sürülebilecek şu şüphe ile değiştireceğiz. Zira sizin tarafınızdan şöyle denilebilir, "Eğer Tanrılar yalnızca gayricismani iseler, bizim ileri sürdüğümüzle uyumlu olarak, güneş ve ay ile göklerdeki görünür tabiatlar nasıl Tanrı olabilirler?" Buna şöyle cevap veririz, semavi ilahlar bedenler tarafından kuşatılmış değillerdir, aksine bedenleri kendi ilahi yaşamları ve

etkinlikleri içinde barındırırlar; kendileri bedene dönmüş değillerdir, aksine ilahi sebebine dönmüş bir bedene sahiptirler; beden onların akli ve gayricismani mükemmelliğine engel teşkil etmez, araya girerek onlara herhangi bir zahmet de vermez. Dolayısıyla aşırı bir ihtimam gerektirmez; ilahlara kendiliğinden ve bir bakıma kendi kendini hareket ettirerek, el yordamıyla yönlendirilmeye ihtiyaç duymaksızın uyar; anagojik bir eğilimle, kendi kendine, Tanrıların birliğine doğru bizzat bir örnek şekilde birlikte yükselir.

Gerekirse, semavi bir bedenin Tanrıların gayricismani özüyle azami derecede akraba olduğu da söylenebilir. Zira gayricismani öz bir olduğu gibi, semavi beden de basittir; ilki parçalanamaz olduğu gibi, ikincisi de bölünemezdir; o değişmez olduğu gibi, bu da nitelikçe başkalaşmazdır. Şayet Tanrıların etkinliklerinin tekdüze olduğu kabul edilirse, semavi bir bedenin de tek bir devranı vardır. Buna ilaveten, daima aynı kalan, tek bir akla

ve tek bir düzene göre varlığını sürdüren ebedi bir hareketle Tanrıların aynılığını taklit ettiği de eklenebilir. Ayrıca esiri bedenlerle doğuştan gelen yaşam aracılığıyla ilahi bir yaşamı da taklit eder. Bu yüzden bu semavi beden, bizim bedenimizde olduğu gibi, karşıt ve farklı şeylerden meydana gelmez; semavi Tanrıların ruhu da bedenle iki şeyden tek bir canlı oluşturacak şekilde kaynaşmaz; aksine Tanrıların semavi canlıları bütünüyle benzer ve birbiriyle birleşmiştir, baştan sona bütün, tekdüze ve bileşiksizdir. Zira daha üstün tabiatta olan şeyler, onlarda her daim aynı şekilde aşkındır; daha aşağı tabiatta olanlar ise daha öncekilerin hâkimiyetine bağlıdır, fakat bu hâkimiyeti asla kendi seviyelerine çekmezler. Aksine bütün bunlar tek bir tertip ve mükemmellik içinde toplanmıştır; bir bakıma semavi Tanrılardaki her şey gayricismanidir ve bütünüyle Tanrıdır; çünkü içlerindeki ilahi form üstün gelir ve her yere baştan sona tek bir külli öz aşılar. Böylece, görünür semavi varlıkların hepsi birer Tanrıdır ve bir bakıma gayricismanidir.

Bir sonraki sorunuzda, "Tanrıların nasıl olup da bazılarının iyiliksever, bazılarının ise şerli" olduğu konusunda şüphe etmektesiniz. Bu görüş, doğum haritası yorumcularından alınmıştır. Oysa hakikatten bütünüyle uzaktır. Zira Tanrıların hepsi iyidir ve istisnasız iyiliğin sebepleridir; hepsi yalnızca güzel ve iyiye göre, tekdüze bir şekilde tek bir iyiye yönelmiştir. Onlara tabi olan bedenler de muazzam güçlere sahiptir; bu güçlerin bazıları ilahi bedenlerin bizzat kendisinde sağlamca yerleşmiştir, diğerleri ise onlardan alemin tabiatına ve alemin kendisine doğru yayılır, oluş aleminin bütünü boyunca düzenli bir biçimde iner ve tikel varoluşa sahip şeylere kadar engelsizce uzanır.

Dolayısıyla göklerde, ilahi bedenlerin bizzat kendilerinde kalan güçlere gelince, hepsinin birbirine benzediğine şüphe yoktur. Bu bakımdan, geriye yalnızca oradan bize iletilen ve oluş alemine karışan güçleri tartışmak kalır. Bu güçler, kainatın kurtuluşu için daimi bir aynılıkla iner ve oluş aleminin bütününü aynı tarzda birbirine bağlı olarak tutar. Değişken ve edilgin olana doğru ilerleseler bile, kendileri etkilenmez ve değişmezdir. Zira çok biçimli olan ve farklı şeylerden meydana gelen oluş alemi; Tanrıların birliğini ve onlardaki farklılaşmamış olanı, kendi karşıtlığı ve bölünmüşlüğü uyarınca, husumetle ve parçalanmış olarak kabul eder. Ayrıca etkilenmez olanı etkilenerek kabul eder; kısacası onlardan, onların gücüne göre değil, kendi öz tabiatına göre pay alır. Dolayısıyla, nasıl ki meydana gelen [veya oluş içinde bir varoluşa sahip olan], varlıktan oluş tarzında pay alırsa ve beden gayricismani olandan cismani tarzda pay alırsa; aynı şekilde, oluş içinde bulunan fiziki ve maddi cevherler de tabiatın ve oluşun üzerinde bulunan gayrimaddi ve esiri bedenlerden karışık ve düzensiz bir tarzda pay alır. Bu nedenle, makul formlardan pay alanlar bu türden şeyler olduğu için onlara renk, şekil ve temas atfedenler ne kadar saçmalıyorsa; pay alanlar bazen kötülükler üretiyor diye semavi bedenlere fenalık izafe edenler de aynı şekilde saçmalamaktadır. Zira alıcıda bir başkalaşım olmadıkça, başlangıçtan gelen pay alma bu türden bir şey olamazdı.

Fakat iştirak edilen şey başka ve farklı bir şeyin içindeymişçesine kabul edilirse, yersel tabiatlardaki bu başka şey kötü ve düzensizdir. Dolayısıyla iştirak, ikincil tabiatlardaki büyük farklılığın ve aynı zamanda maddi tözlerin gayrimaddi akışlarla karışmasının sebebi haline gelir; bunların yanı sıra bir diğer sebep de bir şekilde bahşedilen şeyin karasal tözler tarafından başka bir şekilde kabul edilmesidir. Örneğin, Satürn'ün akışı büzücü, Mars'ınki ise harekete geçiricidir; fakat maddi tözlerdeki edilgin ve oluşsal kap, ilkini donma ve soğuma tarzında, ikincisini ise ölçüyü aşan bir alevlenme tarzında kabul eder. O halde bozulma ve simetri yoksunluğu, farklılığa yol açan, maddi ve edilgin olan bir sapmadan kaynaklanmaz mı? Bu sebeple maddi ve yersel mekânların acziyeti, esiri tabiatların hakiki gücünü ve en saf hayatını kabul edemediğinden, kendi maruz kaldığı tesiri ilk sebeplere yükler. Tıpkı hastalıklı bir bedene sahip olan ve güneşin hayat verici ısısına dayanamayan birinin, kendi illetlerine bakarak güneşin sağlığa veya hayata faydalı olmadığını cüretkâr bir yanılgıyla iddia etmesi gibi.

Evrenin ahenginde ve mizacında da buna benzer bir durum vuku bulabilir, zira aynı şeyler, içkin olanların ve kabul edicilerin yetkinliği sayesinde bütünün kurtuluşu olabilirken, kısımların bölünebilir simetri yoksunluğu yüzünden bu kısımlar için zararlı olabilir. Dolayısıyla evrenin hareketinde bütün döngüler tüm dünyayı değişmeksizin aynı şekilde muhafaza eder; ancak bir dansta bazen görüldüğü gibi, kısımlardan biri sıklıkla bir diğeri tarafından zarara uğratılır.

Yine bu nedenle, bozulabilirlik ve değişkenlik, cüzi tabiatlarla birlikte doğmuş hallerdir. Fakat bunları, sanki onların içinde varmış ya da onlardan karasal tözlere doğru yayılıyormuş gibi, bütünlere ve ilk sebeplere atfetmek doğru değildir. Böylece, göksel Tanrıların da, onların bağışlarının da kötülüğe yol açmadığı bu hususlarla kanıtlanmış olur.

Bundan sonra, "Gökyüzünde bir bedene sahip olan Tanrıları gayrimaddi Tanrılarla birleştiren şey nedir?" sorunuzu cevaplayacağız. Dolayısıyla bunun ne olduğu daha önce söylenenlerden açıkça anlaşılmaktadır. Zira bu Tanrılar göksel kürelerde gayrimaddi, akledilir ve birleşmiş olarak bulunuyorlarsa, ilkeleri akledilir dünyadadır ve kendi ilahi suretlerini akli olarak idrak ederek bütün göğü tek bir sonsuz kudretle yönetirler. Ve eğer göklerde ayrı bir tarzda mevcut bulunup onların ezeli döngülerini yalnızca kendi iradeleriyle sevk ediyorlarsa, kendileri duyulur tabiata karışmamış halde bulunurlar ve akledilir Tanrılarla birlikte var olurlar.

Bununla birlikte, size daha ayrıntılı olarak şöyle cevap vermek daha iyi olacaktır: Diyorum ki, Tanrıların görünür heykelleri ilahi ve akledilir ilk örneklerden kaynaklanır ve onların çevresinde meydana gelir. Fakat bu şekilde oluştuklarından bütünüyle onların içinde yerleşiktirler ve aynı zamanda onlara doğru uzandıklarından, yetkinliğini onlardan alan bir surete sahip olurlar. Bu suretler de başka bir düzen inşa eder; ay-altı tabiatlar tek bir birlik uyarınca onlarla süreklilik içindedir; Tanrıların görünür bedenlerinde bulunan ilahi akli suretler ise onlardan önce ve ayrı bir tarzda var olur. Fakat onların karışmamış ve gök-üstü akledilir ilk örnekleri, kendi başlarına birlik içinde kalır ve kendi ezeli üstünlükleri uyarınca aynı anda her şeydirler.

Dolayısıyla, akli tesirler uyarınca onların tek, ortak ve bölünmez bir bağı vardır; bu bağ, suretlerin ortak iştirakleri uyarınca da mevcuttur, çünkü bunları kesintiye uğratan veya aralarına giren hiçbir şey yoktur. Nitekim gayrimaddi ve cisimsiz özün kendisi, ne mekânlarla ne öznelerle ayrıldığından, ne de kısımların bölünebilir sınırlarıyla belirlendiğinden, derhal aynı nitelikte birleşir ve aynılıkla birlikte doğar. Ayrıca her şeyin birden çıkışı ve bire dönüşü ile birin mutlak hâkimiyeti, dünyevi Tanrıların akledilir dünyada önceden var olan Tanrılarla olan birliğini bir araya getirir.

Dahası, ikincil tabiatların birincil tabiatlara akli yönelişi ve birincil Tanrılar tarafından ikincil Tanrılara aynı öz ve gücün bahşedilmesi, onların meclisini çözülmez bir birlikle birbirine bağlar. Zira ruh ve beden gibi farklı özlere sahip şeylerde ve aynı zamanda maddi suretler ile birbirinden başka şekillerde ayrılmış olanlar gibi benzer olmayan türlerde, birlikte doğan arızi birlik yüce sebeplerden kaynaklanır ve belirli zaman dilimlerinde kaybolur. Fakat ne kadar yükseğe çıkarsak ve kendimizi ilk tabiatların hem suret hem öz bakımından aynılığına ne kadar yükseltirsek, kısımlardan bütünlere ne kadar ilerlersek, ezeli bir varoluşa sahip olan birliği o kadar çok keşfeder ve öncelikli, daha temel bir mevcudiyete sahip olan, farklılığı ve çokluğu kendi çevresinde ve kendi içinde barındıran özü o kadar iyi müşahede ederiz.

Bununla birlikte, bütün Tanrıların düzeni derin bir şekilde birleştiğinden ve onların birinci ve ikinci cinsleri ile çevrelerinde kendiliğinden meydana gelen bütün çokluk birlik içinde birlikte var olduğundan ve ayrıca içlerindeki her şey bir olduğundan, bu sebeple onlardaki başlangıç, orta ve sonlar bizzat bir olana göre birlikte mevcuttur; öyle ki bunlarda, birin hepsine nereden ulaştığını sormak doğru değildir. Zira onlardaki varoluşun kendisi, ne olursa olsun, tabiatlarının bu birliğidir.

[Not: Zira Tanrılar bir olanda özleşir; veya Damaskios'un Kildani tarzında belirttiği gibi, babalık hasletinde özleşir. Çünkü her Tanrıda baba, kudret ve akıl vardır; baba, hyparxis ve bir ile aynıdır.]

Ve ikincil cinsler, şüphesiz, birincil olanların birliğinde değişmez bir aynılıkla kalırlar; birincil olanlar ise ikincil cinslere kendilerinden birlik bahşeder ve hepsi de birbirinde çözülmez bir bağın ortaklığına sahip olur.

Bu nedenden ötürü, tamamen cisimsiz olan Tanrılar, bedenleri olan duyulur Tanrılarla birleşirler. Çünkü görünür Tanrılar da bedenlerin dışındadır ve bu sebepten ötürü akledilir alemde bulunurlar; akledilir Tanrılar ise sonsuz birlikleri vasıtasıyla görünür Tanrıları kendi içlerinde kuşatırlar; her ikisi de ortak bir birlik ve tek bir etki uyarınca tesis edilmiştir. Benzer şekilde bu durum, Tanrıların sebebinin ve düzenli dağılımının şerefli bir ayrıcalığıdır; bundan ötürü tüm ilahların aynı birliği, yukarıdan ilahi düzenin nihayetine kadar uzanır. Şayet bundan şüphe duyulması gerekseydi, bunun aksi, yani görünür ve akledilir Tanrıların bu birliğinin bulunmayışı şaşırtıcı olurdu. Duyulur olanın akledilir Tanrılara teması ve onlarda tesis edilişi hakkında bu kadarı kafidir.

Bundan sonra, daha önce söylenenlerin yeterli bir çözüm sayılabileceği aynı meseleleri yeniden ele alıyorsun. Ne var ki, atasözüne göre güzel şeylerden sıkça bahsetmek ve onları düşünmek gerektiğinden, biz de bu ayrıntıları artık yeterince yanıtlanmış gibi geçiştirmeyeceğiz; bilakis onları tekrar tekrar tartışarak belki de hepsinden yetkin ve büyük bir ilmi fayda elde edebiliriz. Zira sen, "görünür olanlar görünmez ilahlarla birleştiğine göre, cinleri görünür ve görünmez Tanrılardan ayıran şeyin ne olduğundan" şüphe etmektesin. Fakat ben, ilk husus olarak buradan başlayıp ne noktada farklılaştıklarını göstereceğim. Zira görünür olanlar akledilir Tanrılarla birleştiği ve onlarla aynı idrak ve mahiyete sahip olduğu, buna karşılık cinler cevher bakımından onlardan çok uzak bulunduğu ve onlara benzerlik yoluyla pek az gölge düşürebildiği için görünür Tanrılardan ayrılırlar; görünmez Tanrılardan ise, görünmezliğin kendi farkı uyarınca ayrılırlar. Çünkü cinler hakikaten görünmezdir ve hiçbir surette duyularla idrak edilemezler; Tanrılar ise akli bilgiyi ve maddi anlayışı aşarlar. Onlar bu kabiliyetler için bilinmez ve tezahür etmez olduklarından bu şekilde adlandırılırlar; lakin görünmez oldukları, cinler için söylenenden çok farklı bir biçimde dile getirilir. Öyleyse görünmez Tanrılar, sırf görünmez oldukları ölçüde, görünür Tanrılardan ne bakımdan daha üstündür? Hiçbir bakımdan. Zira ilahi olan ne varsa, nerede olursa olsun ve hangi paya sahip bulunursa bulunsun, kendi altında sıralanan tüm tabiatlar üzerinde aynı kudrete ve hakimiyete sahiptir. Dahası, görünmez Tanrılar görünür hale gelseler bile yine de görünmez cinlere hükmederler. Çünkü ne tanrısallığı kabul eden mekan, ne de alemin belirli bir kısmı, Tanrıların hakimiyetinde herhangi bir değişime yol açar. Bilakis Tanrıların bütün cevheri her yerde aynı, bölünmez ve değişmez kalır; tabiatın kendilerine tayin ettiği mertebede bulunan tüm tâbi varlıklar da ona benzer biçimde tazim gösterir.

Bu muhakemenin yardımıyla, Tanrılar ile cinler arasında başka bir fark da keşfedebiliriz. Çünkü hem görünür hem de görünmez Tanrılar, bütün gökte ve alemde, ayrıca kainattaki tüm görünmez güçlerde bulunan her şeyin idaresini bütünüyle kendi içlerinde kuşatırlar. Buna karşılık, bir cin vilayeti payına düşen bu güçler, alemin bölünebilir belirli kısımlarını paylaştırarak bunları yönetirler; kendileri de cevher ve kudret bakımından parçalı bir surete sahiptirler. Bunlar bir bakıma, idare ettikleri şeylerle birlikte doğmuşlardır ve onlardan ayrılamazlar. Oysa Tanrılar bedenler içinde seyrüsefer etseler dahi onlardan tamamen ayrıdırlar. Dolayısıyla bedenlere yönelik inayetkar ilgi, bedenin hizmetinde bulunduğu varlıklarda hiçbir eksilmeye yol açmaz, zira beden daha üstün bir tabiat tarafından bütünüyle kuşatılmıştır, ona yönelmiştir ve onun için hiçbir engelin sebebi değildir. Fakat oluş meydana getiren bir tabiata bağlanmak ve onun çevresinde bölünmek, cinlere ister istemez daha tâbi bir durum verir. Kısacası, ilahi olan şey hükmedici bir tabiattadır ve varlıkların farklı mertebelerine riyaset eder; cine dair olan şey ise hizmetkar bir tabiattadır ve Tanrıların bildireceği her şeyi kabul eder; Tanrıların akılla idrak ettiği, dilediği ve emrettiği şeylerde adeta el işçiliğini derhal devreye sokar. Bu nedenle Tanrılar, oluşa meyleden güçlerden azadedir; oysa cinler bunlardan tamamen arınmış değildir. Bu ayrım hakkında bu kadarı kafidir; önceki ve şimdiki izahtan ötürü Tanrılar ile cinler arasındaki farkın daha iyi anlaşılacağını umuyoruz.

Bununla birlikte, edilgen olanın edilgen olmayandan senin yaptığın ayrımı, daha önce saydığımız sebeplerden ötürü daha üstün cinslerin hiçbirine uygun düşmediği gerekçesiyle belki de biri tarafından reddedilebilir; ayrıca dini merasimlerde icra edilen şeylerden hareketle bu cinslerin edilgen olduğu sonucuna varıldığı için de bu ayrımın çürütülmesi gerekir. Zira hangi kutsal nizam, hangi dini icraat, ruhbanlık yasalarına uygun olup da infial vasıtasıyla gerçekleşir veya tutkuların belli bir şekilde tamamlanmasına yol açar? Bunların her biri en başından beri, Tanrıların mukaddes yasalarına uygun olarak ve aklen vazedilmemiş midir? Her biri ayrıca Tanrıların hem akledilir hem de semavi düzenini taklit eder; varlıkların ezeli ölçülerini ve her şeyin Mimarı ve babasından buraya gönderilen o hayranlık uyandırıcı alametleri içerir; bunlar vasıtasıyla dile gelmez tabiatta olan şeyler gizli sembollerle aydınlığa kavuşur, suretsiz şeyler suretlerle dize getirilir, her türlü imgenin üstünde olan şeyler imgeler aracılığıyla ifade edilir ve her şey, sadece akılla temas kurulamayacak derecede tutkulardan ve infialden uzak olan ilahi bir sebep vasıtasıyla tamamına erdirilir.

Bu nedenle, pek çok farklı kavrayışa sapmamızın başlıca sebebi neredeyse budur. Zira insanlar kutsal kurumların gerekçelerini hakikatte kavrayamadıkları halde, kavrayabildiklerini zannederek bütünüyle kendi beşeri tutkularına kapılır ve ilahi meseleler hakkında kendilerine ait şeylerden yola çıkarak zanlar üretirler. Ne var ki böyle yaparak iki bakımdan yanılırlar; hem ilahi tabiatlardan uzaklaşırlar hem de bunlardan mahrum kaldıkları için onları beşeri tutkuların seviyesine indirirler. Oysa diz çökmeler, tapınmalar, sunular ve turfandalar gibi hem Tanrılara hem de insanlara yönelik olarak icra edilen fiilleri aynı şekilde kavramamak; daha yüce olanla daha aşağı olan şeyler arasındaki farka uygun biçimde, birini diğerinden ayrı tutmak gerekir. İlki hakikaten ilahi sayılarak hürmet görmeli, ikincisi ise beşeri olduğu ve insanlara yönelik icra edildiği için hor görülmelidir. Aynı şekilde, ikincisinin hem icra edende hem de adına icra edilende tutkular doğurduğu da göz önünde bulundurulmalıdır; zira bunlar beşeridir ve cismani surettedir. İlkinin faaliyeti ise, Tanrılara yönelmiş olmasından ötürü, sarsılmaz bir hayranlık ve zihnin muhterem bir haliyle icra edildiğinden, en yüksek derecede yüceltilmelidir.

BÖLÜM II

Daemon'ların, kahramanların ve ruhların birbirinden ne bakımdan ayrıldığını ve bu farkın öze göre mi, güce göre mi, yoksa faaliyete göre mi olduğunu da sana göstermek gereklidir. Bu sebeple derim ki daemon'lar, Tanrıların üretici ve demiurgik güçlerine göre, yayılımın en uzak sınırında ve nihai kısımlara ayrılışta meydana getirilirler. Kahramanlar ise ilahi tabiatlardaki hayatın ilkelerine [veya etkin ilkelerine] göre meydana getirilirler; ruhların ilk ve yetkin ölçüleri de sınırlarını ve kısımlara ayrılışlarını bunlardan alır.

Bununla birlikte, daemon'ların ve kahramanların tabiatı böylesine farklı nedenlerden doğduğu için, birinin özünün diğerininkinden farklı olması da zorunludur. Dolayısıyla daemon'ların özü etkindir, dünyevi tabiatları yetkinleştiricidir ve yaratılmış tek tek varlıkların gözetimini ikmale erdirir. Kahramanların özü ise hayati ve akledicidir, ruhların önderidir. Her birinin güçlerine gelince, daemon'ların güçlerinin üretken olduğu, tabiatı ve ruhların bedenlere bağlandığı bağı denetlediği tanımlanmalıdır. Kahramanlara ise insanlara önderlik eden ve oluştan azade kılınmış olan hayat verici güçleri atfetmek gerekir.

Buradan çıkan sonuçla, bundan sonraki adımda onların faaliyetlerini tanımlamamız icap eder. Daemon'ların faaliyetleri dünyayla meşgul olan ve etkileri bakımından daha geniş bir alana yayılan faaliyetler olarak görülmelidir; kahramanlarınki ise daha az yayılmış olup ruhların düzenine yönelmiştir. İşte bunlar bu şekilde ayırt edildikten sonra, ilahi düzenlerin sonuna kadar ilerleyen ruh gelir; bu iki cinsten belirli güç payları alarak, bölünebilir eklentilerle ve kendisinden kaynaklanan diğer üstünlüklerle zenginleşir. Farklı kaynaklardan doğan farklı suretleri, ilkeleri ve usulleri de muhtelif zamanlarda üretir; dünyanın her bir parçasına göre çeşitli hayatları ve ideleri işe koşar;

dilediği tabiatlarla hem hemcins hale gelir hem de onlardan geri çekilir; her şeye benzeşir ve aynı zamanda farklılık vasıtasıyla onlardan ayrılır; gerçek varlıklarla ve yaratılmış tabiatlarla akraba olan ilkeleri çekip çıkarır; Tanrılarla olan bağını da, daemon'ların ve kahramanların ilahlara bağlandığı uyumlardan başka öz ve güç uyumlarına göre kurar. Benzer bir hayatın ve faaliyetin ebediyetine de daemon'lar ve kahramanlardan daha az bir derecede maliktir; yine de Tanrıların lütufkar iradesi ve onlardan bahşedilen aydınlanma sayesinde sıklıkla daha yükseğe ilerler ve daha büyük bir mertebeye, yani melekler düzenine yükselir; artık ruhun sınırları içinde kalmaz, bütünüyle meleksi bir ruha ve lekesiz bir hayata dönüşerek yetkinleşir. Bu sebeple ruh, her türlü özü ve ilkeyi, her çeşit sureti ya da türü kendi içinde barındırıyor gibi görünür. Fakat hakikati söylemek gerekirse, ruh daima belirli tek bir şeye göre tanımlanır; ancak kendini öncül nedenlere uyarlayarak farklı zamanlarda farklı nedenlerle birleşir.

Dolayısıyla, daemon'ların, kahramanların ve ruhların faaliyetleri arasındaki fark her bakımdan bu kadar büyükken, onları birbirinden neyin ayırdığından kuşku duymak artık yersizdir; aksine onlar her birinin kendine has tabiatıyla ayırt edilmelidir. Tek bir birleşim meydana getirebildikleri ölçüde de aralarındaki ortaklık incelenmelidir. Zira onlar hakkında oluşturulması gereken kavrayışı hakikatiyle anlamak ve ayrı ayrı tanımlamak ancak bu sayede mümkün olacaktır.

Fakat şimdi Tanrıların ve onların daimi maiyetlerinin görünüşlerine geçelim ve görünüşlerindeki farkın ne olduğunu gösterelim. Zira sen, "Bir Tanrının, bir meleğin, bir başmeleğin, bir demonun, belirli bir arkhonun [yani yöneticinin] yahut bir ruhun mevcudiyetinin hangi belirtiyle bilinebileceğini" soruyorsun. Dolayısıyla tek bir kelimeyle özetlersem, onların görünüşlerinin kendi özlerine, güçlerine ve tesirlerine uygun olduğu kanaatindeyim. Zira onlar nasıl iseler, kendilerini çağıranlara da öyle görünürler; kendileriyle uyumlu tesirler ile düşünceler ve kendilerine has belirtiler sergilerler. Fakat ayrıntılara inecek olursak, Tanrıların hayaletleri yahut nurani tezahürleri tekbiçimlidir; demonlarınkiler muhteliftir; meleklerinkiler demonlarınkinden daha basittir, fakat Tanrılarınkine tabidir; başmeleklerinkiler ilahi sebeplere daha büyük ölçüde yaklaşır; fakat arkhonlarınkiler, eğer bu güçler sana ayaltı unsurunu yöneten kozmokratorlar gibi görünüyorsa, daha muhtelif fakat düzen içinde bezenmiş olacaktır; şayet maddeye hükmeden güçler iseler, şüphesiz [kelimenin tam anlamıyla] arkhonlarınkine kıyasla daha muhtelif ve daha nakıs olacaklardır; ruhlarınkiler ise binbir çeşit görünecektir. Nitekim Tanrıların tezahürleri şifa verici bir ışıkla parıldarken görülecektir; başmeleklerinkiler ürkütücü ve aynı zamanda mülayim olacaktır; meleklerinkiler daha da mülayim olacaktır; demonlarınkiler dehşet verici olacaktır; kahramanlarınkiler (ki sen sorunda bunları atlamışsın, fakat hakikat adına biz cevap vereceğiz) demonlarınkinden daha yumuşaktır; öte yandan arkhonlarınkiler, şayet hükümleri bu aleme aitse hayret uyandırır, fakat maddi iseler seyredenler için zararlı ve acı vericidir; ruhların tezahürleri ise kahramanlarınkine benzer, şu kadar ki onlardan daha aşağı derecededir.

Yine bu sebeple Tanrıların tezahürleri; büyüklük, biçim ve suret bakımından ve kendilerine ait her şey açısından bütünüyle değişmezdir; başmeleklerinkiler Tanrılarınkine yaklaşır, fakat onların aynılığına erişemez; meleklerinkiler bunlara tabidir, lakin değişmezdir; demonlarınkiler ise farklı zamanlarda farklı suretlerde görülür, kimi zaman büyük, kimi zaman küçük belirir, yine de demon tezahürü oldukları anlaşılır. Dahası, önder niteliğindeki arkhonlarınkiler değişmezdir; fakat maddi olanlarınkiler çokbiçimli şekilde değişir; kahramanlarınkiler demonlarınkine benzer; ruhlarınkiler ise demonik değişimi azımsanmayacak derecede taklit eder. Bundan da öte, nizam ve sükunet Tanrılara aittir; oysa başmeleklerde nizam ve sükunetin bir tesiri vardır. Meleklerde ahenk ve sükun mevcuttur, fakat hareketten de yoksun değildir. Demonik tezahürleri kargaşa ve düzensizlik takip eder; arkhonlara ise daha önce zikrettiğimiz hususların her birine uygun manzaralar eşlik eder; nitekim maddi arkhonlar çalkantılı biçimde sürüklenirken, önder vasfındakiler kendi içlerinde sarsılmaz bir şekilde durarak kendilerini gösterirler. Kahramanların tezahürleri harekete ve değişime tabidir; ruhlarınkiler ise kahramanlarınkine benzemekle birlikte onlardan daha aşağıdır. Bu hususiyetlerin yanı sıra, ilahi güzellik adeta muazzam bir ihtişamla parlar, seyredenleri hayrete düşürür, ilahi bir neşe bahşeder, tarif edilemez bir tenasüple kendini gösterir ve diğer bütün güzellik türlerinden münezzehtir. Başmeleklerin kutlu manzaraları da kendi içlerinde en yüksek güzelliğe sahiptir, yine de Tanrılarınki kadar tarif edilemez ve hayranlık uyandırıcı değildir. Meleklerinkiler, başmeleklerden aldıkları güzelliği kısımlara ayrılmış bir surette bölüştürürler. Demonik ve kahramanca kendiliğinden görünen ruhların her ikisi de belirli suretlerde güzelliğe sahiptir; gelgelelim ilki özü tanımlayan akıllarla bezenmiştir, ikincisi ise metanet sergiler. Arkhonların tezahürleri iki yönden ayrılabilir. Zira bazısı kendiliğinden gelen ve yönetici nitelikte bir güzellik sergiler; diğerleri ise yapay ve sonradan tazelenmiş bir suret zarafeti gösterir. Ruhların tezahürleri ise şüphesiz belirli akıllarla bezenmiştir, fakat bu akıllar kahramanlardakine kıyasla daha çok bölünmüştür, cüzlere ayrılarak sınırlandırılmıştır ve tek bir suretin hükmü altına girmiştir. Şayet hepsini ortak bir şekilde tanımlamak gerekirse, her birinin kendi tertibine, haiz olduğu kendine has tabiata ve payına düşene göre güzellikten hisse aldığını söylerim.

Dolayısıyla onların diğer hususiyetlerine geçerek deriz ki, Tanrılarda, kendi içlerinde hareketsiz ve sabit olmalarına rağmen, aklın kendi tesirlerinden bile daha büyük bir süratle parıldayan keskin ve hızlı tesirler mevcuttur. Başmeleklerde sürat, belirli bir bakımdan müessir tesirlerle karışmıştır. Meleklerinkiler belirli bir hareketten pay alır ve başmelekler gibi sözle icra eden bir kudrete sahip değildir. Demonların işleri, gerçekte olduklarından daha hızlı görünür. Kahraman tezahürlerinin hareketlerinde belirli bir azamet kendini gösterir; fakat meydana getirmek istedikleri şeyi başarırken tesirleri demonlarınki kadar hızlı değildir. Arkhonların tezahürlerinde ilk tesirler gayet mükemmel ve amirane görünür; ikinciler ise daha bol bir tasvire sahip olmalarına rağmen eylemlerde hedefin gerisinde kalırlar. Ruhların tezahürlerinin ise kahramanlarınkine nazaran daha hareketli, fakat daha iktidarsız olduğu görülür.

Bunlara ek olarak, Tanrılardaki epifanilerin [veya tecellilerin] büyüklüğü gerçekten de öylesine muazzamdır ki bazen bütün göğü, güneşi ve ayı gizler; Tanrılar yeryüzüne indiğinde ise yeryüzünün kendisi artık hareketsiz kalamaz. Başmelekler göründüğünde dünyanın belirli kısımları sarsılır ve önlerinden onları müjdeleyen bölünmüş bir ışık geçer. Fakat onlar, hâkimiyetlerinin büyüklüğüyle orantılı bir ışık büyüklüğü sergilerler. Meleklerin ışığı başmeleklerinkinden daha az ve daha çok bölünmüştür; ancak demonlarda bu bölünmüşlük daha da fazladır ve tecellinin büyüklüğü onlarda her zaman eşit değildir. Kahramanların tecellisi demonlarınkinden daha da azdır, fakat daha yüce bir durum sergiler. Öte yandan, dünyevi suretlere riyaset eden arkonların tecellisi ölçüyü aşacak derecede büyük görünür; ancak maddeye dağıtılmış olanlar, tecellilerinde bolca gurur ve kibir sergilerler. Ruhların tecellilerinin hepsi eşit görülmez, fakat kahramanlarınkinden daha küçük görünürler. Kısacası, tecellinin büyüklüğü, bunların her birinde sahip oldukları güçlerin büyüklüğüne ve içinden uzandıkları ve içinde otoritelerini icra ettikleri hükümranlığın genişliğine uygun bir biçimde mevcuttur.

Bundan dolayı, bu hususların ardından kendiliğinden görünen heykellerin [veya suretlerin] nedenlerini tanımlayacağız. Bu yüzden, Tanrıların gözle görülen suretlerinde hakikatin en berrak manzaraları idrak edilir; bunlar aynı zamanda kusursuzca parlaktır ve açığa çıkan bir ışıkla parıldarlar. Başmeleklerin suretleri göze hakiki ve mükemmel olarak görünür; meleklerin suretleri ise aynı biçimi korusa da işaretlerin doluluğundan yoksundur. Demonların suretleri müphem ve karanlıktır; kahramanların suretleri ise bunlardan bile daha aşağı görülür. Arkonlara gelince, dünyevi olanların suretleri berraktır, fakat maddi olanlarınki müphemdir. Bununla birlikte her ikisi de otoriter bir tabiata sahip görünür. Ruhların suretleri ise gölgeye benzer bir biçimde belirir.

Benzer şekilde, bu güçlerin ışığına dair de bir belirleme yapmalıyız. Zira Tanrıların suretleri gerçekten de göz kamaştırıcı bir ışıkla doludur. Başmeleklerinki doğaüstü ışıkla doludur. Meleklerinki aydınlıktır; fakat demonlar bulanık bir ateşle görünürler. Kahramanların ışığı pek çok şeyle karışmıştır. Arkonlara gelince, dünyanın idaresine sahip olanların ışığı daha saftır; fakat maddeye riyaset edenlerinki, benzemez ve karşıt tabiatlı şeylerle karışmış olarak kendini gösterir. Ruhların ışığı ise oluş âleminde mevcut olan karışımların birçoğuyla parça parça dolmuş olarak görünür.

Yine söylenmiş olanlara uygun olarak, Tanrıların ateşi gerçekten de bölünmez ve tarif edilemez bir ışıkla parıldar ve dünyanın bütün derinliklerini dünyevi değil, empiroyen [göksel ateş] bir tarzda doldurur. Başmeleklerin ateşi ise bölünmezdir, ancak kendisinden önce gelen ya da kendisini takip eden bol miktarda bir çokluğu kendi etrafında barındırdığı görülür. Meleklerin ateşi bölünmüştür, şu farkla ki kendini en kusursuz idelerde gösterir. Demonlarınki kısımlara ayrılmak suretiyle çok daha dar biçimde sınırlandırılmıştır, tarif edilebilir ve daha üstün tabiatları görmüş olanların nazarını hayrete düşürmez. Kahramanların ateşi belli bir tarzda demonlarınkiyle aynı şeylere sahiptir, fakat aynı zamanda onunla tam bir benzerlik kurmaktan uzaktır. Dahası, arkonlara gelince, daha yüce bir mertebede olanların ateşi daha şeffaf ve berraktır; fakat maddi olanlarınki daha karanlıktır. Ruhların ateşi ise oldukça bölünmüş ve çok biçimli görülür ve dünyadaki tabiatların birçoğundan birbirine karışmıştır. Yine, Tanrıların ateşi bütünüyle sabit görünür.

Başmeleklerinki sakindir; meleklerinki ise sabit bir biçimde hareket eder. Demonların ateşi kararsızdır; kahramanlarınki ise çoğunlukla hızla hareket eder. İlk mertebeden olan arkonların ateşi sakindir; son mertebeden olanlarınki ise çalkantılıdır. Ruhların ateşi ise sayısız hareket içinde başkalaşır.

Dahası, ruhları arındıran şey Tanrılarda mükemmeldir; başmeleklerde ise anagojiktir [yükselticidir]. Oluş âleminin bağını yalnızca melekler çözer. Demonlar ruhları aşağıya, tabiatın içine çeker; kahramanlar ise onları duyulur işlere yönelik ihtimamkâr bir dikkate sevk eder. Arkonlar onlara ya dünyevi meselelerin idaresini ya da maddi tabiatların denetimini teslim eder. Ruhlar ise görünür olduklarında, belli bir bakımdan oluşa yönelirler.

Bundan başka şunu da göz önünde bulundur ki görünür surette saf ve sabit olan her şeyi daha üstün cinslere atfetmelisin. Bu yüzden, surette aşkın derecede parlak olan ve kendi içinde sarsılmaz bir şekilde yerleşmiş bulunan şeyi Tanrılara bağlamalısın. Parlak olan ama başka bir şeyde yerleşmiş gibi duranı başmeleklere; başka bir şeyde kalan şeyi ise meleklere vermelisin. Dolayısıyla bütün bunlara karşıt olarak, pervasızca sürüklenen, yerleşmemiş ve yabancı tabiatlarla dolu olan şeyi koymalısın ki bunların bütünü alt mertebelere uygundur.

Bunlar karışımın farklılığına göre de ayrılabilir. Zira dünyevi buharlar demonlara karışmıştır ve dünyanın hareketine zıt olarak kararsızca sürüklenirler. Soluksal cevherlerin genesiurgik [oluş getiren] bileşimleri kahramanlara karışmıştır ve bu cevherlerin etrafında hareket ederler. Dünyanın arkonları, sahip oldukları dünyevi tabiatı sergileyerek değişmeksizin aynı kalırlar. Fakat maddenin arkonları maddi cevherlerle doludur. Ruhlar ise pek çok leke ve yabancı ruhla doludur; görünür olduklarında bu cinslerin her biri bunlarla birlikte nazara arz olunur.

Aşağıdakiler de senin için [bu güçlerin farkına dair] hiç de küçük olmayan işaretler olacaktır. Tanrılarda madde derhal yok edilir. Başmeleklerde kısa bir süre içinde yok edilir. Meleklerde maddenin çözülmesi ve maddeden yükselme söz konusudur. Daemon'lar vasıtasıyla madde zarifçe süslenir. Kahramanlarda maddeye uygun ölçülerde bir uyarlanma, ona yönelik maharetli ve basiretli bir ihtimam bulunur. Archon'lara gelince, dünyanın yöneticileri olanlar maddenin huzurunda aşkın bir biçimde bulunurlar ve bu yolla kendilerini ışığa açarlar. Ancak maddi olanlar, kendilerini tümüyle maddeyle dolu olarak gösterirler. Ruhlara gelince, saf olanlar kendilerini maddenin dışında görüşe sunarlar, zıt vasıftaki ruhlar ise onunla kuşatılmış halde görülürler.

Ayrıca tecellilerden doğan armağanların hepsi eşit değildir, aynı meyveleri de vermezler. Tanrıların huzuru bize beden sağlığı, ruh erdemi, akıl saflığı bahşeder ve tek kelimeyle içimizdeki her şeyi kendi uygun ilkesine yükseltir. Ve gerçekten de içimizdeki soğuk ve yıkıcı olan ne varsa onu yok eder; sıcak olanı artırır, daha güçlü ve hâkim kılar; her şeyin ruh ve akılla uyum içinde olmasını sağlar. Aynı zamanda makul bir ahengin eşlik ettiği bir ışık yayar ve

beden olmayan şeyi bedenin gözleri vasıtasıyla ruhun gözlerine beden olarak gösterir. Başmeleklerin huzuru da aynı şeyleri bahşeder; şu farkla ki bunları her zaman ya da her şeyde bahşetmez; ne yeterli, kusursuz ve geri alınamaz iyilikler ihsan eder ne de zuhurlarına Tanrılarınkine denk bir ışık eşlik eder. Meleklerin huzuru daha da bölünebilir iyilikleri bölerek bahşeder ve görünür hale geldiği enerji, kusursuz bir ışığı kendinde barındırmaktan oldukça uzaktır. Daemon'ların huzuru bedeni gerçekten ağırlaştırır, hastalıklarla ıstırap verir, ruhu tabiata doğru aşağı çeker, bedenlerden ve bedenlerle akraba olan duyudan ayrılmaz; ilahi ateşe doğru koşanları bu yeryüzü mekânında alıkoyar ve Kaderin bağlarından kurtarmaz. Kahramanların huzuru diğer açılardan daemon'larınkine benzer, fakat asil ve büyük birtakım girişimleri harekete geçirmesi gibi bir hususiyete sahiptir. Dünyevi archon'ların kendi başına görünür olan zuhuru dünyevi iyilikleri ve insan hayatına ait her şeyi bahşeder; fakat maddi archon'larınki maddi faydalar ve dünyevi türden işler sunar. Dahası lekesiz ve melekler mertebesinde yerleşmiş ruhların rüyeti anagojiktir [yukarı çekicidir], ruhun kurtarıcısıdır, kutsal bir umutla birliktedir ve kutsal umudun kendisi için talep ettiği iyilikleri bahşeder. Fakat diğer ruhların rüyeti oluşa doğru aşağı çeker, [kutsal] umudun meyvelerini bozar ve seyredenleri kendilerini bedene sabitleyen tutkularla doldurur.

Üstelik tecellilerde görülen güçlerin sahip olduğu mertebenin bir işareti bulunur. Zira Tanrılar ya Tanrılarla ya da meleklerle kuşatılmıştır; oysa başmeleklerin önünde giden, onlarla birlikte düzenlenmiş olan veya arkalarından takip eden melekler bulunur ya da onlara muhafız olarak hizmet eden başka bir melekler topluluğu eşlik eder. Melekler, kendileriyle birlikte, ait oldukları mertebenin kendine has işlerini sergilerler. İyi daemon'lar kendileriyle bağlantılı olarak kendi işlerini ve bahşettikleri faydaları temaşa etmemize izin verirler; fakat cezalandırıcı daemon'lar [uyguladıkları] cezaların türlerini sergilerler; yozlaşmış diğer daemon'lar ise zararlı, kan dökücü ve vahşi yırtıcı hayvanlarla kuşatılmıştır. [İlk mertebeden] Archon'lar kendileriyle birlikte dünyanın belirli kısımlarını sergilerler; fakat diğer archon'lar maddenin düzensizliğini ve karmaşasını kendilerine çekerler. Ruha gelince, şayet bir bütün olarak sayılıyorsa ve belirli bir türe ait değilse, bütün dünyaya yayılmış biçimsiz bir ateşi görüşe sunar ki bu, evrenin tümel, bir, bölünmez ve biçimsiz ruhunun göstergesidir; arınmış bir ruh ise ateşten bir biçim ile saf ve katışıksız bir ateş sergiler. O vakit onun en derindeki ışığı, lekesiz ve sabit bir biçim de görülür; o, kendisini yükselten önderini büyük bir istekle ve neşeyle takip eder, işleriyle kendi uygun mertebesini gözler önüne serer. Fakat aşağıya meyleden ruh beraberinde bağların ve cezaların işaretlerini sürükler, maddi ruhlarla ağırlaşır, maddenin kuralsız kargaşasıyla alıkonur ve kendi önünde oluşu idare eden yönetici daemon'ları sergiler. Kısacası bütün bu cinsler kendi uygun mertebelerini sergilerler; yani havadaki cinsler havadaki ateşi sergiler; yerdeki cinsler

yerdeki ve daha kara ateşi sergiler; gökteki cinsler ise daha parlak bir ateşi sergiler. Fakat bu üç sınırda bütün cinsler başlangıç, orta ve son olmak üzere üçlü bir düzene göre dağılmıştır. Ve Tanrılar gerçekten de bu üçlü düzenin en yüce ve en saf nedenlerini sergilerler. Ancak meleklerin cinsleri başmeleklerinkine bağlıdır. Daemon'ların cinsleri meleklerinkine tabi görünür; bunlara benzer şekilde kahramanların cinsleri de hizmet edicidir. Bununla birlikte meleklerin hizmetinde olmaları, daemon'larınkiyle aynı şekilde değildir. Yine archon'ların cinsleri, ister dünyaya ister maddeye hükmetsinler, kendilerine uyarlanmış olan mertebeyi sergilerler. Fakat ruhların bütün cinsleri, daha mükemmel tabiatların en sonuncusu olarak görüşe sunulur. Bu yüzden kendileriyle bağlantılı olarak mekânları da sergilerler; bu üç cinsin her birinde ilk mertebedeki ruhlar birincil, ikinci mertebedeki ruhlar ikincil mekânları ve geri kalanlar da düzenlerine uygun düşen mekânları sergiler.

Ayrıca ışığın letafeti ve inceliği bakımından Tanrılar öylesine ince bir ışık yayarlar ki cismani gözler buna dayanamaz,

aksine, bulanık ve yoğun sudan yukarıya, incelmiş ve şeffaf havaya çekildiklerinde balıkların etkilendiği biçimde etkilenirler. Zira tanrısal ateşi temaşa eden insanlar, onun letafeti yüzünden nefes alamazlar, onu algılar algılamaz takatsiz kalırlar ve doğuştan gelen nefeslerini kullanma imkânından yoksun kalırlar. Başmelekler de solunması imkânsız bir ışık yayarlar, yine de onların haşmeti Tanrılarınki kadar saf olmadığı gibi, benzer şekilde kahredici de değildir. Meleklerin varlığı havanın sıcaklığını tahammül edilebilir kılar, öyle ki teürjistler onunla birleşebilirler. Ancak demonlar mevcut olduğunda bütün hava hiçbir şekilde etkilenmez, ne onları çevreleyen hava daha incelir, ne de havaya önceden kabul edilip orayı kaplayarak kendi suretlerini açığa vurdukları bir ışık önlerinden gider, ne de ışığını her yere yayan belirli bir parlaklıkla kuşatılırlar. Kahramanlar zuhur ettiğinde yeryüzünün kimi kısımları sarsılır ve etraflarında sesler işitilir, fakat kısacası hava ne daha incelir, ne de teürjistlerin kaldıramayacağı kadar ölçüsüz hale gelir. Fakat arkonlar mevcut olduğunda, ister dünyevi ister yersel olsunlar, katlanılması güç pek çok ışıklı görünümün bir araya gelişi çevrelerinde dolanır. Bununla birlikte, dünyaüstü bir letafete ve hatta en yüce unsurların letafetine de sahip değillerdir. Nefsi görünümlere ise hava daha yakındır ve onlara asılı durarak onların sınırlarını kendi içine kabul eder.

Son olarak, Tanrıları zuhur etmeleri için çağıranların ruh halleri, onlar görünür hale geldiklerinde tutkulardan bir kurtuluş, aşkın bir yetkinlik, bütünüyle daha üstün bir tesir elde eder, tanrısal sevgiden ve sonsuz bir sevinçten pay alır. Fakat başmelekler zuhur ettiğinde bu haller saf bir varoluş durumu, akli temaşa ve değişmez bir kudret kazanır. Melekler zuhur ettiğinde akli hikmet ve hakikatten, saf erdemden, sarsılmaz bilgiden ve ölçülü bir düzenden pay alırlar. Fakat demonlar görüldüğünde oluş arzusunu ve tabiat isteğini, bununla birlikte Kaderin işlerini tamamlama hevesini ve bu tür şeyleri meydana getirebilecek bir gücü edinirler. Şayet kahramanlar görülürse, bu görüden buna benzer başka ahlak ve ruhların kaynaşmasına katkıda bulunan birçok itki devşirirler. Fakat bu haller dünyevi yahut maddi arkonlarla temas ettiğinde, ruhla birlikte hareketler uyarılır. Ve seyirciler, ruhların görüsüyle birlikte, bedenlere ihtimam göstermek adına oluşu sağlayan eğilimler ve doğuştan gelen basiretli gözetimler ile bunlarla akraba olan diğer bu tür hususiyetleri edinirler.

Bunlara ek olarak Tanrıların zuhuru hakikat ve kudret, amellerin doğruluğunu ve en yüce hayırların bahşedilmesini temin eder; oysa diğer güçlerin zuhuruna kendi dereceleriyle orantılı şeyler uygun şekilde eşlik eder. Böylece başmeleklerin zuhuru her şey hakkında yalın bir biçimde değil, belirli şeyler hakkında kesin olarak hakikati bahşeder; bu da her zaman değil, bazen olur; ne belirsizce herkese veya her yerde, bilakis sınırlandırılarak, belirli bir mekânda yahut belirli bir şahsa verilir. Benzer şekilde her şeyi yapmaya muktedir bir gücü de bahşetmez; ne her zaman ayrımsız, ne de her yerde; bilakis bazen ve belirli bir mekânda etkili olan bir güç bahşeder. Fakat meleklerin zuhuru, başmeleklerinkinden çok daha büyük bir derecede, hayrı bahşederken, daima onlar tarafından daha dar sınırlarla tayin edilen çerçevelere böler. Yine, demonların zuhuru ruhun hayırlarını değil, ya bedenin ya da bedene ait olan hayırları bahşeder. Ve bunları da alemin düzeni kendilerine izin verdiğinde bahşederler. Tıpkı bunun gibi kahramanların zuhuru da ikinci ve üçüncü dereceden hayırları bahşeder ve gaye olarak ruhların tüm yersel ve dünyevi düzenini gözetir. Arkonlara gelince, bunlardan bazılarının zuhuru dünyevi faydaları ve hayatın bütün hayırlarını bahşeder; daha aşağı mertebeden olan diğerlerinin zuhuru ise maddi tabiatların imtiyazlarından hiç de az olmayan bir kısmını bahşeder. Ruhlar ise zuhur ettiklerinde, onları temaşa edenler için insan hayatının faydasına katkıda bulunan şeyleri temin ederler. Bu suretle, her birinin kendi mertebesine uygun olarak bu güçlerin ihsanlarını yerli yerince tarif etmiş olduk; zuhurlar hakkında sorduğun hususlar da layıkıyla yanıtlanmış oldu. Bu sorulara dair bu kadarı kâfidir.

Ancak bu şeylerin bilgisini edinmek maksadıyla öne sürdüğün husus, ister kendi kanaatin olsun ister başkalarından işitmiş ol, ne doğrudur ne de haklı bir iddiadır. Zira sen "övünerek konuşmanın ve gölge kabilinden bir vehim sergilemenin Tanrılara, demonlara ve varlıkların tüm daha üstün cinslerine ortak olduğunu" söylüyorsun. Lakin mesele senin zannettiğin gibi değildir. Çünkü bir Tanrı, bir melek ve iyi bir demon, insanlara kendi asli cevherlerinin neden ibaret olduğunu öğretir; dillerinde asla kendi güçlerini veya kendilerine has hayrı aşan bir ilaveye yer vermezler. Zira ışığın güneşle birlikte var olması gibi, hakikat de Tanrılarla birlikte var olur. Aynı zamanda biz, uluhiyetin söz yoluyla kendisine eklenebilecek herhangi bir güzelliğe veya erdeme muhtaç olmadığını söyleriz. Dahası melekler ve demonlar hakikati daima Tanrılardan alırlar; öyle ki her biri cevher bakımından yetkin olduğundan buna aykırı hiçbir şey ileri sürmezler ve övgü uğruna ona bir şey katamazlar.

Şu halde senin zikrettiğin "övünerek konuşma" aldatmacası ne zaman vuku bulur. Teürji sanatında belirli bir hata meydana geldiğinde ve görülmesi icap eden türden bizzat görünen, öz-görünür suretler değil de bunların yerine başkaları görüldüğünde, işte o vakit daha aşağı güçler daha yüce mertebelerin suretine bürünür ve suretlerine büründükleri varlıklarmış gibi davranırlar; bu sebeple onlar tarafından kibirli ve sahip oldukları salahiyeti aşan sözler sarf edilir. Zira bana öyle geliyor ki,

İlk ilkeden herhangi bir aldatmaca filizlenirse, bu sapmadan çok fazla yanlışlık türer; rahibin bunu hayaletlerdeki [phasmata] bütün düzenden öğrenmesi gerekir ve bunların doğru şekilde gözlemlenmesiyle, bu aşağı güçlerin uydurma bahanelerini, hakiki ve iyi ruhlara hiçbir şekilde ait olmadığını görerek çürütebilir ve reddedebilirler. Şeylerin doğru yargısına yanılgıları sokmak da uygun değildir; zira diğer bilimlerde veya sanatlarda da eserleri, içlerinde meydana gelebilecek sapmalara göre yargılamayız. Dolayısıyla, on binlerce meşakkatle güçlükle ve doğrulukla icra edilen şeyleri, cehalet yüzünden başlarına gelebilecek yanılgılarla nitelememeli, bilakis onlar hakkında başka bir şey öne sürmelisiniz. Zira bu güçlerin zuhurundan hasıl olan işler sizin dediğiniz gibiyse, yani kibirli ve yalancı iseler bile, hakiki ruhların ateşe dair işleyişleri sahici ve gerçektir. Çünkü diğer her şeyde olduğu gibi, asıl olanlar öncelikle kendilerinden başlar ve başkalarına verdikleri şeyi önce kendilerine bahşederler; örneğin tözde, yaşamda ve harekette olduğu gibi; aynı şekilde bütün varlıklara hakikati sağlayan tabiatlar da öncelikle

kendi hakikatlerini ilan eder ve önceden kendi tözlerini temaşa edenlerin önüne sererler. Bu sebeple de teürjistlere kendiliğinden görünür olan bir ateş sergilerler. Zira soğutmak ısının harcı olmadığı gibi, herhangi bir şeyi karartmak veya gizlemek de ışığın harcı değildir; tözsel olarak belirli bir şeyi gerçekleştiren başka hiçbir tabiatta da, aynı anda bunun zıddını meydana getirme gücü bulunmaz. Fakat [hakiki] bir tabiata sahip olmayan ve tözsel olarak var olan şeylere zıt olan şeyler, zıtlıkları kabul edebilirler ve kötülüğe düşmeye yatkındırlar.

Bu bakımdan aynı şeyi fantazmalar hakkında da söylemeliyiz. Zira bunlar hakiki değilse, fakat gerçek bir varoluşa sahip olan başka şeyler hakikiyse, ruhların zuhurlarında da tıpkı hakiki varlıklar olan şeyler gibi görünürler; aynı zamanda aynalarda bakışa sunulan suretler gibi, yalana ve aldatmacaya iştirak ederler; böylece zihni, daha üstün cinslerin hiçbirinde asla gerçekleşmeyen şeylerle boş yere meşgul ederler. Bu fantazmalar da aynı şekilde aldatıcı sapmalardan ibaret olacaktır. Çünkü [gerçek] varlığın bir taklidi olan, belirsiz bir benzetmeden ibaret kalan ve aldatmanın sebebi haline gelen şey, hakiki ve apaçık var olan cinslerin hiçbirine ait değildir. Oysa Tanrılar ve Tanrıların ardınca giden

güçler, kendilerinin hakiki suretlerini ifşa ederler, fakat asla suda veya aynalarda var olanlar gibi kendi fantazmalarını yaymazlar. Zira bunları ne sebeple sergilesinler ki? Kendi tözlerinin ve güçlerinin bir işaretini beraberlerinde getirdikleri için mi diyeceğiz? Ancak durum hiçbir şekilde böyle değildir. Zira bu fantazmalar, kendilerine inananlar için aldatma sebebi olur ve temaşa edenleri Tanrıların hakiki bilgisinden uzaklaştırır. Öyleyse, onları görenlere belirli bir fayda sağladıkları için mi diyeceğiz? Fakat yalandan ne gibi bir menfaat elde edilebilir? Dolayısıyla durum bu değilse, kendinden bir fantazma yaymak ilahî tabiatın gereği olabilir mi? Fakat kendi içinde sağlamca tesis edilmiş olan, tözün ve hakikatin sebebi olan bir şey, yabancı bir mekânda kendisinin aldatıcı bir taklidini nasıl üretebilir? Dolayısıyla ilahî tabiat hiçbir şekilde ne kendini fantazmalara dönüştürür ne de bunları kendisinden başka şeylere doğru yayar; bilakis ruhların hakiki hallerinde, aydınlanma yoluyla kendisinin hakiki temsillerini neşreder. Buna uygun olarak Tanrıların maiyeti de Tanrıların kendiliğinden görünür hakikatine öykünür. Fakat sizin şimdi söylediğiniz, "uydurma suretler üretmenin ve kendileri hakkında böbürlenerek konuşmanın Tanrılar, demonlar ve diğer daha üstün cinsler için ortak olduğu" sözü, üstün varlıkların bütün cinslerini birbirine karıştırır ve aralarında hiçbir fark bırakmaz. Zira böylece her şey onlar için ortak olacak ve aşkın tabiatlara müstesna bir üstünlük verilmeyecektir. Bu sebeple, size karşıt olarak, Tanrılar cinsinin hangi bakımdan demonlar cinsinden üstün olacağını sormak daha hakkaniyetli olacaktır. Oysa bu cinslerin hiçbir ortak yanı yoktur, aralarındaki iştirak de fantazmatik değildir; en son mertebede yer alan tabiatlara ve onlarda meydana gelen yanılgılara bakarak ilk tözleri ve onlarda bulunan suretlerin hakiki izlerini takdir etmek doğru değildir. Zira bu tözler hakkında böyle düşünerek, adilce ve Tanrıların hoşuna gidecek biçimde düşünmüş oluruz.

Bundan sonra gelen kısımda, bu hususlardaki cehaletin ve aldanışın dinsizlik ve murdarlık olduğunu düşündüğünüz ve bizi bu meselelerin hakiki izahına teşvik ettiğiniz yerde, aslında hiçbir muğlaklık yoktur, bilakis bu bütün insanlarca kabul edilir. Zira gerçek varlığı kavrayan bilimin ilahî bir nedene en uygun bilim olduğunu,

fakat varolmayışa doğru sürüklenen cehaletin, ilahî bir nedenden son derece uzak olduğundan, hakikaten var olan suretlerden saptığını kim kabul etmez? Ancak sizin söyledikleriniz yeterli olmadığından, eksik olanı ben tamamlayacağım; öne sürdüğünüz şey rahiplerin müessir sanatına uygun olmaktan ziyade felsefi ve mantıksal olduğundan, bu sebeple bu hususlar hakkında daha teürjik bir şeyler söylemenin gerekli olduğunu düşünüyorum.

Zira, "cehalet ve aldanışın yanılgı ve dinsizlik olduğu" kabul edilse bile, bundan ötürü Tanrılara sunulan şeylerin ve ilahi işlerin sahte olduğu sonucu çıkmaz. Zira zihnin bir kavrayışı, teürjistleri Tanrılarla birleştirmez; eğer durum böyle olsaydı, teorik olarak felsefe yapanların Tanrılarla teürjik bir birliğe ulaşmasını ne engelleyebilirdi? Oysa gerçekte durum böyle değildir. Çünkü her türlü kavrayışı aşan bir yolla, ilahi bir şekilde icra edilen dile gelmez işlerin kusursuz tesiri ve yalnızca Tanrılar tarafından bilinen açıklanamaz sembollerin gücü teürjik birliği bahşeder. Dolayısıyla bu şeyleri düşünsel bir algı yoluyla gerçekleştirmeyiz; zira böyle olsaydı, bunların düşünsel enerjisi bizim tarafımızdan verilmiş olurdu; oysa bu iki durum da doğru değildir. Çünkü biz düşünsel olarak faaliyette bulunmadığımızda bile bizzat synthemata kendi uygun işlerini kendiliklerinden yerine getirir ve Tanrıların dile gelmez gücü kendi suretlerini bizzat kendiliğinden tanır. Bununla birlikte, onları sanki bizim kavrayışımız tarafından uyarılmış gibi tanımaz; zira kuşatan şeylerin kuşatılanlar tarafından, kusursuz olanların kusurlu tabiatlar tarafından ya da bütünlerin parçalar tarafından uyarılması doğal değildir. Dolayısıyla, ilahi nedenler bizim düşüncelerimiz tarafından öncelikli olarak faaliyete çağrılmaz; aksine bunları, ruhun en iyi tüm hallerini ve bize ait arılığı birtakım yardımcı nedenler olarak görmek gerekir; ilahi iradeyi gereğince harekete geçiren şeyler bizzat ilahi synthematadır. Ve böylece, Tanrılara ait şeyler kendiliklerinden hareket eder ve kendi öz enerjilerinin belli bir ilkesini kendilerinde bulunan herhangi bir aşağı tabiattan almazlar.

Fakat teürjik işlemlerdeki faaliyetin tüm yetkesinin bizim kudretimizde olduğunu düşünmeyesiniz ve bunların hakiki işinin bizim kavrayışlarımızdan, yahut sahteliğinin bizim yanılgımızdan ibaret olduğunu varsaymayasınız diye sözü bu denli uzattım. Zira her bir cinse özgü olan hususiyetleri bilsek dahi, onların işlerinde bulunan hakikate erişemeyebiliriz, yani açıklanamaz teürjik işaretler veya semboller.

Yine de, [ilahi tabiatlarla] tesirli birlik bilgi olmaksızın meydana gelmez; fakat bilgi bu birlik ile bir ve aynı olma niteliğine sahip değildir. Öyle ki, beden arılığı sağlık yoluyla temin edilmediği gibi, ilahi arılık da doğru bilgi yoluyla elde edilmez; bilakis ilahi arılık bilgiden daha lekesizdir ve daha aşkın bir biçimde birleşmiştir. Bu nedenle ne bu, ne de içimizde bulunan ve insani olan benzer türden herhangi bir şey, ilahi fiillerin gayesine hiçbir katkı sağlamaz.

Bu yüzden, her ne kadar sırası gelmişken söylenmiş olsa da teürji sanatına dair kavrayışınızın tamamına kafi bir yanıt teşkil eden bu açıklamayı kabul edin. Tanrıların ilminin kutsal ve yararlı olduğunu söylediğiniz, şerefli ve güzel şeylerin cehaletini karanlık, bunların bilgisini ise ışık olarak adlandırdığınız ve ayrıca bu şeylerin cehaletinin eğitimsizlik ve küstahlık yoluyla insanları her türlü kötülükle doldurduğunu, bilgisinin ise tüm iyiliklerin kaynağı olduğunu eklediğiniz sözleriniz de aynı hususa aittir. Zira bütün bu iddialar öncekilerle aynı noktaya varır ve onlarla birlikte uygun bir şekilde ele alınmış olur. Dolayısıyla bunları bir kenara bırakmak, kehanete dair soruşturmalara geçmek ve onları veciz bir biçimde çözüme kavuşturmak gerekir.

BÖLÜM III.

İlk olarak, "gelecekteki olayların önceden bilinmesinde meydana gelen şeyin ne olduğunu" size açıkça izah etmemi istiyorsunuz. Ne var ki, öğrenmeye çalıştığınız şey daha baştan imkansızdır. Zira sorunuzun anlamına göre, önceden bilmenin meydana gelen yahut oluş içinde varlık kazanan ve doğal bir varoluşa sahip olan şeylere ait bir durum olduğunu düşünüyorsunuz. Oysa o, varlığını oluş içinde kazanan şeylerden biri değildir; ne fiziksel bir başkalaşım tarzında meydana gelir, ne de hayatın amaçları için yararlı bir şey olarak icat edilip tasarlanmıştır; kısacası insani bir iş olmayıp ilahi ve doğaüstüdür ve bize göklerden, yücelerden gönderilmiştir. Aynı zamanda doğmamıştır, ezelidir ve kendiliğinden, öncelikli bir varoluşa sahiptir.

Dolayısıyla bu türden tüm şüphelerin en büyük devası, kehanetin ilkesini, yani onun ne bedenlerden, ne bedenlere dair tutkulardan, ne belirli bir tabiattan ve tabiata dair güçlerden, ne de herhangi bir insani hazırlıktan yahut ona ait alışkanlıklardan kaynaklandığını bilmektir. Fakat o, hayata hizmet eden şeylerin belirli bir parçasına dair, dışarıdan edinilmiş belirli bir sanattan da kaynaklanmaz. Zira onun bütün yetkesi Tanrılara aittir ve onlar tarafından bahşedilir; aynı zamanda ilahi işler yahut işaretler yoluyla gerçekleştirilir; ilahi temaşalara ve ilmi teoremlere sahiptir. Oysa diğer her şey, Tanrılardan aktarılan önceden bilme bağışına birer alet olarak tabi kılınmıştır; yani ruhumuza ve bedenimize ait olan şeyler ile evrenin tabiatında bulunan yahut tikel tabiatlarda mevcut olan şeyler böyledir. Fakat mekanlar veya benzer türden başka birtakım şeyler gibi bazı unsurlar ise, madde düzeninde olduğu üzere, önceden tabi kılınmış durumdadır.

Fakat biri, ilk sebepleri bir kenara bırakarak kehaneti cisimlerin hareketleri, tutkuların başkalaşımları veya birtakım başka hareketler yahut insan hayatının tesirleri, hayvani ya da fiziksel gerekçeler gibi ikincil vazifelere dayandırır ve böyle yapmakla apaçık bir şeyi öne sürdüğünü zannederse; yahut bunların birbirleriyle olan uyumlarını sebep sayarak kehanet hakkında dakik bir tespit yapabileceğini düşünürse, bütünüyle hakikatten sapar. Oysa bütün bu ayrıntıların tek doğru sınırı ve biricik ilkesi, kendi içlerinde hiçbir önbilgi barındırmayan şeylerden, geleceğin önceden bilinmesini sebepsiz yere türetmek değil; aksine varlıkların tüm bilgisinin nihai sınırlarını kendi içlerinde toplayan Tanrılardan, bütün evrene ve onun ayrı ayrı ihtiva ettiği tüm tabiatlara dağılmış kehaneti müşahede etmektir. Zira böylesi bir sebep ilkendir ve bilhassa en müşterek olandır; paydaşlarına bahşettiği şeyleri ilkin kendi içinde taşır, özellikle de kehanetin muhtaç olduğu hakikati bahşeder; gelecekte vuku bulacak hadiselerin özünü ve sebebini önceden kavrar ki önbilgi zorunlu ve kesintisiz biçimde bundan doğar. Öyleyse bütün kehanetlerin müşterek kökeni böyle bir ilke olsun; nitekim onun bütün türlerini ilmi olarak keşfetmek ancak buradan mümkündür ki bunları şimdi, tarafınızdan yöneltilen sorulara uygun olarak açıklayacağız.

Uykuda gerçekleşen kehanete dair ise şöyle diyorsunuz: "Uykudayken, düşler vasıtasıyla ekseriyetle gelecekteki hadiselerin bilgisini ediniriz; beden dingin olduğu için çokça sarsıldığımız bir vecd halinde olmayız, fakat gördüğümüz şeyi uyanık olduğumuzdaki kadar berrak biçimde kavrayamayız." Ne var ki burada söylediğiniz şeyin insani düşlerde, ruh tarafından, yahut bazı tasavvurlarımız, akıl, hayal gücü veya gündelik birtakım kaygılar tarafından uyandırılan düşlerde gerçekleşmesi olağandır. Bunlar hakikaten bazen doğru, bazen yanlıştır; bazı hususlarda gerçeği yakalar, fakat pek çok hususta ondan saparlar. Oysa theopemptoi, yani Tanrı’dan gönderilmiş olarak adlandırılan düşler, sizin bahsettiğiniz tarzda meydana gelmez; aksine bunlar ya uyku bizi terk ederken ve uyanmaya başladığımız sırada gerçekleşir ve o vakit ne yapılması gerektiğini bize veciz bir şekilde bildiren bir ses işitiriz; yahut uyku ile uyanıklık arasında ya da tamamen uyanıkken tarafımızdan sesler işitilir. Kimi zaman da görünmez ve cisimsiz bir ruh, yatan kimselerin etrafını öyle bir sarar ki gözle değil, başka bir tür müşterek duyuş ve akılla idrak edilir. Bu ruhun girişi de bir ses eşliğinde olur, hiçbir temas olmaksızın her yana yayılır ve ruh ile bedenin tutkularından kurtulmasına vesile olan hayranlık uyandırıcı tesirler meydana getirir. Kimi zaman da pırıl pırıl ve sakin bir ışık parıldar; bununla gözlerin görüşü alıkonur ve daha önce açık oldukları halde kapanmalarına yol açar. Fakat diğer duyular uyanık bir durumdadır ve Tanrılar tarafından sergilenen ışığı bir bakıma müştereken duyumsarlar; yatanlar Tanrıların ne söylediğini işitir ve birbiri ardınca gelen bir algıyla o anda onlar tarafından ne yapıldığını bilirler. Bu durum, göz gördüğünde, zihin kuvvet bularak icra edilen şeyi takip ettiğinde ve buna seyredenlerin hareketi eşlik ettiğinde çok daha yetkin bir şekilde temaşa edilir. Dolayısıyla bu düşlerin farklılıkları böylesi ve bu kadar çok olduğundan, hiçbiri insani düşlere benzemez. Bilakis uyanıklık, gözlerin tutulması,

başta benzer bir ağırlık, uyku ile uyanıklık arasındaki bir hal, anlık bir uyarılma yahut kusursuz bir teyakkuz, bunların hepsi ilahi işaretlerdir ve Tanrıların kabulüne uygundur. Bunlar aynı zamanda Tanrılar tarafından gönderilir ve ilahi tezahürlerin bir kısmı bu tür şeylere göre önceden belirir.

Bu sebeple, kehaneti de ihtiva eden ilahi düşlerden "uykuda olma halini" ve "uykuda gördüğümüz şeyi, uyanık olduğumuzdaki kadar berrak biçimde kavrayamadığımız" iddiasını çekip çıkarın. Zira Tanrılar bu düşlerde bize, uyanık olduğumuz andan daha az berrak bir şekilde mevcut bulunmazlar. Hakikati söylemek gerekirse, ilk durumda Tanrıların mevcudiyeti, zorunlu olarak ikincisinden daha berrak, daha dakiktir ve daha yetkin bir algı hasıl eder. Dolayısıyla, kehanet içeren düşlerin bu işaretlerini bilmeyen ve onların insani düşlerle müşterek bir yanı olduğunu vehmeden bazı kimseler, geleceğin önbilgisini pek nadir ve tesadüfen edinirler; bunun neticesinde de düşlerin nasıl olup da bir hakikat barındırdığından haklı olarak şüphe duyarlar. Bana öyle geliyor ki düşlerin gerçek işaretlerini bilmemeniz sebebiyle bu durum sizi de huzursuz etmektedir.

[Not: Bu düzeltmenin gerekliliği, Iamblikhos'un az sonra eklediği husustan da açıktır; yani ilahi düşlerden uykuda olma halini, başka bir deyişle derin uykuda bulunmayı çekip çıkarmamız gerektiğinden.]

Bununla birlikte, bunların düşlerin hakiki bilgisinin esasları olduğunu kabul ederek, uykuda kehanete dair yürütülen müzakerenin tamamına kulak vermeniz icap eder.

Bu sebeple bilgeler şöyle der: Ruhun iki yönlü bir hayatı vardır; biri bedenle müşterek, diğeri ise bütün bedenlerden ayrıdır. Uyanık olduğumuzda, saf akli ve düşünsel tesirlerle kendimizi bedenden bütünüyle ayırdığımız anlar müstesna, ekseriyetle bedenle müşterek olan hayatı sürdürürüz. Fakat uykudayken, adeta bizi çevreleyen birtakım bağlardan bütünüyle kurtulur ve oluş dünyasından ayrılmış bir hayat süreriz. Dolayısıyla, bu hayat biçimi ister akli ister ilahi olsun ve bu ikisi ister aynı şey olsun, isterse her biri kendinde müstakil birer şey olsun, o vakit içimizde uyanır ve bir şekilde faaliyete geçer

kendi doğasına uygun olarak gerçekleşir. Dolayısıyla, akıl hakiki varlıkları temaşa ettiğine, ruh ise meydana gelen tüm doğaların ilkelerini kendi içinde barındırdığına göre, gelecekteki olayları kavrayan bir nedene uygun biçimde, bunların öncül ilkelerinde düzenlendiği şekliyle geleceğe dair bir önbilgiye sahip olması son derece doğaldır. Üstelik yaşamının ve akli etkinliğinin parçalarını, vaktiyle ayrılmış olduğu bütünlerle birleştirdiğinde, bundan çok daha yetkin bir kehanete kavuşur. Zira o zaman bütünlerden gelen her türlü ilmi bilgiyle dolar, öyle ki kavrayışları sayesinde dünyada meydana gelen her şeyin idrakine çoğunlukla erişir. Gerçekten de, bu türden bağımsız bir etkinlik aracılığıyla Tanrılarla birleştiğinde, en hakiki akılsallık doluluklarını kabul eder; bunlardan ilahi rüyaların doğru kehanetini yayar ve bilginin en saf ilkelerini devşirir. Şayet ruh, akli ve ilahi kısmını daha üstün doğalarla birleştirirse, bu durumda hayalleri, ister Tanrıların, ister özü itibarıyla cisimsiz varlıkların, isterse kısacası akledilirlerin hakikatine katkıda bulunan şeylerin hayalleri olsun, çok daha arı olacaktır. Keza, kendi içinde barındırdığı meydana gelmiş doğaların ilkelerini bunların nedenleri olan Tanrılara yükseltirse, onlardan bir güç ve olmuş olanı da olacak olanı da kavrayan bir bilgi alır; aynı şekilde zamanın bütününü ve zaman içinde tamamlanan fiilleri temaşa eder, bunlara layıkıyla ve basiretle dikkat edip onları düzeltme vazifesini üstlenir. Hastalıklı bedenleri iyileştirir; insanlar arasında hatalı ve düzensiz biçimde var olan şeyleri ise layıkıyla düzene sokar.

Aynı şekilde sanatların keşfini, adaletin dağıtılmasını ve kanuni kurumların tesis edilmesini de sıklıkla sağlar. Nitekim Asklepios'un tapınağında hastalıklar ilahi rüyalar vasıtasıyla iyileştirilir; gece zuhur edenlerin düzeni sayesinde tıp sanatı kutsal rüyalardan elde edilir. Yine İskender'in bütün ordusu, Bakhos'un uykuda görünüp en vahim felaketlerin çaresini göstermesi neticesinde, aksi takdirde gece vakti bütünüyle helak olacakken bu sayede kurtulmuştur. Aynı şekilde Aphytis şehri de Kral Lysandros tarafından kuşatıldığında, Ammon Jüpiter'in ona gönderdiği bir rüya sayesinde kurtulmuştur. Zira bunun ardından ordusunu derhal oradan çekmiş ve kuşatmayı hemen kaldırmıştır.

Fakat her gün vuku bulan ve her türlü dilin üzerinde bir etkinlik sergileyen şeylerin her bir ayrıntısını zikrederek sözü uzatmaya ne hacet var? Dolayısıyla, uykudaki ilahi kehanete dair söylenmiş olanlar, onun ne olduğunu, nasıl meydana geldiğini ve insanlığa ne fayda sağladığını göstermek için kâfidir.

Bundan sonra siz, "birçok kimsenin vecd ve ilahi esin vasıtasıyla gelecekteki olayları önceden bildirdiğini, o sırada duyularına göre hareket edecek kadar uyanık bir durumda olduklarını, buna rağmen içinde bulundukları durumun bilincinde olmadıklarını ya da en azından eskisi kadar bilincinde olmadıklarını" söylüyorsunuz. Bu nedenle, Tanrılar tarafından hakiki manada cezbedilmiş olanların tanınabileceği işaretleri burada size belirtmek isterim. Zira bu kimseler ya bütün yaşamlarını esin veren Tanrılara bir binek yahut alet olarak tabi kılarlar; ya insani yaşamı ilahi olanla takas ederler; ya da kendi öz yaşamlarıyla ilahiyat etrafında faaliyette bulunurlar. Lakin onlar ne duyuya göre hareket ederler ne de uykudan duyuları uyarılmış olanlar gibi uyanık bir durumdadırlar (çünkü gelecekteki olayları da bu yolla kavramazlar); ne de bir dürtüye göre hareket edenler gibi sevk edilirler. Yine içinde bulundukları durumun bilincinde de değildirler, ne eskiden oldukları gibi ne de başka bir şekilde; kısacası, kendi zihinlerini kendilerine çevirmezler yahut bütünüyle kendilerine has bir bilgiyi kullanmazlar.

Bunun doğruluğunun en büyük göstergesi ise şudur. Birçokları, ilahi esin sayesinde, kendilerine ateş yaklaştırıldığında yanmazlar; esin verici tesir ateşin onlara dokunmasına engel olur. Birçokları da yansalar bile yandıklarını idrak etmezler, zira o sırada hayvani bir yaşam sürmemektedirler. Kimi kimseler şişlerle delinseler dahi bunu hissetmezler; omuzlarına baltayla vurulan yahut kolları bıçaklarla kesilen başkaları ise kendilerine yapılanın katiyen bilincinde değildir. Keza onların etkinlikleri de hiçbir surette insani değildir. Zira erişilmez yerler ilahi esine mazhar olanlar için erişilebilir hale gelir; Kastabala'daki rahibe gibi ateşe atılırlar, ateşin içinden ve nehirlerin üzerinden yara almadan geçerler. İşte bunlardan açıkça anlaşılmaktadır ki, vecd halinde faaliyette bulunanlar içinde bulundukları durumun bilincinde değildirler; duyuya ya da dürtüye göre ne insani ne de hayvani bir yaşam sürerler, bilakis bunu, kendilerine esin veren ve onları bütünüyle zapt eden daha ilahi bir yaşamla takas ederler.

Dolayısıyla ilahi cezbenin pek çok türü vardır ve ilahi esin türlü şekillerde uyarılır; bundan ötürü onun işaretleri de çok ve çeşitlidir. Zira ya kendilerinden esin aldığımız Tanrılar farklıdır ve böylece farklı bir esin husule getirirler; yahut vecd hallerinin tarzı muhteliftir ve farklı bir esinti doğurur. Çünkü ya uluhiyet bizi zapt eder, ya kendimizi bütünüyle uluhiyete teslim ederiz, yahut onunla ortak bir faaliyette bulunuruz. Bazen uluhiyetin en son gücünden, bazen orta gücünden, bazen de ilk gücünden pay alırız. Kimi zaman bu ilahi esinlerin yalnızca bir pay alışı, kimi zaman ortaklığı, kimi zaman da birliği söz konusudur. Yine, esinden ya yalnızca ruh nasiplenir, ya ruh onu bedenle birlikte kabul eder, yahut bu esine ortak canlı varlık da iştirak eder.

Dolayısıyla bu hususlardan ötürü, ilham alanların işaretleri çok çeşitlidir. Zira ilham, [bütün] bedenin ve onun belirli kısımlarının hareketleriyle, bedenin tam bir sükûnet haliyle, ahenkli düzenler ve danslarla, zarif seslerle veya bunların zıtlarıyla kendini gösterir. Benzer şekilde, bedenin ya yükseldiği ya cüssesinin büyüdüğü ya da havada yüce bir tarzda taşındığı veya beden etrafında bunların zıtlarının vuku bulduğu görülür. Aynı zamanda, sesin şiddetinde bir tecanüs ya da sessizlik aralıklarının ardından seste büyük bir çeşitlilik gözlemlenebilir. Yine, sesler bazen müzikal bir gerilme ve gevşemeye sahiptir, bazen de farklı bir tarzda gerilir ve gevşer.

BÖLÜM VI [Not: Metindeki "CHAP. YL" dizgi hatasıdır, Bölüm 6 olmalıdır.]

Bununla birlikte en büyük mesele şudur ki, belirli bir tanrısallığı aşağı indirdiği [görünen] kimse, bir ruhun indiğini ve birinin içine girdiğini görür, onun büyüklüğünü ve niteliğini tanır, ayrıca onun tarafından mistik bir şekilde ikna edilip yönetilir. Fakat ruh kabul edilmeden önce, kabul eden kişi tarafından bir tür ateş görülür; bu ateş bazen, tanrısallık inerken veya ayrılırken, tüm izleyicilere de aşikar olur. Bu temaşadan hareketle, Tanrı'nın en büyük hakikati ve gücü, özellikle de haiz olduğu mertebe, aynı şekilde hangi hususlarda hakikati söylemeye uygun olduğu, bahşettiği gücün ne olduğu ve neyi meydana getirmeye muktedir olduğu, bu ilme vakıf olanlarca bilinir hale gelir.

Fakat bu kutlu temaşalar olmaksızın ruhları görünmez bir şekilde aşağı indirenler, sanki karanlıktaymış gibi görüden yoksundurlar ve ilahi ilham almış olanın bedeni vasıtasıyla görünür hale gelen bazı küçük işaretler ile açıkça görülen diğer bazı şeyler dışında, ne yaptıklarına dair hiçbir şey bilmezler; görünmez olanda kendilerinden gizlenen ilahi ilhamın en mühim hususlarının tamamından habersizdirler. Ancak bu fasıldan asıl konuya dönecek olursak, eğer Tanrıların ateşinin mevcudiyeti ve tarif edilemez türden bir ışık, tasarruf altına alınmış kimseye dışarıdan dahil olursa ve onu bütünüyle doldurur, ona hükmeder ve çepeçevre kuşatırsa, öyle ki o kişi kendine has hiçbir fiili icra edemez hale gelirse, ilahi bir ateşi kabul eden kimsede hangi duyu, hangi idrak veya akla mahsus hangi yönelim bulunabilir? Keza o vakit hangi insani hareket araya girebilir ya da avamın zannettiği türden hangi insani tesir veya vecd kabulü, yahut hayal gücünün sapması, ya da benzer cinsten başka bir şey vuku bulabilir? O halde, Tanrılardan gelen hakiki ilhamın ilahi delilleri böyle olsun ki, bunlara dikkat eden kimse bu konudaki doğru bilgiden sapmayacaktır.

BÖLÜM VII [Not: Metindeki "CHAP. Yll" dizgi hatasıdır, Bölüm 7 olmalıdır.]

Bununla birlikte, yalnızca bunları öğrenmek kafi değildir; sadece bunları bilen kişi ilahi ilimde kemale eremez. Vecdin [coşkunun] ne olduğunu ve nasıl meydana geldiğini de bilmek icap eder. Dolayısıyla, bunun demonik bir ilhamla birlikte dianoiadan [düşünme yetisinden] kaynaklanan bir hareket olduğunu varsaymak yanlıştır. Zira insan dianoiası, bu şekilde vecdle etkilendiğinde hareket etmez; ilham da demonlar tarafından değil, Tanrılar tarafından meydana getirilir. Vecd hali basitçe bir kendinden geçme durumu da değildir, zira o, varlığın daha mükemmel bir mertebesine doğru bir yeniden yükseliş ve geçiştir. Oysa hezeyan ve kendinden geçiş, daha kötü olana doğru bir bozulmayı gösterir. Bu sebeple, ikincisini savunan kişi, vecd halinde fiilde bulunanların başına gelen şeylerden bahsetse de, öncelikli ve asıl olanı öğretmez. Bu asıl olan ise, bütünüyle tanrısallığın tasarrufu altına girmekten ibarettir ki zihinsel yabancılaşma bunu sonradan takip eder. Dolayısıyla hiç kimse, vecd halinin ruha, onun güçlerinden birine, akla veya fiillere, yahut bedensel zaafa ait bir şey olduğunu ya da bedenin zaafı olmaksızın var olamayacağını haklı olarak ileri süremez. Zira ne ilahi ilhamın eseri insanidir ne de onun bütünü insani güçlere ve fiillere bağlıdır; bilakis bunlar bir özne [dayanak] mesabesindedir ve tanrısallık onları birer alet olarak kullanır. Ancak tanrısallık, kehanet işinin tamamını kendi vasıtasıyla tamamlar ve diğer şeylerden katışıksız bir biçimde ayrı durarak, ne ruh ne de beden en ufak bir hareket göstermeksizin, bizzat kendisi fiilde bulunur. Bu yüzden, kehanetler bahsettiğim şekilde doğru icra edildiğinde, batıldan uzak olarak varlık kazanırlar. Fakat ruh önceden huzursuz edilmişse veya o esnada hareket ederse, ya da beden araya girip ilahi ahengi bozarsa, o vakit kehanetler kargaşalı ve asılsız hale gelir; vecd hali de artık ne hakiki ne de saftır.

BÖLÜM VIII [Not: Metindeki "CHAP. YIIL" dizgi hatasıdır, Bölüm 8 olmalıdır.]

Şayet hakiki kehanet, ruhun ilahi kısmının diğer kısımlarından çözülmesi olsaydı; ya da aklın bir ayrılması, yahut onun belirli bir genişlemesi olsaydı; veya fiilin yahut tesirin bir şiddeti ve uzanımı, ya da dianoianın bir keskinliği ve hareketi, yahut aklın bir harareti olsaydı, o zaman tüm bu benzer hususlar ruhumuz tarafından uyandırıldığı cihetle, vecd halinin makul bir şekilde ruhun bir semeresi olduğu varsayılabilirdi. Fakat beden, ister melankolik ister başka türlü olsun belirli mizaçlar sebebiyle, ya da daha özel olarak ifade etmek gerekirse sıcaklık, soğukluk, nem veya bunların belirli bir niteliği sebebiyle, yahut bunların belirli bir orandaki karışımı veya mizacı sebebiyle, ya da ruhun pnömatik [nefesi/ruhani] kısmı veya bunların azlığı ve çokluğu sebebiyle etkileniyorsa; şayet bunlardan herhangi biri vecd halindeki yabancılaşmanın sebebi olarak kabul edilirse, bu durumda yabancılaşma bedensel bir araz olacak ve fiziki hareketlerle uyandırılacaktır. Yok eğer bu uyarılma, birbirleriyle kaynaştıkları ölçüde hem ruhtan hem de bedenden neşet ediyorsa, bu tür bir hareket [bu ikisinin birleşiminden meydana gelen] canlı varlığa ortak olacaktır. Halbuki vecd fiili, ne bedenin ne ruhun ne de bu ikisinin birleşiminin eseridir. Zira bunlar kendi içlerinde ilahi yabancılaşmanın kesin bir sebebini barındırmazlar, daha üstün bir tabiata sahip olan şeylerin de daha aşağı olanlar tarafından meydana getirilmesi fıtrata uygun değildir.

Fakat ilahi çılgınlığın nedenlerini araştırmak gerekir. Bunlar ise Tanrılardan yayılan aydınlanmalar, onlar tarafından bahşedilen ruhlar ve bizdeki her şeyi kuşatan, fakat bize ait bilinci ve hareketi bütünüyle ortadan kaldıran tanrısallığın mutlak egemenliğidir. Bu ilahi tutulma hali, sözleri telaffuz edenlerin kendilerinin dahi anlamadığı sözler söyletir, zira denildiği gibi, bunları çılgın bir ağızla dile getirirler, bütünüyle boyun eğerler ve kendilerini tamamen hâkim olan Tanrının tesirine bırakırlar. Coşkunluğun [vecdin] tamamı böylesi bir şeydir ve bu nedenlerle meydana gelir, yine de bunun kusursuz bir kesinlikle ifade edildiği düşünülmemelidir.

Daha sonra söylediğin şey şudur, "Akli dengesini yitirenlerden bazılarının, ziller ya da davullar veya ölçülü belirli bir ses duyduklarında, tıpkı Korybantlar gibi esinlenenler, Sabazios tarafından ele geçirilenler ve Tanrıların anasınca esinlenenler gibi coşkuyla harekete geçtikleri görülür." Bu nedenle, bu durumların nedenlerini tartışmak ve bunların kesin olarak nasıl meydana geldiğini göstermek gerekir.

Müziğin bu sebeple harekete geçirici bir tabiatta olduğu, duyguları uyandırmaya elverişli bulunduğu, kaval nağmelerinin ruhun düzensiz tutkularını doğurduğu yahut iyileştirdiği, bedenin mizaçlarını veya temayüllerini değiştirdiği ve bazı nağmelerle bir Bakkhos öfkesine yol açarken, diğerleriyle bu öfkenin dinmesini sağladığı,

Acısız nepenthe, her derdin üstüne Unutuluş serper. Odysseia, 4. kitap.

Böylece ev sahibi Ankhilos'u ölümden, genci de adam öldürme suçundan kurtardı. O andan itibaren bu gencin, Pythagoras'ın öğrencilerinin en meşhuru haline geldiği de anlatılır. Dahası, bütün Pythagoras okulu, belirli uygun ezgiler aracılığıyla eksartysis yani uyarlama, synarmoga yani ahlak zarafeti ve epaphe yani temas adını verdikleri şeyleri meydana getirmiş, ruhun temayüllerini daha önce sahip olduğu hallere zıt tutkulara yararlı bir biçimde sevk etmiştir. Zira yatağa girdiklerinde, belirli kasideler ve hususi ezgilerle, akıl yürütme gücünü gün boyunca maruz kaldığı kargaşa ve gürültülerden arındırır, bu yolla kendilerine huzurlu bir uyku ile az ve hayırlı rüyalar sağlarlardı. Yataktan kalktıklarında ise uykunun uyuşukluğundan ve ağırlığından, başka türden ezgilerle kendilerini yeniden kurtarırlardı. Kimi zaman da söz olmaksızın, yalnızca musiki sesleriyle, ruhun tutkularını ve belirli hastalıkları iyileştirirler, belirttikleri gibi, hakikaten efsunlarlardı. Efsun manasına gelen epode adının genel olarak kullanılmasının buradan ileri gelmesi muhtemeldir. Bu suretle Pythagoras, müzik vasıtasıyla, insan ahlakının ve yaşamının en faydalı biçimde ıslahını sağladı.

Proklos da Platon'un Birinci Alkibiades'i üzerine yazdığı elyazması Şerh'inde şöyle belirtir, "Müzik aletlerinin bazıları bastırıcı, diğerleri ise harekete geçiricidir; bazıları sükûnete, diğerleri harekete uygundur. Bastırıcı olanlar bu yüzden eğitim için en yararlı olanlardır; ahlakımızı nizama sokar, gençliğin taşkınlığını bastırır ve onun çalkantılı tabiatını sükûnete ve ölçülülüğe kavuşturur. Harekete geçirici aletler ise coşkulu tesire uygundur; bu nedenle gizemlerde ve mistik kurbanlarda kaval yararlıdır, zira onun harekete geçirici gücü, akıl yürütme yetisini ilahi bir tabiata doğru uyandırmak amacıyla kullanılır. Çünkü burada akıldışı kısmın uyutulması ve akli olanın uyandırılması gerekir. Bu yüzden gençleri eğitenler bastırıcı aletler kullanırken, inisiyeler harekete geçirici olanları kullanır. Zira terbiye edilen şey akıldışı kısımdır, oysa inisiye edilen ve coşkuyla harekete geçen akıldır.

Bu konuda ayrıca Ptolemaios'un Harmonika'sının 3. kitabının 7. ve 8. bölümlerine bakınız; diğer şeylerin yanı sıra şöyle der, "Ruhlarımız, nağmelerin tesirleriyle doğrudan hemhâl olur, sanki onlarla olan hısımlığını tanır ve kimi zaman ruh sükûnet bulmuş ve bastırılmış bir hale bürünürken, kimi zaman da galeyana ve coşkunluğa yönelir." Ve son olarak, Platon'un Ion'una ve Aristoteles'in Politika'sına bakınız.

ve Olympos'un ezgileri ile benzeri türdeki melodiler gibi kararsız ve değişken bir melodinin kendinden geçmelere uygun olduğu fikri, bana coşkunluğun özüne yabancı bir tarzda öne sürülmüş gibi görünmektedir. Zira bunlar cismani ve insanidir, bizim sanatımızın eseridir; oysa bunlarda ilahi tabiata dair hiçbir şey kendini göstermez.

Bu yüzden daha ziyade, seslerin ve nağmelerin Tanrılara layıkıyla vakfedildiğini söylemeliyiz. Ayrıca bu seslerde ve nağmelerde, muhtelif Tanrıların kendilerine has mertebelerine ve güçlerine, evrenin bizzat kendi içindeki hareketlerine ve bu hareketlerden doğan ahenkli seslere yönelik bir yakınlık, bir bağ vardır. Dolayısıyla nağmelerin Tanrılara olan bu kabil uyumlarına uygun olarak, Tanrıların bizzat kendileri hazır bulunur. Zira engelleyen hiçbir şey yoktur, öyle ki onlara tesadüfi bir benzerlik taşıyan her şey, doğrudan onlardan pay alır. Hemen mükemmel bir tutulma ve daha yüce bir cevher ile gücün doluluğu vuku bulur. Beden ve ruh birbiri içinde olduğu, nağmelerle hemhâl olup onlardan müştereken etkilendiği için değil; fakat Tanrıların esini ilahi ahenkten ayrı olmayıp, aslen ona uygun ve onunla hısım olduğu için, bu sayede uygun ölçülerde ondan pay alır. Bu yüzden de Tanrıların muhtelif mertebelerine göre uyarılır ve dizginlenir. Fakat bu esin hiçbir surette bir eksilme, arınma veya deva olarak adlandırılmamalıdır. Zira bize evvelemirde belirli bir hastalıktan, aşırılıktan veya fazlalıktan ötürü zerk edilmiş değildir; onun bütün ilkesi ve iştiraki, yukarıdan, Tanrılardan neşet eder.

Ruhun öncelikle ahenk ve ritimden meydana geldiğini söylemek de doğru değildir. Zira böyle olsaydı, coşkunluk yalnızca ruha mahsus olurdu. Dolayısıyla bunu reddetmek ve ruhun kendini bedene vermeden önce ilahi ahengin bir dinleyicisi olduğunu, bu sebeple bedene dahil olduğunda da böyle kaldığını öne sürmek daha doğrudur.

ve uyumun ilahi izlerini bilhassa muhafaza eden türden ezgiler işittiğinde, bunları bağrına bastı, onlar vesilesiyle ilahi uyumu hatırladı, ona yönelip onunla hısım oldu ve ondan elinden geldiğince pay aldı. Bundan ötürü ilahi kehanetin sebebi, bu minvalde ortaklaşa belirlenebilir.

Bununla birlikte, tabiatın her şeyi kendi benzerine yönelttiğini öne sürmeksizin, kehanete dair olan hususları daha hususi biçimde tartışalım; zira esrimiş kudret tabiatın eseri değildir; havanın ve bizi çevreleyen şeyin mizacının, esrimiş halde kudret sergileyenlerin bedeninde de farklı bir mizaç husule getirdiğini de yine öne sürmeyelim; çünkü Tanrıların eseri olan ilham, bedensel kuvvetler ya da mizaçlar vasıtasıyla değişime uğramaz. Tanrısallığın pek methedilen ilhamının, tutkulara ve yaratılmış tabiatlara uyarlandığını da söylememeliyiz. Zira Tanrıların kendilerine has kudretinin insanlara bir lütuf olarak verilmesi, tutkulardan münezzehtir ve her türlü yaratılışın fevkindedir. Fakat Korybantların kudreti bir bakıma koruyucu ve tesirli bir tabiata sahip olduğundan ve Sabazios'un kudreti de Bakkhosçu ilhama, ruhların arınmasına ve kadim ilahi gazabın çözülüşüne layıkıyla ait bulunduğundan, bu sebepten ötürü onların ilhamları birbirinden bütünüyle farklıdır.

[Not: ...der], akli düzendeki Kuretler ile benzerlik taşır. Şayet Platoncu adet gereğince konuşmayı arzu ederseniz, bu tanrısallıklar saflığa riyaset ettikleri, Kuretik düzeni lekesiz tuttukları ve ayrıca nesillerinde değişmezliği, alemlere doğru ilerleyişlerinde ise sebatı korudukları için onlara Korybantlar denmiştir. Zira Sokrates'in Kratylos'ta söylediği gibi to koron, to korov, her yerde saflığı ifade eder; nitekim hanımımız Kore'nin de saflıktan ve lekesiz bir hayattan başka bir şekilde isimlendirilmediğini söyleyebilirsiniz. Fakat bu düzene olan hısımlığının bir neticesi olarak, biri babasıyla müştereken, diğeri ise kendi başına ve bizzat kendisinden olmak üzere iki yönlü koruyucu üçlüler meydana getirir; bu bakımdan ilk Kuretleri var eden hayat verici Tanrıça'nın [Rhea] tamamını taklit eder.

makar hostis eudaimon teletas theon eidos, biotan hagisteuei, kai thiasuetai psychan, en oresin bakcheuon hosioisi katharmoisi.

Yani, "Tanrıların sırlarına vakıf olan, kutsal arınmalarla dağlarda vecde gelip orgialar kutlayarak hayatını mukaddes kılan ve ruhunu arındıran kimse ne mübarek, ne mutludur."

"Kimi kimselerin geçmişteki bir suçun neticesinde Tanrıların kadim öfkesi yüzünden zaman zaman maruz kaldığı en büyük hastalıklarda ve meşakkatlerde (der Platon, Phaidros'ta), vuku bulan cinnet, nelere muhtaç olduklarını önceden bildirerek, duaya ve Tanrıların ibadetine sığınmak suretiyle bu tür kötülüklerden bir kurtuluş yolu keşfeder. Böylece, bu vasıtayla arınmalar ve inisiyasyonun faydalarını elde ederek, layıkıyla mecnun ve tanrısallık tarafından zapt edilmiş olana eldeki dertlerin bir çözümünü keşfettirip, ona sahip olanı hem şimdiki hem de gelecekteki felaketlerden azade kılar." Ve Platoncu Hermias, geçmişteki bir suç yüzünden Tanrıların duyduğu bu kadim öfkenin manasını güzel bir biçimde şöyle açıklar: "Uzun bir zaman boyunca işlenmiş olan kabahatlerin temizlenmesi daha güçtür ve bunlardan kurtuluş yalnızca telestik sanat ile gerçekleştirilebilir; ancak daha kısa bir zaman zarfında işlenmiş olanlar daha kolay iyileştirilir. Nitekim tıp sanatında da görürüz ki, henüz pek az bir zamandır var olan marazlar şayet başlangıçlarında ihtimam gösterilirse kolayca tedavi edilir, fakat kökleşmiş olduklarında sağaltılmaları daha güçtür. Zira bu durumdaki illet adeta tabii hale gelir, alışkanlıkla pekişir ve nasırlaşmış bir ülsere benzer. Dolayısıyla kabahat teşkil eden davranışta da buna benzer bir hal vuku bulur. Bundan ötürü, şayet bir kötülük işleyen kimse derhal tövbe eder ve kötülük ettiği kişiye kabahatini itiraf ederse, kötülüğü ortadan kaldırır ve artık adaletin gazabına müstahak olmaktan çıkar. Fakat bir kimse babası tarafından işlenmiş bir kötülüğü, meselâ onun haksız yere aldığı bir toprağı iade ederek ortadan kaldırdığında, o vakit kendisini adaletin gazabından kurtarır, babasının ruhunu da hafifletip ona fayda sağlar. Bununla birlikte, telestik sanat bu gibi şeyleri daha süratle iyileştirir. Dahası, şayet bir kimsenin bütün soyunun, vaktiyle gasp edilmiş bir toprağı art arda kullanması vuku bulursa, bu durumda kötülük ilk evvela...]

Tanrıların anasına gelince, siz gerçekten de Tanrıça tarafından zapt edilenlerin erkek olduğunu düşünür görünüyorsunuz; zira buna uygun olarak onları Metrizantes diye isimlendiriyorsunuz. Fakat işin aslı öyle değildir. Çünkü Tanrıların anası tarafından öncelikli olarak ilham bahşedilenler kadınlardır; bu şekilde ilham alan erkekler ise sayıca pek azdır ve bunlar daha ziyade kadınsı tabiatta olanlardır.

belirsizleşir ve bu sebeple iyileştirilmesi daha güç hale gelir; ardından zaman, bu kötülüğün adeta doğal bir hal almasına yol açar. Bu yüzden Tanrılar insanlara sık sık falanca veya filanca yerlere gitmelerini, hiç tanımadıkları şu kişiden özür dileyip onun gönlünü almalarını bildirirler; ta ki bu sayede bir çare bulsunlar, sıkıntılarından kurtulsunlar ve Erinyelerin [Not: İntikam Tanrıçaları, Furiae] üzerlerine saldığı cezalar sona ersin. Fakat Tanrılar bunu cezayı ortadan kaldırmak için değil, adaletin yerini bulması ve bizim ıslah olmamız amacıyla bildirirler. Dolayısıyla telestik sanat [Not: Teurjik inisiasyon ve arınma sanatı], bahşettiği vecd haline sahip olan kişiyi daha iyi kılar ve onun vasıtasıyla daha pek çoklarını da kurtarır. Nitekim bir meşe ağacını kesmekte olan bir adamın hikayesi anlatılır; bir Nemf ona ağacı kesmemesi için seslendiği halde kesmekte ısrar etmiş, bu yaptığından ötürü intikamcı Erinyeler tarafından cezalandırılmış, muhtaç olduğu yiyecekten mahrum kalmış ve ne zaman bir lokma bulsa derhal elinden alınmış; nihayet telestik sanata vakıf biri ona bir sunak kurup bu Nemf için kurban kesmesini söyleyene dek bu halde kalmıştır, zira ancak bu sayede felaketlerinden kurtulabilmiştir. Benzer şekilde, annesini katletmiş olan bir başka kişi de, tanrısallığın buyruğuna uyarak başka bir memlekete göç edip oraya yerleşmek suretiyle Erinyelerin kendisine çektirdiği cezadan azat olmuştur.

Bununla birlikte, bu esrime diriltici ve doyurucu bir güce sahiptir; bu sebeple de diğer bütün çılgınlık hallerinden son derece belirgin bir biçimde ayrılır.

O halde, mevcut bahsin geri kalanında bu yolda ilerleyerek ve Tanrıların güçlerine uygun olarak Nemflerin yahut Pan'ın esinlerini ve bunların diğer farklarını yerli yerince ayırt ederek, onları kendilerine has hususiyetlerine göre birbirinden ayıracağız; ayrıca dağlarda sıçrayıp buralarda ikamet etmelerinin, bazılarının neden bağlanmış gibi görünmelerinin ve neden kurbanlar aracılığıyla kendilerine tapınıldığının sebebini de açıklayabileceğiz. Bütün bunları da, bu tikel durumların tüm otoritesini kendi içinde barındıran ilahi sebeplere atfedeceğiz; yoksa ne bedende veya ruhta biriken muayyen bir fazlalığın arındırılması gerektiğini söyleyeceğiz, ne mevsimlerin devirlerinin bu tür hallere sebep olduğunu, ne de benzer olanın kabul edilip benzemeyenin uzaklaştırılmasının bu kabil bir taşkınlığa bir tür çare getirdiğini iddia edeceğiz.

Zira buna benzer her husus cismani niteliktedir ve ilahi ile akli bir hayattan bütünüyle uzaktır. Oysa her şey kendi tabiatına uygun olarak etkir; öyle ki Tanrılar tarafından harekete geçirilen ve insanlarda Bakkhosvari bir esin uyandıran ruhlar, diğer bütün insani ve tabii hareketleri kovup atarlar; onların tesirlerini bizim tarzımıza uygun olarak sergilenen tesirlerle bir tutmak doğru değildir; bilakis onları bütünüyle farklı ve asli ilahi sebeplere bağlamak gerekir. Demek ki ilahi esinin bir türü bu kabildendir ve bu tarzda meydana gelir.

İlahi kehanetin pek meşhur, son derece aşikar ve çok yönlü olan bir diğer türü ise kehanet ocaklarıdır [Not: oracula]; bu hususta siz şöyle dersiniz: "Kimi Kolophon'daki Klaros rahibi gibi su içer; kimi Delphi'de kehanette bulunanlar gibi bir mağaranın ağzında oturur; kimisi de Brankhidai'deki kadın kahinler gibi sudan yükselen buğuyu içine çeker." Siz yalnızca bu üç kehanet ocağını isimleriyle zikrettiniz; bunun sebebi sadece bunların mevcut olması değildir, zira atladığınız daha pek çok kehanet ocağı vardır; fakat bunlar diğerlerinden daha meşhur olduğundan ve aynı zamanda bunlar vasıtasıyla Tanrılardan insanlara gönderilen kehanet tarzı hakkında kafi derecede bilgi sahibi olabileceğinizden, bana öyle geliyor ki bunlarla iktifa ettiniz. Biz de bu sebeple, mevcut olan diğer pek çok kehanet ocağından söz etmeyi bir yana bırakarak bu üçünü ele alacağız.

O halde Kolophon'daki kehanet ocağının yanıtlarını su vasıtasıyla verdiği herkesçe kabul edilir. Zira yer altındaki bir mekanda, kadın kahinin suyundan içtiği bir pınar vardır; muayyen gecelerde, önceden birçok kutsal ayin icra edildikten ve o bu pınardan içtikten sonra kehanetlerde bulunur, ancak orada hazır bulunanlara görünmez. Dolayısıyla bu suyun kehanet bahşettiği buradan bellidir. Fakat bunun nasıl gerçekleştiğini bilmek, atasözünde dendiği gibi, her kişinin harcı değildir. Zira sanki sudan muayyen bir kehanet ruhu geçip gidiyormuş gibi görünür. Oysa hakikatte durum böyle değildir. Çünkü ilahi tabiat

kendisine katılanların arasından bu şekilde, mesafe ve bölünme yoluyla geçip gitmez; bilakis pınarı adeta dışarıdan kuşatır, onu aydınlatır ve kendi zatından bir kehanet gücüyle doldurur. Zira suyun sağladığı esin, ilahi bir güçten neşet eden şeyin tamamı değildir; su sadece bizi hazırlar ve ışık biçimli ruhumuzu arındırır, [Not: Yukarıda anılan risalede Plutarkhos'a bakınız. Ölümsüz olan ve Olympiodoros tarafından augoeides, yani ışık biçimli kisve olarak adlandırılan bu ışık biçimli ruh yahut taşıyıcı hakkında, Proklos'un Timaios Üzerine adlı eserinin beşinci kitabına yaptığım çeviriye bakınız.] böylece tanrısallığı kabul etmeye muktedir hale geliriz; bu esnada ise bundan da önce gelen ve yukarıdan aydınlatan bir tanrısallık mevcudiyeti vardır. Nitekim bu mevcudiyet, istidadı sayesinde onunla birleşmeye muktedir olan hiç kimseden uzak kalmaz. Ancak bu ilahi aydınlanma derhal hazır bulunur ve kadın kahini bir alet gibi kullanır; artık kadın ne kendi iradesine hakimdir, ne söylediği sözlerin farkındadır, ne de nerede olduğunu idrak eder. Bu yüzden, kehanette bulunduktan sonra kendine güçlükle gelebilir. Suyu içmeden önce ise tam bir gün ve gece boyunca yemekten perhiz eder; kutsal ve başkalarının girmesine izin verilmeyen mekanlara çekilerek...

kalabalıktan uzaklaşıp onlarda coşkulu [vecd dolu] enerjiyi almaya başlar. Dolayısıyla, ayrılışı ve insani kaygılardan el çekişi sayesinde kendini arındırır ve bu yolla ilahiliği kabul etmeye elverişli hale gelir; buradan itibaren de ruhunun saf makamına parıldayan Tanrı'nın ilhamına sahip olur, dizginsiz bir ilahi solukla dolar ve ilahi mevcudiyeti mükemmel bir şekilde, hiçbir engel olmaksızın kabul eder.

Fakat Delphi'deki kâhin kadına gelince, ister mağaranın ağzından fışkıran incelmiş ve ateşli bir ruh vasıtasıyla insanlığa kehanetlerde bulunsun, ister adytonda tunç bir üçayak yahut dört ayaklı bir tabure üzerinde oturarak Tanrı için kutsal kılınmış olsun; bunlardan hangisi söz konusu olursa olsun, kendini bütünüyle ilahi bir ruha teslim eder ve ilahi ateşin bir ışınıyla aydınlanır. Nitekim mağaranın ağzından yükselen ateş onu dairesel olarak toplanmış bir bollukla kuşattığında, ondan gelen ilahi bir ihtişamla dolar. Fakat kendini Tanrı'nın makamına yerleştirdiğinde, onun sarsılmaz kehanet gücüne uyum sağlar; her iki hazırlayıcı amel sayesinde de bütünüyle Tanrı tarafından zapt edilir. İşte o zaman Tanrı, ayrı bir tarzda onunla birlikte mevcuttur ve onu aydınlatır; ateşten, ruhtan, bizzat makamdan ve kısacası mekânın gerek maddi gerekse kutsal tüm görünür donanımından farklıdır.

Brakhidai'deki kâhin kadın da, ister elinde başlangıçta bir Tanrı'dan alınmış bir asa tutup ilahi bir ihtişamla dolsun, ister bir dingil üzerinde oturarak gelecekteki olayları bildirsin, yahut ayaklarını ya da giysisinin eteğini suya batırsın, veya suyun buharını içine çekerek Tanrı'yı kabul etsin; bütün bunlar vasıtasıyla Tanrı'dan dışsal olarak pay almaya [Not: Yani maddi herhangi bir şeyle hiçbir ilgisi (skhesis) yahut rabıtası olmayan bir aydınlanmadan pay almaya.] elverişli hale gelir.

Fakat kurbanların çokluğu, bütün kutsallığın kutsal yasası ve kehanet ilhamından önce ilahi bir tarzda yerine getirilen diğer şeyler, yani kâhin kadının yıkanmaları, tam üç gün boyunca oruç tutması, adytonlara çekilmesi ve orada ilahi bir ışık alarak uzun bir süre sevinç duyması; bütün bunlar Tanrı'ya yaklaşması için yakarışta bulunulduğunu, O'nun dışsal olarak hazır bulunduğunu ve kâhin kadının her zamanki yerine gelmeden önce harikulade bir tarzda ilham aldığını, çeşmeden yükselen ruhun içinde, mekândan ayrı duran ve aynı zamanda mekânın, ülkenin ve tüm kehanetin sebebi olan daha kadim bir başka Tanrı'nın görüş alanına parıldadığını gösterir.

O halde, kehanet ocaklarının bildirimlerinin, önceden haber verme hakkında daha önce ileri sürdüğümüz tüm varsayımlarla uyumlu olduğu görülmektedir. Zira bu türden bir güç, mekânların ve onun konusu olan bedenlerin doğasından ayrılamaz olsaydı ya da sayıyla tanımlanmış bir harekete göre ilerleseydi, her yerde ve her zaman var olan şeyleri değişmez bir aynılıkla önceden bilemezdi. Fakat zamanın sayılarıyla ölçülen mekânlardan ve şeylerden, ayrıca mekânda alıkonanlardan ayrı ve azade olduğundan, nerede olurlarsa olsunlar her şeyle eşit derecede mevcuttur ve meydana gelen tüm tabiatlarla eşzamanlı olarak varlığını sürdürür.

Bundan dolayı, eğer bu tarafımızdan doğru bir şekilde öne sürülmüşse, Tanrıların kehanet gücü herhangi bir mekân yahut parçalı insan bedeni tarafından, ne de bölünebilir tabiatların belirli bir türünde alıkonan ruh tarafından parçalı olarak kavranır; bilakis ayrı ve bölünmez olarak, onu kabul etme yeteneğine sahip tabiatlarla bütünüyle her yerde mevcuttur. Aynı şekilde her şeyi dışsal olarak aydınlatır ve doldurur, tüm elementlerin içinden geçer, toprağı ve havayı, ateşi ve suyu kuşatır ve ne hayvanları ne de doğanın ürünlerinden herhangi birini kendisinden yoksun bırakır, bilakis bazısına daha büyük, bazısına daha az derecede olmak üzere kendisinden belirli bir önceden bilme payı bahşeder. Dahası, bizzat her şeyden önce kendi ayrı doğasıyla var olarak, her birinin ondan pay alabildiği ölçüde her şeyi doldurmaya kâfi gelir.

Öyleyse, şimdi dikkatimizi kamusal olmayan, özel nitelikli bir başka kehanet türüne çevirelim; bununla ilgili olarak şöyle dersiniz, "bazıları, ruhların girişiyle dolanlar gibi, tılsımlı işaretler üzerinde durarak vecd haline geçerler." Dolayısıyla bu tür, onu kötüye kullananlar yüzünden tek bir tanım altında kolayca kavranamaz. Fakat aşikâr ve yüzeyseldir, pek çok kimsece bilinir ve katlanılamaz bir yalan ve aldatmacaya başvurur; ne de belirli bir ilahlığın mevcudiyetiyle birliktedir, aksine ruhun Tanrılara karşıt olan belirli bir hareketini üretir ve onlardan, gücünün yok olup giden doğası gereği genellikle habis ifritlerce [daimonlarca] bozulup bulandırılan karanlık ve gölgeli bir suret çeker. Bununla birlikte, gerçekten Tanrıların bir sureti olan şey, diğer bakımlardan hakiki ve saf, değişmez ve doğrudur; karşıt doğadaki ruhlar için ise ulaşılamaz ve engellenemezdir. Zira karanlık, güneşin parıldayan ışığının ihtişamını kaldırmaya elverişli olmadığından, ansızın tamamen görünmez hale gelir, bütünüyle geri çekilir ve derhal kaybolur; tıpkı bunun gibi, Tanrıların her şeyi iyilikle dolduran gücü bolca parıldadığında, kötü ruhların kargaşasına hiçbir yer kalmaz, ne de bu kargaşa kendini görünür kılabilir; bilakis sanki bir hiçmiş gibi varlıksızlığa çekilir, daha üstün tabiatlar hazır bulunduğunda hiçbir şekilde kımıldayamaz veya aydınlanmalarında böylesi tabiatları rahatsız edemez.

Ou gar khre keinous se blepein prin soma telestheis.

Yani, bedeniniz inisiyasyonla arınmadıkça onları görmeniz uygun değildir. Ve sebebini de eklerler,

Hoti tas thelgontes aei teleton apagousin, yani, zira bu daimonlar ruhları ayartarak onları daima gizemlerden uzaklaştırırlar.

Buna uygun olarak Proklos da Plat. Theol. s. 7'de şöyle der: (Ὥσπερ ἐν ταῖς τῶν τελετῶν ἁγιωτάταις φασὶ τοὺς μύστας, τὴν μὲν πρώτην πολυειδέσι, καὶ πολυμόρφοις τῶν θεῶν προβεβλημένοις γένεσιν ἀπαντᾶν, εἰσιόντας δὲ, ἀκλινεῖς, καὶ ταῖς τελεταῖς πεφραγμένους, αὐτὴν τὴν θείαν ἔλλαμψιν ἀκραιφνῶς ἐγκοπίζεσθαι, καὶ γυμνῆτας (ὡς ἂν ἐκεῖνοι φαῖεν) τοῦ θείου μεταλαμβάνειν, τὸν αὐτὸν οἶμαι τρόπον καὶ ἐν τῇ θεωρίᾳ τῶν ὅλων.) yani, "Gizemlerin en kutsalında söylenildiği üzere, mistikler ilk başta Tanrıların önüne fırlatılmış çok biçimli ve türlü şekillerdeki cinslerle [yani kötü daemonlarla] karşılaşırlar, fakat mabedin iç kısımlarına girdiklerinde, sarsılmadan ve mistik ayinlerle korunmuş olarak, ilahi aydınlanmayı saf bir biçimde bağırlarına basarlar ve onların tabiriyle, giysilerinden soyunmuş olarak ilahi bir tabiata iştirak ederler; bana öyle geliyor ki, bütünlerin temaşasında da aynı tarz geçerlidir."

Başka bir yerde kendisine verdiğim isimle o taçlı sofist Warburton, Proklos'tan yapılan bu ikinci alıntının ilk kısmını anlamadığından, πολυειδέσι καὶ πολυμόρφοις τῶν θεῶν προβεβλημένοις γένεσιν sözlerini gülünç bir biçimde "Tanrıların ilk soyunu önceden tasvir eden çok biçimli şekiller ve türler" olarak çevirir. Bkz. Divine Legation of Moses, 2. kitap, s. 152, 8vo; çarpık kavrayışlar ve hatalı çevirilerle dolu bir eser. Yine de Warburton ne kadar büyük bir sofist olursa olsun ve az önce bahsettiğim eser yanlış ve en zararlı türden kanaatlerle dolu bulunsa da, hakikat onu 2. kitap, s. 172'de şunu itiraf etmeye mecbur bırakır: "Pagan dünyasının en bilge ve en iyi insanları, gizemlerin saf bir şekilde kurulduğu ve en asil gayeyi en değerli vasıtalarla amaçladığı konusunda hemfikirdir." Fakat bu sırası gelmişken söylendi.

Mademki bunlar böylesine büyük bir farklılık gösterir, onları ayırt etmek için sizin tarafınızdan ileri sürülenlerden başka hiçbir işaret kullanmayacağım. Zira "bazıları simgelerin üzerinde durarak" dediğinizde, bu şeylere ait tüm kötülüklerin sebebinden başka bir şeyi kastetmiyor görünüyorsunuz. Çünkü hem yakaran [rahip] hem de gözetmen (ἐπόπτης) ile ilgili telemurjik nazariyenin tüm işini ihmal eden, ayrıca dinin düzenini ve uzun bir süre boyunca zahmetlere en kutsal şekilde katlanmayı hor gören, kutsal kanunları, buyrukları ve diğer dini merasimleri reddeden bazı kimseler vardır ki, yalnızca simgelerin üzerinde durmanın yeterli olduğunu ve bunu bir saat boyunca yaparak belirli bir ruhun içeri girmesini sağlayabileceklerini sanırlar; oysa bunlar vasıtasıyla güzel ya da yetkin herhangi bir şeyin meydana getirilmesi nasıl mümkün olabilir? Yahut kutsal amellerde Tanrıların ebedi ve hakiki özüyle temas, gelip geçici işlerle nasıl kurulabilir? Dolayısıyla bu hususlar vasıtasıyla, böylesi cüretkâr insanların tamamen yanıldığı ve kâhinler arasında sayılmayı hak etmedikleri anlaşılmaktadır.

Kehanetin bir başka türüne dair de şöyle diyorsunuz: "Diğer hususlarda ne yaptıklarının bilincinde olan başkaları ise imgesel kısımlarına göre ilahi olarak esinlenirler; nitekim bazıları karanlığı bir yardımcı olarak kabul eder, bazıları belirli iksirleri, bazıları ise büyüleri ve terkipleri. Ve bazıları hayal gücüne göre su vasıtasıyla faaliyete geçer, bazıları duvarda, bazıları açık havada ve bazıları güneşin ya da başka bir göksel cismin ışığında." Şimdi bahsettiğiniz bu kehanet türünün bütünü, çok biçimli olduğundan, ışığın çekilip çıkarılması olarak adlandırılabilecek tek bir güçte toplanabilir. Bu ise ruhun çevrelendiği o esîrî ve ışık biçimli aracı† ilahi ışıkla aydınlatır; Tanrıların iradesiyle uyandırılan ilahi vizyonlar, imgesel gücümüzü buradan istila eder. Zira ruhun tüm hayatı ve içindeki tüm güçler, Tanrılara tabi olduklarından, ruhun önderleri olan Tanrıların dilediği şekilde harekete geçirilir.

(φύσιν παραλογοτάτην. ὕδωρ γὰρ ἐγχέασα ἀκραιφνὲς ποτηρίῳ τινὶ τῶν ὑαλίνων, ἑώρα κατὰ τοῦ ὕδατος εἴσω τοῦ ποτηρίου τὰ φάσματα τῶν ἐσομένων πραγμάτων, καὶ προὔλεγεν ἀπὸ τῆς ὄψεως αὐτὰ ἅπερ ἔμελλεν ἔσεσθαι πάντως. ἡ δὲ πεῖρα τοῦ πράγματος οὐκ ἔλαθεν ἡμᾶς.) yani, "Mucizevi bir şekilde Tanrı vergisi bir tabiata sahip kutsal bir kadın vardı. Zira camdan bir kadehe saf su doldurarak, kadehin içindeki suda gelecekteki olayların ışıklı tezahürlerini görür ve bu görüntüye dayanarak ne olacağını kesin bir şekilde önceden bildirirdi. Fakat bu tecrübeden biz de habersiz değiliz."

[Not: † İmgesel gücün ikamet ettiği bu araç hakkında bkz. Platon'un Timaios'u Üzerine Proklos çevirimin 2. cildi, s. 407; Aristoteles'in Ruh Üzerine çevirime Giriş kısmı ve Eukleides Üzerine Proklos adlı eserimin 2. cildinde Synesios'un Düşler Üzerine adlı metninden yapılan uzun alıntı.]

Ve bu iki şekilde gerçekleşir; ya Tanrıların ruhla birlikte hazır bulunmasıyla ya da Tanrıların kendilerinden ruha önceden giden belirli bir ışık bahşetmesiyle; fakat bu tarzların her birine göre, ilahi mevcudiyet ve aydınlanma ayrı bir varoluşa sahiptir. Bu nedenle ruhun dikkat kesilen gücü ve dianoiası, meydana getirilen şeyin bilincindedir, çünkü ilahi ışık bunlarla temas etmez; fakat imgesel kısım ilahi olarak esinlenir, çünkü hayal gücü tarzlarına kendi kendine değil, Tanrılar tarafından sevk edilir ve o esnada hayal gücü insani alışkanlıktan tamamen başkalaşır.

Bununla birlikte, bir karşıt başka bir karşıtı kendisinden bir başkalaşım ve uzaklaşma yoluyla kabul ettiğinden ve başka bir şeyle hısım olan ve benzerlik vasıtasıyla onunla yakınlığı† bulunan şey onu kabul etmeye muktedir olduğundan, aydınlatıcılar karanlığı bir yardımcı olarak kabul ederler ve aydınlatmada güneşin, ayın veya kısacası havanın ışığını kullanırlar.

[Not: † Proklos, Plat. Polit.'te Sokrates'in Phaidros'ta ilahi bir ilhamla konuştuğunda ve şairlerin kullandığı isimleri şiirsel bir biçimde benimsediğinde, kendinden geçmiş [yani ilham almış] bir ağızla konuşan birinin bunlardan kaçınmasının mümkün olmadığını söylediğini belirttikten sonra şunu ekler: "Daemonik cinsle olan hısımlık, ruhu ilahi ışığın kabulüne hazırlayarak, hayal gücünü sembolik anlatıma sevk eder." (Ἡ πρὸς δαιμόνιον γένος οἰκειότης, ἡ προευτρεπίζουσα τὴν τοῦ θείου φωτὸς παρουσίαν, ἀνακινεῖ τὴν φαντασίαν εἰς τὴν συμβολικὴν ἀπαγγελίαν.)]

Bazen de benzer şekilde, nüzul etmek üzere olan Tanrılara uygun şeylerin tertiplerini kullanırlar ya da Tanrıların kabulü, mevcudiyeti ve tezahürü için münasip biçimde hazırlanmış efsunlar yahut terkipler tatbik ederler. Yine bazen ışığı su vasıtasıyla dahil ederler, zira su şeffaf olduğundan ışığın kabulüne pek elverişlidir. Fakat diğer zamanlarda, kutsal karakter tasvirleriyle ışığın kabulü için duvarı önceden en iyi şekilde hazırlayarak ışığın bir duvar üzerinde parıldamasını sağlarlar ve aynı zamanda ışığı belirli, katı bir mekanda sabitlerler ki genişçe dağılmasın.

Işığın dahil edilmesine dair başka pek çok usul de zikredilebilir, fakat bunların tümü tek bir usule irca edilebilir, bu da nerede meydana gelirse gelsin ve Tanrılar hangi vasıtalarla aydınlatırsa aydınlatsın, ışıma usulüdür. Dolayısıyla, mademki bu aydınlanma dışarıdan dahil olur ve sahip olduğu her şeyi yalnızca Tanrıların iradesine ve aklına hasreder ve kendisine dair en yüce şey olarak, ya yukarıdan esirden yahut havadan, aydan, güneşten veya başka bir semavi küreden türeyen kutsal bir ışıma nuruna sahiptir, durum böyle olduğuna göre, tüm bu hususlardan açıktır ki böylesi bir kehanet tarzı sınırsızdır, ezeli ve ebedidir ve Tanrılara layıktır.

O halde, insani sanat vasıtasıyla icra edilen ve bünyesinde pek çok zan ve kanaat barındıran kehanet tarzına geçelim. Fakat buna dair siz şöyle dersiniz, "Bazıları da bağırsaklar, kuşlar ve yıldızlar vasıtasıyla geleceğin araştırılması sanatını tesis eder." Gerçekten de bu türden başka pek çok sanat vardır, ancak yukarıdakiler yapay kehanet türünün tamamını sergilemek için kafidir. Dolayısıyla evrensel olarak bu sanat, kemalini Tanrılardan alan muhtelif ilahi işaretleri çeşitli tarzlarda kullanır. Fakat sergilenen işaretlerle şeylerin irtibatına göre ilahi alametlerden hareketle sanat, belirli bir açıdan hüküm verir ve belirli ihtimallerden yola çıkarak zanna dayalı tahminlerde bulunur. Dolayısıyla Tanrılar işaretleri, ya hem genel hem de özel olarak tesirlerin meydana gelişine hizmet eden tabiat vasıtasıyla üretirler; ya da evrenin unsurlarına, cüzi cisimlere ve alemde bulunan her şeye nezaret eden, hadiseleri Tanrıların iradesine uygun olarak kolaylıkla sevk eden tekvin edici cinler [daimonlar] vasıtasıyla husule getirirler. Fakat bu işaretler, Herakleitos'un "ne söyler ne gizler, ancak işaret eder" dediği gibi, Tanrısallığın ve istikbalin hükümlerini sembolik olarak önceden bildirir, zira bu işaretler meydana getiriş tarzını önceden bildirerek ifade ederler. Dolayısıyla, Tanrılar her şeyi formlar [Not: Burada εἰκόνων yerine εἴδων okuyorum.] vasıtasıyla var ettikleri gibi, benzer bir tarzda her şeyi, sanki bir mühürle basılmışçasına işaretler vasıtasıyla (dia synthêmatôn) gösterirler. Belki de bu yolla aklımızı daha keskin kılarlar. Böylece bu tür insani sanatın bütününe dair tarafımızca ortaklaşa bu kadar söz söylenmiş oldu.

Bununla birlikte, ayrıntılara inecek olursak; hayvanların canı, onlara nezaret eden cin, hava, havanın hareketi ve göklerin devranı, Tanrıların iradesine uygun olarak bağırsakları muhtelif şekillerde değiştirir. Bunların bu şekilde değiştiğinin bir göstergesi de, hayvanların sıklıkla bir kalp olmaksızın [Not: Bağırsaklarda kalp bulunmadığında yahut karaciğerde tepe noktası eksik olduğunda kehanetlerin uğursuz olduğu söylenirdi. Sezar'ın katledildiği gün kurban ettiği hayvanlarda da durum böyleydi. Aynı şey Kayus Maryus Utica'da kurban sunarken de vuku bulmuştu. Fakat Pertinaks kurban sunarken, kurbanın hem kalbi hem de karaciğeri eksikti; nitekim kısa bir süre sonra gerçekleşen ölümü de bu sebeple önceden bildirilmişti. Benzer şekilde, Plutarkhos ve Livius, Plinius ve Valerius Maximus'un rivayet ettiğine göre, Marcellus'un Kartacalılara karşı giriştiği talihsiz savaştan evvel sunduğu kurbanlarda da karaciğerin tepesiz olduğu görülmüştü.] veya hayvanların yaşamını sürdürmesi için kesinlikle vazgeçilmez olan en mühim organlardan mahrum olarak bulunmasıdır. Benzer şekilde kuşlara gelince, kendi canlarının sevk-i tabiisi ve hayvanlara nezaret eden cin onları harekete geçirir; bunlarla birlikte, havanın dönüşü ve havaya inen göklerin kudreti Tanrıların iradesiyle uyum sağlar ve Tanrıların başlangıçta takdir ettiğine kuşları rıza gösterircesine sevk eder. Bunun en büyük delili, kuşların sıklıkla kendilerini yere çarparak helak etmeleridir ki bunu hiçbir canlının yapması fıtri değildir; bilakis bu tabiatüstü bir şeydir, dolayısıyla kuşlar vasıtasıyla bu tesirleri meydana getiren başka bir şeydir.

Dahası, yıldızların hareketleri göklerin ezeli ve ebedi devranına yalnızca mekansal olarak değil, aynı zamanda kudretler ve ışık saçılımları bakımından da yaklaşır. Fakat bunlar semavi Tanrıların emirlerine uygun olarak hareket ederler. Zira havanın en saf, en hareketli ve en yüce kısmı alev almaya elverişlidir [yani son derece yanıcıdır], öyle ki Tanrılar rıza gösterdiğinde derhal tutuşur. Ve şayet bir kimse semavi cisimlerin belirli akışlarının havaya intikal ettiğini düşünürse, onun kanaati ilahi sanat tarafından sıklıkla icra edilen şeyle çelişmeyecektir. Ayrıca evrenin birliği ve sempatisi ile en uzak parçaların, sanki yakınmış ve tek bir canlıya aitmiş gibi eşzamanlı hareketi, bu işaretlerin Tanrılardan insanlara en parlak biçimde, evvelemirde gökler, fakat sonrasında hava vasıtasıyla gönderilmesini sağlar.

Dolayısıyla söylenenlerin tamamından şu açıkça anlaşılmaktadır ki, Tanrılar birçok vasıtayı aracı kılarak insanlara işaretler gönderirler; ayrıca demonların, ruhların, bütün doğanın ve dünyada kendilerine gönüllüce itaat eden her şeyin hizmetkâr yardımını kullanırlar; çünkü bütün bunların ezeli önderleridirler ve kendilerinden kaynaklanan hareketi diledikleri her yere iletirler. Bu nedenle, her şeyden ayrı olduklarından, oluş alemindeki şeylerle her türlü alışkanlıktan ve ortak düzenlenişten azat bulunduklarından, oluşun ve doğanın içerdiği her şeyi kendi öz iradelerine göre yönetirler. Kehanetin bu açıklaması, bu bakımdan Tanrıların kurucu kudreti ve inayeti öğretisiyle tam bir uyum içindedir. Zira daha üstün tabiatların aklını ayaltı alemin dertlerine ve bize doğru aşağı çekmez; bilakis bu akıl, kendi içinde yerleşik kalarak işaretleri ve kehanetin bütününü kendine döndürür ve bunların kendisinden kaynaklandığını açığa çıkarır.

Bundan sonra, kehanetin tarzının ne olduğunu ve ne gibi bir nitelikle ayırt edildiğini soruyorsunuz ki bunu hem genel hem de özel olarak daha önce açıklamıştık. Fakat siz ilkin kâhinleri, "hepsinin gelecekteki olayların önbilgisini Tanrılar veya demonlar vasıtasıyla elde ettiğini ve geleceğin efendileri olanlar dışında hiç kimsenin geleceği bilmesinin mümkün olmadığını" ileri sürer biçimde tasvir ediyorsunuz. Daha sonra, "ilahiliğin insanlara, bazılarının undan kâhinlik yapmasına gücenmeyecek derecede hizmetkâr olup olmadığını" sorguluyorsunuz. Oysa Tanrıların kudretinin enginliğini, onların aşkın iyiliğini ve her şeyi kuşatan illeti, onların bize yönelik inayet dolu ihtimamını ve korumasını hizmetkârlık olarak adlandırdığınızda layıkıyla kavrayamamış oluyorsunuz. Üstelik ilahi tesirin mahiyetinden de habersizsiniz; zira o bize doğru aşağı çekilip yönelmez, bilakis ayrı bir önceliğe sahiptir ve kendisini iştirakçilerine bağışlasa da ne kendisinden uzaklaşır ne eksilir ne de onu kabul edenlere hizmet eder; aksine, her şeyi kendi hizmetinde kullanır. Önümüzdeki şüphe başka bir açıdan da bana hatalı görünmektedir, zira Tanrıların işlerinin insanlarınkine benzediğini varsayarak bunların nasıl meydana geldiğini soruşturmaktadır. Çünkü bizler işlerimize bağlanırız ve bazen de inayetle alakadar olduğumuz şeylerin tutkularına kapılırız; bu sebeple siz de Tanrıların kudretinin, kendileri tarafından yönetilen tabiatlara hizmetkâr olduğunu yanlış bir biçimde varsayıyorsunuz. Oysa bu kudret gerek alemlerin meydana getirilişinde, gerek oluş sahalarının inayetle gözetilmesinde, gerekse bu sahaya dair önceden bildirimde bulunulmasında, iştirakçilerine doğru asla aşağı çekilmez. Zira her şeye iyilik bahşeder ve her şeyi kendine benzer kılar. Aynı şekilde yönetimi altındakilere de son derece bol ve kıskançlıktan uzak bir fayda sağlar; kendi içinde ne kadar çok kalırsa, kendi öz yetkinliğiyle o kadar çok dolar. Kendisi iştirakçilerine ait herhangi bir şeye dönüşmez, aksine kendisini kabul eden şeylerin kendi has niteliklerinden pay almasını sağlar ve onları bütünüyle yetkin bir biçimde korur. Aynı zamanda kendi içinde eksiksizce kalır ve onları bir anda kendi içinde kuşatır, ancak onların hiçbiri tarafından mağlup edilemez veya kuşatılamaz. Dolayısıyla insanlar bu türden bir şüpheyle boş yere huzursuz olmaktadır. Zira ilahilik yukarıda zikredilen kehanet tarzlarıyla birlikte bölünmez, aksine hepsini bölünmez bir biçimde meydana getirir. Farklı şeyleri farklı zamanlarda, dağılmış bir halde oluşturmaz, hepsini tek bir tesire göre, topluca ve bir anda var eder. İşaretlere takılıp kalmaz, onların içinde kuşatılmaz veya onlar arasında bölünmez; aksine onları kendi içinde ve tek bir düzende tutar, birliğinde kuşatır ve değişmez tek bir iradeye göre kendisinden var eder.

Eğer Tanrıların kudreti, önceden bildirimde çakıl taşları, değnekler, tahta parçaları, taşlar, mısır veya buğday gibi cansız şeylere kadar ulaşıyorsa, ilahi peygamberliğin önceden işaret edişindeki en hayranlık verici husus tam da budur; zira cansız şeylere ruh, hareketsiz şeylere hareket bağışlar ve kendi kendilerine akıldan hiçbir pay almamış olmalarına rağmen her şeyi açık ve bilinir kılar, akıldan pay aldırır ve idrakin ölçüleriyle sınırlandırır.

Bana öyle geliyor ki ilahilik bu şeyler vasıtasıyla işaretler aracılığıyla bir başka ilahi mucize daha sergilemektedir. Nasıl ki bazen ahmak bir adamı bilgece konuşturur ve bu sayede bunun bir insan işi değil, ilahi bir iş olduğu herkes için aşikâr hale gelirse; aynı şekilde bilgiden yoksun şeyler vasıtasıyla, bütün bilgiden önce gelen kavramları ifşa eder. Aynı zamanda insanlara gösterilen işaretlerin inanılmaya layık olduğunu ve bizzat kendisinin münezzeh olduğu doğadan daha üstün bulunduğunu bildirir. Böylece doğası gereği bilinmeyen şeyleri bilinir, bilgiden yoksun şeyleri de bilici kılar. Onlar vasıtasıyla bize hikmet aşılar ve dünyadaki her şey aracılığıyla aklımızı hakiki varlıkların, oluş halindeki şeylerin ve gelecekteki olayların hakikatine uyandırır. Dolayısıyla bu hususlardan ötürü kehanet tarzının sizin kuşkulandığınızın tamamen aksine olduğu kanaatimce açıktır. Zira o yönetici ve ezeli bir tabiata, dizginsiz bir kudrete ve aşkın bir mahiyete sahiptir; her şeyi kendi içinde kuşatır, fakat hiçbir şey tarafından kuşatılamaz ve iştirakçileri tarafından sınırlandırılamaz. Çünkü her şeyin üzerine aynı anda ve sınır tanımaksızın yükselip hükmeder ve gelecekteki olayları topluca bildirir. Bu nedenle, söylenenlerden hareketle çoğu insanı huzursuz eden bu avam kuşkularını kolayca dağıtabilir ve Tanrıların her şeyden kaynaklanan akli, ilahi ve kusursuz önceden işaret edişine kendinizi layıkıyla yükseltebilirsiniz. Böylelikle kehanetin başvurduğu işaretlere ilahiliğin aşağı çekilmediğini kanıtlamış olduk.

Ne var ki bizi, daha önce giriştiğimizden daha az çetin olmayan ve hemen ardından bildirdiğiniz başka bir mücadele bekliyor; bu da kehanetin nedenlerine, tecellilerde, kehanetlerde yahut diğer bazı kutsal eylemlerde bir Tanrı’nın mı, bir meleğin mi, bir demonun mu yoksa başka bir gücün mü hazır bulunduğuna ilişkindir. Ancak sizin bu sorunuza cevabımız yalnızca şudur, ilahi işlerde kutsal meselelere uygun bir tarzda herhangi bir şeyin icra edilmesi, bu kutsal eylemi denetleyen ve tamamına erdiren daha üstün tabiatlardan birinin mevcudiyeti olmaksızın mümkün değildir. Kutlu işlemlerin kusursuz, kendilerine yeten ve hiçbir şeye muhtaç olmayan nitelikte olduğu yerlerde, bunların önderleri Tanrılardır. Fakat bunların vasat olduğu ve uç noktalardan az bir miktar geri kaldığı yerlerde, onları mükemmelleştiren ve aydınlığa kavuşturan güçler olarak melekler bulunur. En alt mertebede yer alan işlemleri meydana getirmek ise demonların harcıdır. Lakin ilahi bir tarzda icra edilen fiillerin doğru şekilde yerine getirilmesi, tamamen daha üstün tabiatlardan birine atfedilmelidir. Zira Tanrılar olmadan Tanrılar hakkında doğru konuşmak mümkün olmadığı gibi, hiç kimse Tanrılar [ilham verici tesiri] olmaksızın ilahilikle eşit saygınlıkta işler yapamaz ve her şeyin önceden bilgisine erişemez. Çünkü insan ırkı acizdir, pek az kıymete sahiptir, ancak az bir şeyi görür ve doğuştan gelen bir hiçliği haizdir; onda mevcut bulunan hatanın, kargaşanın ve kararsız değişimin yegane çaresi, ilahi ışıktan bir paya mümkün mertebe iştirak etmesidir. Fakat bunu dışarıda bırakan kişi, cansız varlıklardan ruh üretmeye yahut akılsız nesnelerden akıl türetmeye kalkışanlarla aynı şeyi yapmış olur. Zira bir nedenin iş birliği olmaksızın, ilahi olmayan şeylerden ilahi eserler var etmeye çalışmaktadır.

Dolayısıyla bir Tanrı’nın, bir demonun ya da bir meleğin daha üstün işleri tamamına erdirdiği kabul edilse dahi, bundan ötürü sizin herkesçe bilinen bir husus gibi öne sürdüğünüz, "bunları, yakarışın beraberinde getirdiği zorunluluklar sebebiyle bizim tarafımızdan çekilmeleri neticesinde etkiledikleri" iddiasını kabul etmemeliyiz. Zira ilahilik zorunluluktan üstündür ve ona bağlı olan daha üstün tabiatlar korosunun tamamı için de durum böyledir. O, yalnızca insanlar tarafından getirilen zorunluluktan değil, aynı zamanda dünyayı kendi içinde kuşatan zorunluluktan da muaftır; çünkü gayrimaddi bir tabiatın ve dışarıdan gelen hiçbir düzeni kabul etmeyenin, başka herhangi bir şeyden kaynaklanan bir zorunluluğa boyun eğmesi onun vasfı olamaz. İkinci olarak yakarış ve ilmi haiz bir uygulayıcı tarafından gerçekleştirilen işler, daha üstün tabiatlara benzerlik ve hısımlık yoluyla yaklaşır ve onlarla birleşir, kudretlerini şiddet yoluyla gerçekleştirmezler. Bundan dolayı kahinlerde vuku bulduğu görülen tesirler, sizin düşündüğünüz gibi ilmi teurjistin edilgin biçimde etkilenmesinden kaynaklanmaz; ne de haber vericinin önceden kapıldığı bir tutku yüzünden kehanet bu şekilde bir zorunlulukla gerçekleşir; zira bu tür şeyler, daha üstün tabiatların özüne yabancıdır ve onunla bağdaşmaz.

Fakat daha üstün tabiatların [eylemlerinin] nedeni, ne bir tür aracı alet olarak var olur ne de yakarışta bulunan kişi kehanette bulunan aracılığıyla iş görür; çünkü bunları iddia etmek saygısızlıktır. Tanrı'nın her şey olduğunu, her şeyi yapmaya muktedir bulunduğunu, her şeyi kendisiyle doldurduğunu ve yalnızca kendisinin titiz bir dikkate, [Not: Tanrı nedensel olarak her şeydir ve her şeyi yapmaya muktedirdir. Aynı şekilde her şeyi meydana getirir, fakat bunu yalnızca kendi başına değil, tıpkı köklü bir kökten olduğu gibi, kendisinden durmaksızın fışkıran ilahi güçlerle birlikte yapar. Üretici gücünün etkililiği için bu güçlere muhtaç olduğundan değil, evren çeşitli parçalarının ve farklı formlarının belirgin bir şekilde var olabilmesi için onların iş birliğine ihtiyaç duyduğundan böyledir. Zira ilk nedenin özü, öyle söylemek caizse, ilahilikle dolu olduğundan, onun dolaysız eylemi ilahileştirici ve ilk zürriyeti de Tanrılar olmalıdır. Fakat o sözle anlatılamaz ve töz-ötesi olduğundan, her şey ondan sözle anlatılamaz ve töz-ötesi bir şekilde neşet eder.] saygıya, aklın faaliyetine ve kutlu bir hürmete layık olduğunu söylemek çok daha doğrudur; insanî olan ise, ilahi olanla karşılaştırıldığında değersizdir, hesaba katılmaz ve gülünçtür. Bu yüzden, ilahiliğin belirli kişilerin yahut nesnelerin nezdinde kendiliğinden hazır bulunduğu söylendiğinde gülüyorum,

[Not: Zira ilerleyişler, kendilerinden neşet ettikleri tabiatların özelliklerine uygundur. Dolayısıyla onun ilk zürriyetinin iş birliği halindeki eylemi, şeylerin ifade edilebilir, tözsel ve belirgin bir varoluşa doğru açılması için zorunludur. Bu bakımdan yüce Tanrı, Iamblikhos'un haklı olarak belirttiği gibi, yalnızca kendisi titiz bir dikkate, saygıya, aklın faaliyetine ve kutlu bir hürmete layıktır; ancak bu durum, onun astı olan, onun ilahiliğinden bolca pay alan ve onunla az çok hısımlığı bulunan diğer güçlere gereken dikkatin ve hürmetin gösterilmesini dışlamaz. Zira bunlara uygun şekilde hürmet edip dikkat göstermekle, ona da dikkat göstermiş ve hürmet etmiş oluruz. Çünkü onlarda titizlikle dikkat gösterdiğimiz, hürmet ettiğimiz ve saydığımız şey, yalnızca ilahileşmiş bir tabiata sahip olan ve dolayısıyla her şeyin o sözle anlatılamaz ilkesinin adeta bir parçası olan şeydir.

Gale bunu anlamadığından şöyle haykırır, "Eğer bu şeyler doğruysa (yani Tanrı'nın yalnızca kendisinin titiz bir dikkate layık olduğu vb.), ki gerçekten de son derece doğrudur, o halde ey Iamblikhos, demonlar ve diğer ruhlar hakkındaki bu muazzam çalışma ve emek neye hizmet eder?" Fakat yukarıda söylenenler dikkate alındığında bunun cevabı kolaydır. Zira bu aracı güçler hakkındaki muazzam çalışma ve emek, onların sözle anlatılamaz ilkesiyle birleşmemiz için gereklidir. Çünkü bizler akli tabiatın yalnızca tortusuyuz ve şeylerin ilk ilkesi özün dahi ötesinde olacak kadar yüce bir şeydir, bu yüzden aracılar olmaksızın; yani Tanrılar ve onların daimi hizmetkarları olmaksızın onunla birleşmemiz imkansızdır; onlar bu sebeple ruhların gerçek kurtarıcılarıdır. Zira gerçek kurtuluşumuz, yüce ilah ile birleşmekte yatar.]

ya oluş döngüsü aracılığıyla ya da başka sebeplerle. Zira bu durumda doğmamış olan, eğer oluş döngüsü tarafından yönlendiriliyorsa, artık daha üstün olmayacaktır; başka sebeplere göre belirli şeylerle birlikte düzenleniyorsa, her şeyin ilk sebebi de olmayacaktır. Dolayısıyla bu iddialar, Tanrılar hakkında geliştirmemiz gereken tasavvurlara layık olmadığı gibi, teürjide icra edilen işlere de yabancıdır. Fakat bu tür bir araştırma, evrenin yaratılışı ve ilahi inayet konusunda avamın düştüğü yanılgıya düşer. Zira bunların ne şekilde meydana geldiğini öğrenemeyen ve insani kaygılar ile akıl yürütmeleri Tanrılara atfetmeyi reddeden avam, tanrısallığın inayete dayalı ve yaratıcı etkinliğini bütünüyle inkâr eder. Dolayısıyla, ilahi üretim ve inayete dayalı gözetim tarzının insani olandan çok farklı olduğunu, cehalet yüzünden, sanki en baştan beri hiçbir varlığı yokmuş gibi bütünüyle reddedilmesinin doğru olmadığını bunlara cevap olarak söylemeyi adet edindiğimiz gibi; aynı şekilde size karşı da haklı olarak ileri sürülebilir ki, her türlü gelecek bildirimi ve ilahi işlerin icrası Tanrıların işleridir; zira bunlar başka ve insani sebeplerle değil, yalnızca Tanrılarca bilinen sebeplerle meydana getirilir.

Dolayısıyla bunları bir yana bırakarak, yukarıda zikredilen hususlar için tarafınızca belirlenen ikinci sebebi makul bir şekilde ele alabiliriz, yani, "ruhun bu şeyleri söylediği ve hayal ettiği, bunların küçük dürtülerle harekete geçen ruhsal tutkular olduğu" iddiasını. Ne var ki, doğa bu tür tutkulara sahip değildir, ne de akıl bunları kabul eder. Çünkü meydana gelen her şey belirli bir sebepten meydana gelir ve kendi türünden olan bir şey, tamamlanışını yine kendi türünden olan bir şeyden alır. İlahi bir iş ise ne tesadüfidir, zira bu tür bir şey sebepsizdir ve bütünüyle düzene konmamıştır, ne de insani bir sebeple üretilir. Çünkü bu yabancı ve ikincil bir şeydir; daha yetkin olan ise yetkin olmayandan üretilemez. Dolayısıyla tanrısallığa benzerlik taşıyan bütün işler, ilahi bir sebepten filizlenir. Zira insan ruhu tek bir suretle kuşatılmıştır ve her yönden bedenle karartılmıştır; bedene İhmal nehri, Unutuş suyu, cehalet ve hezeyan, tutkular yoluyla bir bağ, yaşamdan yoksunluk ya da başka bir kötülük adını veren kimse, bu tür nitelemelerle onun alçaklığını yeterince ifade etmiş olmayacaktır. O halde, bunca kötülük tarafından alıkonan ruhun bu tür bir etkinliğe muktedir hale gelmesi nasıl mümkün olabilir? Böyle bir şeye muktedir olabileceğini varsaymak katiyen akla uygun değildir. Zira şayet herhangi bir zamanda bunu gerçekleştirebilecek gibi görünüyorsak, ilahi etkinlikten pay almamız yalnızca Tanrılardan pay almamız ve onlar tarafından aydınlatılmamız sayesindedir. Bundan ötürü ruh, kendi has erdemine ve bilgeliğine sahip olduğu ölçüde ilahi işlerden pay almaz; her ne kadar bu tür işler ruha ait olsaydı, her ruh bunları icra ederdi ya da yalnızca kendi has yetkinliğine sahip olan ruh icra ederdi. Oysa şimdi, bunların hiçbiri bu amaç için yeterince hazırlanmış değildir; yetkin ruh bile ilahi etkinliğe nispetle yetkinsizdir.

Dolayısıyla teürjik etkinlik farklı bir şeydir ve ilahi işlerin kutlu bir şekilde başarılması yalnızca Tanrılar tarafından bahşedilir. Zira durum böyle olmasaydı, kısacası Tanrılara ibadet etmek gerekmezdi; ilahi hayırlar dinin gerekleri yerine getirilmeksizin, kendimizden bize ulaşabilirdi. Dolayısıyla bu görüşler akıl dışı ve ahmakça ise, ilahi işlerin başarılması için zikredilmeye değer bir sebep sunmadığından, bu tür bir varsayımı terk etmek gerekir.

O halde, üçüncü olarak eklediğiniz şu husus daha mı doğrudur, yani, "ruhumuz ile dışarıdan gelen ilahi ilhamdan oluşan, hipostazın karma bir suretinin var olduğu" iddiası? O halde bunun üzerinde daha dikkatle düşünün, akla yatkınlığına takılıp aldanmayalım. Zira nerede iki şeyden tek bir şey meydana gelirse, bu tek şey bütünüyle benzer bir türe, doğaya ve öze sahip olur. Böylece aynı şeyde bir araya gelen unsurlar, çokluktan belirli bir tek şey üretir ve birçok ruh tek bir külli ruhta kaynaşır. Bununla birlikte, bütünüyle münezzeh olan, kendisinden ayrılanla asla bir olamaz; öyle ki belirli tek bir hipostaz sureti de olmayacaktır.

[Not: "Ruh, bedenle birleşmesinden doğan tutkulara yönelerek bedene bağlanır." Ve "Ruh kendini bedene bağlar." Philolaos da kadim teologların ve peygamberlerin şöyle ileri sürdüğünü söyler: "Ruh belirli cezalar sebebiyle bedenle birleştirilmiştir ve bir mezara gömülür gibi onun içine gömülmüştür."]

[Not: Söylenenlerden anlaşılacağı üzere, ilahi özün ölümlü doğayla karışabileceğini ve birleşebileceğini sananların görüşünün saçmalığı da açıkça ortadadır. Zira böyle bir birleşme mümkün olsaydı, ölümlü olanın yararına olur ve onu yüceltirdi, fakat ilahi olana zarar verir ve onu alçaltırdı. Tıpkı akli ruhun bedenle birleşmesinde olduğu gibi (Proklos'un Timaios Şerhi, s. 339'da güzelce belirttiği üzere), "Ruh, maddi bir hayata meylederek bedende bir ışık yakar, fakat kendisi karanlığa gömülür; bedene hayat vererek hem kendini hem de kendi aklını yok eder [bu ikisinin yok oluşu kabul edebileceği derecede]."]

... ruh ve ilahi ilham ile [birlikte] hipostaz. Zira ilahiyat katışıksız ise, ruh ona karışmayacaktır ve eğer o değişmez ise, kendi varoluşunun yalınlığından, müşterek olana doğru bir katılaşma yoluyla değişime uğramayacaktır. Dolayısıyla bizden öncekilerden bazıları, birtakım küçük kıvılcımların bizde ilahi suretleri uyandırdığı kanaatindeydi. Ancak bu kıvılcımların, ister fiziksel ister başka bir biçimde cisimsel formda olsunlar, rastlantısal tabiatlı şeylerden ilahi olan şeylere aktarılması imkansızdır. Fakat şimdi sizin tarafınızdan ileri sürülen savda, ruhun ilahi karışımın bir eş-sebebi olduğu söylenmektedir; ve bu kabul edildiğinde açıktır ki ruh, Tanrılarla eşit bir mertebeye erişmekte, onlara belirli bir pay verip onlardan bir pay almakta ve aynı zamanda kendisinden daha üstün olan tabiatlara bir ölçü tayin edip kendisi de onlar tarafından sınırlandırılmaktadır. Bazıları tarafından ileri sürülen ve en vahimi olan şu sonuç da bunu takip eder, unsurlar düzeninde öncelikli olarak var olan Tanrılar, kendi

Zira böylece ölümlü tabiat akıldan pay alır, fakat aklî kısım ölümden pay alır ve bütün, Platon'un Yasalar'da belirttiği gibi, ölümlü olan ile ölümsüz olandan, aklî olan ile akıldan yoksun olandan mürekkep bir ucube haline gelir. Zira ruhu bedene bağlayan bu fiziksel yasa, ölümsüz hayatın ölümüdür, fakat ölümlü bedene can verir."

eserlerinde içkindir ve zamanda meydana gelen, zaman içindeki bir karışımdan türeyen ve Tanrıları kendi içinde barındıracak olan bir şey var olacaktır. Keza, varoluşun bu birbirine karışmış sureti nedir? Zira eğer her ikisi birden ise [yani ruh ve dışarıdan gelen ilahi ilham], iki şeyden oluşan tek bir şey değil, belirli bir bileşik ve iki şeyden meydana gelmiş bir yığın olacaktır. Fakat eğer her ikisinden de farklı bir şey ise, ezeli tabiatlar değişebilir olacak ve ilahi tabiatlar oluş içindeki fiziksel cevherlerden hiçbir bakımdan farklı olmayacaktır. Ve nasıl ki ezeli

Burada Gale, yine anlamadığından ötürü, Iamblikhos'a karşı çıkmaktadır. Zira şöyle der, "sed nec hoc sequitur. S. Maximus, ubi hypostaticam unionem declarat; haec inquit, cernuntur in corpore et anima, Una ex utroque confit hypostasis composita. Servat autem in se naturam perfectam utriusque sc. corporis et animae, kai tēn toutōn diaphoran asymphyrton kai ta idiōmata asymphyrta kai asynchyta." [Not: "Fakat bu da zorunlu olarak çıkmaz. Aziz Maximus, hipostatik birliği açıkladığı yerde şöyle der, bunlar beden ve ruhta müşahede edilir. Her ikisinden tek bir bileşik hipostaz meydana gelir. Ancak bu hipostaz, hem bedenin hem de ruhun mükemmel tabiatını ve aynı şekilde bunların arasındaki farkı karışmaksızın, hususiyetlerini de birbirine karışmaksızın ve bulanmaksızın kendi içinde muhafaza eder."] Oysa daha önce de belirttiğimiz gibi bu hipostatik birlik, ilahi ilham ile ruh arasında vuku bulamaz, zira ilki ikincisinden bütünüyle münezzehtir.

Gale ekler, "Quaero autem quid velit Iamblichus per amphoin? Opinor, psychēn et tēn theian epipnoian.

Non facile evincet epipnoian esse aidion ti, utpote quae sit transiens dei actio." [Not: "Iamblikhos'un 'her ikisi' (amphoin) ile neyi kastettiğini soruyorum. Sanırım ruhu ve dışarıdan gelen ilahi ilhamı kastediyor. Fakat ilhamın ezeli bir şey olduğunu kolayca kanıtlayamayacaktır, zira o Tanrı'nın geçici bir fiilidir."] bir tabiatın oluş yoluyla meydana geldiğini kabul etmek abes ise, ezeli tabiatlardan meydana gelen herhangi bir şeyin çözülebileceğini varsaymak daha da abestir. Dolayısıyla, kehanete dair bu kanaat de hiçbir surette makul değildir; ve bunun da ötesinde, ister tek bir varsayım ister iki varsayım olarak ele alınsın, aynı zamanda paradoksaldır.

BÖLÜM XXII.

Bu sebeple siz, "ruhun bu türden hareketler vasıtasıyla geleceğe dair muhayyileye dayalı bir idrake sahip olan kudreti doğurduğunu yahut dışarıdan geldiğini. Ancak ilhamın ezeli bir şey olduğunu kolayca kanıtlayamayacaktır, çünkü o Tanrı'nın geçici bir fiilidir." Gale, Iamblikhos'un buradaki "her ikisi" sözcüğüyle ruhu ve dışarıdan gelen ilahi ilhamı kastettiği yönündeki tahmininde haklıdır; zira başka hiçbir anlam taşıyamaz; fakat ilhamın ilahiyatın geçici bir fiili olması sebebiyle ezeli bir şey olamayacağını eklediğinde, filozofluğu kadar kötü bir teolog olduğunu da göstermektedir. Zira Tanrı ezeli, hatta ezel-üstü bir tabiat olduğundan, O'nun fiillerinin zamanla ve zamanın geçici ilerleyişleriyle hiçbir ilgisi yoktur, aksine sarsılmaz biçimde eşzamanlıdır; öyle ki geçişlilik O'nun ilham verici tesirinde değil, zamansal ve değişken bir tabiata sahip olmaları hasebiyle bu tesiri kabul edenlerdedir. Bundan ötürü, ilahiyatın herhangi bir fiilini geçici olarak adlandırmak, güneş ışığının saydam maddelerden geçip donuk maddelerden geçmediği için geçici olduğunu söylemek kadar abestir.

maddeden türetilen şeylerin, içlerinde bulunan kudretler vasıtasıyla ve bilhassa hayvanlardan alınan maddeden türetilen şeylerin daemonları teşkil ettiğini" söylüyorsunuz. Bana öyle geliyor ki, şimdi sizin tarafınızdan ileri sürülen şey, teolojinin bütününe ve teurjik faaliyete nispetle vahim bir kural tanımazlık sergilemektedir. Zira bundaki saçmalıklardan biri ve ilk göze çarpanı, daemonları oluşa ve bozuluşa tabi kılmasıdır. Bundan daha vahim olan bir diğeri ise, öncelikli olan şeylerin kendilerinden sonra gelen şeylerden meydana gelecek olmasıdır. Zira daemonlar ruhtan ve bedenler etrafında dağılmış olan kudretlerden önce mevcuttur. Bunlara ek olarak, bedende alıkonmuş olan bölünebilir bir ruhun fiilleri nasıl cevher haline gelebilir ve kendi başlarına ruhun dışında ayrı bulunabilir? Yahut çevreye dağılmış olan kudretler, varlıklarını bizzat bedenlerde buldukları halde bedenlerden nasıl ayrılabilir? Ve onları cismani bir varoluş durumundan kurtarıp, cismani çözülmeyi yeniden toplayan ve onun tek bir şeyde kaynaşmasını sağlayan kimdir? Zira bu durumda böylesi bir şey, teşekkül etmesinden önce bir varlığa sahip olan bir daemon olacaktır. Keza bu iddia, birtakım müşterek şüpheleri de beraberinde getirmektedir.

Zira kehanet gücüne sahip olmayan şeylerden kehanet nasıl meydana gelebilir? Ruhsuz olan şeylerden ruh nasıl doğabilir? Kısacası, daha mükemmel olan şeyler, daha kusurlu olanların dölü nasıl olabilir? Keza bu meydana geliş tarzı da bana imkânsız görünmektedir. Zira tözün, ruhun hareketleri ve bedenlerde bulunan güçler aracılığıyla meydana gelmesi imkânsızdır. Çünkü tözden yoksun olan şeylerden tözün doğması imkânsızdır.

Ayrıca hayal gücü, belirli bir şeyden bir kehanet gücü alarak geleceği bildiren bir hale nasıl gelebilir? Zira oluş yoluyla ekilen şeylerden hiçbirinin, ilk oluşturucu nedeni tarafından kendisine aktarılandan daha fazlasına sahip olduğunu görmeyiz. Oysa mevcut durumda hayal gücü, varlığı olmayan bir şeyden daha üstün bir katkı almış olacaktır. Meğerki bir kimse, hayvanlardan türeyen maddenin başında demonların bulunduğunu ve bu madde ortaya konduğunda, başındaki demonun ona doğru sempatik bir bağla harekete geçtiğini söylesin. Dolayısıyla bu görüşe göre demonlar, bedenlerdeki güçlerden doğmazlar; bilakis bedenlerden önce gelerek ve onlardan önce bir varlığa sahip olarak, onlara uyumlu bir şekilde hareket ederler. Ne var ki demonların bu şekilde sempatik bir bağa sahip olduğu kabul edilse bile, geleceğe dair hakiki bir şeyin ne şekilde var olacağını göremiyorum. Zira geleceğin önceden bilinmesi ve önceden açığa vurulması, belirli bir yerde ve bedende alıkonulan, müştereken edilgin ve maddi bir gücün işi değildir; bilakis bu, tüm bunlardan kurtulmuş olan bir güce aittir. Bu görüşün düzeltilmeleri işte bunlardır.

BÖLÜM XXIII.

Bundan sonra öne sürülen itirazlar, ilk başta gerçi kehanetin tarzından şüphe etmekte, fakat ilerledikçe onu bütünüyle yıkmaya çabalamaktadır. Bu nedenle her ikisini de ele alacağız. Ve ilk olarak, bu şüphelerin ilkini çözmeye başlayacağız. Zira uykuda, hiçbir şeyle meşgul olmadığımız zamanlarda, bazen geleceğin bilgisini elde ederiz. Kehanetin nedeni hem bizden hem de dışarıdan kaynaklanıyor değildir, zira ilkesi kesin bir biçimde bizde bulunan ve ardılı dışarıdan gelen şeylerde, şayet bu ikisinin birbiriyle bir düzeni ve bağı varsa, bu durumda ikisinin işleri kesin biçimde gerçekleşir ve bunlara bağlı olan şeyler öncelikli nedenlerini takip eder. Fakat neden bizden bağımsız olduğunda ve kendi başına önceden var olduğunda, gaye bizim yüzümüzden belirlenmez, bilakis her şey bizim dışımızdaki şeylere bağlıdır. Şimdi ise, rüyalardaki hakikat bizim işlerimizle bütünüyle örtüşmediğinden, fakat sıklıkla kendi kendine parıldadığından, kehanetin dışarıdan, Tanrılardan geldiğini, bağımsız bir güce sahip olduğunu ve dilediği zaman, dilediği şekilde geleceği lütufkâr bir biçimde gözler önüne serdiğini gösterir. Bu nedenle bu şeylere bu tür bir cevap verilmelidir.

BÖLÜM XXIV.

Devamında, kehaneti açıklamaya çabalarken onu bütünüyle yıkıyorsunuz. Zira şayet kehanetin nedeninin ruhun bir tutkusu olduğu kabul edilirse, hangi bilge kişi düzenli ve sarsılmaz bir önbilgiyi kararsız ve ahmak bir şeye atfeder? Yahut daha iyi güçlerine, yani akli ve dianoetik [düşünsel] güçlerine göre sağlam ve sarsılmaz bir durumda olan ruhun geleceği bilmemesi, buna karşılık düzensiz ve çalkantılı hareketlere göre muzdarip olan ruhun geleceğin bilgisine sahip olması nasıl mümkün olabilir? Zira tutkunun kendisinde, varlıkların temaşasına uygun ne vardır? Ve bu, şeylerin daha hakiki bir şekilde kavranmasına bir engel değil midir? Bundan da öte, şayet dünyada bulunan şeyler tutkular aracılığıyla kurulmuş olsaydı, bu durumda tutkuların, benzerlikleri dolayısıyla onlarla belirli bir hısımlığı olurdu. Fakat şayet bunlar akıllar ve formlar aracılığıyla meydana getiriliyorsa, onların her türlü tutkudan kurtulmuş başka bir önbilgisi olacaktır. Dahası, tutku yalnızca mevcut olanı ve şimdi bir varoluşa sahip olanı algılar; oysa önbilgi, henüz var olmayan şeyleri kavrar. Bu yüzden, önceden bilmek edilgin bir şekilde etkilenmekten farklıdır.

Yine de bu görüşü desteklemek için öne sürdüğünüz delilleri ele alalım. Dolayısıyla "duyuların meşgul olması", söylediğinizin aksine işaret eder; zira bu, o sırada hiçbir insani hayalin uyarılmadığının bir göstergesidir. Fakat "içeri sokulan tütsülerin" uluhiyetle bir hısımlığı vardır, temaşa edenin ruhuyla değil. Ve "yakarışlar", alıcıda akıl yürütme gücünün esinini yahut bedensel tutkuları uyandırmaz; zira bunlar bütünüyle meçhul ve sırlıdır, yalnızca yakardıkları Tanrı tarafından bilinirler. Fakat "bütün insanların değil, daha saf ve genç olanların kehanete daha yatkın olması", bu gibilerin dışarıdan gelen ve esinleyen ruhun kabulüne daha hazırlıklı olduğunu gösterir. Ancak bu işaretlerden yola çıkarak coşkunluğun bir tutku olduğunu doğru bir şekilde tahmin etmiş olmuyorsunuz. Zira bu işaretlerden, onun akışının, tıpkı esin gibi, dışarıdan kaynaklandığı sonucu çıkar. Dolayısıyla bu şeyler bu şekilde var olur.

BÖLÜM XXV.

Bunun ardından gelen kısım, zihnin ilahi bir yabancılaşmasından akıl yürütme yetisinin onu daha kötü bir duruma sürükleyen bir vecd haline iner ve saçma bir şekilde, "kehanetin sebebinin hastalıklarda meydana gelen cinnet olduğunu" söyler. Zira tahmin edebileceğimiz üzere, coşkunluğu kara safranın fazlalığına, sarhoşluğun sapmalarına ve kudurmuş köpeklerden kaynaklanan öfkeye benzetir. Bu nedenle, en başından itibaren vecdi iki türe ayırmak gerekir, bunlardan biri varoluşun daha kötü bir durumuna yol açar ve bizi aptallık ve delilikle doldurur; diğeri ise insani ölçülülükten daha saygın olan iyilikleri bahşeder. Türlerden biri ayrıca düzensiz, karmaşık ve maddi bir harekete sapar; diğeri ise kendini dünyadaki şeylerin düzenli dağılımına hükmeden nedene teslim eder. Ve biri, bilgiden yoksun olduğu için bilgelikten uzaklaşır; diğeri ise tüm bilgeliğimizi aşan tabiatlarla birleşir. Aynı şekilde biri kararsızdır, diğeri ise değişmezdir. Biri doğa dışıdır, diğeri ise doğanın üzerindedir. Biri ruhu aşağı çeker, diğeri ise onu yükseltir. Ve biri bizi ilahi paydan tamamen ayırır, diğeri ise bizi ona bağlar.

Öyleyse, ileri sürülen varsayımdan neden bu kadar sapıp birincil ve iyi olan şeylerden deliliğin en uç kötülüklerine kadar geriliyorsunuz? Zira coşkunluk melankoliye, sarhoşluğa ya da bedenin kışkırttığı başka herhangi bir hezeyana hangi bakımdan benzer? Ya da bedenin hastalıklarından ne gibi bir önbili ortaya çıkabilir? Bu türden bir sapma tam bir yozlaşma değil midir, oysa ilahi esin ruhun yetkinliği ve kurtuluşudur. Ve bozulmuş coşkunluk acizlik yüzünden meydana gelmez mi, oysa daha üstün olan coşkunluk bir güç doluluğuyla vuku bulur. Kısacası, ikincisi kendi öz yaşamı ve zihnine göre sükunet içinde kalarak, kendisini başka bir

[kendinden üstün bir güç] tarafından kullanılmaya bırakır; oysa ilki, kendi öz enerjilerine göre harekete geçerek bunları son derece bozuk ve çalkantılı kılar. Dolayısıyla bu, diğerlerinin hepsinden en belirgin farktır, çünkü ilahi tabiatların bütün işleri diğer varlıkların işlerinden [üstün bir derecede] ayrılır. Zira daha üstün cinsler diğerlerinin hepsinden nasıl muafsa, enerjileri de başka hiçbir tabiatınkine benzemez. Bu nedenle, ilahi cinnetten söz ettiğinizde, insani bütün sapmaları derhal ondan uzaklaştırın. Ve eğer ilahi tabiatlara kutsal bir "ayıklık ve uyanıklık" atfediyorsanız, insani ayıklık ve uyanıklığı buna benzer görmemelisiniz. Fakat katarakt gibi bedenin hastalıklarını ve hastalıkların kışkırttığı hayalleri asla ilahi hayallerle karşılaştırmayın. Zira bu ikisinin birbiriyle ne ortak yanı olabilir? Yine, ayık bir zihin durumu ile vecd arasında meydana gelen türden "ikircikli bir durumu", tek bir enerjiyle tanımlanan Tanrıların kutsal görümleriyle karşılaştırmamalısınız. Büyücülükle yapay olarak elde edilen hayallerle Tanrıların en apaçık müşahedelerini de karşılaştırmamalısınız. Zira büyü hayalleri görülen şeylerin ne enerjisine, ne özüne, ne de hakikatine sahiptir, yalnızca görüntülerden ibaret salt yanılsamalar yayar.

Bununla birlikte, amaca yabancı olarak öne sürülen ve zıtlardan zıtlara yönelen bu tür şüphelerin hiçbirini mevcut varsayımla ilgili görmüyoruz. Bu yüzden, bunların uygunsuzluğunu gösterdiğimizden, felsefi bir soruşturmayla değil de çekişmeci bir şekilde ortaya atıldıkları için, onları daha fazla tartışmayı gerekli görmüyoruz.

BÖLÜM XXVI.

Hayret uyandırabilecek daha pek çok çekişmeci yenilik de vardır. Fakat bir kimse, kehanetin hakikatinin ya tamamı yalnızca görüntülerden ibaret olup hiçbir gerçek varlığı bulunmayan büyücülerde olduğunu ya da dile getirme cüretini gösterdikleri her şey hileyle ileri sürüldüğü için tutku veya hastalıkla kışkırtılanlarda olduğunu kabul etmenin doğurduğu fikir çatışmasına haklı olarak şaşırabilir. Zira bu şekilde deli olanlarda hangi hakikat ilkesi ya da hangi zihin desteği, ister küçük ister büyük olsun, bulunabilir? Bununla birlikte, rastlantısal olabilecek türden bir hakikati kabul etmemek gerekir; zira bunun, düşüncesizce sürüklenenlerin başına gelebileceği söylenir. Birbirleriyle uyumlu bir benzerlik içinde olduklarında etkenler ve edilgenler arasında var olan türden bir hakikat de kabul edilmemelidir; zira bu tür bir hakikat hayvanların duyularında ve hayallerinde de mevcuttur. Dolayısıyla bu hakikatin kendine has, ilahi ya da ortak doğadan üstün hiçbir yanı yoktur. Oysa kehanetin hakikati, değişmez bir aynılıkla fiiliyatta kurulmuştur, varlıkların bütün bilgisi onda mevcuttur ve şeylerin özüyle birlikte doğmuştur. Aynı şekilde sarsılmaz akıl ilkelerini kullanır ve her şeyi kusursuz, yerli yerinde ve kesin olarak bilir. Bu hakikat, dolayısıyla, kehanete uygundur. Bu nedenle, bazı hayvanlarda depremlerin ve yağmurun önceden hissedilmesinde içkin olan önsezi gibi belirli bir doğal önbili olmaktan çok uzaktır. Zira bu, belirli hayvanların evrenin belirli parçaları ve güçleriyle birlikte hareket etmesiyle ortaya çıkan sempatiden ya da belirli bir duyunun keskinliği sayesinde, yeryüzü çevresindeki yerlere ulaşmadan önce havada meydana gelen şeyleri önceden algılamalarından kaynaklanır.

Dolayısıyla, eğer bu iddialar doğruysa, şeylerin bilgisini elde ettiğimiz ya da gelecekle temas kurduğumuz izlenimleri doğadan alsak bile, bu türden bir izlenimi kehanet niteliğindeki bir önbilgi saymak doğru değildir; nitekim bu, söz konusu bilgiye benzer olsa da kararlılık ve hakikat bakımından ondan geride kalır, her zaman değil ama sıklıkla meydana gelenle meşguldür ve her şeyde değil, yalnızca belirli şeylerde hakikati kavrar. Bu nedenle, sanatlarda geleceği öngören bir yöntem varsa, örneğin dümencilikte ya da tıp sanatında olduğu gibi, bunun tanrısal önbilgiyle hiçbir ilgisi yoktur. Zira o, geleceği belirli işaretlerle tahmin eder ve bu işaretler her zaman güvenilir olmadığı gibi, işaret ettikleri şeyle de değişmez bir aynılık içinde birbirine bağlı değildir. Oysa tanrısal takdirde, geleceğin kararlı bir bilgisi önceden gelir; buna nedenlere bağlı değişmez bir inanç, her şeyin her şey içindeki çözülmez kavranışı ve her şeyin şimdiki ve belirli olarak daimi ve değişmez bir bilgisi eşlik eder.

BÖLÜM XXVII.

Dahası, "doğanın, sanatın ve evrendeki şeylerin tek bir canlının parçalarıymışçasına sahip olduğu sempatinin, belirli şeylerin birbirine göre önceden tezahürlerini barındırdığını ya da bedenlerin bazılarının diğerlerini önceden bildireceği şekilde hazırlandığını" öne sürmek de yeterli değildir. Çünkü apaçık görülen bu şeyler, tanrısal kehanetin bir dereceye kadar kopup ayrılmış belirli bir izini sergiler; zira hiçbir şeyin tanrısal kehânetten büsbütün yoksun olması mümkün değildir. Ancak her şeyde iyinin sureti tanrısallığın bir benzerliğini nasıl sergiliyorsa, aynı şekilde her şeyde tanrısal kehanetin karanlık ya da daha belirgin bir sureti de görünüşe doğru parıldar. Yine de bunların hiçbiri kehanetin tanrısal türü gibi değildir; onun tek, tanrısal ve katışıksız formu, kendisinden oluş alemine doğru çıkan çok sayıdaki hayalete göre nitelendirilmemelidir. Gerçeklikten daha da uzak olan başka birtakım sahte ve aldatıcı benzerlikler varsa, onun hakkında bir hükme varırken bunlara başvurmak da doğru olmaz. Kehanetin tanrısal formu ya da türü, akılla kavranan tek ve değişmez bir hakikate göre anlaşılmalıdır; farklı zamanlarda farklı şekilde var olan değişim ise kararsız ve Tanrılara uygunsuz görülerek reddedilmelidir. O halde, gerçekten kehanet olan şey bu türden bir şeyse, yani tanrısal bir işse, bunu akıl ve zihin olmaksızın etkilerini meydana getiren doğaya atfetmekten, sanki doğa içimizde kehanete dair bir donanım işlemiş ve bu yatkınlığı bazı şeylere daha çok, bazılarına ise daha az derecede yerleştirmiş gibi düşünmekten kim utanmaz? Zira insanların kendilerine has yetkinliğe ulaşmada doğadan yardım aldıkları şeylerde, doğanın belirli yatkınlıkları da önceden gelir; fakat [gerçekleştirilmesi için] hiçbir insan işinin öne sürülmediği şeylerde, nihai amaç da bize ait değildir. Ve doğamızdan daha kadim olan belirli bir iyi öncelikli bir düzene sahip olduğunda, bu durumda belirli bir doğal mükemmelliğin onun hazırlanmış öznesi olması mümkün değildir. Çünkü yetkinlikleri bulunan şeylerde, kusurlu hazırlıklar içkin olarak doğar; fakat bunların her ikisi de insanların halleridir [ve Tanrıların değil]. Dolayısıyla, insan olduğumuz ölçüde bizde bulunmayan şeylerin doğadan gelen bir hazırlığı da olmayacaktır. Bu yüzden içimizde tanrısal kehanetin doğal bir tohumu yoktur. Şayet bir kimse daha genel bir biçimde belirli bir insani kehanetin var olduğunu öne sürerse, bunun belirli bir fiziksel hazırlığı olacaktır. Ancak hakiki anlamda kehanet olarak adlandırılabilecek ve Tanrılara ait olan şeye gelince, bunun doğa tarafından aşılandığını düşünmek doğru değildir. Zira hem diğer şeyler hem de azlık ve çokluğa göre belirsiz olan, bununla birlikte bulunur. Bu nedenle, kararlı sınırlarda duran tanrısal kehânetten ayrılır. Bu sebeple kehanetin bizden kaynaklandığını iddia edene karşı da şiddetle mücadele etmek gerekir. Geleceği bildirmede yapılan işlerden de buna dair açık göstergeler sunmaktasınız. Çünkü şöyle dersiniz, "kehanet amacıyla [tanrısallıkları] çağıranlar yanlarında taşlar ve otlar bulundurur, belirli kutsal bağlar bağlayıp bunları çözer, kapalı yerleri açar ve alıcıların niyetlerini değiştirerek daha önce bozulmuş olsalar bile onları layık hale getirirler." Bütün bu ayrıntılar, esinin dışarıdan geldiğini gösterir. Ancak yalnızca bunu önceden varsaymak değil, tanrısal kehaneti meydana getiren tanrısal kökenli esinin ne olduğunu tanımlamak da zorunludur. Zira bu yapılmazsa, ona kendine has karakterini atfetmemek ve bunu ona bir mühür gibi uygulamamak neticesinde, onun ayırt edici özelliğinin ne olduğunu önceden bilemeyiz. Ve bu da az önce tarafımızdan tam bir doğrulukla yapılmıştır.

BÖLÜM XXVIII.

Yine de asla hor görülmemesi gereken bir şey olarak "tesirli suretlerin sanatkârlarını" öne sürüyorsun. Fakat Tanrıların hakiki suretlerini müşahede eden teürjistlerden herhangi birinin bunları kabul etmesine şaşarım. Zira bir kimse neden gerçekten var olan varlıkları suretlerle değiş tokuş etsin ve şeylerin ilk basamağından en sonuncusuna insin? Yoksa bu tür bir gölgeleme yoluyla meydana getirilen her şeyin müphem bir mevcudiyete sahip olduğunu, hakiki olanın yalnızca birer hayalinden ibaret bulunduğunu ve iyi gibi görünseler de hiçbir bakımdan öyle olmadıklarını bilmez miyiz? Bu kabilden sonradan eklenen diğer şeyler de akıp giden bir varoluş hali içinde sürüklenir; hakiki, kusursuz yahut aşikâr hiçbir şey elde edemezler. Bu durum, onların üretilme tarzından da bellidir, zira onların yapıcısı ilahiyat değil, insandır. Tek biçimli ve akledilir tözlerden değil, bu amaç için benimsenen maddeden üretilirler. O halde maddeden ve bedenlerde bulunan maddi ve cismani biçimli güçlerden ne gibi bir hayır neşet edebilir? Yahut varlığını insan sanatından alan şey, ona varlık kazandıran insanların kendilerinden daha aciz değil midir? Keza, bu suret nasıl bir sanatla biçimlendirilmiştir? Çünkü onun demiurgik sanatla biçimlendirildiği söylenir, oysa bu sanat birtakım suretleri değil, hakiki tözleri var eder. Dolayısıyla suret üreten sanat, hakikatlerin tohumdan üremesinden pek büyük bir mesafe ile uzaktır.

Bunun yanı sıra, ilahi yaratımla belirli bir benzeşimi de korumaz. Çünkü ilahiyat her şeyi ne semavi fiziki hareketler vasıtasıyla, ne cüzi bir madde vasıtasıyla, ne de böyle bölünmüş güçler vasıtasıyla var eder; aksine âlemleri tasavvurlar, irade ve gayrimaddi suretler vasıtasıyla ve ebedi, âlemüstü bir nefis aracılığıyla vücuda getirir. Suretlerin yapıcısının ise bunları dönen yıldızlar aracılığıyla işlediği söylenir. Fakat mesele hakikatte göründüğü gibi değildir. Çünkü semavi Tanrılarda birtakım sonsuz güçler bulunduğundan, onlardaki tüm güçlerin en son cinsi fizikidir. Yine bu gücün bir kısmı menevi akıllarda [veya üretici güçlerde] içkindir ve bu akıllardan önce hareketsiz tabiatlarda yerleşik olup, özü bakımından oluşun önünde gelir. Diğer bir kısmı ise duyulur ve görünür hareketlerde ve güçlerde, semavi akışlarda ve niteliklerde içkin olup, şeylerin tüm görünür düzeni üzerinde hâkimiyet kurar. Dolayısıyla bu son güç, tüm bunlarda yeryüzü civarındaki yerlerde, dünya çevresindeki aşikâr oluşa hükmeder. Ancak görünür oluş üzerinde hâkimiyeti olan bu gücü, tıp ve jimnastik gibi daha pek çok sanat kullanır; göklerden gönderilen akışların nitelikleri bundan faydalanır ve aynı şekilde işleyişlerinde tabiatla irtibat kuran bu tür tüm sanatlar da bunu kullanır. Üstelik suret yapma sanatı, semavi akışlardan son derece müphem, oluşa dair bir payı kendine çeker.

Hakikat ne ise, onu başkalarına da öylece açıklamak icap eder. O halde denmelidir ki, suretlerin yapıcısı ne semavi devirleri, ne onlarda içkin olan güçleri, ne de bunların etrafında tabii olarak yerleşmiş olan güçleri kullanır; kısacası onlarla temas kurması dahi mümkün değildir. Aksine o, teürjik olarak değil yapay bir şekilde, kâinatın en son kısmı etrafında, onların tabiatından açıkça neşet eden en son akışlara yönelir. Zira sanırım bu akışlar, cüzi bir maddeyle karıştıklarından, farklı zamanlarda farklı şekillerde değişmeye ve dönüşmeye müsaittir. Cüzi tabiatlarda bulunan güçlerin bir şeylerden diğerlerine aktarılmasını da kabul ederler. Ancak buna benzer enerjilerin çeşitliliği ve çokluk arz eden maddi güçlerin birleşimi, yalnızca ilahi yaratımdan değil, aynı zamanda tabii üretimden de tamamen ayrıdır. Çünkü tabiat kendi has eserlerini topluca ve bir anda üretir, her şeyi basit ve bileşik olmayan enerjilerle ikmal eder. Dolayısıyla en son ve aşikâr semavi akış ile semavi bir tabiat tarafından hareket ettirilen şeyler etrafındaki bu tür bir karışımın yapay olduğu neticesi baki kalır.

BÖLÜM XXIX.

O halde, bu şeyleri meydana getiren suret yapıcı, kendisi bu suretlerden daha üstün olduğu ve doğası daha yetkin şeylerden meydana geldiği halde, neden kendi özünü terk eder de yalnızca hayatın bir yansımasıyla canlandırılmış, yenilenmiş bir uyum içeren, dışsal olarak çok biçimli olan ve gerçekte yalnızca bir gün süren cansız putlara güvenir? Onların özünde sahici ve doğru bir şeyin bulunduğunu mu söyleyeceğiz? Oysa insan sanatı tarafından şekillendirilen hiçbir şey sahici ve saf değildir. Ancak sen, bileşimlerinin bütününde yalınlığın ve tekbiçimli bir etkinliğin ağır bastığını söyleyeceksin. Bu, gerçeklikten çok uzaktır. Zira put, gözle görülür bileşimine göre, her türden ve birbirine zıt niteliklerden harmanlanmıştır. Öyleyse onlarda saf ve kusursuz bir gücün belirgin olduğunu mu söyleyeceğiz? Asla. Çünkü bu tür bir nesne, pek çok yerden toplanmış, arızi ve çokluk arz eden akıntılara sahiptir ve kendisinin aciz ve geçici olduğunu gösterir. Fakat saydığımız bu özelliklerin suretlerde bulunmadığı görülüyorsa, [bu suretlerin savunucuları tarafından] söylendiği gibi onlarda bir sebat ve süreklilik var mıdır? Asla, durum yine böyle değildir. Zira bu putlar, aynalarda görülen imgelerden çok daha büyük bir hızla yok olup gider. Çünkü tüten buharlardan yükselen tütsülerin katılmasıyla hemen şekil alırlar, ancak bu tütsü bütün havaya karışıp dağıldığında, put da derhal çözülür ve doğası gereği en küçük bir zaman dilimi boyunca bile kalmaya uygun değildir. O halde hakikat aşığı bir insan, neden bu faydasız yanılsamalara dikkat etsin? Doğrusu, bunların hiçbir değeri olduğunu düşünmüyorum. Zira bu suretleri yapanlar, üzerinde canla başla çalıştıkları bu kurmacaların edilgen maddenin biçimlenişlerinden başka bir şey olmadığını bilirlerse, bunlara dikkat göstermekten doğan kötülük yalın kalacaktır. Fakat buna ek olarak, bu put yapıcıları güvendikleri suretlere benzerler. Şayet bu putlara sanki Tanrılarmış gibi ihtimam gösterirlerse, bu saçmalık ne sözlerle ifade edilebilecek ne de fiillerde tahammül edilebilecek kadar büyük olacaktır. Zira böylesi bir ruhu ilahi bir parıltı asla aydınlatmaz, çünkü kendisine tamamen zıt olan şeylere bahşedilmeye uygun değildir, karanlık hayaller tarafından esir tutulan nesnelerde de onu kabul edecek bir yer bulunmaz. Dolayısıyla, hayallerin bu aldatıcı biçimlenişi, hakikatten fazlasıyla uzak olan gölgelerle meşgul olacaktır.

BÖLÜM XXX.

Yine de sen şöyle diyorsun, suret yapıcılar gök cisimlerinin hareketini gözlemler ve hangi yıldızın belirli bir yıldız veya yıldızlarla kavuşumundan kehanetlerin doğru ya da yanlış olacağını, ayrıca icra edilen şeylerin anlamsız mı yoksa manidar ve tesirli mi olacağını söyleyebilirler. Fakat bu hayaller, bu sebepten ötürü de ilahi hiçbir şeye sahip olmayacaktır. Zira oluş aleminde bulunan şeylerin en sonuncuları, göksel devinimlerle birlikte hareket eder ve gök cisimlerinden aşağıya inen akıntılarla ortak edilgenlik içindedir. Üstelik bir kimse bu meseleleri dikkatle ele alırsa, burada iddia edilenin tam tersini kanıtladıklarını görecektir. Zira her bakımdan ve kolaylıkla değişken olan, dış hareketlerle her türlü şekle sokulabilen, böylece tesirsiz ya da kehanet bildirici, manidar ya da etkili veya farklı zamanlarda farklı hale gelen şeylerin, ilahi güçten ne kadar küçük olursa olsun pay alarak kendi içlerinde herhangi bir pay barındırmaları nasıl mümkün olabilir? O halde, maddede mündemiç olan güçler daemonların unsurları mıdır? Kesinlikle hayır, zira hiçbir tikel duyulur cisim daemonları meydana getirmez, aksine bunlar daemonlar tarafından meydana getirilir ve korunur. Hiçbir insan bir makine vasıtasıyla daemonların belirli suretlerini şekillendiremez, aksine insan, duyulur bir bedenden pay aldığı ölçüde, onlar tarafından şekillendirilir ve var edilir. Duyulurların unsurlarından belirli bir daemonik çokluk da meydana gelmez, zira aksine bu çokluk yalındır ve bileşik doğalar üzerinde tekbiçimli olarak etkinlik gösterir. Bu yüzden, kendisinden daha kadim ya da daha kararlı duyulurlara da sahip olmayacaktır, hem itibar hem de güç bakımından duyulurlardan daha üstün olduğundan, kabul edebilecekleri sebatı onlara bahşeder. Meğerki sen, bu tür bir adlandırmayı doğru kullanmayarak, putlara daemonlar adını veresin. Zira daemonların doğası başka bir şey, putların doğası ise başka bir şeydir. Her birinin mertebesi de birbirinden oldukça farklıdır. Dahası, putların önderi, daemonların büyük önderinden farklıdır. Bunu sen de kabul ediyorsun. Zira şöyle diyorsun, hiçbir Tanrı veya daemon putlar vasıtasıyla aşağı çekilmez. O halde kutsal bir fiilin yahut gelecekte ne olacağının önceden bilinmesinin, eğer tanrısallıktan ve bir daemondan tamamen yoksunsa, ne değeri olacaktır? Öyle ki, bu mucize kabilinden sanatın doğasının ne olduğunu bilmek elzemdir, ancak ona asla başvurmamak ve güvenmemek gerekir.

BÖLÜM XXXI.

Yine bundan dolayı, kutsal ameliyelerin kehanetin sebebi olarak, doğası gereği hilekar, her biçime giren, değişken olan ve Tanrıların, daemonların ve ölmüşlerin ruhlarının kılığına bürünen belirli bir daemon cinsini gösteren açıklaması bundan çok daha kötüdür. Bu sebeple, buna cevap olarak, bir vakitler Keldani kahinlerinden işitmiş olduğum şeyi sana aktaracağım.

Gerçekten ilahi olan Tanrılar, yalnızca onlar iyiliğin bağışlayıcılarıdır; yalnızca onlar iyi insanlarla ve rahiplik sanatıyla arınmış olanlarla bir araya gelir, onlardan her türlü kötülüğü ve her tutkuyu kesip atarlar. Bunlar ışıklarını saçtıklarında da kötü ve aynı zamanda demonik olan şey, ışık mevcut olduğunda karanlığın kaybolduğu gibi, daha üstün tabiatların önünden kaybolup gider; bu ışıktan her erdemi alan, muteber ahlak edinen, eylemlerinde düzenli ve zarif hale gelen, tutkulardan kurtulan ve her düzensiz hareketten, tanrısız ve kutsal olmayan davranıştan arınan teürjistleri en ufak bir derecede bile rahatsız edemez. Fakat kendileri alçak olan ve ilahi tabiatlı şeylere adeta yasa dışı ve düzensiz bir tarzda atılanlar, kendi öz enerjilerinin güçsüzlüğü veya doğuştan gelen gücün yetersizliği sebebiyle Tanrılarla bir araya gelemezler. Keza, belirli kirlilikler yüzünden saf ruhlarla birliktelikten men edildiklerinden, kötü ruhlarla bağ kurarlar, onlardan en kötü türden esinle dolarlar, ahlaksız ve kutsallıktan yoksun kılınırlar, ölçüsüz hazlar ve her tür kötülükle dolup taşarlar, Tanrılara yabancı huylara özenirler ve kısacası, kendileriyle hemcins oldukları yozlaşmış demonlara benzerler. Dolayısıyla bunlar, tutku ve kötülükle dolu olduklarından, yakınlık yoluyla kendilerine yozlaşmış ruhları çekerler ve onlar tarafından her türlü fenalığa sevk edilirler. Başlangıcı sona bağlayan ve benzer biçimde denk bir karşılık üreten bir daire gibi, kötülükte de birbirlerini artırırlar. Bu yüzden, dinsizliğin iğrenç suçları olan, kutsal işlere düzensizce sokulan ve bu tür işlere girişenlerce de karmaşık biçimde icra edilen, kimi zaman görünüşe göre bir ilahın yerine bir diğerinin hazır bulunmasına yol açan ve yine, Tanrılar yerine Tanrılara denk dedikleri [antitheous] yozlaşmış demonları dahil eden bu tür fiilleri, rahiplik kehanetine dair bir bahiste asla öne sürmemelisin. Zira iyi, iyi olmayana kıyasla kötüye daha zıttır. Dolayısıyla, kutsala saygısızlık edenler Tanrılara gösterilen dini ihtirama en üst derecede nasıl düşmansa, hilekar ve ölçüsüzlüğün sebebi olan demonlarla düşüp kalkanlar da teürjistlere şüphesiz öyle düşmandır. Çünkü teürjistlerden her yozlaşmış ruh uzaklaşır ve onlar hazır bulunduğunda tamamen alt edilir. Her kötülük ve her tutku da bunlar tarafından kusursuzca kesilip atılır, çünkü saf olanın yanında iyiliğin saf bir payı bulunur ve onlar ilahi bir ateşten gelen hakikatle yukarıdan doldurulurlar. Bu nedenle bunlar kötü ruhlardan hiçbir engel görmezler, bu ruhlar onların ruhlarının iyiliklerine hiçbir mani teşkil etmez. Teürjistler ne kibirle, ne dalkavuklukla, ne buhurların verdiği zevkle, ne de herhangi bir zorbalıkla rahatsız edilirler; aksine tüm bunlar, yıldırım çarpmışçasına, teürjiste dokunmadan veya onlara yaklaşamadan boyun eğer ve geri çekilir. Bu yüzden kehanetin bu türü lekesizdir, rahiplere özgüdür ve gerçekten ilahidir. Bu ayrıca, senin iddia ettiğin gibi, onu başka birçok şeye yeğlemem için beni veya bir başkasını hakem kılmayı gerektirmez; bizzat kendisi her şeyden münezzehtir, doğaüstüdür ve ezeli bir ön-varoluşa sahiptir; ne belirli bir karşıtlığı ne de birçok şeyde önceden düzenlenmiş belirli bir aşkınlığı kabul eder, çünkü kendiliğinden özgürleşmiştir ve değişmez bir biçimde her şeyden önce gelir. Senin ve Tanrıların gerçek aşığı olan herkesin kendini bütünüyle buna vermesi gerekir; çünkü bu yolla kehanetlerde kusursuz hakikat, ruhlarda ise yetkin erdem elde edilecektir; her ikisi vasıtasıyla da teürjistlere, tüm ön-bilginin ve her teürjik ameliyenin nihai gayesi olarak önceden belirlenmesi gereken akledilir ateşe yükseliş imkanı sağlanacaktır. Bu yüzden, kehanetin kötü bir demon tarafından gerçekleştirildiğini düşünenlerin fikrini boş yere öne sürüyorsun, zira bunların Tanrılara dair mülahazalarda anılmaya bile değeri yoktur. Aynı zamanda bunlar, hakikati batıldan ayırt etme imkanından da habersizdirler, çünkü başlangıçtan beri karanlıkta beslenmişlerdir ve bunların kaynaklandığı ilkeleri bilmekten bütünüyle acizdirler. Böylece kehanetin tarzına dair tartışmamızı burada sona erdiriyoruz.

BÖLÜM IV.

Öyleyse bundan sonra karşıt argümanları, bunların ne olduğunu ve ne tür bir akla dayandıklarını ele alalım. Serbestçe ve etraflıca konuşmamız sebebiyle bazı hususları biraz daha ayrıntılı tartışacak olursak, söylediklerimize derhal kulak vermeniz ve sabır göstermeniz gerekir. Zira en yüce öğretilere büyük emek harcanması ve onları eksiksiz bilmek niyetindeyseniz uzun bir süre boyunca dikkatle araştırılmaları icap eder. Bu nedenle mevcut varsayıma uygun olarak, kuşkuya yol açan argümanları ortaya koyun, ben de sizi yanıtlayayım. Deyin ki o halde, "Üstün varlıkların, yakarıldıklarında, sanki kendilerine yakaranlardan daha aşağı mertebedeymiş gibi onlar tarafından nasıl buyruk altına alındığını anlamak aklımı fazlasıyla karıştırıyor." Fakat ben size, yakarılan güçlere dair dikkate değer bütün ayrımı açıklayacağım; bundan hareketle araştırdığınız konularda neyin mümkün, neyin imkânsız olduğunu açıkça belirleyebileceksiniz. Zira Tanrılar ve bizden daha üstün olan tabiatlar, güzel olanın arzusuyla ve iyiliğin kıskançlık barındırmayan, taşkın doluluğundan ötürü, rahip sıfatını haiz kişilerin zahmetlerine acıyarak, kendi doğurdukları, besleyip büyüttükleri ve eğittikleri kimselerden hoşnutluk duyarak, layık olanlara onlar için uygun olan şeyleri lütufla bağışlarlar. Orta cinsler ise yargının gözetici koruyucularıdır. Bunlar bize neyin yapılması ve neden uzak durulması gerektiğini bildirir. Ayrıca adil işlere yardım eder, adaletsiz olanları ise engellerler; başkalarının malını haksız yere almaya ya da birine alçakça zarar vermeye veya onu yok etmeye yeltenen niceleri varsa, bunların başkalarına yaptıklarının aynısına maruz kalmalarını sağlarlar. Fakat bunun yanı sıra, yargıdan yoksun ve her birinin yalnızca tek bir işe nezaret ettiği bir düzenleme vasıtasıyla kendisine sadece tek bir güç bahşedilmiş, son derece akıldışı bir başka demon cinsi daha vardır. Nasıl ki kesmek ve bundan başka hiçbir şey yapmamak kılıcın tabiatında varsa, doğanın bölünebilir zorunluluğuna göre evrene dağılmış olan ruhlardan bir türü meydana gelmiş olanları ayırır, bir diğeri ise toplar. Ne var ki bu durum görünür olgulardan anlaşılır. Zira Haroniyen menfezler olarak adlandırılan yarıklar, içlerine düşen her şeyi ayrım gözetmeksizin bozabilen belli bir buğu yayarlar. Böylece görünmez birtakım ruhların her birine farklı bir güç tayin edilmiştir ve yalnızca yerine getirmek üzere görevlendirildikleri şeyi yapmaya elverişlidirler. Bu sebeple, evrene düzenli bir biçimde katkıda bulunan şeyleri kendi doğal seyrinden saptıran ve gayrimeşru bir iş gören kimse, bu durumda kötüye kullandığı şeyden kaynaklanan zarara uğrar. Fakat bu husus başka bir tartışma tarzına aittir.

Bununla birlikte, bazen şimdi ele alınması önerilen durumun gerçekleştiğini görürüz. Zira kendi akıllarını kullanmayan ve yargılama ilkesine sahip olmayan ruhlara [şunu veya bunu yapmaları] buyrulduğu vaki olur. Bu da akıl dışı bir biçimde meydana gelmez. Çünkü dianoiamız, şeyleri oldukları gibi akıl yürütme ve yargılama gücüne doğal olarak sahip olduğundan ve kendi içinde pek çok yaşam gücünü barındırdığından, en akıldışı olan ve yetkinliğini yalnızca tek bir edimden alan ruhlara buyurmaya alışıktır. Bu yüzden, bizi de içinde barındıran bütün dünyadan bütünlere katkı sağlayan şeyleri tekillere çekmeye çabaladığı için, bunları daha üstün tabiatlar olarak çağırır. Ve bunları daha aşağı tabiatlar olarak buyruk altına alır, çünkü dünyadaki şeylerin kimi kısımları [akıl yürütme gücümüz gibi], sıklıkla bütün dünyaya yayılan şeylerden daha saf ve daha yetkindir. Böylece, sözgelimi, bir şey akli ise [dianoiamızda olduğu gibi] ve bir diğeri bütünüyle cansız ya da cismani ise,

[Not: Ve bu akıldışı ruhlar, bütünlere katkıda bulundukları ölçüde bizden daha üstündür, gerçi akıldışı olmalarından ötürü bizden aşağıdadırlar.]

daha dar bir alana uzanan şey, daha geniş bir alana yayılmış olandan daha asli bir güce sahiptir, her ne kadar ilki büyüklük ve hükmetme çokluğu bakımından ikincisinin hayli gerisinde kalsa da. Bu hususlar için bir başka neden daha gösterilebilir ki o da şudur: Bütün teurjik ameliyelerde rahip ikili bir vasıf taşır; biri insan olarak taşıdığı ve tabiatımızın evrende sahip olduğu mertebeyi koruyan vasıftır; ilahi işaretlerle pekiştirilen, bunlar vasıtasıyla daha üstün tabiatlarla birleşen ve zarif bir yönlendirmeyle onların mertebesine yükseltilen diğeri ise, Tanrıların dışsal suretiyle haklı olarak bürünebilme yetisine sahiptir. Dolayısıyla böylesi bir farklılığa uygun olarak rahip, yakaran bir insan olduğu ölçüde, evrenden türeyen güçleri çok haklı bir biçimde daha üstün tabiatlar olarak çağırır; ve yine bu güçlere buyruk verir, zira gizli semboller vasıtasıyla bir bakıma Tanrıların kutsal suretine bürünmüştür.

Fakat şüpheleri daha da hakiki bir yolla gidererek, üstün tabiatlara yakarırken, onlara sanki insanlarmış gibi yöneltilen çağrıları ve ayrıca büyük bir ciddiyetle verilen işlerin icrasına dair emirleri bir kenara bırakmanın zorunlu olduğunu düşünüyoruz. Zira eğer ahenkli bir dostluğun birlikteliği ve çözülmez bir vahdet bağı ruhbanî amellerin rabıtalarıysa, bu amellerin gerçekten ilahî olabilmesi ve insan tarafından bilinen her alelade eylemi aşabilmesi için, hiçbir insan işi bunlara uyarlanamaz; ne rahibin yakarışları uzakta olan şeyleri kendimize doğru çekme tarzımıza benzer ne de emirleri, bir şeyi diğerlerinden ayırdığımız tarzda, kendisinden ayrı olan şeylere yöneltilmiştir. Bilakis ilahî ateşin enerjisi kendiliğinden ve müştereken parıldar; kendi kendini çağıran ve kendi enerjisini kendisi sağlayan bir yapıda olarak, hem ışığını bahşeden hem de bu ışığı kabule muktedir olan tabiatlar boyunca, değişmez bir aynılıkla her şeyde etkin olur. Dolayısıyla, ilahî amellerin, türemiş tabiatların genellikle meydana getiriliş tarzında olduğu gibi, zıtlık ya da uyuşmazlık yoluyla meydana geldiğini varsaymayan; bilakis böyle her amelin aynılık, birlik ve rıza yoluyla dosdoğru icra edildiğini öne süren bu çözüm tarzı çok daha üstündür. Bu yüzden, çağıran ile çağrılanı, emreden ile emredileni, daha üstün olan ile daha az üstün olanı birbirinden ayırırsak, bir bakıma oluş aleminin zıtlığını Tanrıların doğmamış hayırlarına aktarmış oluruz. Fakat haklı olarak yapmamız gerektiği gibi, bütün bu tür şeyleri topraktan doğma bir tabiatın ürünü sayıp hor görürsek ve daha şerefli olan ortak ve yalın olanı, oluş alemlerindeki çeşitliliği aşan güçlere atfedersek, bu soruların ilk varsayımı derhal çökecek ve geriye bunlara dair hiçbir makul şüphe kalmayacaktır.

Öyleyse bundan sonraki soruya, yani "çağrılan güçler kendilerine tapan kişinin adil olmasını zorunlu görürken, adaletsizce davranmaya davet edildiklerinde neden böyle davranmaktan geri durmazlar?" sorusuna ne diyeceğiz? Buna cevabım şudur, adilce davranmak dediğiniz şey hususunda şüphe içindeyim ve bize adaletin dakik bir tanımı gibi görünen şeyin Tanrılara da öyle görünmediği kanaatindeyim. Zira biz, en kısa süreli olana bakarak, dikkatimizi şimdiki şeylere, bu anlık hayata ve onun var oluş tarzına yöneltiriz. Oysa bizden üstün olan güçler ruhun bütün hayatını ve geçmişteki tüm hayatlarını bilirler; ve bunun neticesinde, eğer kendilerine yakaranların duası üzerine bir ceza verirlerse, bunu adaletsizce değil, ruhların geçmiş hayatlarda işlediği kabahatlere bakarak verirler; insanlar ise bunu idrak edemediklerinden, çektikleri felaketlere haksız yere maruz kaldıklarını düşünürler.

Avan da inayet hakkında tastamam aynı hususta, yani bazı kimselerin, bu şekilde bir derde uğramadan evvel haksız hiçbir şey yapmadıkları halde neden haksız yere ızdırap çektikleri konusunda müştereken şüpheye düşmeye alışkındır. Zira burada da ruhun ne olduğunu, bütün hayatını, geçmiş hayatlarda ne kadar kabahat işlediğini ve şimdi geçmişteki suçundan ötürü ızdırap çekip çekmediğini [kusursuzca] anlamak mümkün değildir. Bu hayatta da pek çok haksız eylem insanın bilgisinden gizlenir ama Tanrılarca bilinir; nitekim adaletin kapsamı da onlar için insanlarla bir değildir. Zira insanlar adaleti, yerleşik kanunlara ve hâkim nizam-ı idareye uygun olarak, ruhun kendi asli vazifesini ifa etmesi [Not: Gale, "proprium animae officium" ibaresini son derece yetersiz biçimde çevirmektedir.] ve layık olanın dağıtılması şeklinde tanımlar. Oysa Tanrılar, âlemin bütün intizamlı düzenine ve ruhların Tanrılara olan tabi kılınmışlığına bakarak adil olan hakkında bir hüküm verirler. Bu yüzden Tanrıların katındaki adil ameller hükmü, bizdekinden farklıdır. Daha üstün tabiatların en yüce ve en mükemmel hükmüne pek çok şeyde erişemiyorsak buna şaşmamak gerekir. Hem Tanrılar tarafından, her bir şeye tek başına ve ruhların bütün ittifakıyla birlikte, adaletin son derece aşkın bir tarzda takdir edilmesine ne engel olabilir? Zira ruhlardaki aynı tabiatın ortaklığı, gerek bedenlerin içindeyken gerekse bedenlerin dışındayken, âlemin hayatıyla özdeş bir irtibat ve ortak bir nizam meydana getiriyorsa, adaletin yerine gelmesinin bütünler tarafından talep edilmesi de aynı şekilde zaruridir; bilhassa bir ruhun evvelce işlediği haksız fiillerin büyüklüğü, kabahatlerin hak ettiği tek bir cezanın verilmesini aştığı vakit bu böyledir. Fakat bir kimse, adil olanın Tanrılar katında bizce bilinen tarzdan farklı bir tarzda vücut bulduğunu gösterebileceği başka tanımlar da ekleyecek olursa, bunlarla da gayemiz kolaylaşacaktır. Ne var ki bana göre, ilahî adaletin verdiği şifalı cezalarla ilgili her şeyi ihtiva eden o evrensel cinsi beyan etmek maksadıyla evvelce zikredilen kaideler tek başlarına kâfidir.

Dolayısıyla, şimdi öne sürülen itiraza karşı argümanların bolluğundan güç alarak mücadele edebilmek adına, dilerseniz iddia ettiğimiz şeyin aksini kabul edelim; yani bu yakarışlar meselesinde birtakım adaletsiz işlerin yapıldığını varsayalım. Ne var ki, bunların müsebbibi olarak Tanrıların suçlanamayacağı derhal açığa çıkar. Zira iyi olanlar iyiliğin sebebidir ve Tanrılar özleri gereği iyiliğe sahiptir. Bu yüzden adaletsiz hiçbir şey yapmazlar. Dolayısıyla suç teşkil eden fiillerin başka sebepleri araştırılmalıdır. Şayet bu sebepleri keşfetmeye muktedir olamıyorsak, Tanrılara dair doğru kavrayışı bir kenara atmak ya da bu adaletsiz fiillerin işlenip işlenmediğine ve nasıl meydana geldiğine dair şüpheler yüzünden, Tanrılara ilişkin gerçekten berrak olan mefhumlardan uzaklaşmak doğru değildir. Çünkü adaletsiz eylemlerin nasıl işlendiğini açıklama hususunda gücümüzün yetersizliğini kabul etmek, Tanrılar hakkında imkânsız ve asılsız herhangi bir şeyi benimsemekten çok daha evladır; zira gerek Yunanlıların gerekse Barbarların tamamı, ilahi tabiatlar mevzusunda haklı olarak bunun tam aksini düşünür. Bu bakımdan, bu hususlara dair hakikat bu şekilde varlığını sürdürür.

Bundan başka, kötülüklerin bazen ne gibi sebeplerden neşet ettiğini eklemek, bunların ne kadar ve ne türden olduğunu göstermek gerekir. Zira bunların sureti basit değildir; bilakis muhtelif olup, çeşitli kötülüklerin doğuşuna öncülük eder. Çünkü daha önce heykeller ve kendilerini Tanrıların ve iyi daemonların kılığına sokan kötü daemonlar hakkında söylediklerimiz doğruysa, bu türden bir zıtlığın etrafında cereyan ettiği, kötülük üreten bol miktarda bir taifenin buradan türediği görülecektir. Zira kötü bir daemon, ilahi cinse mensup birinin kılığına büründüğü için kendisine tapan kimsenin adil olmasını talep eder; fakat ahlaksız olduğu için adaletsiz olanın emrine girer. Keza iyi ve kötü için söylenen şey, doğru ve yanlış için de ileri sürülebilir. Dolayısıyla, kehanetlerde doğru tahminleri nasıl yalnızca Tanrılara atfediyor, fakat tahminlerde herhangi bir yanlışlık sezdiğimizde bunu başka bir sebep cinsine, yani daemonlara havale ediyorsak; aynı şekilde, adil ve adaletsiz şeylerde de güzel ve adil olan yalnızca Tanrılara ve iyi daemonlara atfedilmelidir; fakat tabiatı gereği yozlaşmış olan daemonlar, adaletsiz ve alçakça olanı işlerler. Ve doğrusu kendi kendisiyle uzlaşan, uyum içinde olan ve daima değişmez bir aynılıkla varlığını sürdüren şey, daha üstün tabiatlara aittir; oysa kendi kendisiyle çatışan, uyumsuz olan ve asla aynı kalmayan şey, daemonik ihtilafın en bariz hususiyetidir; bu ihtilaf dahilinde karşıt tabiatta şeylerin var olması hiç de şaşırtıcı değildir; bilakis belki de bunun tam tersi, yani böyle olmaması daha şaşırtıcı olurdu.

Bununla birlikte, başka bir varsayımdan yola çıkarak aynı şeyi gösterebiliriz. Kabul etmeliyiz ki evrenin cismani kısımları ne hareketsizdir ne de kudretten yoksundur; bilakis kusursuzluk, güzellik ve büyüklük bakımından bizim meselelerimizden ne kadar üstünlerse, onlarda mevcut olan kudret de o kadar büyüktür. Keza her biri kendi başına farklı şeyleri meydana getirmeye muktedirdir ve birtakım farklı tesirler husule getirir. Birbirleri üzerinde de çok daha fazla şey meydana getirmeye muktedirdirler. Ve bundan başka, kısmen güçlerin benzerliği vasıtasıyla sempatiden, kısmen de etki edenin maruz kalana olan yatkınlığından ötürü, bütünlerden parçalara doğru çok suretli bir üretim uzanır. Dolayısıyla, şayet parçaların başına birtakım kötülükler ve yıkımlar gelirse, bunlar bütünler ve evrenin ahengi açısından bakıldığında şifalı ve iyidir; fakat ya bütünlerin tesirlerine dayanamamaktan ya da kendi zafiyetlerinin getirdiği başka bir karışım ve mizaçtan veya üçüncü olarak parçaların birbirine olan tenasüp yoksunluğundan ötürü, parçalara zorunlu bir bozulma getirirler.

Evrenin bedeninden sonra da, onun tabiatı tarafından pek çok şey meydana getirilir. Zira benzerlerin uyuşması ve benzemezlerin zıtlığı az şey husule getirmez. Dahası, pek çok şeyin evrenin tek bir canlı varlığı içinde toplanması ve dünyadaki güçler, sayıları ve nitelikleri ne olursa olsun, kısacası parçaların bölünmüş zafiyeti yüzünden, bütünlerde başka, parçalarda başka bir şey meydana getirir. Nitekim sözgelimi, evrende fiil halinde bulunan dostluk, sevgi ve çekişme, kendilerinden pay alan tikel tabiatlarda tutkular haline gelir. Keza bütünlerin tabiatında suretler ve saf akıllar olarak önceden tesis edilmiş olan şeyler, parçaya göre var olan şeylerde belirli bir maddi yoksunluktan ve suret yoksunluğundan pay alır. Ve bütünlerde birbirine bağlı olan şeyler parçalarda ayrışır. Bu yüzden, maddeyle birleşerek bütünlerden pay alan bölünebilir tabiatlar, her şeyde onlardan ve ayrıca güzel ve kusursuz olandan uzaklaşıp yozlaşır. Fakat bütünlerin tabiata uygun bir halde muhafaza edilmesi uğruna bazı parçalar bozulur. Bazen de bütünler bu tür bir taciz karşısında müteessir olmadan kalırken, parçalar sıkışıp ezilir ve ağırlık altında kalır.

Öyleyse bu neticelerden ne çıktığını toparlayacağız. Zira şayet bazı yakarıcılar evrenin fiziki veya cismani güçlerini kullanırlarsa, [bu güçlerden] istemsiz ve kötülük barındırmayan bir tesir bahşedilmesi gerçekleşir. Keza bu ihsanı kullanan kişi, onu [bazen] zıt tabiatta şeylere ve alçakça gayelere alet eder. Ve ihsan, doğrusu, tutkularla birlikte karşıt bir biçimde ve benzerlik vasıtasıyla sempatik olarak hareket eder; fakat bahşedilen şeyi kullanan kimse, onu adalete aykırı olarak, kasten kötü ve alçakça olana çeker. Ve ihsan, doğrusu, en uzaktaki şeylerin dahi dünyanın tek bir ahengi vasıtasıyla işbirliği yapmasını sağlar. Fakat bir kimse durumun böyle olduğunu anlayıp, haksız bir biçimde evrenin belirli kısımlarını başka kısımlara doğru çekmeye kalkışırsa, bu bölümün öğretisi buradan neşet eder.

bu kısımlar sonradan ortaya çıkan kötülüğün nedeni değildir; bilakis insanların cüreti ve dünyadaki düzenin çiğnenmesi, güzel ve yasal olan şeyleri saptırır. Bu yüzden Tanrılar da aşağılık görünen şeyleri meydana getirmezler, bu durum onlardan neşet eden tabiatlar ve bedenler eliyle gerçekleşir; ne de bu tabiatlar ve bedenler, zannedildiği gibi, kendiliklerinden kötülük yayarlar; aksine onlar, bütünlerin kurtuluşu için yeryüzünün çevresindeki yerlere kendilerine has akışları gönderirler ve bunları kabul edenler, kendi karışımları ve sapmalarıyla onları başkalaştırır, bağışlanmış olanı veriliş amacından farklı bir amaca yöneltirler. Dolayısıyla bütün bu ayrıntılardan, ilahi bir tabiatın kötülüklerin ve adaletsiz eylemlerin nedeni olmadığı açıkça anlaşılır.

Dahası, şunu soruyor ve aynı zamanda bundan şüphe duyuyorsunuz, "Nasıl olur da cinsel münasebetlerden ötürü murdar olan kimseyi, kendilerine yakardığında Tanrılar işitmezken, aynı zamanda herhangi birini yasa dışı cinsel arzuya sürüklemekten geri durmazlar?" Gerçekten de daha önce söylenenlerden bu hususların açık bir çözümünü elde etmiş bulunuyorsunuz;

eğer bunlar [insani] yasalara aykırı yapılıyorsa da, yasalardan daha üstün başka bir düzene ve nedene göre meydana getirilirler. Yahut bu tür şeylerin dünyevi uyuma ve dostluğa uygun olması, yine de belirli bir sempati yoluyla kısımlarda bir çatışma doğurması söz konusu olabilir. Ya da güzel bir biçimde bahşedilen iyiliğin aktarımı, onu alanlar tarafından tam zıddına çevrilip saptırılabilir.

Bununla birlikte, bu meseleleri ayrıntılı olarak ele almak, nasıl var olduklarını ve hangi akli temele sahip olduklarını göstermek gerekir. Dolayısıyla, evrenin tek bir canlı olduğunu; içindeki kısımların mekân bakımından birbirinden ayrılsa da, tek bir tabiata sahip olmaları sebebiyle birbirlerine doğru koştuğunu anlamak icap eder. Bununla birlikte, bütünleyici kolektif güç ve karışımın nedeni, kendiliğinden

kısımları birbiriyle kaynaşmaya çeker. Fakat bu kendiliğinden çekimin, sanat yoluyla gereğinden fazla uyarılması ve genişletilmesi de mümkündür. Dolayısıyla, kendisinden bütün dünyaya yayılan bu karışımın bizatihi nedeni iyidir ve doluluğun kaynağıdır; ahenkli bir biçimde birliği, rızayı ve simetriyi temin etme gücüne sahiptir; birleşme yoluyla, hem var olan şeyleri hem de oluş halinde bulunanları bir arada tutup koruyan çözülmez sevgi ilkesini yerleştirir. Fakat kısımlarda, hem birbirlerinden hem de bütünlerden ayrı düşmeleri yüzünden ve kendi öz tabiatları gereği kusurlu, muhtaç ve aciz olduklarından, karşılıklı bağlarına tutku eşlik eder; bu tutku vasıtasıyla, çoğunda arzu ve doğuştan gelen bir iştah yer eder. Sanat bu yüzden

[Not: Metindeki Yunanca alıntı, takip eden İngilizce pasajda tercüme edilmektedir.] Yani, "Goeteia, yahut büyücülük, maddi ve yeryüzüne ait daemonlarla ilgili belirli bir sanattır; bu sanatın seyircilerine onların suretlerini görünür kılar. Ve bu daemonların bazılarını adeta Hades'ten yukarı çıkarır, bazılarını ise yukarıdan aşağıya çeker; üstelik bunlar şer cinsinden olanlardır. Dolayısıyla bu sanat, seyircilerin önünde birtakım hayali suretlerin belirmesine yol açar. Ve bazılarının gözleri önüne gerçekten de coşkun akıntılar döker; başkalarına ise bağlardan kurtuluş, zevkler ve lütuflar vadeder. Bu tür güçleri ilahiler ve efsunlarla da aşağı çekerler. Fakat büyü, Yunanlara göre çok kudretli bir tabiata sahip bir şeydir. Zira bunun, rahip ilminin son kısmını oluşturduğunu söylerler. Büyü gerçekten de ay-altı âlemdeki her şeyin tabiatını, gücünü ve niteliğini araştırır; yani unsurların ve onların kısımlarının, hayvanların, envaiçeşit bitkinin ve meyvelerinin, taşların ve otların tabiatını: ve

(sanatın kendisi de tabiat etrafında çokbiçimli olarak dağılmış olduğundan), onu bir kanal vasıtasıyla gibi türlü türlü çeker ve türetir. Böylece kendi içinde düzenli ve tertipli olanı düzen yoksunluğuna dönüştürür; güzel ve ölçülü olanı şekilsizlikle doldurur. Fakat her bir tikel şeyde bulunan ve birlik ile birlikte doğan saygıdeğer gayeyi, uygunsuz başka bir doluluğa aktarır; bu ise kısacası, her şeyin özünü ve gücünü araştırır. Dolayısıyla etkilerini buradan doğurur. Sağlık kazandıran heykeller biçimlendirir, her türden şekiller ve hastalığa alet olan şeyler yapar. Kartalların ve ejderlerin sağlığa katkı sağladığını; kedilerin, köpeklerin ve kargaların ise uyanıklığın sembolleri olduğunu, dolayısıyla buna katkıda bulunduklarını öne sürer. Bazı kısımların şekillendirilmesinde ise balmumu ve kil kullanılır. Büyü vasıtasıyla semavi ateş de sıklıkla görünür kılınır; işte o zaman heykeller güler ve kandiller kendiliğinden tutuşur."

Bu ilginç pasaj, Apuleius'un Metamorfozlar adlı eserinin birinci kitabından alınan şu alıntıya ışık tutmaktadır: "Magico susurramine, amnes agiles reverti, mare pigrum colligari, ventos inanimes expirare, solem inhiberi, lunam despumari, stellas evelli, diem tolli, noctem teneri." Yani, "Büyülü fısıltılarla coşkun ırmaklar kaynaklarına doğru geri akıtılabilir, deniz donup katılaşabilir, rüzgârlar soluksuz kalabilir, güneş yolundan alıkonabilir, ay köpüğünü saçmaya zorlanabilir, yıldızlar yörüngelerinden koparılabilir, gündüz ortadan kaldırılabilir ve gece alıkonabilir." Zira Psellos'tan, eskiden cadıların tüm bunların gerçekleştiği yanılsamasını yaratabildikleri sonucu çıkarılabilir. Ayrıca belirtilmelidir ki, Psellos'un Demonlar Üzerine adlı bu el yazması, Gaulminus tarafından yayımlanan Demonların Etkinliği Üzerine adlı incelemesinin bir parçası değildir; çünkü hiçbir zaman yayımlanmamıştır.

ortak bir tutkuya göre farklı şeylerin bir araya gelişi. Aynı şekilde kendi içinden, güzel olanın tümüyle tazimine elverişsiz bir madde sunar; bu da ya onu tamamen kabul etmeyişinden ya da başka şeylere aktarışındandır. Ayrıca, üreme amacıyla dilediği gibi yönettiği birçok farklı fiziksel gücü de birbirine karıştırır. Dolayısıyla, bu türden bir zührevi birleşme tertibatının, demonik veya ilahi bir zorunluluktan değil, belirli bir beşeri sanattan kaynaklandığını genel olarak göstermiş bulunuyoruz.

Bu nedenle, başka bir nedenler cinsini de göz önünde bulundur; bir taşın veya bir otun, kendi kendisinden ileri gelen, yaratılmış tabiatları bozucu ya da aksine bir araya getirici bir tabiata nasıl sıklıkla sahip olduğunu düşün. Zira bu durum yalnızca bunlara mahsus değildir, bu fiziksel güç daha büyük tabiatlarda ve daha büyük şeylerde de mevcuttur; bunu bir akıl yürütme süreciyle çıkaramayanlar, doğanın eserlerini ve tesirlerini belki de daha üstün varlıklara [yani Tanrılara, meleklere ve demonlara] atfedeceklerdir. Artık, kötü demonlar zümresinin üremede, insan işlerinde ve yeryüzü çevresinde var olan şeylerde son derece geniş bir güce sahip olduğu kabul edilmektedir. Öyleyse, bu türden bir zümrenin bu kabil eserleri meydana getirmesinde şaşılacak ne var? Çünkü her insan iyi bir demonu kötü bir demondan ayırt edemez veya birinin diğerinden hangi hususiyetlerle ayrıldığını bilemez. Dolayısıyla, ikisi arasındaki farkı kavrayamayanlar, bunların nedenine dair anlamsızca akıl yürütür ve bu nedeni doğadan ve demonik düzenden üstün olan cinslere bağlarlar. Eğer bu şeyleri meydana getirmek için cüzî bir ruhun belirli güçleri devreye sokulmuşsa, ister böyle bir ruh bedende alıkonmuş olsun, ister kabuksu ve dünyevi bedeni terk etmiş olup da bulanık ve nemli bir tinde üreme yerleri etrafında dolaşıyor olsun; bu şüphesiz doğru bir kanaat olacaktır, fakat bu şeylerin nedenini daha üstün tabiatlardan alabildiğine uzaklaştırır. Bu bakımdan, ilahi olan hiçbir varlık ya da hiçbir iyi demon, zührevi meselelerde insanların meşru olmayan arzularına asla hizmet etmez. Zira bu şeylerin başka pek çok nedeni vardır.

BÖLÜM V.

Daha sonra tarafınızdan dile getirilen şüphe, tabiri caizse, hem bilgililerin hem de bilgisizlerin müştereken sorduğu bir soruşturmadır; yani kurbanlar hakkında, "evrende ve Tanrılar katında ne gibi bir yarara veya güce sahip oldukları ve ne sebeple, hakikaten kendilerini onurlandıran güçlere uygun olarak, fakat hediyeleri sunanlar için faydalı olacak şekilde icra edildikleri" hususudur. Aynı yerde bir başka itiraz daha ortaya çıkmaktadır, yani "kehanet ve kehanet ocaklarının yorumcularının, Tanrılar onlardan yükselen buharlarla kirlenmesin diye hayvanlardan uzak durmaları gerektiğidir. Zira bu, Tanrıların bilhassa hayvanların buharlarıyla cezbedildiği iddiasıyla çelişmektedir."

Dolayısıyla, şimdi öne sürülen hususlardaki bu hasmane tezat, bütünlerin parçalara

göre sahip olduğu haysiyeti göstererek ve Tanrıların insanlara göre olan münezzeh üstünlüğünü hatırınıza getirerek kolayca çözülebilir. Ancak kastettiğim şudur; bir bütün mertebesinde olan ruh, bütün dünyevi bedene riyaset eder ve

Buna uygun olarak Porphyrios da Aphormai pros ta noeta [Aforizmalar] No. 30'da şöyle der: "Hiçbir bütün ve mükemmel cevher kendi dölüne yönelmez; aksine tüm mükemmel tabiatlar, dünyevi bedene varıncaya kadar, kendilerini meydana getiren nedenlere geri götürülür. Zira bu beden mükemmel olduğundan, akli olan evrensel ruha yükseltilir ve bu sayede dairesel olarak hareket ettirilir. Fakat bu bedenin ruhu akla, akıl ise ilk olana yükseltilir. Bu nedenle her şey, en sondakinden başlayarak, her birinin kendine özgü kabiliyetine göre buna doğru uzanır. Fakat ilk olana geri dönüş ya yakındır ya da uzaktır. Bu yüzden bunların yalnızca ilahlığı arzuladığı değil, aynı zamanda güçleri yettiğince ondan nasiplendiği de söylenir. Fakat cüzî olan ve birçok şeye meyledebilen tabiatlarda, kendi döllerine yönelme söz konusudur. Dolayısıyla suç da utanç verici hıyanet de bunlarda bulunur. Bu nedenle madde bunları kirletir, zira kendilerini ilahi bir tabiata yöneltme gücüne sahip oldukları halde maddeye meylederler."

semavi Tanrılar, bir semavi bedene adeta bir binek aracı gibi binerler; ne oradan bir zarar görürler ne de akletmelerinde bir engelle karşılaşırlar. Fakat cüzî bir ruh için bedenle ortaklık her iki bakımdan da zararlıdır. Şayet bir kimse bunu idrak ettiği halde, eğer beden bizim ruhumuz için bir bağ ise evrenin ruhu için de bir bağ olacaktır ve cüzî bir ruh üreme sebebiyle bedene yöneliyorsa benzer şekilde Tanrıların gücü de üremeye yönelir gibi bir şüpheyi öne sürecek olursa, buna cevaben herkes diyebilir ki, böyle şüphe duyan biri, üstün varlıkların insanları ve bütünlerin parçaları ne kadar aştığını bilmiyordur. Dolayısıyla bu itirazlar birbirinden farklı şeylere ait olduğundan, hiçbir muğlaklık yaratmazlar.

Burada da aynı akıl yürütme benzer şekilde kâfidir. Zira bizde, bir zamanlar ruhla birleşmiş olan bedenlerden haz almak bize ağırlık ve kirlilik yükler, içimizde şehvet doğurur ve ruhta başka pek çok hastalığa yol açar. Fakat Tanrılar için, dünyevi ve tümel nedenler için durum kesinlikle böyle değildir. Çünkü kurban edilen hayvanlardan ilahi bir surette yükselen buğu, Tanrılar tarafından kuşatıldığı ve Tanrıları kuşatmadığı, evrenle de bağlantılı olup bütünleri ve Tanrıları kendine bağlamadığı için, üstün varlıklara ve tümel nedenlere uyarlanır; fakat onları zapt edip kendine uyarlamaz.

Sizi böylesine derinden sarsan ve uğrunda gayretle çekiştiğiniz şey de, şayet doğru anlaşılırsa, hiçbir güçlük barındırmaz; yani hayvanlardan sakınmayı kastediyorum. Zira Tanrılara ibadet edenler, Tanrılar onlardan yükselen buharlarla kirlenmesin diye hayvanlardan sakınmazlar. Maddi herhangi bir şey onların gücüyle temas etmeden önce maddeyi dokunulmaz biçimde kesip atanlara, bedenlerden yükselen hangi buğu yaklaşabilir ki? Bütün bedenleri ortadan kaldıran ve onlara hiç yaklaşmaksızın yok olmalarına sebep olan yalnızca Tanrıların gücü de değildir; semavi bir beden de bütün maddi unsurlardan arınmıştır, içine yabancı hiçbir şeyi kabul etmez ve yabancı tabiatlı şeylere kendi özünden hiçbir pay vermez. Öyleyse, yeryüzünden beş stadia bile yükselmeden yeniden yere doğru süzülen herhangi bir dünyevi buhar, döngüsel ve gayrimaddi bir bedeni nasıl besleyebilir ya da kısacası onda belirli bir kirlilik veya başka herhangi bir edilgi meydana getirebilir? Zira esiri bir bedenin her türlü karşıtlıktan uzak olduğu, her türlü değişimden kurtulduğu, başka bir şeye dönüşme ihtimalinden bütünüyle pak olduğu, merkeze doğru ya da merkezden uzağa bir eğilimden tamamen azade bulunduğu kabul edilir; çünkü o ya hiçbir eğilime sahip değildir ya da bir daire halinde dönmektedir. Dolayısıyla, farklı güçlerden ve hareketlerden meydana gelen, her veçhile değişen, yukarı ya da aşağı doğru hareket eden bedenlerin semavi bedenlerle herhangi bir tabiat veya güç ortaklığına sahip olması yahut birincilerin herhangi bir buğusunun ikincilere karışması mümkün değildir. Birinciler ikincilerden bütünüyle ayrı olduğundan, onlar üzerinde hiçbir tesir icra edemezler. Zira semavi bedenler doğmamış olduklarından, meydana gelmiş tabiatlardan kaynaklanan hiçbir değişimi kabul etmeye kabil değildirler. Öyleyse, tabiri caizse bir vuruşta, bütün maddeden ve maddi bedenlerden yükselen buharları ansızın kesip atan Tanrılar bu tür buharlarla nasıl kirletilebilir?

Dolayısıyla Tanrılar hakkında böyle bir şüpheye düşmek [yani buharlarla kirletilebileceklerini düşünmek] doğru değildir; bu tür şeylerin bize ve bizim tabiatımıza yabancı olduğunu düşünmek çok daha gereklidir. Zira bölünmüş olan şeyler, ayrıca maddi ve akraba tabiatlar, etki etmede ve edilgide birbirleriyle belirli bir ortaklığa sahip olabilirler; fakat öz bakımından farklı olan, bütünüyle aşkın bulunan ve başka tabiatlar ile güçleri kullanan şeyler, birbirleri üzerinde etki edemez ya da birbirlerinden hiçbir şey alamazlar. Bu sebeple, maddi tabiatların ürettiği kirlilik maddi bir beden tarafından tutsak edilenlerin üzerine düşer; madde tarafından kirletilmeye müsait olanların bunlardan arınması şarttır. Fakat ne bölünebilir bir tabiata ne de maddenin edilgilerini kendi içlerinde kabul etme gücüne sahip olmayan varlıklar maddi cevherlerle nasıl kirletilebilir? Benzer şekilde, insanın acziyetinden üstün olarak evvelemirde var olması hasebiyle bizimle hiçbir ortak yanı bulunmayan uluhiyet, benim veya başka bir insanın ihtiraslarıyla nasıl lekelenebilir?

Dolayısıyla bunların hiçbiri Tanrılarla uzaktan yakından ilgili değildir; ne maddi bedenlerle dolup taşmamız (çünkü onlarda bu türden hiçbir şey yoktur, bütünüyle saf ve bozulmaz olduklarından bizim lekelerimizle de kirlenmezler), ne de şayet yeryüzü etrafında yayılan bedenlere ait birtakım maddi buharlar varsa bunların varlığı; zira bu buharlar Tanrıların cevherine ve gücüne son derece uzaktır. Demek ki hiçbir kısmı Tanrılarla ilgili değilse, karşıtlık varsayımının tamamı çöker. Zira kısacası, var olmayan bir şey kendi içinde [herhangi bir şeyle] nasıl bir çekişme barındırabilir? Bu yüzden, bu tür şeylerin saçma olduğunu boş yere zannediyorsunuz ve iyi insanlara bile makul bir şekilde atfedilemeyecek şüpheleri Tanrılara layık görüyorsunuz. Zira akıl sahibi ve ihtiraslardan arınmış hiçbir insan, buharların yaydığı buğuyla ayartılmasına asla izin vermez; insandan daha üstün varlıkların hiçbiri de kendisinin bu şekilde ayartılmasına asla müsaade etmez. Ne var ki bu konular az sonra ele alınacaktır. Şimdiyse bu karşıtlık pek çok çözüm yoluyla çürütüldüğünden, ilk şüphe hakkında söyleyeceklerimizi burada noktalıyoruz.

Bir sonraki sorunuz daha mühimdir ve daha büyük bir tabiata sahip şeylere dairdir. O halde son derece çetin olan ve uzun bir izahat gerektiren bir soruya kısaca ve kifayet edecek şekilde nasıl cevap verebilirim? Yine de şevkimi kaybetmeksizin buna cevap vereceğim. Sizin kısaca belirttiklerinizi ve zımnen işaret ettiklerinizi de takip etmeye gayret edeceğim. Fakat kurbanlara dair kendi öğretimi size açacağım [ki bu öğreti şöyledir]. İyilikseverleri onurlandırdığımız gibi yalnızca saygı göstermek uğruna, Tanrıların bize bahşettiği nimetlere şükran sunmak uğruna, ne de ilk turfandalar uğruna yahut Tanrıların bize bahşettiği daha muhterem nimetlere birtakım hediyelerle karşılık vermek gayesiyle kurban sunulması katiyen icap etmez. Zira bunlar insanlar için de ortaktır ve insanlığın müşterek idare tarzından devşirilmiştir; fakat Tanrıların aşkınlığını ve onların münezzeh nedenler olma mertebesini hiçbir şekilde korumaz.

BÖLÜM 41

Fakat kurbanlardaki en büyük husus, yani onların tesirli gücü ve bilhassa onlar olmaksızın ne vebadan, ne kıtlıktan, ne de mahsulün kısırlığından kurtulamadığımız, ne vaktinde yağan yağmurlara ne de bunlardan çok daha mühim neticelere, yani ruhun arınmasına veya oluş âleminden [nesilden nesle geçişten] azat edilmesine katkıda bulunan şeylere nail olamadığımız gerçeği ve bunların neden bu denli faydalı olduğu, ileri sürdüğünüz bu tür kurban tarzlarıyla asla gösterilemez. Dolayısıyla hiç kimse bunları haklı olarak onaylayamaz, zira kurbanlarda icra edilen işlere, onların vakar ve haysiyetine uygun düşmeyen bir sebep atfetmektedirler. Bir kimse bunları onaylayacak olsa bile, bu ancak ikincil bir yolla ve birincil, daha kadim ve muhterem sebeplere bağlı kılınarak mümkün olabilir.

Bu bakımdan müzakere, kurbanların hangi vasıtayla bir şeyleri meydana getirdiğini ve etkilerin öncül sebepleri olan Tanrılara nasıl bağlandığını göstermemizi gerektirir. Eğer benzer güçlerin iştirakinin veya zıtların uyuşmazlığının yahut kâinattaki etken ile edilgen arasındaki muayyen bir uygunluğun, her yerde tek ve aynı hayatı haiz tek bir canlıda olduğu gibi, tek bir sempati uyarınca değişmez bir aynılıkla her yere nüfuz ederek ve en uzak şeylerde en yakın bulunarak uygun benzerleri birlikte harekete geçirdiğini söylersek; şayet bunu söylersek, hakikate dair ve kurbanlara mecburen eşlik eden bir şeyi iddia etmiş oluruz, fakat yine de onların gerçek varoluş tarzını ispatlamış sayılmayız. Zira Tanrıların özü, tabiatın ve maddi zaruretlerin içine yerleştirilmemiştir ki tabii tesirlerle veya bütün tabiata yayılan güçlerle birlikte uyarılabilsin; bilakis bunlardan müstakil olarak, ne öz ne güç ne de başka bir bakımdan onlarla hiçbir ortak yanı bulunmaksızın, kendi kendisiyle tanımlanır.

Aynı saçmalıklar, kurbanların meydana getirdiği şeylerin sebepleri olarak ya bizim katımızdaki muayyen sayıların, meselâ güneşe uygun görülerek timsahta altmış sayısının kabul edilmesi gibi; [Not: Altmış sayısı, güneşte olduğu kadar timsahta da belirgindir. Zira Aristoteles'e göre (Hist. Anim. lib. V.), timsah altmış adet beyaz renkli yumurta yumurtlar ve bunların üzerinde altmış gün kuluçkaya yatar.] ya hayvanların güçleri ve faaliyetleri gibi fiziki sebeplerin, meselâ köpeğin, [Not: Gale, "İsis aydır," der. "Ve İsis özenle kocası Osiris'i ararken bir köpek ona eşlik etmiştir. Oysa ay daima güneşi arar, bu yüzden o ferasetli hayvan, yani köpek, İsis'e uygundur. İsis merasimlerinde de alayın önünden köpekler giderdi." Platon'un felsefe ve teolojisinin derinliklerine nüfuz edememiş olan Gale haricindeki başkaları da İsis hakkında masalsı bir dille anlatılanları şüphesiz bu minvalde açıklayacaktır. Ne var ki hakikatte İsis ay değildir; ay küresinde aya refakat ederek dönen ilahlardan biridir ve modern dille ifade edilecek olursa, o gezegenin uydularından biridir. Zira Platon'un Timaeus çevirime yazdığım Giriş'te Proklos'tan aktararak gösterdiğim üzere, her gezegen küresi bir holotēs'tir, yani bütünüyle varoluşa sahip, bir bütün teşkil eden kâinatın bir parçasıdır ve sabit yıldızlar korosuna benzer biçimde çok sayıda uyduyla çevrilidir. Liderleri gezegenler olan bu uydulardan ilk sırada yer alanlar Tanrılardır; bunların ardından, parlak küresel bedenler içinde dönen daimōn'lar gelir; bunları da bizimkiler gibi cüz'i ruhlar takip eder. Bkz. Proklos, In Tim. s. 275 ve s. 279. Başka bir yerde de belirttiğim gibi bu teori, kadimlerin teolojisi ve mitolojisi için büyük bir anahtardır; zira aynı Tanrı'nın neden sıklıkla diğer Tanrıların isimleriyle anıldığını bir bakışta gösterir; bu durum Macrobius'u, bütün Tanrıların güneşin farklı güçlerinden başka bir şey olmadığını düşünmeye sevk etmiştir. İngilizce okur, burada söylenenlerin bolca teyidini, Proklos'un yukarıda zikredilen o hayranlık uyandırıcı eserinin yaptığım çevirisinin dördüncü kitabında bulacaktır.] kinosefalos'un [köpek başlı maymunun] ve gelinciğin [Not: Özgün metinde mygalē. Gale, "Bu kelime muhtelif şekillerde, yani mygalē ve mygaleē olarak yazılır," der. "Ayrıca muhtelif şekillerde tercüme edilir, zira ya rallus ya da mus araneus'tur [kır faresi/sivriburunlu fare]." Plutarkhos, Symposiacs eserinin dördüncü kitabında, 5. Mesele'de şöyle der: "Mısırlılar karanlığın ışıktan önce geldiği ve ışığın yeni ay vaktinde, beşinci nesilde farelerden hasıl olduğu kanaatindeydiler. Dahası, gelinciğin karaciğerinin ay küçülürken küçüldüğünü iddia ederler."] güçlerinin ve faaliyetlerinin aya müşterek addedilerek sebep gösterilmesinden; yahut mukaddes hayvanlarda görüldüğü üzere [Not: Mısırlılarda pek çok hayvan mukaddesti; bunlara tapınılması konusunda Plutarkhos, İsis ve Osiris üzerine risalesinde şu takdire şayan müdafaayı yapar: "Şimdi bu hayvanların insana faydasından ve sembolik manasından bahsetmek gerekir; bunlardan bazıları yalnızca bu hususlardan birine, fakat birçoğu her ikisine de haizdir. Dolayısıyla gayet açıktır ki Mısırlılar öküze, koyuna ve firavunfaresine faydaları ve menfaatleri sebebiyle tazim gösterirlerdi; tıpkı Lemnosluların tırtıl yumurtalarını bulup kırdıkları için tarlakuşlarına, Thessalialıların da toprakları bolca yılan ürettiğinden ve leylekler görünür görünmez hepsini helak ettiğinden leyleklere hürmet ettiği gibi. Nitekim bu yüzden, her kim bir leylek öldürürse sürgün edilmesini amir bir kanun çıkarmışlardı. Fakat Mısırlılar engereğe, gelinciğe ve bokböceğine, onlarda Tanrıların gücünün birtakım müphem akislerini, tıpkı su damlalarındaki güneş gibi müşahede ettikleri için hürmet gösterirlerdi. Zira günümüzde birçok kimse, gelinciğin kulaktan gebe kalıp ağızdan doğurduğuna, böylece aklın [veya şeylerin üretici ilkesinin] doğuşunun bir timsali olduğuna inanmakta ve bunu iddia etmektedir. Bokböceği cinsinin ise dişisi yoktur;"] renklere ve vücudun bütün biçimlerine göre maddi formların sebep olarak gösterilmesinden de neşet eder;

ve bütün erkekler menilerini yuvarlak bir toprak parçasına bırakır, kendileri ileri doğru hareket ederken bunu arka ayaklarıyla geriye doğru iterek yuvarlarlar; tıpkı güneşin batıdan doğuya doğru hareket etmesi sonucu göklerin tersi yönünde dönüyor görünmesi gibi. Ayrıca engereği de yaşlılıktan muaf olduğu ve uzuvların yardımı olmaksızın hareketlerini çeviklik ve kolaylıkla yerine getirdiği için bir yıldıza benzettiler. Timsah da onlar tarafından makul bir sebep olmaksızın onurlandırılmış değildi; dile sahip olmayan tek hayvan olduğu için onun tanrısallığın bir benzeri sayıldığı söylenir. Zira tanrısal akıl sese muhtaç değildir, sessiz bir yolda ilerleyerek ve adaletin eşliğinde ölümlülerin işlerini buna göre idare eder. Ayrıca suda yaşayan ve gözlerinin görüşü alnından aşağı inen ince ve şeffaf bir zarla kaplı olan tek hayvanın o olduğunu söylerler, öyle ki görülmeksizin görür; bu durum ilk Tanrı için de geçerlidir. Ancak dişi timsah yumurtalarını her nereye bırakırsa bıraksın, buranın Nil'in taşkın sınırını belirlediği kesinlikle çıkarılabilir. Zira yumurtalarını suya bırakamadıklarından ve sudan uzağa bırakmaktan da korktuklarından, geleceğe dair öylesine dakik bir sezişleri vardır ki yumurtlama ve kuluçka zamanlarında nehrin yükselişinin faydasını görseler de yumurtalarını kuru ve suya değmemiş halde korurlar. Ayrıca altmış yumurta bırakırlar, bunları kuluçkaya yatırma süreleri de aynı sayıda gündür ve aralarında en uzun yaşayanlar tam da bu kadar yıl yaşar; bu sayı, gök cisimleriyle meşgul olanların kullandığı ölçülerin ilkidir.

“Bundan başka, her iki nedenden ötürü onurlandırılan hayvanlar arasında daha önce köpekten söz etmiştik. Fakat ibis kuşu, gerçekten de tüm ölümcül sürüngenleri öldürmesinin yanında, bu yolla kendi kendini yıkayıp arındırdığını gözlemlemeleri sonucunda insanlara tıbbi boşaltımın kullanımını ilk öğreten oldu.

ya da hayvanların bedenlerine veya sunulan diğer şeylere ait başka herhangi bir şey;

Ayrıca kutsal ayinlerin kurallarına en çok dikkat eden rahipler, arınma için su kutsayacakları zaman bunu ibisin su içtiği yerden alırlar; çünkü o, sağlığa zararlı veya mikroplu suya ne yaklaşır ne de ondan içer; dahası, ayaklarının birbirine olan mesafesi ve gagası ile bir eşkenar üçgen oluşturur. Bundan da öte, beyaz tüylerinin çevresindeki siyah kanatlarının çeşitliliği ve karışımı, şişkinay evresindeki ayı temsil eder.

“Bununla birlikte, Mısırlıların böylesine zayıf benzerlikleri sevmesine şaşmamak gerekir; zira Yunanlar da hem resimlerinde hem de heykellerinde Tanrıların buna benzer pek çok suretini kullanırlar. Nitekim Girit'te Jüpiter'in kulaksız bir heykeli vardı. Çünkü her şeyin hükümdarı ve efendisi olanın hiç kimseyi dinlememesi uygundur. Phidias da bakirelerin bir muhafıza ihtiyaç duyduğunu, evde oturmanın ve sessizliğin ise evli kadınlara yakıştığını göstermek için Minerva heykelinin yanına bir ejderha, Elis'teki Venüs heykelinin yanına ise bir salyangoz yerleştirmiştir. Neptün'ün üç dişli yongası ise denizin sahip olduğu, göklerden ve havadan sonra gelen bir düzene sahip olan dünyanın üçüncü bölgesinin bir sembolüdür. Bundan ötürü Amphitrite ve Tritonları da bu şekilde adlandırmışlardır. Pisagorcular da sayıları ve şekilleri Tanrıların isimleriyle süslemişlerdir. Zira eşkenar üçgeni, tepeden doğmuş anlamına gelen Minerva Coryphagenes ve üç açısından çizilen üç dikey doğruyla bölündüğü için Tritogeneia olarak adlandırdılar. Ancak Apollon kelimesinin aşikar anlamı [ki çokluğun yokluğu anlamına gelir] ve monadın sadeliği [Not: Metnin aslında yer alan ve anlamsız olan 'diplasioteti monados' yerine, yukarıdaki çeviride olduğu gibi 'aploteti tes monados' okumak gerekir.] ile ikna olarak, bire Apollon dediler. İkiliyi çekişme ve cüretkarlık, üçlüyü ise adalet olarak adlandırdılar. Zira zarar vermek ve zarara uğramak, aşırılık ve eksikliğe göre var olan iki uç nokta olduğundan, adalet eşitlik vasıtasıyla ortada bir konuma sahip olur. Tetraktys olarak adlandırılan ve

36 sayısı olan şey ise, rivayet edildiği üzere, onların en büyük yeminiydi ve dünya olarak adlandırılırdı. Çünkü bu sayı, ilk dört çift ve ilk dört tek sayının bileşiminden, tek bir toplamda toplanmasıyla meydana gelir. Eğer filozofların en muteber olanları dahi, cansız ve cisimsiz şeylerde bile fark ettiklerinde tanrısal bir doğanın herhangi bir gizli anlamını ihmal etmeyi veya küçümsemeyi uygun görmedilerse, bana öyle geliyor ki duyuları olan, ruhla, tutkuyla ve ahlaki alışkanlıklarla donatılmış doğallıklarda gördükleri davranışlara bağlı bu hususiyetlere çok daha büyük bir derecede saygı duymuşlardır. Bu nedenle, bu şeyleri onurlandıranları değil, her şeyin kendisi tarafından durmaksızın süslendiği Tanrı'nın birer aracı ya da sanatı olduklarını düşünerek, doğanın uygun bir şekilde meydana getirdiği bu en berrak aynalar vasıtasıyla tanrısallığa hürmet edenleri benimsemeliyiz. Fakat evrendeki tüm altınları ve zümrütleri bir araya toplasa bile hiç kimse cansız bir varlığın canlı olandan, duyarsız bir varlığın ise duyarlı olandan daha üstün olabileceğini düşünmemelidir. Çünkü tanrısallık ne renklerde ne biçimlerde ne de pürüzsüzlükte içkindir; yaşama katılmamış ve doğası gereği buna uygun olmayan şeyler ölü bedenlerinkinden daha aşağı bir nasibe sahiptir. Oysa yaşayan, gören, hareket ilkesini kendinden alan, kendi varlığına uygun ve yabancı olan şeylerin bilgisine sahip olan tabiat, Herakleitos'un dediği gibi, hem kendisinin hem de evrenin nasıl yönetildiğini düşünen o bilgelikten muhakkak bir akış ve pay almıştır. Bu bakımdan tanrısallık, bu hayvanlarda, benzer şekilde bozulmaya ve çürümeye maruz kalan ama doğaları gereği tüm duyu ve bilinçten yoksun olan bakır ve taş işçiliklerindekinden daha kötü temsil edilmiş değildir. İşte Mısırlıların hayvanlara tapınması konusunda yapılabilecek en iyi savunmanın bu olduğunu düşünüyorum.”

ya da kurbanlardaki tesirin nedenleri olarak görüldükleri takdirde, bir horozun kalbi gibi belirli bir uzuv ya da doğaya dair gözlemlenen benzer türden başka şeylerdir. Zira bu şeylerden hareketle Tanrıların doğaüstü nedenler olduğu ve bu sıfatla kurbanlar vasıtasıyla harekete geçirildikleri kanıtlanamaz. Bilakis onlar, madde tarafından alıkonulan, cisimlere fiziksel olarak dahil olan, onlarla birlikte harekete geçen ve onlarla birlikte sükûnete eren fiziksel nedenler olarak kabul edilirler; çünkü bu şeyler de doğaya aittir.

Şayet kurbanlarda bu türden bir şey meydana gelirse, bu bir yardımcı neden olarak ve onsuz bir şeyin husule gelmediği şartın bağıntısına sahip kılınarak vuku bulur; böylece daha önceki nedenlere bağlanmış olur.

Bu bakımdan kurbanların tesirinin nedeni olarak dostluğu, aşinalığı ve yapıcıları yapılan şeylere, meydana getirenleri de meydana gelen şeylere bağlayan bir yatkınlığı göstermek daha doğrudur. Bundan ötürü, bu ortak ilke başta gelmek üzere, yaratıcısının iradesini hakiki ve saf bir biçimde muhafaza eden bir hayvanı ya da yeryüzünde filizlenen herhangi bir şeyi aldığımızda; böylesi bir şey vasıtasıyla, onun üzerinde lekesiz bir surette hüküm süren demiurgos niteliğindeki nedeni uygun şekilde harekete geçiririz. Ne var ki bu nedenler çoktur ve bazısı, yani demonik nedenler yakın bir tertibe sahipken, ilahi nedenler gibi diğerleri bunların üzerinde tertip edilmiştir; dahası, bunların da ötesinde, en kadim ve muhterem tek bir neden bunların önderidir; kusursuz bir kurban sayesinde bütün bu nedenler hep birlikte harekete geçirilir. Aynı şekilde her bir şey, kendisine tahsis edilen mertebeye göre, kurbana hısımlık bağıyla uyarlanır. Ancak herhangi bir kurban kusurluysa, belirli bir sınıra kadar ilerler fakat daha öteye geçmeye muktedir olamaz. Bu yüzden pek çok kimse kurbanların iyi demonlara, pek çoğu Tanrıların son mertebedeki güçlerine, birçoğu da demonların ya da Tanrıların dünyevi veya yersel güçlerine sunulması gerektiği kanaatindedir. Dolayısıyla bunlar, kurbanların birer cüzü olmaları hasebiyle haksız iddialar değildir; fakat kurbanın gücünün tamamını ve onun ihtiva ettiği, ilahi olan her şeye uzanan bütün iyilikleri kapsamazlar.

Bununla birlikte biz bütün bu kabulleri onaylarız; nitekim fiziksel cevherler, tek bir canlıda olduğu gibi, uygunluk ya da sempatiye göre hep birlikte harekete geçirilir; başka bir bakımdan ise bağımlıdırlar ve kurbanların tesirinin nedenini takip edip ona hizmet ederler; öte yandan demonlar ile yersel ya da dünyevi ilahi güçler, öncelikle bizim mertebemize aşinadır; yine de kurbanların tesirinin en kusursuz ve en önde gelen nedeninin, demiurgos niteliğindeki ve en kusursuz güçlere bağlanması gerektiğini söylemeliyiz. Fakat bunlar kurbana dair bütün nedenleri kendi içlerinde barındırdığından, kurbanın bütün fail nedenlerinin de bunlarla birlikte aynı anda harekete geçtiğini söyleriz. Ve bütün bunlardan tüm oluş alemine ortak bir fayda bahşedilir; bazen şehirler ve halklar ya da türlü türlü milletler yahut bunlardan daha geniş veya daha dar topluluklar vasıtasıyla; bazen de haneler ya da tek bir fert vasıtasıyla bu nedenler, kıskançlıktan uzak, taşkın ve tutkulardan arınmış bir iradeyle iyilik bağışlar; nimetlerini intibak ve hısımlığa göre, müteessir olmayan bir akılla bahşederler; aynı zamanda her şeyi sımsıkı kuşatan tek bir dostluk, tarif edilemez bir müştereklik vasıtasıyla bu bağı meydana getirir.

Zira bu ifadeler, sizin şüphelendiğiniz durumdan, yani "Tanrıların bilhassa hayvan kurbanlarında ortaya çıkan buharlarla cezbedildiği" zannından çok daha doğru olup Tanrıların cevherine ve gücüne çok daha uygundur. Çünkü demonlar, bazılarının kurbanlarla beslendiğini düşündüğü belirli bir cisim kuşanmış olsalar bile, bu cisim değişmez ve etkilenmezdir, ışık formundadır ve hiçbir şeye muhtaç değildir; öyle ki ondan ne bir şey eksilip akar ne de dışarıdan dahil olacak herhangi bir akışa ihtiyaç duyar. Bir kimse bu tür bir akışın varlığını kabul etse dahi, mademki alem ve onun ihtiva ettiği hava, yersel mekanlardan yükselen tükenmez bir buhar bolluğuna sahiptir ve bu türden bir yayılım her tarafa eşit şekilde dağılmaktadır, o halde kurbanların demonlara ne faydası olabilir? Üstelik dışarıdan girenler, dışarıya çıkanların yerini ne fazlalık galebe çalacak ne de bir noksanlık hasıl olacak şekilde denk ve ölçülü bir biçimde dolduramaz ki demonların cisimlerinde kusursuz bir denklik ve benzerlik bulunsun ve bu durum daima aynı kalsın. Zira evrenin Demiurgos'u, karadaki ve denizdeki tüm canlılar için bol ve kolayca elde edilebilir besin sağlamışken bizden üstün varlıkları bundan mahrum bırakmış değildir; ne de diğer canlılara her gün gereken şeylerin fıtri bolluğunu bahşedip demonlara sonradan eklenen ve biz insanlar tarafından temin edilen besinler vermiştir; öyle olsaydı, şayet biz tembellik yüzünden ya da başka bir bahaneyle böylesi bir adağı ihmal edecek olsaydık, demonların cisimleri gıdadan mahrum kalır, ölçüsüzlük ve düzensizlikten pay alırdı. O halde bu iddiaların sahipleri, neden bütün varlık düzenini altüst edip bizi daha üstün ve daha güçlü bir varlık sınıfına yerleştirmiyorlar? Zira demonlara besin sağlayan bizlersek, onların varoluşunun da çok daha büyük ölçüde nedeni oluruz. Çünkü her şey, besinini ve kemalini kendisini meydana getiren şeyden alır. Nitekim bu durum şeylerin görünür oluşumlarında müşahade edilebilir; fakat göklerde ve yerde de gözlemlenebilir. Zira yeryüzüne ait olanlar, semavi tabiatlar tarafından beslenir. Ancak bu durum, görünmeyen nedenlerde kendini en bariz şekilde açığa vurur. Çünkü can akıl vasıtasıyla, doğa ise can vasıtasıyla kemale erer. Ve diğer şeyler de benzer biçimde kendi nedenleri tarafından beslenir. Dolayısıyla, demonların asli nedenleri olmamız nasıl imkansızsa, aynı sebepten ötürü onların besinlerinin nedenleri olmamız da imkansızdır.

Bana öyle geliyor ki, mevcut soru başka bir açıdan da yanılgıya düşmektedir. Zira kurbanların ateş aracılığıyla sunulmasının, kurban maddesini daha ileri derecede tüketip yok etme gücüne sahip olduğunu; bu maddeyi kendine benzettiğini ama kendisinin maddeye benzemediğini; ilahi, semavi ve gayrimaddi ateşe yükselttiğini, maddeye ve oluşa doğru aşağı yönelmediğini bilmemektedir. Çünkü eğer maddeden yükselen buharların hazzı demonları cezbetseydi, maddenin saf ve bütünüyle bozulmamış olması gerekirdi; zira böylelikle ondan pay alanlara doğru daha bol bir akış gerçekleşirdi. Oysa şimdi tüm madde tutuşturulup tüketilmekte, ateşin saflığına ve inceliğine dönüştürülmektedir; bu durumun kendisi dahi ileri sürdüğünüz savın aksine açık bir göstergedir. Çünkü üstün varlıklar [yani demonlar] edilgisizdir; maddenin ateş aracılığıyla kesilip atılmasından ve bizlerin edilgisiz kılınmasından hoşnutluk duyarlar. Ateşin tüm katı ve dirençli maddeleri ışıklı ve incelmiş cisimlere benzetmesi gibi, onlar da içimizdeki her şeyi Tanrılara benzetirler. Ateşin ateşe yükseltmesi, ağırlaşan ve direnen maddeleri ilahi ve semavi tabiatlara doğru yukarı çekmesi gibi, onlar da bizi kurbanlar ve kurban ateşi aracılığıyla Tanrıların ateşine yükseltirler.

Kısacası, demonlara hizmet eden taşıyıcı ne maddeden, ne elementlerden, ne de tarafımızca bilinen diğer cisimlerden meydana gelir. O halde, bir tözden [tür bakımından farklı olan] bir diğerine nasıl mükemmel bir besin temini olabilir? Ya da yabancı tabiatlardan yabancı tabiatlara nasıl bir haz erişebilir? Hiçbir şekilde erişemez. Bilakis, Tanrılar şimşeğin ateşiyle maddeyi nasıl bölüyor ve özü itibarıyla gayrimaddi olup da madde tarafından alt edilmiş ve bağlanmış olan şeyleri ondan ayırıp, edilgin durumdan çıkararak edilgisiz kılıyorlarsa; aynı şekilde aramızda bulunan ateş de ilahi ateşin etkinliğini taklit ederek kurbanlardaki maddi olan her şeyi yok eder, sunulan şeyleri arındırır, onları maddenin bağlarından kurtarır ve tabiatlarının saflığı aracılığıyla Tanrılarla birleşmeye uygun hale getirir. Keza bizi de oluşun bağlarından aynı biçimde kurtarır, Tanrılara benzetir, onların dostluğuna uygun kılınmamızı sağlar ve maddi tabiatımızı gayrimaddi bir töze ulaştırır.

[Not: "Bu yüzden cisimsiz olan ışıktan pay alır; her şeyin en güçlüsüdür, adeta canlıdır, durmaksızın hareket eder; kendisi bölünmeksizin her şeyi böler, her şeyi kendi içinde soğurur ve her türlü yabancı karışımdan kaçınır; nihayetinde ise yakıtı tükendiğinde, her yerde gizil olarak bulunan semavi ateşe birdenbire geri uçar."]

[Not: Polit. s. 382, yani: "Herakles telestik sanat aracılığıyla arınıp lekesiz meyvelerden pay alarak Tanrılara doğru mükemmel bir geri dönüşe kavuştu."]

Böylelikle, kurbanlara ilişkin yaygın ve akıldışı kanaatleri bu tarzda çürüterek, bunların yerine kurbanlar hakkında doğru kavrayışları koyacağız. Kurbanların kendine özgü ve ayrıntılı biçimde ele alınmasını gerektiren her bir kurban türünün tikel incelemesini bir kenara bırakıyoruz; zira bu başka bir soruşturmaya aittir ve aynı zamanda akıl sahibi herkes şimdiye kadar söylenenlerden hareketle bunu başarabilir, tek bir şeyden yola çıkarak akıl yürütme gücünü pek çok şeye teşmil edebilir ve ele alınanlardan hareketle nelerin dışarıda bırakıldığını kolayca kavrayabilir. Şahsen ben, bu meselelerin gerek diğer açılardan gerekse Tanrıların saflığını layıkıyla gözettiği için yeterince açıklandığı kanaatindeyim. Bununla birlikte, bu açıklama belki başkalarına inanılmaz ve yeterince açık görünmeyebileceğinden, aklın söylemsel etkinliğini harekete geçirmediği için doğruluğundan şüphe edilebileceğinden, bu hususları biraz daha etraflıca ele almak ve mümkünse öne sürülmüş olanlardan daha aşikâr kanıtlar eklemek istiyorum.

Bununla birlikte, kurbanlara dair kutsal yasanın Tanrıların düzeniyle bağlantılı olduğunu gösterirsek, bu konunun aydınlatılmasına mümkün olan en iyi biçimde başlamış oluruz. Dolayısıyla ilk olarak, Tanrıların kimisinin maddi, kimisinin ise gayrimaddi olduğunu söylüyoruz. Maddi olanlar, maddeyi kendi içlerinde kavrayan ve onu tanzim edenlerdir; gayrimaddi olanlar ise maddeden bütünüyle muaf olan ve onu aşanlardır. Fakat kurban sanatına göre, kutsal işlemlere maddi Tanrılardan başlamak icap eder; zira gayrimaddi Tanrılara yükseliş başka türlü gerçekleşmeyecektir. O halde maddi Tanrılar, maddeye riyaset ettikleri ölçüde onunla belirli bir paydaşlığa sahiptir. Bu yüzden, tüm maddi cisimlerin bölünmesi, vurulması, geri tepmesi, başkalaşımı, oluşu ve bozulması gibi madde etrafında vuku bulan şeyler üzerinde hüküm sahibidirler. Bu nedenle, bunlara teurjik olarak, kendilerine ve paylarına düşen hükümranlığa uygun bir tarzda ibadet etmek isteyen kimse, onlar maddi olduklarından maddi bir ibadet biçimi kullanmalıdır. Zira ancak bu sayede onlarla bütünüyle bir yakınlığa yönlendirilir, onlara akraba ve münasip bir tarzda ibadet ederiz. Bu bakımdan ölü bedenler ve hayattan yoksun kılınmış şeyler, hayvanların kurban edilmesi, kurbanlıkların tüketilmesi ve kısacası sunulan maddenin başkalaşımı, kendi başlarına değil, riyaset ettikleri madde sebebiyle bu Tanrılara aittir. Zira her ne kadar en yüce derecede maddeden ayrı olsalar da, aynı zamanda onunla birlikte mevcutturlar. Ve maddeyi gayrimaddi bir güç içinde kavrasalar da, onunla birlikte var olurlar. Keza yönetilen şeyler de yöneticilerine yabancı değildir; araç olarak hizmet eden şeyler de onları kullananlara uygunsuz değildir. Dolayısıyla gayrimaddi Tanrılara kurbanlar vasıtasıyla madde sunmak onlara yabancıdır, fakat bu durum tüm maddi Tanrılara fevkalade uygundur.

O halde, bundan sonra dikkatimizi daha önce söylenene ve varlığımızın ikili durumuna uygun düşen şeye yöneltelim. Zira bütünüyle ruh olduğumuz, bedenin dışında bulunduğumuz ve tüm maddeden münezzeh Tanrılarla birlikte yücelerde ulu bir şekilde döndüğümüz bir zaman vardır. Bir de kabuksu bir bedene bağlandığımız, madde tarafından alıkonulduğumuz ve cismani biçimli bir tabiata büründüğümüz bir zaman vardır. Bu nedenle, yine ikili bir ibadet tarzı söz konusu olacaktır. Nitekim bir tarz, yalın, cisimden münezzeh ve her türlü oluşumdan arınmış olacaktır ki bu tarz lekesiz ruhlara aittir. Diğer tarz ise bedenlerle ve maddi tabiatlı her şeyle doludur, ne arınmış ne de her türlü oluşumdan kurtulmuş olan ruhlara uygundur. Dolayısıyla kurbanların iki türü olduğunu kabul etmeliyiz, bir türü bütünüyle arınmış insanlara aittir ki Herakleitos'un dediği gibi, bu durum pek nadiren tek bir insana yahut insanlığın kolayca sayılabilecek kadar azına nasip olur, diğer tür ise maddi ve cismani biçimli olup başkalaşımdan ibarettir ve halen beden tarafından alıkonulan ruhlara uygundur. Bu yüzden, oluşumsal kaderden ve bedenlerin engelleyici ortaklığından henüz kurtulamamış şehirlere ve halklara bu ikinci tür kurban tarzı yasaklanırsa, hem maddeden münezzeh hem de maddi iyilikten mahrum kalarak yollarını şaşırırlar. Zira ilkini kabul edemeyecekler, ikincisine ise uygun olanı sunamayacaklardır. Aynı zamanda kurban sunan herkes, kurbanı olmadığı şeye göre değil, olduğu şeye göre takdim eder. Bu bakımdan kurbanın, onu sunanın kendi ölçüsünü aşması doğru değildir. İbadet eden insanlar ile ibadet edilen kudretleri birbirine uygun şekilde uyarlayan bağ hakkında da aynı şeyi söyleyeceğim. Zira bu bağ, kendisine uyarlanmış bir ibadet tarzının seçilmesini gerektirir, yani cisimden münezzeh bir bağ, cisimden münezzeh bir surette karışmış ve saf cisimsiz kudretler aracılığıyla cisimsiz tabiatları safça kendilerine bağlayan bir ibadet tarzını, cismani biçimli bir bağ ise bedenlere dayanan ve bedenlere hükmeden özlerle karışmış cismani biçimli bir tarzı gerektirir.

Daha da ötesi, şu söyleyeceklerimizi eklemekten de geri durmamalıyız, bedenin zorunlu kullanımı uğruna, bedenin gözetici koruyucuları olan Tanrılara ve iyi daemon'lara sıklıkla bir şeyler yaparız, örneğin [kurbanlar yoluyla] bedeni eski lekelerinden arındırdığımızda, hastalıklardan kurtarıp sağlıkla doldurduğumuzda yahut üzerindeki ağırlığı ve uyuşukluğu giderdiğimizde ya da ona başka bir hayır sağladığımızda olduğu gibi. Bu durumda, açıkça görüldüğü üzere, bedenle akli ve cisimsiz bir tarzda meşgul olmamalıyız. Zira beden bu türden tarzlara iştirak etmeye uygun değildir, ancak kendi soyundan olan şeyleri elde ederek bedenler aracılığıyla ıslah edilir ve arındırılır. Dolayısıyla kurban ayinleri, böylesi bir amaç uğruna zorunlu olarak cismani biçimli olacaktır, kısmen bizdeki fazlalıkları kesip atarak, kısmen muhtaç olduğumuz şeyleri bize sağlayarak ve kısmen de bizde ölçüsüzce bozulmuş olan şeyleri ahenge ve düzene sokarak. Bizler ayrıca, insan hayatının ihtiyaçlarına uygun şeyleri bize bahşetmeleri için üstün varlıklara yakararak sıklıkla kutsal ameller icra ederiz. Bunlar da bedeni sağlıkta tutan yahut beden uğruna temin ettiğimiz şeylere dair olan amellerdir.

O halde, kısırlık, bolluk yahut [fani] hayata dair başka herhangi bir hususta, her türlü beşeri oluşumdan bütünüyle münezzeh olan Tanrılardan ne elde edeceğiz? Hiçbir şey. Zira her şeyden azade olanların bu türden bağışlara karışması onların harcı değildir.

Fakat biri kalkıp da bütünüyle maddeden münezzeh olanların, maddi Tanrıları kendi içlerinde kapsadığını ve bu sayede onların bağışlarını da tek bir ilk nedene göre kendi içlerinde barındırdığını söylerse, bu kimse bunun bir sonucu olarak ilahi bağışların bolluğunun maddeden münezzeh Tanrılardan indiğini de söyleyecektir. Ne var ki maddeden münezzeh Tanrıların bu bağışları insan hayatının eylemlerine doğrudan karışarak bahşettiğini söylemesine hiç kimsenin izin verilmemelidir. Zira işlerimizin böylesi bir idaresi parçalıdır, [özen gösterdiği unsurlara doğru] belirli bir yönelişle gerçekleşir, bedenlerden bütünüyle ayrı değildir ve saf, lekesiz bir hâkimiyeti kabul etmekten acizdir. Bu bakımdan, bu türden işlerde kurban tarzının bütünüyle maddeden münezzeh ve cisimsiz olanı değil de, bedenlerle karışmış ve oluşuma bitişik olanı en uygun tarz olmayacak mıdır? Zira saf kurban tarzı büsbütün aşkındır ve [bizim meselelerimizle] kıyas kabul etmez. Oysa bedenleri ve bedenler aracılığıyla var olan kudretleri kullanan tarz, insan işleriyle en yüksek derecede akrabadır. Bu tarz ayrıca işlerin belirli bir refah durumunu üretmeye, fani ırka ahenk ve mizaç kazandırmaya da muktedirdir.

Dolayısıyla başka bir ayrıma göre, insanların kalabalık sürüsü [yahut büyük çoğunluğu] tabiatın altına yerleştirilmiştir, fiziki kudretler tarafından yönetilir, aşağıya tabiatın işlerine bakar, Kaderin idaresini ve Kadere ait şeyleri tamamlar, zira onun düzenine aittir ve her daim yalnızca tabiata göre var olan bu türden tekillikler hakkında ameli akıl yürütmeyi kullanır. Fakat belirli bir tabiatüstü akıl kudretini kullanarak tabiattan uzaklaşan ancak ayrı ve katışıksız bir akla yönlendirilen pek az insan da vardır, bunlar aynı zamanda fiziki kudretlerden üstün hale gelirler. Bunların arasında bir vasıta olan başkaları ise, tabiat ile saf akıl arasında var olan şeylere yönelirler. Bunlardan bazıları hem tabiatı hem de lekesiz aklı eşit şekilde takip eder, diğerleri her ikisinden karışmış bir hayatı benimser, başkaları ise alt basamaktaki şeylerden kurtulup daha üstün olanlara yönelirler.

Bu ayrım yapıldığında, bundan sonra gelecek olan şey en açık biçimde gerçekleşecektir. Zira evrenin doğası tarafından yönetilenler, buna uygun yaşayanlar ve doğanın güçlerini kullananlar; doğaya ve doğa tarafından hareket ettirilen bedenlere uyarlanmış bir ibadet biçimini benimsemeli, hem dindarlığın diğer kısımlarında hem de kurbana dair olan kısmında bu amaç için uygun yerleri, havayı, maddeyi, maddenin güçlerini, bedenleri ve bedenlerin hallerini, nitelikleri ve uygun hareketleri, oluş içindeki şeylerin değişimlerini ve bunlarla bağlantılı diğer şeyleri seçmelidirler. Yalnızca akla ve aklın yaşamına uygun yaşayan, doğanın bağlarından kurtulmuş olanlar ise teurjinin tüm kısımlarında akli ve cisimsiz ibadet biçimini tatbik etmelidirler. Bu ikisi arasında aracı olanlar ise, bu orta yaşam durumunun farklılıklarına uygun olarak, ya her iki dindarlık biçimini de benimseyerek ya da biçimlerden birinden ayrılıp [diğerine bağlanarak], yahut bu iki biçimi daha şerefli bir doğaya sahip şeylerin temeli kabul ederek dindarlık yollarında farklı şekillerde emek vermelidirler. Zira bunlar olmaksızın en üstün şeylere asla ulaşamazlar. Veyahut başka bir yolla, bu şekilde, kutsallığın yollarında yakışık alır bir biçimde emek vermelidirler.

Fakat bu konuda şu ayrım da mevcuttur: İlahi cevherlerden ve güçlerden bazıları, onları ne zaman kullanmak isteseler yapımlarına tabi ve hizmetkar olan [oluşsal] bir ruha ve doğaya sahiptir. Diğerleri ise ruhtan ve doğadan bütünüyle ayrıdır, yalnızca dünyevi ve oluşsal bir ruhtan ve doğadan değil, ilahi olandan da ayrı olduklarını kastediyorum. Diğerleri ise bunlar arasında aracıdır [Not: Özgün metinde, Aeyw Se 6eLa<s re Kai akM ov)(^L Tr]s TrepLKOcrfUov re Kai yevecriovpyov. Fakat bana öyle geliyor ki yukarıdaki çeviriye uygun olarak şöyle okunmalıdır: Aeyco 8e rrjs Oeiag, <^v(reu)s, aXX p.ovov Tt]? TTcpiKoa-puov T€ Kai yev€(TLOvpyov.] [Not: Bu aracılar, arhai veya yöneticiler olarak adlandırılan Tanrılar düzeninden ve apolytoi ya da serbest kılınmışlar olarak adlandırılanlardan oluşur; bunlardan ilki aynı zamanda dünyaüstü, ikincisi ise semavi Tanrıların hemen üzerinde var olmaları sebebiyle semaüstü olarak adlandırılır. Bu aracılar hakkında, Proclus'un Platon'un Teolojisi Üzerine adlı eserine yaptığım çevirinin altıncı kitabına bakınız.] ve aşırı bir daha büyük iyilik payı uyarınca, yahut daha az iyiliğin engelsizce kabulü uyarınca veya her iki ucu birbirine bağlayan bir ahenk uyarınca uçların birbiriyle müşterekliğini temin eder. Dolayısıyla, ruha ve doğaya hükmeden Tanrılara ibadet ettiğimizde, onlara fiziksel güçler ve doğa tarafından yönetilen bedenler sunmak bunlara yabancı değildir. Zira doğanın bütün eserleri onlara hizmet eder ve yönetimlerine katkıda bulunur. Fakat özleri bakımından birörnek olan Tanrıları onurlandırmaya giriştiğimizde, onları serbest kılınmış onurlarla yüceltmek gerekir. Bu yüzden akli hediyeler ve cisimsiz bir yaşama dair olan şeyler, erdemin ve bilgeliğin meyveleriyle, ruhun var olabilecek her türlü yetkin ve külli iyilikleriyle birlikte bunlara uygundur. Dahası, aracı olarak var olan ve orta nitelikteki iyiliklerin önderleri olan Tanrılara bazen iki katlı hediyeler, bazen de her ikisiyle de irtibatı olan hediyeler uygun düşecektir; yahut aşağıdakilerden ayrılmış ve daha yüce doğalarla ilgili olan, kısacası biçimlerden biriyle aracıyı tamamlayan hediyeler gerekecektir.

O halde, başka bir ilkeden, yani alemden ve dünyevi Tanrılardan, dört unsurun alemdeki düzeninden ve unsurların [uygun] ölçülere göre birleşmesinden, ayrıca bedenlerin merkezler etrafındaki düzenli dönüşünden hareketle, kurbanlara ilişkin dindarlığın hakikatine kolay bir yükseliş bulacağız. Zira eğer alemdeysek, parçalar olarak evrende bulunuyorsak, öncelikle onun tarafından meydana getirilip içindeki külli güçlerle yetkinleştiriliyorsak ve onun unsurlarından oluşup ondan belirli bir yaşam ve doğa payı alıyorsak; durum böyleyse, alemi ve dünyevi düzenleri aşmak doğru değildir. Bu nedenle, alemin her bir parçasında bu görünür bedenin bulunduğunu ve bedenler etrafında bölünmüş cisimsiz güçlerin de olduğunu kabul etmeliyiz. Bundan dolayı din kanunu benzerleri benzerlere pay eder ve böylece yukarıdan, bütünler vasıtasıyla, şeylerin en sonuncusuna kadar uzanır; nitekim cisimsizleri cisimsizlere, fakat bedenleri bedenlere ve bunu her birinin doğasına uygun ölçüde tayin eder. Bununla birlikte, eğer bir teurjist, ki bu şeylerin en nadir olanıdır, dünyaüstü Tanrılardan pay alırsa, o kişi gerçekten de Tanrıların ibadetinde hem bedenleri hem de maddeyi aşacaktır; zira Tanrılara dünyaüstü bir güçle bağlanmıştır. Ancak bir kişinin başına güçlükle, geç vakitte ve rahiplik vazifesinin sonunda gelen bir şey, bütün insanlara ortakmış gibi ilan edilmemelidir; teurjik ameliyelere yeni başlayanlar veya bunda orta derecede ilerleme kaydetmiş olanlar için de ortak bir şey haline getirilmemelidir. Zira bunlar, kutsallığa bir bakıma bedensel biçimli bir ihtimam gösterirler.

Bu yüzden sanıyorum ki teurjik hakikatin temaşasını seven herkes, ilahi doğalarla ilgili dindarlığın onlara karşı kısmi veya eksik bir biçimde uygulanmaması gerektiğini kabul edecektir. Dolayısıyla, Tanrıların zuhurundan önce, onların altında yer alan tüm güçler harekete geçtiğinden ve Tanrılar yeryüzüne inmek üzereyken, sanki resmi bir alaydaymışçasına onların önünden gittiklerinden; tüm bu güçlere kendilerine uygun olanı pay etmeyen kişi,

ve her birini uygun bir şekilde onurlandırmayan kişi, eksik kalacak ve Tanrıların iştirakinden yoksun bir halde ayrılacaktır. Fakat onların hepsini hoşnut eden, her birine makbul ve gücünün yettiğince onlara uygun hediyeler sunan kişi, daima güvende ve kınanmaktan uzak kalacak, ilahi koronun kusursuz ve eksiksiz kabını layıkıyla tamamlayacaktır. Hal böyle olduğuna göre, kutsallığın tarzı basit ve belirli birkaç şeyden mi ibaret olmalıdır, yoksa çok biçimli, bütünüyle ahenkli ve tabiri caizse dünyada bulunan her şeyden mi harmanlanmalıdır? Eğer kutsal ayinlerin icrasında yakarılan ve harekete geçirilen güç basit olsaydı, kurban etme tarzının da zorunlu olarak basit olması gerekirdi. Fakat Tanrılar indiğinde ve harekete geçtiğinde uyandırılan güçlerin çokluğu, kutsal işlemlerdeki deneyimleriyle bunu tam olarak bilen teürjistler haricinde hiç kimse tarafından kavranamaz; durum bu ise kurban sanatının yetkinliğinin ne olduğunu bilmeye yalnızca onlar ehildir, ayrıca harmonyada tek bir telin kopmasıyla bütünün ahenksiz ve orantısız hale gelmesi gibi, birkaç şeyin bile ihmal edilmesinin dinin tüm eserini temelinden sarstığını da bilirler. Dolayısıyla, Tanrıların görünür inişlerinde daha üstün cinslerden birini onurlandırmayanların açık bir zarara uğraması gibi, [Not: Buna uygun olarak Servius, Aeneis'in altıncı kitabındaki "Diique, deaeque omnes" sözlerine dair Şerhlerinde şöyle der: "more pontificum, per quos ritu veteri in omnibus sacris post speciales Deos, quos ad ipsum sacrum, quod fiebat necesse erat invocari, generaliter omnia numina invocabantur." yani "Bu, eski ayinlere göre tüm kurbanlarda, kurban için yakarılması gereken uygun Tanrılardan sonra genel olarak tüm ilahiyatlara yakaran rahiplerin tarzına göre söylenmiştir." Ve Aeneis'in yedinci kitabı üzerine Şerhlerinde bize şunu bildirir: "Kral Oeneus, öfkelenerek [bu ihmalin cezası olarak] bir yaban domuzu gönderen Diana dışındaki tüm ilahiyatlara ilk meyvelerin kurbanını sundu." Bununla birlikte Diana'nın bu öfkesi hususunda Proklos ile birlikte şunu belirtmek gerekir: "Tanrıların öfkesi onlara herhangi bir tutku yüklemez, sadece bizim onlara iştirak etmedeki yetersizliğimizi gösterir." O gar ton theon kholos, ouk eis ekeinous anapempei ti pathos, alla ten hemon deiknysi anepitedeiouteta tes ekeinon methexeos.] kurbanlarda Tanrıların görünmez tecellilerinde de onlardan birini onurlandırıp diğerini onurlandırmamak uygun değildir; aksine, her birini kendisine tayin edilmiş mertebeye göre onurlandırmak bütünüyle şarttır. Fakat onlardan birini onurlandırmayan kişi, dindarlığın bütün eserini birbirine katar, onun bir ve bütün olan düzenli dağılımını parçalar; böyle yapmakla bazılarının düşünebileceği gibi Tanrıları eksik bir şekilde kabul etmiş olmaz, aksine dinin tüm merasimlerini bütünüyle altüst eder.

Öyleyse [denilebilir ki], kurban sanatının zirvesi, Tanrıların tüm çokluğunun en asil olanına dönüp onun içinde [kök salmış ve merkezileşmiş] olan birçok cevhere ve ilkeye aynı anda tapınmaz mı? Kesinlikle öyledir, fakat bu en son dönemde ve pek az kimseye nasip olur, ömür güneşi batarken gerçekleşirse buna şükretmeliyiz. Ancak şimdiki tartışmamız böyle bir insan için yasalar koymaz; zira o her türlü yasanın üzerindedir; fakat şu an bahsettiğimiz türden bir yasayı, belirli bir ilahi teşriata [Not: Özgün metinde thymou tinos; fakat şüphesiz Gale gibi thesmou tinos okumak gerekir. Bunu belirli bir ilahi teşriat olarak çevirdim, çünkü Proklos'tan (in Platon. Theol. lib. iv. s. 206) şunu öğreniyoruz: "thesmos tanrısallıkla bağlantılıdır ve daha ziyade makullere aittir; oysa fikri dağılımı sergileyen nomos, fikri babalara uygundur." O gar thesmos sympleketai to theo, kai prosekei mallon tois noetois: ho de nomos ten noeran emphainon dianomen, oikeios tois noerois patrasi.] muhtaç olanlara ilan eder. Dolayısıyla der ki, dünyanın birçok mertebeden meydana gelen tek bir düzenlenişi olduğu gibi, kurbanların tamamlanışının da asla aksamadan ve eksiksiz olarak daha üstün tabiatların bütün mertebesiyle birleşmesi gerekir. Şayet dünya çok biçimli ve her bakımdan kusursuzsa ve birçok mertebeden birleşiyorsa, kutsal işlemlerin de kullandıkları güçlerin tamamı vasıtasıyla onun her biçimi içeren çeşitliliğini taklit etmesi gerekir. Bu yüzden, benzer bir biçimde, bizi çevreleyen şeyler son derece çeşitli olduğundan, onları yöneten ilahi nedenlere içerdikleri belirli bir parçadan bağlanmamız uygun değildir. Onların ilksel nedenlerine eksik bir şekilde yükselmemiz de doğru değildir.

Kutsal ameliyelerdeki kutsallığın muhtelif tarzı, böylece, içimizde veya çevremizde bulunan şeylerden birini kısmen arındırır ve kısmen yetkinleştirir. Nitekim bazı şeyleri ölçüye ve düzene kavuşturur, bazılarını ise ölümlü suretteki yanılgıdan kurtarır. Fakat her şeyi bizden üstün olan bütün tabiatlara aşina ve dost kılar. Dahası, ilahi sebepler ile bunlara benzetilmiş insani hazırlıklar bir ve aynı şeyde birleştiğinde, kutsal ameliyelerin yetkinliği kurbanın bütün kusursuz ve büyük faydalarını bahşeder. Bu hususların doğru biçimde kavranması için şu gibi ayrıntıları eklemek de yerinde olacaktır. En yüce sebeplerde daima bir güç taşması mevcuttur ve bu güç her şeyi aşarken aynı zamanda engelsiz bir tesirle her şeyde eşit şekilde bulunur. Dolayısıyla, buna uygun olarak, ilk olanlar şeylerin sonuncularını aydınlatır ve gayrimaddi olanlar maddi tabiatlarda gayrimaddi biçimde bulunur. Saf ve ilahi bir maddenin var olduğunu söylersek, bu hiç kimse tarafından hayretle karşılanmamalıdır. Zira madde, bütünlerin babası ve demiurgosu tarafından meydana getirildiğinden, Tanrıların kabul edicisi olmak üzere kendine uygun bir yetkinlik kazanır. Aynı zamanda hiçbir şey, daha üstün varlıkların ışıklarını alt tabiatlara bahşetmelerine engel teşkil etmez. Öyleyse madde de daha iyi sebeplerden pay almaktan mahrum bırakılmış değildir, böylece yetkin, saf ve iyilik suretindeki bir madde Tanrıları kabul etmeye elverişsiz sayılmaz. Çünkü yeryüzü tabiatlarının ilahi birlikten hiçbir surette yoksun kalmaması icap ettiğinden, yeryüzü de ondan Tanrıların iştirakine kafi gelecek ilahi bir pay alır. O halde teürji sanatı durumun böyle olduğunu idrak ederek ve böylece her bir Tanrının hususiyetine uygun düşen uygun kabul edicileri müştereken keşfederek, taşları, otları, hayvanları, kokulu maddeleri ve benzer türden diğer kutsal, yetkin ve tanrısal cevherleri sıklıkla bir araya getirir ve daha sonra bütün bunlardan eksiksiz ve saf bir kabul edici meydana getirir. Zira bütün maddeyi değil, yalnızca Tanrılara yabancı olan maddeyi hor görmek icap eder. Fakat Tanrıların mabetleriyle, heykellerin takdisiyle ve kurbanların kutsal ameliyeleriyle uyum sağlayabilecek nitelikte olduğundan, onlara uygun düşen madde seçilmelidir. Zira ilk olarak bu türden bir temel tesis edilmedikçe, yeryüzündeki mekanlar yahut orada ikamet eden insanlar tarafından üstün varlıklardan başka türlü pay alınamaz.

Ayrıca kutlu rüyetler vasıtasıyla Tanrılar tarafından belirli bir maddenin bahşedildiğine gizli sözlerle kani olmak gerekir. O halde bu madde, şüphesiz onu bahşedenlerle aynı anda doğmuştur. Buradan, böylesi bir maddenin kurban edilmesinin Tanrıları görünür olmaya sevk ettiği, onların iştirakini derhal çağırdığı, yaklaştıklarında onları kabul ettiği ve onları kusursuz biçimde ışığa açtığı sonucu çıkmaz mı?

Aynı şeyler Tanrıların mekanlara göre dağılımından da öğrenilebilir; bundan ve her bir cüzi şey üzerindeki kısımlara ayrılmış hakimiyetten, üstün varlıklara farklı mertebelerine göre ne kadar çok, büyük veya küçük paylar tayin edildiği görülebilir. Zira belirli mekanlara riyaset eden Tanrılara, onlar tarafından meydana getirilen şeylerin kurban olarak sunulmasının pek münasip olduğu ve yönetilene ait olanın yönetenlere kurban edilmeye en uygun şey olduğu aşikardır. Çünkü yapıcılara kendi eserleri daima bilhassa hoş gelir ve belirli şeyleri asıl olarak meydana getirenlere bu gibi şeyler asıl olarak makbuldür. Dolayısıyla, ister belirli hayvanlar, ister bitkiler, isterse yeryüzünün diğer mahsulleri olsun, üstün varlıklar tarafından idare edildiklerinde, bir ve aynı zamanda onların gözetici inayetinden pay alır ve bize Tanrılarla bölünmez bir irtibat bahşederler. Bu kabil bazı şeyler, şayet özenle muhafaza edilirlerse, onları ellerinde tutanların Tanrılarla olan ünsiyetini artırır; bunlar, bozulmadan kalarak Tanrılar ile insanlar arasındaki irtibatı koruyan şeylerdir. Mısır'daki bazı hayvanlar ve her yerde kutsal olan insan bu kabildendir. Fakat bazı şeyler takdis edildiklerinde daha belirgin bir ünsiyet doğurur; bunlar da ilk unsurların ilkesine irca edilerek, üstün sebeplere daha mukaddes biçimde uyarlanmış bir rabıta meydana getiren şeylerdir. Zira bu rabıta ne kadar yetkin olursa, onun vasıtasıyla bahşedilen hayır da daima o kadar yetkin olur.

Şayet bunlar yalnızca insani adetler olsaydı ve otoritelerini bizim hukuki kurumlarımızdan alsalardı, Tanrılara ibadetin bizim tasavvurlarımızın bir icadı olduğu söylenebilirdi. Halbuki kurbanlarla bu şekilde yakarılan ve etrafı Tanrıların ve meleklerin kalabalık bir cemaatiyle kuşatılmış olan uluhiyet, bu ibadetin rehberidir. Aynı şekilde onun buyruğunda, yeryüzünün her bir milletine göre tayin edilmiş umumi bir riyaset edici güç bulunur. Ve her bir mabede mahsus bir riyaset edici güç tayin edilmiştir. Tanrılara takdim edilen kurbanların gözetici muhafızı bir Tanrıdır; meleklere takdim edilenlerinki bir melek, demonlara takdim edilenlerinki ise bir demondur. Aynı surette, diğer kutsal ameliyelerde de riyaset edici güce, kendi cinsine uygun bir tarzda her birinin üzerinde hakimiyet tayin edilmiştir. O halde kutsal ameliyeleri kemale erdiren riyaset edici Tanrıların huzurunda Tanrılara kurbanlar sunduğumuzda, kurbanlarda ilahi kutsallığın mukaddes kanununa hürmet etmek icap eder; aynı zamanda bu gibi işlerin hakimi olan Tanrıların gözetiminde kurban sunduğumuzdan emin olmalıyız. Keza Tanrılara layık olmayan yahut onlara yabancı düşen herhangi bir hediyeyi sunmaktan son derece sakınmalıyız. Ve son bir ihtiram olarak, çevremizdeki her şeye ve evrende cinslerine göre dağılmış olan Tanrılara, meleklere ve demonlara bütünüyle yetkin bir tarzda dikkat göstermeliyiz. Ve bütün bunlara benzer şekilde makbul bir kurban sunulmalıdır; zira kutsallık ancak bu sayede ona riyaset eden Tanrılara yaraşır bir surette muhafaza edilebilir.

Duaların kurbanların en önemsiz değil, bilakis pek mühim bir parçası olması, bilhassa onları tamamlaması ve kurbanların tüm tesirinin dualar vasıtasıyla kuvvet bulup icra edilmesi hasebiyle ve bundan gayrı dine müşterek bir fayda sağlayıp Tanrılarla koparılamaz ve kutsal bir münasebet doğurması sebebiyle, duaya dair bazı hususları ele almak yerinde olacaktır. Zira bunun kendisi bilinmeye değer bir şeydir ve Tanrılara dair bilimi daha yetkin kılar. O halde derim ki duanın ilk türü toplayıcıdır, aynı zamanda ilahilikle temasın ve onun bilgisinin öncüsüdür. İkinci türü, sözün kuvvetinden evvel Tanrıların bahşettiği armağanları davet eden ve zihni tasavvurlarımızdan evvel amellerimizin tamamını kemale erdiren ahenkli bir birleşmenin bağıdır. Duanın üçüncü ve en yetkin türü ise ilahi varlıklarla tarif edilemez birliğin mührüdür; duanın tüm kudret ve hâkimiyetini o varlıklarda tesis eder, böylece ruhun asla sarsılmayan bir limandaymışçasına Tanrılarda dinlenmesini sağlar. Bütün ilahi ölçüleri havi olan bu üç mertebeden hareketle, yalvarıp yakaran ibadet yalnızca Tanrıların dostluğunu bize kazandırmakla kalmaz, aynı zamanda yukarıdan adeta üç Hesperid altın elması misali üç meyveyi bizlere uzatır. Bunlardan ilki

aydınlanmaya, ikincisi amellerin müşterek kılınmasına aittir, üçüncüsünün kudretiyle ise ilahi ateşin tam bir doluluğunu elde ederiz. Bazen yakarış, kurban zahir olmadan evvel yolu hazırlayan bir öncü gibi gerçekten de önce gelir. Bazen ise bir aracı gibi araya girer ve bazen kurbanın gayesini nihayete erdirir. Kutsal meselelerde hiçbir amel, duanın aracılığı olmaksızın başarıya ulaşamaz. Son olarak duanın kesintisiz tatbiki zihnimizin kudretini besler ve ruhun haznelerini Tanrıların feyizleri için çok daha geniş hale getirir. Keza insanlara Tanrıların en gizli mahrem yerlerini açan ilahi anahtardır, bizi yüce ışığın görkemli nehirlerine alıştırır, pek kısa zamanda en içteki derinliklerimizi yetkinleştirip Tanrıların tarif edilemez kucaklayışına ve temasına hazır kılar, bizi her şeyin zirvesine yükseltinceye dek de vazgeçmez. Ruhumuzun hallerini ilahi tabiata yabancı olan her şeyden arındırarak kademeli ve sessizce yukarı çeker ve bizi Tanrıların mükemmellikleriyle donatır. Bundan başka ilahilikle koparılamaz bir ortaklık ve dostluk meydana getirir, ilahi bir sevgiyi besler ve ruhun ilahi cüzünü tutuşturur. Ruhtaki karşıt ve zıt tabiatta olan her ne varsa kefaretini ödeyip arındırır, oluşa meyleden her şeyi kovar, esiri ve parlak ruhunda ölümlülüğün tortularından arta kalanları uzaklaştırır, ilahi ışığın kabulüne dair güzel bir umudu ve inancı kemale erdirir ve tek bir kelimeyle, duayı tatbik edenleri Tanrıların yakınları ve ehli kılar. Şayet duanın faydaları ve kurbanla bağı böyleyse, buradan hareketle kurbanın gayesinin âlemin Demiurgos'u ile birleşmek olduğu açık değil midir? Duanın faydası da demiurgik sebeplerin ölümlüler soyuna bağışladığı iyilikle aynı genişliktedir. Keza duanın yukarı çekici, yetkinleştirici ve doldurucu kudreti de buradan anlaşılır, aynı şekilde nasıl müessir ve birleştirici olduğu ve Tanrılarca bahşedilen müşterek bir bağa nasıl sahip olduğu da görülür. Üçüncü ve son olarak da buradan hareketle duanın ve kurbanın birbirini nasıl karşılıklı olarak kuvvetlendirdiği, ilahi meselelerde birbirine nasıl kutsal ve yetkin bir kudret bahşettiği kolayca kavranabilir.

Bundan dolayı kâhinlik nizamının bizzat kendisiyle tam bir uyum ve işbirliği içinde olduğu, cüzlerinin tek bir rabıta vasıtasıyla büsbütün birleşerek herhangi bir canlının uzuvlarından çok daha fıtri bir biçimde birbirine bağlı bulunduğu anlaşıldığına göre, bu ahengi ihmal etmek yahut bazı kısımlarını kabul edip diğerlerini reddetmek asla doğru değildir, bilakis hepsinin benzer biçimde tatbik edilmesi ve Tanrılarla hakiki surette birleşmek isteyenlerin bunların bütünü vasıtasıyla yetkinleşmesi icap eder. Dolayısıyla bu meselelerin başka türlü cereyan etmesi mümkün değildir.

Fakat artık ortaya koyduğunuz şu diğer şüpheye geçmemin vaktidir, yani "Kutsal amellerin çoğu ölü bedenler vasıtasıyla icra edildiği halde, [kutsal törenlere riyaset eden] denetçinin bir ölü bedene dokunmaması neden gereklidir?" O halde bu şüpheyi gidermek adına dikkatimizi bu görünürdeki çelişkiye yönelteceğiz, zira hakikatte böyle bir çelişki yoktur, bu hususlar sadece zıt bir haldeymiş gibi görünür. Zira şayet kutsal törenlerin kanunları aynı ölü bedenlere hem dokunulmamasını hem de dokunulmasını emretseydi, bu kendi içinde çelişkili bir şey olurdu. Fakat bazı ölü bedenlerin murdar sayılarak onlardan sakınılmasını, takdis edilmiş olan diğerlerine ise dokunulmasını emrediyorsa bunda hiçbir çelişki bulunmaz. Dahası ruh insan bedenini terk ettiğinde ona dokunmak caiz değildir, çünkü ölümle birlikte ilahi hayatın bedendeki bir tür izi, sureti veya temsili sönüp gitmiştir. Ancak diğer ölü bedenlere dokunmak artık günah sayılmaz, çünkü onlar [yaşarken] daha ilahi bir hayattan pay almamışlardır. Dolayısıyla maddeden münezzeh olan diğer Tanrılara ölü bedenlere dokunmamamız uygundur; hayvanlara riyaset eden ve onlarla doğrudan irtibatlı olan Tanrılara ise hayvanlar vasıtasıyla yakarışta bulunulması yerindedir. Bu bakımdan hiçbir çelişki vuku bulmamaktadır.

Bu şüphe başka bir yolla da çözülebilir. Nitekim maddede tutulan insanlarda, hayattan yoksun kalmış bedenler belirli bir leke meydana getirir; çünkü canlı olmayan şey, arı olmayan şeyin arı olanda, yoksunluk halinde olanın meleke halinde olanda yaptığı gibi, canlı olana belirli bir kirlilik aşılar; ayrıca ölü olan şey, ölme gücüne sahip bulunmuş olmasının bir sonucu olarak, daha kötü bir duruma yönelik fiziki bir yatkınlık vasıtasıyla belirli bir murdarlık üretir. Fakat ölü bir beden, bütünüyle cisimsiz olan ve hiçbir bozulmayı kabul etmeyen bir daimonda herhangi bir kirlenme meydana getiremez. Zira onun, bozulabilir bir bedeni aşması ve ondan gelebilecek herhangi bir bozulma tasavvuruna iştirak etmemesi zorunludur. Şüphenin içerdiği çelişkiye verilecek yanıt bu kadardır.

Bundan sonra, kehanetin kutsal hayvanlar, örneğin şahinler vasıtasıyla nasıl gerçekleştirildiğini açıklayacağız. Dolayısıyla, Tanrıların bu şekilde temin edilmiş bedenlerin kullanılması yoluyla dahil olduklarını asla söylememeliyiz. Zira onlar hayvanlara ne cüz’i olarak, ne dolaysızca, ne maddi olarak, ne de onlara yönelik belirli bir meyil ile riyaset ederler. Kehanet vasıtalarıyla böylesi bir temas, daimonlara; üstelik oldukça bölünmüş olan, farklı mertebelerine farklı hayvanların tahsis edildiği, bu türden bir idareyi dolaysızca icra eden ve kendilerine mahsus hâkimiyeti tamamen bağımsız ve gayrimaddi bir yolla elde edemeyen daimonlara atfedilmelidir. Yahut kişi bunu böyle kabul etmeye meyilliyse, onlarla münasebet kurabileceğimiz ve kendilerinden istifade edebileceğimiz bir makam onlara atfedilmelidir. Şu halde, bu makamın bedenlerden arınmış olduğunu düşünmek gerekir. Zira arı olan ile onun zıddı arasında hiçbir müştereklik olamaz; ancak bu makamın insanlarla, hayvanların ruhu vasıtasıyla birleştiğini kabul etmek makuldür. Çünkü bu ruh, hayatın türdeşliği dolayısıyla insanlarla belirli bir akrabalığa sahiptir; fakat bedenden kurtulmuş olduğundan ve belirli bir bakımdan ayrı bir mevcudiyete sahip bulunduğundan daimonlarla da akrabadır. Dolayısıyla, her ikisi arasında bir vasıta olarak, riyaset eden daimonuna tabi olur; fakat amirinin emrettiği şeyi henüz bedende tutulanlara bildirir. Ve bu ikisine, birbiriyle müşterek bir bağ bahşeder.

Bununla birlikte, bu türden bir kehaneti kullanan ruhun, yalnızca önceden bildirilenin bir dinleyicisi olmakla kalmayıp, bunun ve işleyişine dair şeylerin ikmaline kendinden de azımsanmayacak derecede katkıda bulunduğunu düşünmek gerekir. Zira bu ruh, belirli bir zorunlu sempati vasıtasıyla birlikte harekete geçer, işbirliği yapar ve aynı zamanda önceden bilir. Dolayısıyla bu tarz bir kehanet, ilahi ve hakiki tarzdan bütünüyle farklıdır; zira yalnızca küçük ve gündelik meselelere dair, yani bölünmüş bir tabiatta yer alıp oluş etrafında sürüklenen, kendilerini kabul edebilecek şeylere kendilerinden hareketler aktaran ve tabiatları gereği birlikte etkilenmeye yatkın şeylerde çok biçimli tesirler meydana getiren meselelere dair tahminde bulunabilir. Oysa kusursuz bir önbilgi, asla tesir altında kalma vasıtasıyla meydana getirilemez. Çünkü özellikle değişmez, gayrimaddi ve bütünüyle arı olan şey geleceği kavramaya alışıktır; cisimsel biçim kazanmış ve maddi bir özün en akıldışı ve karanlık tabiatıyla karışmış olan şey ise engin bir cehaletle doludur. Bu nedenle, bu türden yapay bir tertibat kehanet olarak adlandırılmayı hak etmez; ne buna fazla dikkat sarf etmek, ne de kendinde hakikate dair belirli, açık ve malum bir işaret barındırıyormuşçasına bunu kullanan başka birine inanmak uygundur. Bu türden kehanete dair söylenecekler bu kadardır.

O halde şimdi, sebebi gizli olan ve söylediğiniz gibi "şiddetli tehditlerin" eşlik ettiği bir başka şüphe türünü ele alalım. Fakat bu, tehditlerin çokluğu bakımından muhtelif kısımlara ayrılır. "Zira ya gökleri yarıp parçalamakla, ya İsis'in sırlarını açığa vurmakla, ya adytum'daki gizemi göstermekle, ya Baris'i durdurmakla, ya Osiris'in uzuvlarını Typhon'a saçmakla ya da buna benzer başka bir şey yapmakla tehdit eder." Oysa insanlar, düşündüğünüz gibi, bu tür sözlerle güneşi, ayı ya da semavi Tanrılardan herhangi birini tehdit etmezler; zira öyle yapsalardı, yakındığınız şeylerden çok daha dehşetli saçmalıklar vuku bulurdu. Fakat daha önce belirttiğimiz üzere, âlemde cüz'i, düşüncesiz ve son derece akıldışı olan, aklı bir başkasından alan ve ona itaat eden belirli bir kudretler cinsi vardır; bu cins, ne bizzat kendine has bir idraki kullanır ne de doğru ile yanlışı yahut mümkün ile imkânsızı ayırt eder. Dolayısıyla böylesi bir cins, tehditler savrulduğunda derhal birlikte galeyana gelir ve dehşete düşer; çünkü bana öyle geliyor ki, tabiatı gereği tasavvurlar tarafından yönlendirilmeye ve serseme dönmüş, kararsız bir muhayyile vasıtasıyla başka şeyleri cezbetmeye yatkındır.

Bu meseleler şu şekilde başka bir açıklamayı da kabul eder. Teürjist, gizli işaretlerin kudreti vasıtasıyla, artık bir insan sıfatıyla değil ve bir insan ruhunu kullanarak da değil, âlemin tabiatlarına buyurur; aksine, Tanrıların mertebesinde onlardan üstün bir konumda bulunarak, insan olduğu kadarıyla kendine ait olandan daha yüce buyruklar kullanır. Ancak bu, şiddetle yapmayı tehdit ettiği her şeyi fiilen gerçekleştirmesi şeklinde vuku bulmaz; bilakis, Tanrılarla kurduğu birlik vasıtasıyla sahip olduğu ve gizli sembollerin bilgisinden elde ettiği kudretin büyüklüğünü ve niteliğini bu tür sözleri kullanarak bize öğretir. Keza, kısımlara göre dağıtılmış olan ve kâinatın kısımlarını koruyan daimonların, riyaset ettikleri kısımlara öylesine ihtimam gösterdikleri söylenebilir ki, [bunların selametine] zıt tek bir kelama dahi tahammül edemezler, âlemin tabiatlarının kalıcılığını değişmez kılarlar. Dolayısıyla bu kalıcılığı, bozulmamış bir vaziyette korurlar; çünkü Tanrıların düzeni şaşmaz biçimde aynı kalır. Bu yüzdendir ki, semavi ve dünyevi daimonların içinde mevcudiyet bulduğu şeyin tehdit edilmesini duymaya bile katlanamazlar.

Yahut bu durum şu şekilde de açıklanabilir: Daimonlar gizli sırlara muhafız bir güçle nezaret ederler, hem de bunu böylesine dikkat çekici bir derecede yaparlar, çünkü evrendeki şeylerin düzenli dağılımı öncelikle daimonlarda barınır. Zira evrenin kısımları düzen içinde kalır, çünkü Osiris'in iyiliksever gücü kutsal ve lekesiz kalmaya devam eder, karşıt hiçbir yanılgı ve kargaşayla karışmaz. Aynı şekilde her şeyin hayatı saf ve bozulmaz kalır, çünkü İsis'teki üretici ilkelerin gizli, diriltici güzellikleri, sürüklenip giden ve gözle görülebilen bedenin içine alçalmaz. Fakat güneşin akışı asla durmadığından, her şey hareketsiz ve ebedi kalmaya devam eder. Adytum'daki [Not: Tapınağın en iç, en kutsal bölmesi] gizli sırlar asla açığa vurulmadığından, her şey mükemmel ve bütün kalır. Bu nedenle, her şeyin selametini bulduğu hususlarda, yani sırların daima gizli tutulmasında ve Tanrıların dile gelmez özünün asla karşıt bir duruma maruz kalmamasında; yeryüzü daimonları, bunların olduklarından farklı var olduklarını yahut saygısızca çiğnendiklerini sözle dahi duymaya tahammül edemezler; bu sebepten ötürü tehditkâr dil, onlara karşı kullanıldığında belirli bir güce sahiptir. Oysa hiç kimse Tanrıları tehdit etmez ve onlara böyle bir yakarış tarzıyla hitap edilmez. Dolayısıyla, yalnızca Tanrılara yönelik kelimelerin ayrı ve saf tutulduğu Keldanilerde hiçbir tehdide başvurulmaz. Fakat Mısırlılar, daimonik kelimeleri tanrısal işaretlerle karıştırarak bazen tehditlere başvururlar. Böylece, bu şüphelere dair gerçekten kısa, lakin zannımca hatadan yeterince uzak bir cevaba sahip oldunuz.

Bundan sonra gelen şüpheler de çözümleri için aynı tanrısal bilgelikteki İlham Perisinin yardımını gerektirmektedir. Fakat bundan önce, Mısırlıların teolojisinin kendine has vasfını size açıklamak arzusundayım. Zira onlar, evrenin tabiatını ve Tanrıların yaratıcı etkinliğini taklit ederek, mistik, gizli ve görünmez akılsal kavrayışların sembolleri aracılığıyla belirli imgeler sergilerler; tıpkı tabiatın, görünmez akılları [yahut üretici güçleri] görünür formlar aracılığıyla kendine has bir tarzda ifade etmesi gibi. Oysa Tanrıların yaratıcı etkinliği, formların hakikatini görünür imgeler vasıtasıyla tasvir eder. Bu sebeple Mısırlılar, bütün üstün tabiatların, daha alttaki varlıkların kendilerine benzemesinden sevinç duyduğunu fark ederek ve böylece ikincileri, birincilerin mümkün olan en büyük taklidi aracılığıyla iyilikle doldurmayı arzulayarak, sembollerde gizlenen mistik öğretiye uygun bir teoloji tarzını pek yerinde sergilerler.

Öyleyse Mısırlıların tasavvurlarına göre sembollerin akılsal yorumunu dinleyin; aynı zamanda sembolik şeylerin imgesini muhayyilenizden ve kulaklarınızdan uzaklaştırıp kendinizi akılsal hakikate yükseltin. Dolayısıyla "çamur" ile cismani formdaki ve maddi olan her şeyi; yahut besleyici ve doğurgan olanı; yahut maddenin kararsız akışıyla birlikte sürüklenen tabiatın maddi türünün niteliğinde olanı; yahut oluş nehrinin kabul ettiği ve onunla birlikte çöken türden bir şeyi; yahut elementlerin ve elementlerin çevresine dağılmış bütün güçlerin, bir temele benzer şekilde önceden var olduğu tasavvur edilmesi gereken ilksel nedenini anlayın. Demek ki böyle bir şey olmakla, oluşun, bütün tabiatın ve elementlerdeki bütün güçlerin nedeni olan Tanrı, bunları aştığından ve maddi olmayan, cisimsiz, doğaüstü, doğmamış ve bölünmez olduğundan, bütünüyle kendisinden türediğinden ve kendi içinde gizlendiğinden, bu Tanrı her şeyden önce gelir ve her şeyi kendi içinde kuşatır. Ve gerçekten de her şeyi kuşattığı ve kendisini dünyevi bütün tabiatlara bahşettiği için, onlar vasıtasıyla ışığa açılır. Ancak her şeyi aştığı ve kendi başına onların üzerinde genişlediği için, bu sebeple dünyadaki güçlerin ve elementlerin üzerinde ayrı, muaf, yüce ve kendi başına genişlemiş olarak nazarımıza çıkar. Aşağıdaki sembol de bunun hakikatine tanıklık eder. Zira Tanrı'nın "lotus üzerinde oturmasıyla", çamurla hiçbir şekilde temas etmeyen bir aşkınlık ve güç üstü kapalı olarak bildirilir ve bu aynı zamanda onun akılsal ve empyrean [Not: En yüksek göğe ait] hâkimiyetine işaret eder. Zira lotusa ait her şeyin dairesel olduğu görülür, yani hem yapraklarının hem de meyvesinin formu böyledir; dairevi hareket ise yalnızca, tek bir düzende ve tek bir akla göre, değişmez bir aynılıkla etkin olan aklın hareketiyle akrabadır. Fakat Tanrı kendi başına ve bu türden bir hâkimiyetin ve etkinliğin üzerinde tesis edilmiştir; hürmete layık, kutsal, fevkalade genişlemiş ve kendi içinde daimdir ki oturur vaziyette olması bunu ifade etmeyi amaçlar. Tanrı "bir gemide yelken açarken" temsil edildiğinde ise bize şu gücü sergiler:

"Pruvada yedi gemici, öz kardeş ve birbirinin benzeri nöbet tutuyordu. Pruvada bir kedi sureti, direkte bir aslan, kıç tarafta ise bir timsah resmi yer alıyordu." Zira bu hayvanlar, kedi, aslan ve timsah, güneşe hususi surette kutsanmıştı. Martianus şunu da ekler: "Aynı gemide, gizli akıntılarla süzülen ve dünyanın bütün ışık kaynaklarına dökülen bir esiri ışık pınarı vardı." Yani, "Aynı gemide, dünyanın bütün ışık kaynaklarına boşalan, gizli akıntılarla akan bir esiri ışık pınarı vardı." Porphyrios da De Antro Nymph adlı risalesinde şöyle der: "Mısırlılar güneşi ve bütün daimonları katı yahut sabit hiçbir şeye bağlamamış, aksine yelken açan bir geminin üzerine yerleştirmişlerdir."

Fakat göklerin her bir parçası, zodyakın her bir burcu, göklerin tüm hareketi, evrenin hareket ettiği her bir zaman dilimi ve evrenin bütünlerinde bulunan her şey, güneşten inen güçleri aldığından; bu güçlerin bazıları bu bütünlerle iç içe geçmişken, diğerleri ise onlarla karışmanın ötesine geçtiğinden, sembolik anlamlandırma tarzı bunları da temsil eder ve "güneşin zodyak burçlarına göre çeşitlendiğini ve her saat suretini değiştirdiğini" belirtir. Aynı zamanda, onun tüm evrene hayır bahşetmesinin değişmez, sabit, asla tükenmez ve tek seferde toplanmış niteliğini de gösterir. Ancak Tanrı'nın bölünmez lütfunu alanlar ona karşı farklı şekillerde etkilendiğinden ve kendi hususi hareketlerine göre güneşten çok biçimli güçler aldıklarından, sembolik öğreti lütufların çokluğu vasıtasıyla Tanrı'nın bir olduğunu kanıtlar ve onun bir tek gücünü çok biçimli güçler aracılığıyla sergiler. Bu yüzden aynı şekilde onun bir ve

aynı olduğunu, fakat suretindeki ve biçimlenmelerindeki değişikliklerin alıcılarda var olduğunun kabul edilmesi gerektiğini söyler. Bu sebeple, Tanrı'yı kabul edişlerindeki birçok tarza göre onun çevresinde türlü şekillerde değiştikleri için, "onun zodyak burçlarına göre her saat değiştiğini" öne sürer. Mısırlılar güneşe yönelik duaları, yalnızca bedensel gözlerle görülen görünümlerde değil, daha yaygın yakarışlarında da bu ifadelere uygun olarak kullanırlar; bunların tümü böylesi bir anlama sahiptir ve bu türden sembolik ve gizemli bir öğretiye uygun olarak Tanrı'ya sunulur. Dolayısıyla hiç kimsenin bunları savunmaya girişmesi makul olmaz.

Fakat bundan sonra gelen soruların aydınlatılması için daha geniş bir öğreti gereklidir. Bununla birlikte, bunlara dair hakikati kısaca ele almak icap eder. Zira siz "anlam taşımayan adlarda ne gibi bir tesir bulunduğunu" soruyorsunuz. Fakat onlar öyle değildir,

Xpi, Fe Ze, flv, yani Meu, Threu, Mor, Phor, Teux, Za, Zon, The, Lou, Chi, Ge, Ze, On. Trallesli Aleksandros, güneşin bu adlarla göklerde sabitlendiğini söyler. Şunu da ekler, "Büyük ada bir kez daha bakın: la^, (okunuşu lao), Zvov, Qpev^, BaiV, Xwwk, yani Iao, Azuph, Zuon, Threux, Bain, Chook." Latinlerde de Cato, Varro ve Marcellus'un De Medicamentis Empiricis adlı eserinde bu adların örnekleri vardır; Gale'in belirttiği gibi, işleyişlerinin sebebini açıklamak kolay olmasa da bunların gücü ve tesiri tarih tarafından doğrulanmıştır.

Ve,

Tanrı'nın Ksanthos, insanların Skamandros dediği

Tanrıların Khalkis, insanlarınsa Kymindis dediği.

Ve benzer şekilde başka pek çok adda da böyledir. Zira Tanrıların bilgisi cüzî ruhlarınkinden farklı olduğundan, ilahi benzerliğin sembolik karakterinin adlarda bir mevcudiyete sahip olduğu kabul edilmelidir. Üstelik bizim için bilinmez olsa bile, adın içindeki en saygıdeğer şey tam da bu durumdur, çünkü o bilgiye bölünemeyecek kadar yücedir. Fakat böylece birinin adları diğerininkinden farklıdır, zira ilahi adlar adlandırılan şeylerin bütün özünü açığa vururken, insanların adları onlara ancak kısmen temas eder. Bu yüzden Platon, bunun evrende önceden var olduğunu bilerek, zahiri addan farklı olan ilahi ve dile gelmez adın kendisini atlar ve onu evrenin içerdiği ilahi izin bir sembolü olarak azami bir ihtiyatla takdim eder. Zira "veya başka hangi adla anılırsa" ve "kabul edebileceği" sözleri, ifade ettiği şeyle uyumlu olabilmesi için dile gelmez kılınan ve ilahi bir öz bağışlanan evrensel adın gizli bir övgüsüdür. Bu sebeple, Teurjistler tarafından da ilahi evrensel adlar aktarılmıştır; bunlardan bazıları onlar tarafından dile gelmez, bazıları ise dile gelebilir olarak adlandırılır; bazıları evrendeki görünmez güçleri, bazıları ise evrenin tamamlanışını sağlayan görünür unsurları ifade eder. Dolayısıyla birer varsayım olarak bu sebepler vasıtasıyla, evrensel suret, demiurgik neden ile örnek ve evrenin zahiri ile batıni adı aktarılır. Bu adlardan ilki ikil, ikincisi ise tekildir. Zira "başka hangi" sözleri birliği ifade eder. Evrenin dile gelmez adını onun babada kalışını simgeler biçimde, evren adını onun ilerleyişini ve gök adını ise onun geri dönüşünü gösterir biçimde düşünebilirsiniz. Fakat bu üçü vasıtasıyla, kendisi sayesinde evrenin hayırla dolu olduğu nihai nedene sahip olursunuz; dile gelmez biçimde kalarak, kusursuzca ilerleyerek ve öncelikli arzu nesnesi olarak kendini hayra döndürerek.

Bilimsel olarak çözümleyebildiğimiz adlar sayesinde, adda kapsanan bütün ilahi özün, gücün ve mertebenin bilgisine sahip oluruz. Dahası, Tanrıların gizemli ve sır dolu suretini ruhta bir bütün halinde muhafaza ederiz ve bu sayede ruhu Tanrılara yükseltir, yükseldiğinde ise onu Tanrılarla mümkün olduğunca birleştiririz. Fakat siz, "Anlamlı adlar arasından neden kendi adlarımız yerine Barbar adlarını yeğliyoruz?" diye soruyorsunuz. Bunun da gizemli bir sebebi vardır. Zira Tanrılar, Mısırlılar ve Asurlular gibi kutsal ulusların dillerinin tamamının kutsal işlere uygun olduğunu gösterdiklerinden, Tanrılarla iletişimimizin onlarla akraba bir dilde olması gerektiğini düşünmeliyiz. Ayrıca böylesi bir konuşma tarzı ilk ve en kadim olanıdır. Bilhassa Tanrıların adlarını ilk öğrenenler, bu adları kendi öz dilleriyle karıştırarak, onlara has ve uygun bir dille, kutsal gelenek kanununu daima sarsılmaz biçimde muhafaza edebilmemiz için bize aktarmışlardır.

Zira Tanrılara ait başka herhangi bir şey varsa, ebedi ve değişmez olanın onlarla akraba olması gerektiği aşikârdır.

Fakat sen, "kelimeleri işiten kimse onların anlamına bakar, dolayısıyla hangi kelimeler kullanılırsa kullanılsın zihindeki kavram aynı kaldığı sürece bu yeterlidir" diyerek itiraz ediyorsun. Oysa mesele senin sandığın gibi değildir. Zira şayet isimler bir uzlaşma sonucu var olsaydı, bazılarının yerine başkalarının kullanılmasının hiçbir önemi kalmazdı. Fakat şayet isimler şeylerin doğasına bağlıysa, o doğaya daha uygun olan isimler Tanrılara da daha sevimli gelecektir. Dolayısıyla kutsal kavimlerin dilinin, diğer insanların dillerine çok haklı bir sebeple yeğlendiği buradan açıkça anlaşılmaktadır. Buna şu da eklenebilir, isimler başka bir dile tercüme edildiklerinde anlamlarını bütünüyle koruyamazlar; aksine her millette, dille başka bir millete aktarılamayacak birtakım hususi deyişler vardır. Dahası, bunları tercüme etmek mümkün olsa bile, tercüme edildiklerinde artık aynı gücü koruyamazlar. Barbar isimleri de aynı şekilde büyük bir vurguya, muazzam bir vecizliğe sahiptir ve daha az muğlaklık, çeşitlilik ve çokluk barındırır. İşte tüm bu sebeplerden ötürü, daha üstün tabiatlara uygundurlar. Bu yüzden, "kendisine yakarılan ya bir Mısırlıdır ya da Mısır dilini kullanmaktadır" şeklindeki hakikatten uzak şüphelerini tamamen bir kenara bırak. Bunun yerine, Mısırlılar Tanrılardan pay almaya hak kazanan ilk insanlar oldukları için, [Not: "Ayrıca kutsal isimlerin bilgisine sahip olan ilk kişiler de onlardı." Aigyptioi protoi anthropon legontai, theon te ennoian labein kai hiera eisathai, protoi de kai onomata hiera egnosan.] kendilerine yakarıldığında Tanrıların Mısır usulü ayinlerden hoşnut olduklarını düşün. Buna uygun olarak, Eusebios tarafından alıntılanan bir Apollon kehaneti de Mısırlıların Tanrılara götüren yolu sonsuz eylemlerle açığa çıkaran ilk kişiler olduğunu söyler. Bu kehanet şöyledir:

Aipeine gar hodos, makaron, trekheia te pollon, khalkodCurrenttois ta prota diogomene pylesin. Atrapitoi eisin athespatoi eggegauiai, Has protoi meropon ep' apeirona prexin ephenan, Hoi to kalon pinontes hydor Neilotidos

Polla kai Phoinikes hodous makaron edaesan, Assyrioi, Lydoi te, kai Hebraion (okunuşu Khaldaion) genos andron.

Yani: "Tanrısallığa tırmandığımız o yol, Çetindir, sarptır, dile gelmez ve yücedir; Ve ilk menzilimizde içinden geçtiğimiz, O muhkem, som kapılar tunç zincirlerle bağlıdır. Nil toprağının güzel sularından içen, Mısır soyundan gelen o ilk insanlar, Sonsuz eylemlerle açtılar bu yolu. Fenikeliler de Tanrı'ya varan nice yollar gösterdi, Bu yolu Asurlular serdi gözler önüne, Ve bunu Lidyalılar ile Kildaniler bildi."

Bu kehanetteki Hebraion kelimesinin yerine Khaldaion okuyorum, çünkü ya putperestlerin yazılarına tahrifatlar eklemesiyle iyi bilinen Yahudi Aristobulos'un ya da İmparator Julianus'un nitelediği üzere o kötü Eusebios'un, hilekarlıkla ikinci kelimenin yerine ilkini koyduğundan hiç şüphem yoktur.

Yine de şayet bütün bunlar büyücülerin hilekar düzenekleri olsaydı, Tanrılarla en yüce mertebede birleşmiş olan, bizi de onlarla birleştiren ve üstün varlıkların güçleriyle neredeyse denk güçlere sahip bulunan şeylerin, onlar olmaksızın hiçbir kutsal amel icra edilemediği halde, nasıl hayali düzenekler olması mümkün olabilirdi? [Not: Sırların gizlendiği] bu örtüler, bizim tutkularımızdan da kaynaklanmaz; zira Tanrılara kendi heveslerimizi yakıştırmayız. Çünkü tutkularımızdan değil, tam aksine Tanrılara yakın olan şeylerden yola çıkarak onlara uygun kelimeleri kullanırız. "Ne de ilahi bir tabiat hakkında, onun gerçek varoluş tarzına aykırı kavramlar tasarlarız." Fakat onun sahip olduğu tabiata ve kutsal dinin yasalarını ilk koyanların onun hakkında elde ettiği hakikate uygun olarak, ilahiyat hakkındaki mefhumlarımızda sebat ederiz. Zira şayet dini ve şeri müesseselerde Tanrılara uygun başka bir şey varsa, bu muhakkak ki değişmezlik olmalıdır. Ve tıpkı kutsal sığınaklar gibi kadim duaların da ne içlerinden bir şey eksiltilerek ne de onlara dışarıdan bir şey eklenerek, hiçbir değişikliğe uğramadan aynı şekilde korunması icap eder. Zira günümüzde gerek isimlerin gerekse duaların tesirini yitirmesinin başlıca sebebi, Yunanların yenilikçiliği ve kural tanımazlığı yüzünden durmaksızın değiştirilmeleridir. Zira Yunanlar tabiatları gereği yeniliğe pek meraklıdır ve kararsızlıkları yüzünden her yana savrulurlar; ne kendileri bir sebat sahibidir ne de başkalarından aldıklarını korurlar; aksine yeni bir şeyler keşfetmeye yönelik istikrarsız bir arzuyla, aldıklarını hızla terk edip her şeyi başkalaştırırlar. Oysa Barbarlar adetlerinde sebatkardır ve aynı kelimeleri kararlılıkla kullanmayı sürdürürler. Bu yüzden Tanrılara sevimlidirler ve onlara hoşnut kalacakları kelimeler sunarlar; ki bu kelimeleri herhangi bir kimsenin hiçbir surette değiştirmesi caiz değildir. Ve böylece akıl erdirilemez olan ve Barbarca diye adlandırılan, fakat yine de kutsal meselelere uygun düşen isimler hakkında sana vereceğimiz cevap olarak bu kadarı yeterlidir.

KISIM VIII.

Dolayısıyla bu ayrıntıları bir kenara bırakarak, ardından benden sana şunları açıklamamı istiyorsun, "Mısırlıların ilk nedeni ne olarak tasavvur ettiklerini; onun akıl mı, yoksa aklın da üzerinde bir şey mi olduğunu; tek başına mı, yoksa bir başka ya da başkalarıyla birlikte mi var olduğunu; cisimsiz mi, yoksa cisimli mi olduğunu; Demiurgos ile aynı mı, yoksa Demiurgos'tan önce mi geldiğini. Keza, her şeyin tek bir ilkeden mi, yoksa çok sayıda ilkeden mi kaynaklandığını; maddeye veya birincil cisimsel niteliklere dair bir bilgiye sahip olup olmadıklarını; maddenin doğmamış olduğunu mu, yoksa meydana getirilmiş olduğunu mu kabul ettiklerini." Ben de bu nedenle, ilk olarak sana, kutsal meselelere dair kadim yazarların kitaplarında bu hususlara ilişkin neden pek çok ve muhtelif görüşün dolaşımda bulunduğunu, ayrıca halen yaşamakta olup bilgelikleriyle ün salmış kimseler arasında bu konudaki kanaatin neden yalın ve tek olmadığını anlatacağım. Şöyle diyorum öyleyse, pek çok töz bulunduğundan ve bunlar birbirinden farklı olduğundan, bunların farklı mertebelere sahip olan çok çeşitli ilkeler çokluğu, farklı kadim rahipler tarafından aktarılmıştır. Seleukos'un naklettiğine göre Hermes, bütünler mertebesindeki ilkeleri iki lak [Not: yirmi bin] kitapta tasvir etmiştir; ya da Manetho'nun bize bildirdiğine göre, bu ilkeleri otuz altı bin beş yüz yirmi beş ciltte eksiksizce açımlamıştır. Ancak farklı kadim yazarlar, tözlerin tikel ilkelerini farklı şekillerde açıklamışlardır. Ne var ki, araştırma yoluyla tüm bu ilkeler hakkındaki hakikati keşfetmek ve bunu sana mümkün olduğunca veciz bir şekilde açıklamak gerekir. Ve ilk olarak, soruşturmanın ilk konusu olan hususu dinle.

[Not: Bu kitaplar büyük olasılıkla, şu anda Hermes tarafından yazılmış olarak dolaşımda bulunan ve İamblikhos'un bize bildirdiği üzere Hermetik öğretileri içeren risaleler gibi, kısa söylevlerden başka bir şey değildi.]

[Not: Kendisinin naklettiğine göre, Mısır'daki Adyton'un bir kâtibi, Sebennytos doğumlu ve Heliopolis sakini büyük bir rahip.]

Gerçekten var olan varlıklardan ve külli ilkelerden [ya da bütünler mertebesindeki ilkelerden] önce tek bir Tanrı vardır; [genellikle kabul edilen] ilk Tanrı ve kraldan öncedir, hareketsizdir ve kendi birliğinin yalnızlığı içinde ikamet eder. Zira onunla ne makul [akledilir] olan ne de başka herhangi bir şey irtibatlıdır; bilakis o, kendi kendisinin babası olan, kendi kendine doğan, yalnızca baba olan ve gerçekten iyi olan Tanrı'nın paradigması olarak tesis edilmiştir. Çünkü o bundan bile daha büyük ve daha öncedir, her şeyin pınarıdır ve ilk akledilir formların köküdür. Fakat bu bir olan ilâhtan, kendi kendine yeten Tanrı kendini ışığa doğru açar. Zira bu ilâhiyet de ilkelerin ilkesi ve Tanrıların Tanrısıdır, Bir'den gelen bir monaddır, tözden öncedir ve tözün ilkesidir. Çünkü varlık ve töz ondan türemiştir; bu sebeple de o, makullerin ilkesi olarak adlandırılır. Hermes'in eterik, ampirik ve semavi Tanrılardan önce sıraladığı, her şeyin en kadim ilkeleri bunlardır.

O keza, ampirik Tanrıların tarihini bize yüz kitapta; eterik olanlarınkini aynı sayıda; semavi olanlarınkini ise bin kitapta aktarmıştır.

Bununla birlikte, başka bir düzene göre, Emeph adlı Tanrı'yı semavi Tanrıların öncesine ve onların önderi olarak yerleştirir. Ve bu Tanrı'nın, kendi kendini akleden ve akledişleri kendine döndüren bir akıl olduğunu söyler. Fakat bundan önce, ilk paradigma olduğunu söylediği ve Eikton olarak adlandırdığı bölünmez olanı yerleştirir. Bunda ayrıca, ilk akleden ve ilk akledilir olan ve yalnızca sessizlik yoluyla ibadet edilmesi gereken şey de mevcuttur. Bunların haricinde, görünür tabiatların imaline başka önderler de riyaset eder. Zira hakikatin ve bilgeliğin koruyucusu olan demiurgik akıl, oluş alemine inip gizli akli ilkelerin gücünü ışığa çıkardığında, Mısır dilinde

Amon olarak adlandırılır; fakat her şeyi doğrulukla ve sanatkarane bir şekilde yetkinleştirmesinden ötürü Ptha olarak adlandırılır. Ancak Yunanlar, yalnızca Tanrı'nın sanatsal hususiyetine dikkatlerini yönelterek Ptha'yı Hephaistos [Vulcan] olarak kabul ederler. Aynı şekilde, iyiliği meydana getirdiği ölçüde Osiris olarak adlandırılır; başka güçleri ve tesirleri sebebiyle de başka isimleri vardır. Dolayısıyla Mısırlılarda, oluştaki tüm unsurların ve bunların içerdiği güçlerin başka bir hâkimiyeti mevcuttur; bu güçlerden dördü eril, dördü dişildir ve bunları güneşe atfederler. Ve keza, oluşa dair tabiatın bütünü üzerinde, aya tahsis ettikleri başka bir yönetim vardır. Fakat gökleri ikiye, dörde, on ikiye, otuz altıya ya da bunların iki katına bölerek, bu kısımlara daha çok veya daha az sayıda yönetici verirler. Ve bütün bunların üzerine, diğer hepsini aşan tek bir yönetici yerleştirirler. Böylece, Mısırlıların ilkelere dair öğretisi, en yüceden şeylerin en sonuncusuna kadar ilerleyerek, tek bir ilkeden başlar ve bu bir olan tarafından yönetilen bir çokluğa iner; ve her yerde belirsiz bir tabiat,

[Not: Bu nedenle Proklos tarafından ayın, tabiatın kendinden-görünür heykeli ya da imgesi olduğu söylenir.]

belirli bir ölçünün ve her şeyin en yüce, birleştirici nedeninin hâkimiyeti altındadır. Fakat Tanrı, maddeselliği tözsellikten ayırarak maddeyi meydana getirmiştir; ve bu madde hayati olduğundan, Demiurgos onu alarak basit ve tesir kabul etmez küreleri ondan imal etmiştir. Ancak maddenin son kısmını, düzenli bir biçimde, oluşa ve bozuluşa tabi cisimlere dağıtmıştır.

Dolayısıyla bu hususlar etraflıca tartışıldığından, bazı kitaplarda karşılaştığın şüphelerin çözümü açıklığa kavuşacaktır. Zira Hermes'in adı altında dolaşımda olan kitaplar, sıklıkla filozofların dilini kullansalar da Hermetik fikirleri içerirler, çünkü bunlar Mısır dilinden çevrilmiştir.

...felsefede mahir olmayan kimseler tarafından Mısır diline çevrilmiştir. Fakat Khairemon ve dünyevi tabiatların ilk nedenlerini herhangi bir şekilde tartışmış olan diğerleri, bunların en son yöneticilerini açıklamışlardır. Gezegenler, zodyak, dekanlar, horoskoplar ve güçlü ile öncü gezegenler olarak adlandırılanlar hakkında yazmış olanlar ise yöneticilerin bölünebilir dağılımlarını ortaya koymuşlardır. Takvimlerde yer alan ayrıntılar da Hermesçi düzenlemelerin pek cüzi bir kısmını kapsar. Yıldızların evrelerine veya örtülmelerine, ya da ayın büyüme ve küçülmelerine dair şeylerin nedenleri ise Mısırlılar tarafından en son sıraya yerleştirilir. Mısırlılar aynı şekilde her şeyin cismani olduğunu da söylemezler. Zira ruhun yaşamını ve akli yaşamı, yalnızca evrende değil bizde de tabiattan ayırırlar. Aklın ve idrakin kendi başlarına var olduğunu kabul ederek, yaratılmış cevherlerin bu şekilde meydana getirildiğini söylerler. Aynı şekilde Demiurgos'u oluş içindeki şeylerin birincil babası olarak tayin ederler; göklerden önce var olan ve göklerde mevcudiyetini sürdüren hayati bir kudretin varlığını kabul ederler. Ayrıca dünyanın üzerinde saf bir aklı, bütün dünyada bölünmez tek bir aklı ve bütün kürelere dağılmış olan bir başka aklı tesis ederler. Bu şeyleri yalnızca kuru bir akıl yürütmeyle gözlemlemekle kalmaz, rahip teurjisi vasıtasıyla daha yüce ve evrensel cevherlere, Kader'in üzerinde kurulmuş olanlara, yani Tanrı'ya ve Demiurgos'a yükselebileceklerini bildirirler; ne maddeyi kullanırlar ne de uygun bir zamanın gözetilmesi dışında başka bir şeyi hesaba katarlar.

Bu tanrısal ve anagojik yolu Hermes anlatmış, Kral Ammon'un kâhini Bitys ise bunu Mısır'daki Sais'in kutsal odalarında hiyerogliflerle yazılmış halde bularak açıklamıştır;

[Not: "Sonsuz alemlere sıçrayan, aktarıcı bir isim vardır." Ve Kratylos Şerhleri elyazmasında bu kehanetlerden bir diğerini aktarır, yani: "Babanın ani azarlarıyla alemlere sıçrayan, uykusuz bir devirle dönen muhterem bir isim vardır."]

soruşturmalar. Fakat bunlardan hiçbirini incelenmemiş bırakmamak gerektiğinden, onları bu meselelere ekleyecek ve görüşlerinizde boş bir şey olup olmadığını görmek için her yönden tetkik edeceğiz.

Bu bakımdan, "birçok Mısırlıya göre elimizde olan şeyin yıldızların hareketine bağlı olduğunu" söylüyorsunuz. Ancak bu konudaki hakikatin ne olduğunu Hermesçi kavramlardan hareketle size açıklamak gerekir. Zira bu metinlerin söylediğine göre, insanın iki ruhu vardır. Biri ilk makul olandan türemiştir ve Demiurgos'un kudretinden pay alır; diğeri ise semavi cisimlerin devranından bahşedilmiştir ve Tanrı'yı gören ruh buna geri döner. Dolayısıyla durum böyleyken, alemlerden bize inen ruh alemlerin dönemlerini takip eder; fakat makul olandan makul bir şekilde mevcut olan ruh, oluş hareketini aşar ve bu sayede kaderden kurtuluş ile makul Tanrılara yükseliş gerçekleşir. Doğmamış bir tabiata götüren böylesi bir teurji de bu tür bir yaşama uygun olarak kemale erdirilir.

Dolayısıyla şüpheye düştüğünüz şu husus doğru değildir, "her şey Kader dediğimiz Zorunluluğun çözülmez bağlarıyla bağlıdır." Çünkü ruhun makul olana doğru yönelmesini, yaratılmış tabiatlardan ayrılmasını ve gerçek varlıkla, ilahi olanla temas kurmasını sağlayan kendine has bir ilkesi vardır. "Tapınaklarda ve heykellerde kaderi çözenler olarak ibadet ettiğimiz Tanrılara kader atfetmemeliyiz." Zira Tanrılar şüphesiz kaderi çözerler; fakat onlardan sudur eden, dünyanın oluşuyla ve bedenle karmaşıklaşan en son tabiatlar kaderi tamamlar. Bu yüzden kaderden üzerimize çöken kötülüklerden bizi kurtarsınlar diye, akli ikna yoluyla zorunluluğa yalnızca onlar hükmettiğinden, Tanrılara mümkün olan tüm kutsiyetle ve bütün dini merasimlere riayet ederek bihakkın ibadet ederiz. Ne var ki her şey kaderin tabiatı içinde yer almaz; ruhun bütün tabiat ve oluştan üstün olan, kendisi vasıtasıyla Tanrılarla birleşebildiğimiz, dünyevi düzeni aşabildiğimiz, ebedi hayata ve sema ötesi Tanrıların etkinliğine katılabildiğimiz başka bir ilkesi vardır. Demek ki bu ilke vasıtasıyla kendimizi kaderden kurtarabiliriz. Zira bizim daha üstün parçalarımız faaliyete geçtiğinde ve ruh kendisinden daha iyi tabiatlara yükseldiğinde, o vakit kendisini oluşta tutan şeylerden bütünüyle ayrılır, ikincil tabiatları terk eder, şimdiki hayatı bir başkasıyla değiştirir ve daha önce bağlı olduğu düzeni tamamen bırakarak kendini başka bir düzenin içine verir.

Öyleyse, bir insanın göklerde dönen Tanrılar vasıtasıyla kendini [kaderden] kurtarması ve aynı Tanrıları hem kaderin önderleri hem de... olarak görmesi mümkün değil midir?

hayatlarımızı çözülmez bağlarla bağlayanlar mıdır? Belki de durumun böyle olmasına hiçbir engel yoktur. Zira Tanrılar kendi içlerinde birçok tözü ve gücü barındırıyorlarsa, onların içinde başka muazzam farklılıklar ve zıtlıklar da bulunur. Dahası, her bir Tanrıda, görünür olanlarda dahi, ruhların dünyevi oluşumdan kurtuluşunun kendileri aracılığıyla sağlandığı birtakım akledilir ilkelerin bulunduğu da söylenebilir. Fakat şayet bir kimse Tanrıların yalnızca iki cinsini, yani dünyevi ve dünya-üstü olanları kabul ederse, ruhların kurtuluşu dünya-üstü Tanrılar aracılığıyla gerçekleşecektir. Dolayısıyla bu meseleler, Tanrılar Üzerine adlı incelememizde daha etraflıca ele alınmıştır; orada anagojik [yükseltici] Tanrıların kimler olduğu ve ne tür güçler uyarınca böyle oldukları, kaderden nasıl ve hangi kutsal geri dönüşler aracılığıyla kurtardıkları, dünyevi doğanın düzeninin ne olduğu ve en yetkin zihinsel etkinliğin buna nasıl hükmettiği gösterilmiştir. Bu bakımdan Homerostan aktardığınız "Tanrılar bükülebilir" sözünü iddia etmek kutsallığa uygun düşmez. Zira dinin kutsal törenlerinin işleri, çok önceden saf ve zihinsel yasalarla belirlenmiştir. Tabi olan doğalar da daha yüce bir düzen ve güç aracılığıyla özgür kılınırlar ve bizler aşağı doğaları terk ettiğimizde, daha üstün bir kısmete aktarılırız. Ne var ki bu durum, sonradan icra edilen kutsal bir amel yüzünden Tanrıların değişmesine yol açacak biçimde, asli herhangi bir kutsal yasaya aykırı olarak meydana gelmez; bilakis tanrısallık, ruhları en baştan itibaren, yeniden kendisine dönebilsinler diye buraya göndermiştir. Dolayısıyla ne böylesi bir yeniden yükselişle herhangi bir başkalaşım meydana gelir ne de ruhların inişleri ile çıkışları birbiriyle çelişir. Zira oluş ve bu evren zihinsel bir töze nasıl bağlıysa, ruhların düzenli dağılımında da oluşumdan kurtuluş, onların oluşuma dair gösterdikleri ihtimamla öyle uyum içindedir.

BÖLÜM IX.

O halde şimdi, elimizden geldiğince, şahsi daemona dair ortaya çıkan ve çeşitli itirazlara da konu olan çok yönlü şüpheyi ele almaya gayret edelim. Ne var ki özetle söylemek gerekirse, şahsi daemona ilişkin değerlendirme iki yönlüdür; biri teurjik, diğeri ise yapaydır. Biri bu daemonu yukarıdaki ilkelerden aşağı çeker, diğeri ise oluşumdaki görünür döngülerden alır; biri doğum haritası hesaplamalarını kesinlikle kullanmaz, diğeri ise bu tür yöntemlerle meşgul olur; biri bu daemona daha evrensel ve doğaüstü bir tarzda hürmet eder, diğeri ise doğaya uygun şekilde kısmi olarak yaklaşır. Durum böyleyken, daha yetkin olan kutsal bir ameli insani olana abes bir şekilde aktarmış ve araştırmalarınızı bunun içinde yürütmüş görünüyorsunuz.

Bunun yanı sıra, burada da şahsi daemona dair tartışmanın yalnızca belirli ve küçük bir kısmını kesip almış görünüyorsunuz. Zira doğa üzerinde yapay biçimde amel edenlerin bu daemonu dekanlardan, tesirleri dağıtanlardan, zodyak burçlarından, yıldızlardan, güneşten ve aydan, büyük ve küçük ayıdan, bütün elementlerden ve âlemden düzenli bir biçimde çağırmaları adet olduğundan, durum böyleyken, bütün bunların tek bir ve en küçük parçasını, yani doğumun efendisini [burç yöneticisini] ele alıp araştırmalarınızı yalnızca bunun üzerine kurmakla doğru hareket etmiyorsunuz. Burada da yine üzerinde düşünülmesi teklif edilen şeylerden yola çıkarak, doğumun efendisinin şahsi daemonu nasıl verdiğini ve onun bize ondan ne tür bir akış, yaşam veya güç uyarınca indiğini soruyorsunuz. Ayrıca doğum haritası hesaplamalarından da bahsediyor ve "bunda herhangi bir hakikat payı olup olmadığını" soruyorsunuz; keza doğumun efendisinin bulunmasına dair de "bunu bulmanın imkânsız mı yoksa mümkün mü olduğunu" soruyorsunuz. Ne var ki bu şeylerin daemonun hâkimiyetiyle ne ilgisi vardır? Zira onun ne şekilde var olduğuna dair bilgimizin, onun tözüne ve varlığının sebebine hiçbir katkı sağlamadığı açıktır. Çünkü doğanın hükümranlığına ait şeylerde, evrende meydana gelenler, nasıl üretildiklerini bilmesek dahi, kendi tözlerinin kendine has bir sebatına sahiptirler. Dolayısıyla şüphelerinize müştereken bu şekilde cevap veriyoruz. Ancak dikkatimizi bilhassa soruşturmanızın konularına yönelterek, size bunların çözümlerini sunmaya gayret edeceğiz.

O halde şöyle diyorsun, "doğum haritasını öğrenen ve kendine özgü daemon'unu bilen kişi mutludur, böylece kaderden kurtulur". Ne var ki bana öyle geliyor ki, bunları ne kendi içinde ne de hakikatle bağdaşır bir biçimde ileri sürüyorsun. Zira eğer öz daemon'umuz bize doğum haritamızdan pay edilmişse ve onu oradan keşfedebiliyorsak, kaderin bize bahşettiği bir daemon'un bilgisi aracılığıyla kaderden nasıl kurtulabiliriz? Fakat eğer senin dediğin gibi bu daemon aracılığıyla zorunluluktan gerçekten kurtuluyorsak, o halde o bize kader tarafından nasıl tahsis edilmiştir? Dolayısıyla, şimdi senin söylediğin şey daha önce ileri sürdüğünle çelişmektedir ve hakikatle de uyumsuzdur. Çünkü herkesin öz daemon'u bütünüyle kendine özgü doğumun haritasından çıkıp gelmez, bilakis onun kökeni bundan daha kadimdir; bunu daha sonra ele alacağız. Buna şu da eklenebilir ki, eğer aşağı inen daemon yalnızca buradan incelenecek olsaydı, doğumunu yöneten [genesiurgic] daemon'un bilgisini edinen kimse mutlu olmazdı. Ve eğer bu daemon kendisine kaderin paylaştırdığı şeyleri yerine getirsin diye verilmişse, kaderden kurtuluş yolunda onu kim [isteyerek] önderi olarak kabul ederdi? Dahası, bu bana bu daemon'a ilişkin kuramın yalnızca belirli ve son bir parçası gibi görünmektedir ve böylesi bir yöntemle onun özüne dair kuramın tamamı göz ardı edilmektedir. Ancak bunlar, yanlış bir şekilde ileri sürülmüş olsalar da, büsbütün konunun dışı da sayılmazlar. Bununla birlikte, hemen ardından "kanonların sayımı ve doğum astrolojisi bilimi" hakkında öne sürdüğün şüpheler, akıl sır ermez olduklarından, eldeki tartışmada herhangi bir muğlaklığa yol açmazlar. Zira bu sanatlar ister bilinsin ister kavranamaz olsun, yine de yıldızlardan gelen akış, biz bilsek de bilmesek de daemon'u bize pay eder. Fakat ilahi kehanet, yıldızlara dair bize en doğru biçimde bilgi verebilir ve [buna sahip olduğumuzda] kanonların sayımına ya da kehanet sanatına tümüyle muhtaç olmayız.

Bununla birlikte, bu ayrıntıları bir yana bırakıp bana hakikat gibi görüneni söylemek gerekirse, "hakkında pek çok uyuşmazlık bulunduğu ya da Khairemon veya başka biri aleyhinde yazdığı için bu matematiksel bilimin bilgisine ulaşılamaz" şeklindeki çıkarımın doğru değildir. Zira eğer bu gerekçe kabul edilseydi, her şey kavranamaz olurdu. Çünkü bütün bilimlerin on binlerce karşıtı vardır ve bunlara eşlik eden şüpheler sayısızdır. Dolayısıyla, çekişmeyi sevenlere karşı hakiki olan şeylerdeki zıtlıkların doğal olarak birbiriyle uyumsuz olduğunu ve birbirine düşman olanların yalnızca yanlışlar olmadığını söylemeyi adet edindiğimiz gibi, bu matematiksel bilim hakkında da onun gerçekten doğru olduğunu söyleriz; ancak onun amacından sapanlar, hakikati bilmediklerinden onunla çelişirler. Ne var ki bu,

yalnızca bu bilimde değil, Tanrılar tarafından insanlara bahşedilen bütün bilimlerde de meydana gelir. Çünkü zaman daima ilerledikçe ilahi bilgi tarzı, ölümlü olana dair şeylerle sık sık karışıp kirlenerek yok olup gider. Gerçekten de bu ilahi tarz [astrolojide de] vardır ve hakikate dair belirli, açık bir işaret, her ne kadar küçük olsa da, onda aynı zamanda korunmuştur. Çünkü güneş ve ay tutulmalarını, ayın sabit yıldızlarla kavuşumlarını önceden bildirdiğinde ve gözlemin tecrübesinin önceden bildirilenle uyum içinde olduğu görüldüğünde, ilahi dönemlerin ölçümünün apaçık işaretlerini gözlerimizin önüne serer. Üstelik gök cisimlerinin hem Keldaniler hem de bizim tarafımızdan tüm zamanlar boyunca yapılan gözlemleri, bu bilimin doğru olduğuna tanıklık eder. Ayrıca, eldeki tartışma öncelikle bu ayrıntılar hakkında olsaydı, bunlardan daha iyi bilinen belirtiler de öne sürülebilirdi. Fakat

[Not: Yani 300.000 yıllık bir dönem boyunca; Proklos, Tim. lib. iv. s. 277'de, Keldanilerin bütün dünyevi dönemleri kapsayan yıldız gözlemlerine sahip olduğunu bildirir. Proklos'un Keldaniler hakkında ileri sürdüğü şey, Kehanet Üzerine adlı eserinin birinci kitabında onların 370.000 yıllık yıldız kayıtlarına sahip olduğunu söyleyen Cicero ve gözlemlerinin 473.000 yıllık bir süreyi kapsadığını söyleyen Diodoros Sikolos, Bibl. lib. xi. s. 118 tarafından da doğrulanır.]

bunlar lüzumsuz olduğundan ve öz daemon'un bilgisine ait olmadığından, yapılması gerektiği gibi onları atlayacak ve bunlardan daha uygun olan şeylere geçeceğim.

O halde mektubunda şöyle diyorsun, "bir doğumda birden fazla varsa, doğumun yöneticisi ya da yöneticilerinin keşfi neredeyse imkansızdır ve astrologların kendileri tarafından bile ulaşılamaz olduğu itiraf edilmiştir; yine de öz daemon'un buradan bilinmesi gerektiğini söylerler." Fakat astrologlar, onun keşfi için açık yöntemler sunarken ve şüpheleri çözebileceğimiz kuralları bize öğretirken, doğumun yöneticisinin bilgisinin kendileri tarafından elde edilemeyeceğini nasıl itiraf edebilirler; nitekim bazıları bize beş, bazıları daha fazla, bazıları ise beşten daha az kural vermektedir. Ancak bunu bir yana bırakarak, dikkatimizi daha önemli bir meseleye, yani arazlara yöneltelim...

her ikisine de aittir. Zira eğer doğumun yöneticisini keşfetmek mümkünse, onun tarafından bahşedilen demon da bilinecektir; fakat bu bilgiye ulaşılamazsa, bu varsayıma göre doğumun yöneticisinden habersiz kalırız, yine de hem kendisi hem de onun bahşettiği demon var olmaya devam edecektir. O halde, doğum anından yapılan kehanet yoluyla onu keşfetmek güç olsa da, kutsal kehanet veya teurji vasıtasıyla bu hususta büyük bir ilmi bilgi bolluğu bulunmasına ne engel olabilir? Kısacası demon, yalnızca doğumun yöneticisi tarafından verilmez; bunun ötesinde, ondan çok daha evrensel pek çok başka ilkeleri de vardır. Üstelik böylesi bir yöntem, kişisel demona dair yapay ve beşerî bir soruşturmayı devreye sokar. Dolayısıyla, bu şüphelerinizde aklı başında hiçbir taraf yoktur.

Mısırlılara göre herkes kendi özel demonunu doğduğu saatte alırdı; onun hakkında bilgi edinmek için daha yükseğe de çıkmazlardı. Zira yalnızca yıldız haritasını dikkate alırlardı. Bkz. Stobaeus kanalıyla Porphyrios, s. 201 ve Hermes, Revolut. böl. iv.

Bununla birlikte, kişisel demona dair hakikati size açmak gerekirse, onun bize göklerin tek bir kısmından yahut görünür unsurlardan herhangi birinden dağıtılmadığını; bilakis tüm âlemden, onun ihtiva ettiği çok çeşitli hayattan ve ruhun oluş âlemine inerken içinden geçtiği çok çeşitli bedenden, kendimize mahsus bir idare uyarınca içimizdeki kısımların her birine belirli ve özel bir payın dağıtıldığını söylemeliyiz. Dolayısıyla bu demon, ruh oluş âlemine inmeden evvel örnek modelde [paradigma] tesis edilir; ruh onu önderi olarak kabul ettiğinde ise demon derhal ruha riyaset eder, onun hayatlarını tamamına erdirir ve aşağı indiğinde onu bedene bağlar. Aynı şekilde ruhun müşterek canlısını yönetir, onun kendine has hayatını yönlendirir ve tüm düşüncelerimiz ile akıl yürütmelerimizin ilkelerini bize bahşeder. Bizler de onun zihnimize telkin ettiği şeyleri yerine getiririz ve ruhani teurji yoluyla ruhun gözetici muhafızı ve önderi olarak bir Tanrı elde edinceye dek bizi yönetmeye devam eder. Zira o vakit demon ya yönetimini daha üstün bir tabiata devreder ya da teslim eder, yahut onun muhafızlığına katkıda bulunarak ona tabi kılınır, ya da başka bir yolla efendisi olarak ona hizmet eder.

Dolayısıyla bu hususlardan hareketle bir sonraki sorunuzu cevaplamak kolaydır. Zira kişisel demon içimizdeki kısımlardan yalnızca birine değil, kısacası tüm kısımlara birden hükmeder ve evrendeki bütüncül düzenlerden bize dağıtıldığı biçimde, içimizdeki her bir ilkeye kadar uzanır. Zira sizin "demonların bedenimizin kısımlarına riyaset ettiği, öyle ki birinin sağlığın, diğerinin beden formunun, bir başkasının da bedensel alışkanlıkların muhafızı olduğu ve tüm bunlara müştereken riyaset eden tek bir demonun bulunduğu" yönünde bir işaret olarak eklemeyi uygun gördüğünüz şey; içimizde bulunan her şeyin muhafızı ve yöneticisi olan tek bir demonun bulunduğuna dair bir delil olarak değerlendirilmelidir. Bu nedenle, bedene ayrı bir demon, ruha ayrı ve zihne ayrı bir demon tayin etmemelisiniz; zira canlının bir, fakat ona riyaset eden demonun çok biçimli olması akıl dışıdır. Zira her yerde yöneten tabiatlar, yönetilen tabiatlardan daha basittir. Kısımlara hükmeden çok sayıdaki demon doğuştan bir arada olmayıp birbirinden ayrı durursa, bu durum çok daha akıl dışı olacaktır. Üstelik siz onlar arasında bir zıtlık da var ediyorsunuz. Zira sanki "onlardan bazıları iyi, fakat diğerleri kötüymüş" gibi konuşuyorsunuz. Oysa kötü demonların hiçbir yerde yönetici bir payı yoktur; eşit yetki ve kudretle iyilere karşıt biçimde bölünmüş de değillerdir.

Daha sonra bu ayrıntıları terk ederek felsefenin görüşüne geçiyorsunuz. Ancak kişisel demona dair varsayımın bütününü çürütüyorsunuz. Zira şayet [sizin dediğiniz gibi] "bu demon ruhun bir parçasıysa, örneğin akli parçasıysa ve bilge bir akla sahip olan kişi mutluysa", artık insan ruhunu aşan ve ona riyaset eden daha üstün yahut demonik başka hiçbir düzen kalmayacaktır. Aksine ruhun belirli parçaları ya da belirli bir bölünmüş kudret, içimizdeki hayat biçimlerinin çoğuna hükmedecek; bunlara doğuştan bir arada bulunarak değil, fıtraten münezzeh ve bütün terkibimizin fevkinde olarak hükmedecektir.

Bundan sonra kişisel demona dair bir başka soruşturmadan daha bahsediyorsunuz ki bu da "bazılarının bu türden iki, bazılarınınsa üç demona taptığını" öne sürmektedir. Ne var ki bunların tamamı hatalıdır. Zira bize riyaset eden sebepleri bölmek ve onları tek bir sebebe bağlamamak yanlış bir hareket tarzıdır; çünkü bu durum her şeye hükmeden birlikten uzaklaşır. Aynı şekilde bu demonu bedene ve bedenin idaresine dağıtan görüş de onun hâkimiyetini son derece cüzi bir parçaya indirger. Öyleyse, bu görüşü benimseyenlerin ilk ilkeleri böylesine boşken, dikkatlerini kutsal ameliyelere yöneltmelerine ne gerek vardır? Dolayısıyla her birimizin kendine has riyaset eden tek bir demonu vardır; fakat bu demonun bütün insanlarda ortak olduğunu düşünmek doğru olmadığı gibi, ortak olup da her fertte özel olarak bulunduğunu düşünmek de doğru değildir. Zira türe göre bölünme ve maddenin farklılığı, zatı itibarıyla gayrimaddi olan şeylerin müşterekliğini ve aynılığını kabul etmez. "O halde [diyorsunuz], kişisel demon niçin bütün insanlar tarafından müşterek bir usulle çağrılır?" Çünkü onun çağrılması tek bir

Tanrı, ki kendisi demonların efendisidir; başlangıçtan itibaren herkese kendine özgü demonunu belirlemiş olan ve kutsal amellerde herkese kendi öz demonunu, kendi iradesi uyarınca açığa çıkaran O'dur. Zira teürjik düzende ikincil olanlar daima birincil tabiatlar aracılığıyla çağrılır. Bu nedenle demonlar arasında, oluşa dair kozmokratorların ortak bir önderi, her birimize kendine özgü demonunu gönderir. Dolayısıyla, bu özgün demon her birimizin yanında hazır bulunduğunda, kendisine gösterilmesi gereken uygun ibadeti ve adını açıklar, aynı şekilde kendisini çağırmanın doğru tarzını da bildirir.

Ve bu düzen demonlara uyarlanmıştır; bir kısmı çağrılanlarla akrabadır, bir diğer kısmı daha kadim nedenlerden türer ve üçüncü kısmı ise diğer ikisinden ortak bir tamamlanma meydana getirir. Bu yüzden ilahi yakarışları insani olanlara, dile getirilemez olanları ise dile getirilebilir olanlara benzetme; ne de her sınırın ve her belirsiz tarzın öncesinde olanları, insanlar tarafından tanımlanmış olanlarla veya belirsiz eylemlerle karşılaştır. Zira bizim işlerimizin, bütün cinsleri ve bütün düzenleri bizim tüm özümüzü ve tabiatımızı aşıp yöneten varlıkların işleriyle hiçbir ortak yanı yoktur. Fakat burada insanlar, özellikle insani acizlikten ötürü demonların hakimiyetine dair herhangi bir çıkarımda bulunduklarında ve küçük, değersiz, parçalara bölünmüş şeylerden hareketle yüce, üstün ve yetkin tabiatlar hakkında tahminde bulunduklarında en büyük yanılgılara düşerler. Daha önce söylenenlere ek olarak, özgün demona ilişkin soruna cevaben bu kadarı yeterlidir.

BÖLÜM X

Şimdi son olarak, hakkında çeşitli sorular sorduğun, evvela itirazlar öne sürüp ardından şüphe duyduğun ve sonra da sual ettiğin saadet hakkında konuşmak kalıyor. Bu nedenle, tarafınca söylenen her şeyi ele alarak buna uygun şekilde cevap vereceğiz. O halde, "saadete ulaştıran başka bir gizli yol olup olmadığını" soruyorsun. Fakat Tanrılardan uzaklaşan bir yolda, saadete doğru bir yükselişin bulunması nasıl muhtemel olabilir? Zira tüm iyiliğin özü ve yetkinliği Tanrılarda içeriliyorsa ve onların ilk ve kadim kudreti biz rahiplerdeyse, daha üstün tabiatlara benzer şekilde bağlanan ve onlarla hakiki bir birlik elde edenler tarafından tüm iyiliğin başlangıcı ve sonu gayretle takip ediliyorsa; eğer durum buysa, hakikatin tefekkürü ve akledilir ilmin mülkiyeti burada bulunmalıdır. Tanrıların bilgisine ise kendimize yöneliş ve kendimizin bilgisi eşlik eder.

Bu yüzden, "insani kanaatlere bakılmaması gerektiğinden" boş yere şüphe ediyorsun. Zira aklı Tanrılara yönelmiş olan bir kimsenin, insanların övgülerine doğru aşağıya bakacak ne vakti olabilir? Ne de bundan sonra gelen, yani "ruhun tesadüfi durumlardan büyük şeyler tasarladığı" hususunda doğru bir şüpheye düşüyorsun. Zira hakikaten var olan varlıklarda uydurmaların hangi ilkesi bulunabilir? Suretlerin yapıcısı olan, içimizdeki muhayyile gücü değil midir? Fakat akli hayat mükemmel bir şekilde faaliyette olduğunda muhayyile asla harekete geçirilmez. Hakikat, Tanrılarla birlikte özsel olarak mevcut değil midir? Aynı şekilde, akledilir olanlarda da ahenk içinde yerleşmiş değil midir? Bu nedenle, senin ve başkalarının bu tür şeyleri yayması boşunadır. Fakat ne de onlar

Bundan sonra, ilahi kehaneti lekeleyen bu tür iddialara cevap vermek istiyorum. Çünkü sen onunla "gelecekteki olayların bildirilmesiyle meşgul olan diğer bazı yöntemleri" karşılaştırıyorsun. Ancak bana göre, tıpkı hayvanlarda depremlerin, rüzgarların veya fırtınaların önceden bilinmesi gibi, geleceğin işaret edilmesine yönelik belirli bir doğal yeteneğin içimizde doğuştan var olması saygıdeğer bir şey gibi görünmemektedir. Zira bu tür doğuştan gelen bir önsezi, duyumun keskinliğinin, sempatinin veya fiziksel güçlerin birleşik başka bir hareketinin neticesidir ve muhterem veya doğaüstü hiçbir şey buna eşlik etmez. Bir kimse insani akıl yürütmeyle veya yapay gözlemle, işaretlerin gösterdiği şeyleri işaretlerden çıkarırsa da (hekimlerin nabzın daralmasından ve durgunluğundan bir hummanın meydana geleceğini önceden bilmesi gibi), bana göre bu kimse de saygıdeğer ve iyi bir şeye sahip görünmemektedir. Çünkü o, insani bir tarzda tahminde bulunmakta, doğal olarak gerçekleştiği kabul edilen şeyler hakkında akıl yürütme gücümüzden bir sonuca varmakta ve cisimsel biçimli düzenden pek de uzak olmayan bir hüküm vermektedir. Dolayısıyla, eğer içimizde diğer tüm hayvanlarda olduğu gibi geleceğe dair belirli bir doğal önsezi varsa, bu gücün açıkça faaliyette olduğu görülür; bu önsezi hakikatte en kutlu olan hiçbir şeye sahip değildir. Zira oluş aleminde tabiat tarafından içimize yerleştirilmiş şeyler arasında hakiki, yetkin ve ebedi bir iyi olan ne vardır?

Bu nedenle, Tanrılarla birleşmiş olan ilahi kehanet, yalnızca kendisi bize hakiki anlamda ilahi bir hayat bahşeder; çünkü o, [ilahi] önbilgiden ve ilahi akletmelerden pay alır ve bizi hakikatte ilahi kılar. Aynı şekilde bizi iyinin hakiki katılımcıları yapar, zira Tanrıların en kutlu akli idraki tüm iyilikle doludur. Dolayısıyla bu kehanete sahip olanlar, senin tahmin ettiğin gibi, "gelecekteki olayları önceden görüp de yine de mutsuz olanlar" değildir. Zira tüm ilahi önbilgi iyilik biçimlidir. Ne de "gerçekten gelecekte ne olacağını önceden görürler fakat bu bilgiyi doğru şekilde nasıl kullanacaklarını bilmezler". Çünkü onlar önbilgiyle birlikte güzelliğin kendisini, hakiki ve uygun düzeni de alırlar, fayda da bununla birlikte bulunur. Zira Tanrılar onunla birlikte, tabiattan kaynaklanan sıkıntılara karşı üstün bir savunma kudreti de verirler. Erdemin tatbik edilmesi gerektiğinde ve gelecekteki olayların bilinmemesi buna katkı sağladığında, ruhu daha iyi kılmak adına Tanrılar ne olacağını gizlerler. Fakat gelecekte ne olacağının bilinmemesi buna hiç katkı sağlamadığında ve önbilgi ruhların kurtuluşu ve [ilahiyata doğru] yeniden yükselişi için faydalı olduğunda, o vakit Tanrılar kehanete ait olan bu önbilgiyi ruhların özlerinin en mahrem derinliklerine yerleştirirler.

Fakat bu ayrıntılar üzerinde neden bu kadar uzun uzadıya durayım? Zira daha önce söylenenlerde, ilahi kehanetin insani kehanete olan üstünlüğünü fazlasıyla gösterdim. Bu nedenle, talebinize uyarak "size saadete giden yolu işaret etmek ve özünün nerede bulunduğunu göstermek" daha evladır. Çünkü hakikat buradan keşfedilecek ve aynı zamanda tüm şüpheler kolaylıkla çözülebilecektir. O halde diyorum ki, vaktiyle Tanrıların temaşasıyla onlarla birleşmiş olan daha ilahi akledilir insan, daha sonra insan biçimine uyarlanmış başka bir ruha girmiş ve bu vesileyle zorunluluk ve kaderin bağlarıyla prangaya vurulmuştur. Bundan ötürü, bu bağlardan nasıl kurtulabileceğinin düşünülmesi gerekir. Dolayısıyla, Tanrıların bilgisinden başka bunları çözecek hiçbir yol yoktur. Zira iyiyi ilmi olarak bilmek, saadetin bizatihi idesidir; tıpkı iyinin unutulması ve kötülük hakkındaki yanılsamanın, kötülüğün idesi olması gibi. Bu bakımdan ilki ilahilikte mevcuttur; fakat daha aşağı bir kader olan ikincisi, ölümlü doğadan ayrılamaz.

Ve ilki, akledilirlerin özlerini kutsal yollarla ölçer; fakat ikincisi, ilkeleri terk ederek kendini beden idesinin ölçümüne bırakır. İlki pederin bilgisidir; fakat ikincisi ondan bir uzaklaşma, zatı aşkın bir peder ve kendi kendine yeten Tanrı'nın unutuluşudur. İlki aynı şekilde ruhun hakiki hayatını muhafaza eder ve onu pederine geri götürür; fakat ikincisi, oluşu yöneten insanı [Not: Yani akıldışı hayatla bağlantılı, akıl sahibi bir ruh olarak kabul edilen insan; zira bu insan oluş alemlerinde hüküm sahibidir.], asla kalıcı olmayan, daima akıp giden şeye kadar aşağı çeker. Bu nedenle anlamalısınız ki bu, ruhlara ilahi birliğin akledilir doluluğunu sağlayan, saadete giden ilk yoldur. Ancak saadetin rahiplik ve teurjiye dair armağanı, bütünlerin Demiurgos'una açılan kapı veya iyinin makamı yahut sarayı olarak adlandırılır. İlk olarak, bedeni arındıran güçten çok daha mükemmel bir şekilde ruhu arındırma gücüne sahiptir; daha sonra akıl yürütme gücünün iyinin iştirakine ve temaşasına uyarlanmasını ve karşıt doğadaki her şeyden kurtulmasını sağlar; son olarak da her iyinin bahşedicisi olan Tanrılarla birleşmeyi meydana getirir.

Dahası, ruhu evrenin muhtelif kısımlarıyla ve onun içinden geçen külli ilahi güçlerle birleştirdikten sonra, ruhu bütün Demiurgos'a götürüp ona emanet eder, onu her türlü maddeden bağımsız kılar ve yalnızca ezeli akılla birleştirir. Fakat demek istediğim, ruhu hususi olarak kendi kendine doğmuş ve kendi kendine hareket eden Tanrı'ya, Tanrı'nın her şeyi ayakta tutan, akledilir ve her şeyi donatan güçlerine, aynı şekilde onun hakikate yükselten gücüne ve kendi kendine mükemmel, etkin ve diğer demiurgik güçlerine bağlar; öyle ki teurjik ruh, bu güçlerin enerjilerinde ve demiurgik akledişlerinde mükemmel bir şekilde yerleşik hale gelir. O vakit ruhu bütün demiurgik Tanrı'nın içine de yerleştirir. Ve Mısırlılara göre ruhun ilahiliğe rahipçe yükselişinin nihai gayesi budur.

Aynı şekilde iyiye gelince, bir türünün ilahi olduğunu ve bunun akledilirden önce gelen Tanrı olduğunu; diğer türünün ise insani olduğunu ve ilkiyle bir birleşmeden ibaret bulunduğunu kabul ederler. Ve bu iki iyi türünü Bitys, Hermesçi kitaplardan çıkarmıştır. Dolayısıyla bu kısım, şüphelendiğiniz gibi Mısırlılar tarafından ihmal edilmiş değildir, bilakis onlar tarafından ilahi bir surette aktarılmıştır. Ne "teurjistler ilahi aklı ehemmiyetsiz meselelerle meşgul ederler"; bilakis ona ruhun arınmasına, kurtuluşuna ve esenliğine dair hususları danışırlar. Ne de insanlık için güç fakat faydasız olan şeylerle hevesle uğraşırlar; aksine, dikkatlerini ruh için her şeyden daha faydalı olan şeylere yöneltirler. Son olarak, aldatıcı ve demonik bir doğaya galip gelerek akledilir ve ilahi bir öze yükselen bu kimseler, "hilekar bir demon tarafından da aldatılmazlar".

Ve böylece kehanet ve teurji hakkındaki suallerinizi elimizden geldiğince cevaplamış olduk. Bu nedenle, bu bahsin sonunda, Tanrıların bana hakiki tasavvurların sarsılmaz bir muhafazasını bahşetmeleri, içime hakikati ebediyen yerleştirmeleri ve Tanrıların daha mükemmel tasavvurlarına iştiraki bana bolca temin etmeleri için onlara yakarmak kalıyor; zira hayrımızın en kutlu nihayeti ve birbirimizle olan ahenkli dostluğumuzun tasdiki bunda saklıdır.

Bu metin neden önemli

Iamblichus (yaklaşık MS 245-325), Suriye kökenli Neoplatonik filozoftu ve teurjinin, yani ruhu tanrılarla birleştiren kutsal ayinin en önemli savunucusuydu. Bu metin, öğretmeni Porphyrios'un kuşkularına verilmiş bir yanıt olarak, tanrıların dünyaya nasıl mevcut olduğunu ve ayinin neden gerçek bir kutsal etki taşıdığını açıklar. Buradaki Latince çeviri, Rönesans'ın büyük Platoncusu Marsilio Ficino'ya aittir ve 1607 Lyon baskısından alınmıştır.

Bu eser Neoplatonizm Koleksiyonu'nun parçasıdır →

Künye

Kaynak eser: Iamblikhos, On the Mysteries of the Egyptians, Chaldeans, and Assyrians (De Mysteriis); Thomas Taylor çevirisi (1821; 1895 baskısı); on kısmın tamamı
Neşir: Lyon: Jean de Tournes, 1607
Konum: Eserin tamamı (on kısım), Taylor'ın notlarıyla
Çeviren: Şira Nur Uysal
Dijital nüsha: Internet Archive (Taylor çevirisi, 1895 baskısı, Wellcome)
Kutsala Dönüş: Kadim Kaynaklar'da özgün metni gör →

Bu Türkçe çeviri © Şira Nur Uysal, CC BY-SA 4.0 ile paylaşılmıştır (serbestçe kullanın, kaynak gösterin, değiştirirseniz aynı lisansla paylaşın). Kullanım & lisans →

Bu Çeviriye Atıf

Uysal, Ş. N. (Çev.). (2026). Iamblikhos, Mısırlıların Gizemleri (De Mysteriis). Kadim Kütüphane. https://kadimkutuphane.com/iamblichus-misterler

Bülten

Yeni metinlerden ilk sen haberdar ol

Tam çeviriler, PDF'ler ve yeni eklenen kaynaklar hazırlandıkça e-postana düşsün.

← Kütüphaneye dön