Hayat Üzerine Üç Kitap: Bilginin Melankolisi ve Göksel Neden

Dokuz Musa'nın Rehberleri Üzerine. O sarp ve uzun yolu tutanlar, ancak durmaksızın sürdürülen bir emekle dokuz Musa'nın o yüce mabedine varabilenler, bu yolculukta dokuz rehbere muhtaç görünürler. Bunların ilk üçü gökte, ardından gelen üçü ruhta, son üçü ise yeryüzündedir ve hepsi bize yol gösterir. Öncelikle gökte Merkür, Musaların izini sürmeye girişelim diye bizi iter ya da özendirir; çünkü her türlü araştırma görevi Merkür'e bahşedilmiştir. Sonra Phoebus'un kendisi, hem arayan zihinleri hem de araştırılan şeyleri öylesine bol bir parıltıyla aydınlatır ki aranan şey bizce açıkça bulunsun. Buna Lütufların anası, en zarif Venüs de katılır ve besleyici ışınlarıyla her şeyi öyle güzelleştirir ki, Merkür'ün kışkırtmasıyla araştırılan ve Phoebus'un gösterişiyle bulunan her ne varsa, Venüs'ün o eşsiz ve şifa verici zarafetiyle kuşanmış olarak hep parlasın ve fayda versin. Bu yolculuğun ruhtaki üç rehberi şunlardır: ateşli ve kararlı bir istek, keskin bir zekâ, sebatkâr bir bellek. Yeryüzündeki son üç rehber ise şunlardır: son derece basiretli bir aile babası, son derece güvenilir bir öğretmen, son derece usta bir hekim.

Bu dokuz rehber olmaksızın hiç kimse dokuz Musa'nın mabedine ne varabilmiştir ne de varabilecektir. Öteki rehberleri bize başlangıçtan beri her şeyden önce Tanrı ve doğa bahşetmiştir; son üçünü ise kendi özenimiz sağlar. Ama aile babasına ve harf öğrencilerinin öğretmenine dair kurallar ve görevler üzerine eskilerin birçok bilgesi kalem oynatmıştır — başta bizim Platon'umuz, hem başka yerlerde hem de Devlet ve Yasalar kitaplarında son derece özenle; ardından Aristoteles Politika'da, Plutarkhos da, Quintilianus ise seçkin bir biçimde. Ama harf öğrencilerine bugüne dek yalnız bir şey eksik kalmıştır: yola çıkanlara elini uzatacak, ne gök ne ruh ne de aile babası ya da öğretmen tarafından terk edilmiş olanlara şifalı öğütler ve ilaçlarla yardım edecek bir hekim. İşte bu yüzden, zekâsını yıpratan güç bir yolda ilerleyenlerin en yorucu kaderine acıyarak, ben ilk kez bir hekim gibi bu güçsüz ve hastalıklı olanların yanında duruyorum — keşke gücüm niyetim kadar eksiksiz olsaydı. Haydi artık kalkın ey Musalar, Tanrı'yı rehber edinerek, dinç bir şekilde kalkın.

Beynin, Kalbin, Midenin ve Ruh Buharının Özenle Korunması Üzerine. Nasıl koşucular bacaklarına, güreşçiler kollarına, müzisyenler seslerine özen göstermeyi âdet edinmişlerse, harf öğrencilerinin de en azından beynine, kalbine, karaciğerine ve midesine aynı özeni göstermesi gerekir; hatta daha fazlasını, çünkü bu organlar ötekilerden daha üstündür ve öğrenciler onları, öbür sanat erbabının kendi araçlarını kullandığından daha sık ve daha önemli işler için kullanır. Kaldı ki her usta zanaatkâr kendi aletlerine büyük bir titizlikle bakar: ressam fırçalarına, demirci çekiciyle örsüne, asker atına ve silahına, avcı köpeklerine ve kuşlarına, çalgıcı lirine — herkes kendi aracına aynı özeni gösterir. Oysa yalnız Musaların rahipleri, yalnız en yüce iyiliğin ve hakikatin âşıkları bunu ihmal eder; ne yazık ki öylesine talihsizdirler ki, evreni bir bakıma ölçüp kavramalarını sağlayacak o aleti bütünüyle ihmal ediyor gibi görünürler. Söz konusu alet, ruh buharının kendisidir; hekimlere göre bu, kanın saf, ince, sıcak ve parlak bir buharı olarak tanımlanır. Kalbin sıcaklığından, kanın en ince kısmından doğan bu buhar beyne doğru yükselir ve orada zihin, hem içsel hem dışsal algıyı sürdürmek için onu durmadan kullanır.

Böylece kan bu buhara hizmet eder, buhar duyulara, duyular da nihayet akla hizmet eder. Kanın kendisi ise karaciğer ve midede etkin olan doğal güçle üretilir. Kanın en ince kısmı kalbin kaynağına akar; orada hayat gücü egemendir. Oradan doğan buharlar, beynin —adeta Pallas'ın kalesine— yükselir; orada canlılık gücü, yani duyma ve hareket etme gücü hüküm sürer. İşte bu yüzden düşünme edimi büyük ölçüde duyunun izlediği niteliktedir; duyu buharın niteliğine, buhar da kanın niteliğine bağlıdır. Sözünü ettiğimiz bu üç güç —doğal, hayati ve canlılık gücü— buharların kendisinde tasarlandığı, doğduğu ve korunduğu şeylere göre biçimlenir.

Harf Öğrencilerinin Balgama ve Kara Safraya Maruz Kalışı Üzerine. Harf sevdalılarının yalnızca o organlara, güçlere ve ruh buharına özen göstermesi yetmez; aynı zamanda balgamdan ve kara safradan da, tıpkı denizcilerin Skylla ile Kharybdis'ten kaçındığı gibi, son derece dikkatle sakınmaları gerekir. Çünkü bedenin geri kalanında ne kadar hareketsiz kalırlarsa, beyinlerinde ve zihinlerinde o kadar yoğun çalışırlar; bu yüzden Yunanların "phlegma" dediği balgamı, bu yüzden de yine onların "melankoli" dediği kara safrayı üretmeye mecbur kalırlar. Balgam çoğu zaman zekâyı köreltip boğar; kara safra ise fazla birikir ya da alevlenirse, zihni durmadan bir tedirginlikle ve sık sık sayıklamalarla eziyet eder.

Bilginlerin melankolik oluşunun ya da melankolikleşmesinin kaç nedeni olduğu üzerine. Bilginlerin melankolik olmasından başlıca üç tür neden sorumludur. Birincisi göksel, ikincisi doğal, üçüncüsü ise insanidir.

Göksel neden şundan ileri gelir: Bizi öğretileri araştırmaya çağıran Merkür ile bu araştırmada sebat etmemizi ve keşfedilenleri korumamızı sağlayan Satürn, gök bilginlerince bir bakıma soğuk ve kuru sayılırlar. Yahut Merkür belki soğuk değilse bile, Güneş'e yakınlığı yüzünden çoğu zaman aşırı derecede kuru kılınır. Hekimlere göre melankolinin tabiatı da böyledir; ve Kara safra, doğasının kararlı bir birliği sayesinde, en soğuk uçta korkaklık, en sıcak uçta ise vahşi bir cesaret üretir — ara derecelerinde de, tıpkı şarap gibi, sayısız mizaç doğurur.

Melankoliklerin Neden Yaratıcı Zekâya Sahip Olduğu ve Bunlardan Hangisinin Öyle Olup Hangisinin Olmadığı Üzerine. Şimdiye kadar, Musaların rahiplerinin neden melankolik olduğunu ya da çalışma yoluyla melankolikleştiğini; önce göksel, sonra doğal, üçüncü olarak da insani nedenlerle göstermiş bulunuyoruz. Aristoteles de Problemata adlı yapıtında bunu doğrular: "Herhangi bir yetenekte üstün olan bütün insanlar," der, "melankolik olagelmiştir." Bu konuda Platoncuların bilimler üzerine yazdığı da bunu doğrular: en yaratıcı zekâların çoğu kez coşkuya kapılıp çılgına döndüğü söylenir. Demokritos da hiçbir insanın belli bir çılgınlık olmaksızın büyük bir zekâya erişemeyeceğini söyler. Bizim Platon'umuz da Phaidros'ta bunu kanıtlar gibidir: şiirin kapılarının, o kutsal bir çılgınlık (furor) olmaksızın boş yere çalındığını söyleyerek. Burada anlaşılması gereken çılgınlık, hekimlerin bildiği sıradan çılgınlık değil, özellikle melankoliklerde uyanan başka bir çılgınlıktır.

Şimdi sırada, Demokritos'un, Platon'un ve Aristoteles'in neden bazı melankolikleri, insani değil âdeta ilahi görünecek kadar üstün bir zekâyla donanmış olarak gösterdiklerini araştırmak var — çünkü bu üç düşünür bunu ileri sürmekle birlikte, böylesine büyük bir şeyin nedenini yeterince açıklamış görünmezler. Bunu araştırmaya cesaret etmek gerek. Melankoli, yani kara safra, ikiye ayrılır: biri hekimlerin "doğal" dediği kara safra, öbürü ise "yanık" (aduşt) kara safradır. Doğal olanı, kanın daha yoğun ve daha koyu bir kısmından başka bir şey değildir. Yanık olan ise dört türe ayrılır: ya doğal kara safranın kendisinin, ya en saf kanın, ya safranın, ya da tuzlu balgamın yanmasıyla oluşur. Yanmadan doğan her tür, bilge kişinin muhakemesine zarar verir: çünkü o mizaç tutuşup yandığında insanları hızlandırılmış ve çılgın kılar — Yunanlılar buna mania, biz ise furor deriz. Ama yanma söndüğünde, en ince ve en parlak kısımları çözülüp yalnızca kapkara bir kurum kaldığında, insanı ahmaklaştırır ve uyuşturur; bu hâle özellikle "melankoli" ya da "akılsızlık" (vecordia) denir.

Sözünü ettiğimiz doğal kara safra ise bize muhakeme ve bilgelik kazandırır — ama her zaman değil. Eğer fazlasıyla yoğun ve koyu olursa, ruh buharlarını kesif bir kütleyle karartır, zihni korkutur, zekâyı köreltir. Eğer yalın balgamla karışırsa —soğuk kan kalp çevresinde tıkanıklık yaparsa— yoğun bir soğuklukla ağırlık ve uyuşukluk getirir; ve doğası gereği en yoğun madde olduğundan, bu tür bir melankoli soğuduğunda soğukluğun doruğuna ulaşır: bunun sonucunda akılsızlık ve donukluk baş gösterir. Kara safra, ister saf ister kirli balgamla karışık olsun, çürürse dördüncü günlük sıtma, dalak şişmeleri ve benzeri hastalıklar doğurur. Aşırı çoğaldığında, ister saf ister kirli balgamla karışık olsun, ruh buharlarını daha yoğun ve daha soğuk yapar, zihni sürekli bir bezginlikle rahatsız eder, zekânın keskinliğini köreltir; kalp çevresinde kan artık hafifçe akmaz olur.

Kara safra ne pek az olmalıdır —yoksa kan ve ruh buharları bir dizginden yoksun kalır ve bundan kararsız bir mizaç, değişken bir bellek doğar— ne de pek çok olmalıdır —yoksa aşırı ağırlıkla bastırılıp uyuklama hâline düşülür ve mahmuzlanmaya muhtaç görünülür. Doğasının izin verdiği ölçüde son derece ince olması gerekir. Gerçekten ince olduğunda, ağırlıkça neredeyse kana eşit olacak kadar bol olsa bile zarar vermeyebilir. Öyleyse kara safra bol olsun, ama son derece ince olsun; çevresini saran daha ince bir balgamın nemi hiç eksilmesin ki büsbütün kuruyup fazlasıyla sertleşmesin; ama tümüyle balgamla, özellikle soğuk ya da ham balgamla karışmasın ki soğumasın. Aksine safra ve kanla öylesine karışsın ki üçünden tek bir bileşim oluşsun; şu oranla: sekiz ölçü kandan ikisi safraya, ikisi de kara safraya karşılık gelsin. Kan ve safra tarafından biraz tutuşturulsun; tutuştuğunda parlasın ama yanmasın —tıpkı daha sert maddelerin fazla tutuşturulduğunda şiddetle yanıp kızışması gibi olmasın; soğuduğunda da aynı ölçüde soğusun. Çünkü kara safra demire benzer: soğuğa doğru fazlasıyla yönelirse büsbütün soğur, sıcağa doğru fazlasıyla yönelirse büsbütün ısınır. Kara safranın kolayca sönebilmesi ile tutuştuğunda şiddetle yanabilmesi tuhaf görünmemeli; çünkü kirecin suyla ıslatıldığında hemen kaynayıp ısındığını görüyoruz. Melankoli, doğasının kararlı bir birliği sayesinde, her iki uçta da böylesine bir güce sahiptir; bu uçlara başka hiçbir mizaç ulaşmaz. En sıcak olduğunda son derece cesaret, hatta vahşilik verir; en soğuk olduğunda son derece korku ve korkaklık verir. Soğuk ile sıcak arasındaki ara derecelerde ise çeşit çeşit mizaçlar üretir — tıpkı şarabın, özellikle güçlü şarabın, sarhoşluğa kadar ya da biraz daha az içenlerde çeşitli etkiler bırakması gibi. Bu yüzden kara safranın ölçülü bir dengeyle ayarlanmış olması gerekir.

Böyle ölçülü olduğunda, dediğimiz gibi, kan ve safra ile karıştığında, doğası gereği kuru olduğundan ve doğasının izin verdiği ölçüde son derece ince olduğundan, kan ve safra tarafından kolayca tutuşturulur, çünkü katı ve dayanıklıdır; bir kez tutuştuğunda çok uzun süre yanar, çünkü kuruluğunun sıkı birliği sayesinde son derece güçlüdür ve daha şiddetle ısınır. Tıpkı samanla karışık odunun, ikisi birden tutuşturulduğunda daha uzun ve daha sıcak yanması gibi. Uzun süreli ve şiddetli bir sıcaklıktan ise büyük bir parlaklık, şiddetli ve uzun süreli bir hareket doğar. İşte Herakleitos'un o sözü buna işaret eder: "Kuru ışık — en bilge ruh."

Kara Safranın Zekâyı Nasıl Güçlendirdiği Üzerine. Biri şöyle sorabilir: söz ettiğimiz oranlarla bu üç maddeden bileşen o mizacın rengi nedir? Görünüşte altın rengindedir, ama bir parça erguvana çalar. Gerek bedenin gerek ruhun hareketiyle doğal sıcaklıkla tutuştuğunda, tıpkı kızışıp kızıllaşan altın gibi parlar ve ısınır, erguvanla karışmış olarak parlar ve ışıldar; tıpkı ateş gibi, yanan yürekten çeşitli alevli renkler çeker.

Biri yine sorabilir: bu mizaç zekâya hangi yoldan ulaşır? Bu mizaçtan doğan ruh buharları önce incedir — kalın şaraptan damıtma yoluyla, ateşte, çıkarılan o "yanık su" denen sıvıya benzer biçimde. Çünkü kara safranın dar geçitlerinde sıkışan buharlar, o birlikten doğan daha şiddetli sıcaklıkla incelir ve dar geçitlerden daha ince olarak fışkırır; sonra aynı nedenle daha sıcak, daha parlak olur; üçüncü olarak hareketlerinde çevik, eylemlerinde son derece şiddetli olur; dördüncü olarak katı ve dayanıklı bir mizaçtan sürekli kaynadığından, işlevlerine çok uzun süre hizmet ederler.

İşte böyle bir desteğe güvenen zihnimiz şiddetle araştırır, incelemede daha uzun süre sebat eder. Aradığı her şeyi kolayca bulur, açık seçik görür, sağlıklı biçimde muhakeme eder ve muhakeme ettiğini uzun süre saklar. Ayrıca, daha önce belirttiğimiz gibi, zihin bu mizacı bir araç ya da bir kışkırtıcı olarak kullanır; bu mizaç bir bakıma dünyanın merkeziyle örtüştüğünden zihni de kendi merkezinde toplar ve her zaman her şeyin merkezini arar, en içteki gizli yerlerine nüfuz eder. Ayrıca Merkür ile Satürn'e de karşılık gelir; bunlardan Satürn, gezegenlerin en yükseği olduğundan, araştırıcı zihni en yüksek şeylere çeker. Bu yüzden filozoflar, özellikle zihin dış hareketlerden ve kendi bedeninden bu şekilde geri çekildiğinde ve ilahi olana mümkün olduğunca yaklaştığında, seçkin bireyler olarak ortaya çıkar; ilahi olanın bir aracı hâline gelirler. Böylece ilahi esinlerle ve kehanetlerle dolup taşarak, her zaman yeni ve alışılmadık şeyler tasarlarlar, geleceği önceden bildirirler. Bunu yalnız Demokritos ile Platon değil, Aristoteles de Problemata kitabında, İbn Sina da Tanrısal Şeyler Üzerine ve Ruh Üzerine kitaplarında doğrular.

Kara safranın bu mizacı üzerine neden bu kadar çok şey söyledim? Şunu hatırlayalım diye: kara safra —özellikle bu türden parlak, berrak kara safra— en iyi şey olarak aranmalı ve beslenmelidir; yalnızca söylediğimizin tam tersi olan, en kötü nitelikteki kara safradan kaçınılmalıdır. Çünkü o öylesine korkunç bir şeydir ki Serapion, kötü bir cinin saldırısıyla kışkırtılabileceğini söylemiş, bilge İbn Sina da bunu yadsımamıştır.

Bilginlerin Beş Başlıca Düşmanı: Balgam, Kara Safra, Cinsel Birleşme, Doygunluk ve Sabah Uykusu Üzerine. Uzun zaman önce ayrıldığımız konuya dönelim: hakikate ve bilgeliğe götüren yol pek uzundur, karada da denizde de zorluklarla doludur. Bu yola çıkan herkes, bir şairin deyişiyle, sık sık hem karada hem denizde tehlikeyle karşılaşır. Denizde yol alırlarsa, iki mizaç arasında —balgam ile o zararlı melankoli arasında— tıpkı Skylla ile Kharybdis arasında sıkışmış gibi sürüklenirler. Karada yol alırlarsa, hemen üç canavarla karşılaşırlar: birincisi dünyevi Venüs, ikincisi Bakkhos ile Ceres, üçüncüsü ise gece tanrıçası Hekate. Buna karşılık Apollon gökten, Poseidon denizden, Herakles ise karadan bu canavarlarla savaşmaya çağrılır: Apollon, bilgeliğe düşman olan bu canavarları oklarıyla deler, Poseidon üç dişli mızrağıyla evcilleştirir, Herakles ise ezip parçalar.

Birinci canavar cinsel birleşmenin verdiği hazdır, özellikle güçleri birazcık bile aşarsa: çünkü ruh buharlarını, özellikle en ince olanlarını, ansızın tüketir; beyni zayıflatır, mideyi ve yürek çevresini güçsüzleştirir — zekâya bundan daha düşman bir şey olamaz. Hipokrates cinsel birleşmeyi neden sara nöbetine benzetmiştir? Çünkü kutsal olan zihni sarsar. İbn Sina, Hayvanlar Üzerine kitabında öylesine zarar verdiğini söyler ki: doğanın taşıyabileceğinden fazla meni cinsel birleşmeyle akarsa, bu, kırk katı kadar kanın akmasından daha büyük zarar verir; bu yüzden eskiler haksız yere değil, Musaları ve Minerva'yı bakire kılmışlardır. Platoncu bir söz de bunu yansıtır: Venüs, kendi kutsal ayinlerine saygı göstermezlerse Musaları tehdit edip oğlunu onlara karşı silahlandıracağını söylediğinde, Musalar şöyle yanıt vermiştir: "Bu tehditleri Mars'a yönelt, ey Venüs, bize değil; çünkü Kupido bizim aramızda uçmaz." Gerçekten de doğa, hiçbir duyuyu dokunmadan daha uzağa, akıldan ayırmamıştır.

İkinci canavar, yemekte ve şarapta doygunluktur. Şarap fazla, fazla sıcak ya da fazla güçlü olursa, başı en kötü buharlarla doldurur; sarhoşluğun insanları çıldırttığından söz bile etmiyorum. Fazla yemek ise önce her şeyiyle doğanın gücünü sindirim için mideye çeker, öyle ki ne baş ne de düşünme buna elverir. Sonra kalın ve bulanık buharlarla zihnin keskinliğini köreltir. Hatta yemek iyi sindirilse bile, Galenos'un dediği gibi, yağ ve kanla boğulan zihin göksel hiçbir şeyi göremez.

Üçüncü canavar ise, özellikle akşam yemeğinden sonra gece geç saatlere kadar uyanık kalmaktır; bu da kişiyi güneş doğduktan sonra bile uyumaya zorlar. Bu konuda pek çok bilgin yanılıp aldandığından, buna zekâya ne kadar zarar verdiğini kısaca açıklayacağım; yedi başlıca gerekçe sunacağım: birincisi göğün kendisinden, ikincisi unsurlardan, üçüncüsü humurlardan, dördüncüsü şeylerin düzeninden, beşincisi midenin doğasından, altıncısı ruh buharlarından, yedincisi ise hayal gücünden çıkarılan gerekçedir.

Birinci gerekçe göklerden gelir: düşünmeye ve belagate en çok yardım eden üç gezegen —Güneş, Venüs ve Merkür— hemen hemen aynı yörüngede birlikte hareket eder; gece yaklaşırken bizden kaçarlar, gündüz yaklaşırken ya da yeniden doğarken bize geri dönerler. Güneş doğduktan sonra ise, gökbilimcilerin "karanlığın hapishanesi" dediği göğün on ikinci bölgesine ansızın sürülürler. Öyleyse, gece bu gezegenler kaçarken kaçmayan ya da gün doğumundan sonra o karanlık hapishaneye giren kişi değil, tam tersine bu gezegenler doğmaya ya da yükselmeye yaklaşırken kalkıp çalışmaya ve yazmaya başlayan kişi —onlarla birlikte, âdeta kalkan kişi— en keskin biçimde düşünür, bulduklarını en belagatli biçimde yazar.

İkinci gerekçe unsurlardan gelir: güneş doğarken hava hareketlenir, incelir ve berraklaşır; güneş batarken bunun tersi olur. Kan ve ruh buharları, doğaları gereği çevrelerindeki havanın hareketine ve niteliğine uymak zorundadır. Üçüncü gerekçe humurlardan gelir: gün boyunca kan daha özgürce hareket eder ve hâkim olur; hareketiyle incelir, ısınır ve berraklaşır; ruh buharları da kanı izleyip ona benzemeye eğilimlidir. Ama gece çöktüğünde, o daha yoğun ve soğuk melankoli, balgamla birlikte egemen olur; bu da ruh buharlarını düşünmeye tamamen elverişsiz kılar.

Dördüncü gerekçe şeylerin düzeninden gelir: gündüz uyanıklığa, gece uykuya ayrılmıştır. Güneş yarımküremize yaklaşırken ya da üzerimizde ilerlerken, ışınlarıyla bedenin ortasını açar ve humurları, ruh buharlarını merkezden çevreye doğru yayar — bu da uyanıklığı ve eylemi kışkırtır ve destekler. Güneş geri çekildiğinde ise her şey büzülür, bu da doğal bir düzenle uykuya davet eder, özellikle gecenin üçüncü ya da dördüncü kısmından sonra. Öyleyse sabahleyin, güneş ve dünya uyanırken uyuklayan, ama gece geç saate kadar —doğa emekten dinlenmeyi buyururken— uyanık kalan kişi, kuşkusuz hem evrensel düzene hem kendi kendine karşı çıkar; birbirine karşıt hareketlerle aynı anda hem rahatsız edilir hem parçalanır. Çünkü evren dışarıya doğru hareket ederken kendisi içeriye çekilir; evren içeriye çekilirken de kendisi dışarıya doğru hareket eder. Böylece hareketlerin düzeni tersine döndüğünden ve birbirine karşıt olduğundan, hem bütün beden, hem ruh buharları, hem de zekâ büsbütün güçsüzleşir.

Beşinci gerekçe midenin doğasından gelir: mide, gün boyunca sürekli işleyişle, gözenekleri iyice açılmış ve buharları uçup gitmiş olarak akşama doğru fazlasıyla zayıflar; bu yüzden gece çökerken beslenmek için taze bir buhar birikimine ihtiyaç duyar. O saatte uzun ve zor düşünme çabalarına girişen kişi, ruh buharlarını başa doğru geri çeker; ama böyle dağıtılan buharlar ne mideye ne başa yeterince hizmet eder. En büyük zarar, akşam yemeğinden sonra çalışırken bu tür çalışmalara uzun süre yoğun biçimde devam edilmesinden gelir: çünkü o saatte mide, yemeği sindirmek için daha çok buhara ihtiyaç duyarken, gece çalışması ve düşünme yüzünden bu buharlar başa yönlendirildiğinden, mide bunlardan yoksun kalır. Böylece ne beyin ne de mide gereken payı alır. Üstelik baş, bu hareket yüzünden yemeğin daha kalın buharlarıyla dolar; midede sıcaklıktan ve buhardan yoksun kalan yemek ise ham kalır ve çürür; bu da başı yeniden tıkar ve ağırlaştırır. Son olarak, sabah saatlerinde —uyku boyunca bekleyen tüm atıkların bedenden atılması gereken saatte— en kötüsü olur: gece çalışarak sindirimi tamamen kesintiye uğratan kişi, sabah geç saate kadar uyuyarak bu atıkların dışarı atılmasını daha da geciktirmek zorunda kalır. Neredeyse bütün hekimler bunun hem zekâya hem bedene zararlı olduğunu düşünür.

Altıncı gerekçe aynı şekilde ruh buharlarından kanıtlanır: gün boyunca yorgun düşen buharlar —özellikle en incelerin— çözülüp gittiğinden, gece geriye yalnızca birkaç kalın buhar kalır; bunlar harf çalışmalarına son derece elverişsizdir, öyle ki zekâ bunların kanatlarına güvenerek, tıpkı sakat kanatlarla uçmaya çalışan biri gibi, uçamaz — ancak yarasalar ve baykuşlar öyle uçabilir. Buna karşılık uykudan sonra, sabahleyin, buharlar tazelenmiş ve uzuvlar öylesine güçlenmiş olur ki buharların yardımına pek az ihtiyaç duyulur; beyne hizmet edecek pek çok ince buhar hazır bulunur ve bunlar, uzuvları beslemek ve yönetmekle pek az meşgul olduklarından, ona daha kolay hizmet edebilir.

Son olarak yedinci gerekçe hayal gücünün doğasından çıkarılır. Hayal gücü —ya da tasarım, ya da düşünce, ya da başka hangi adla anılması gerekiyorsa— gece boyunca uyanık kalınırken pek çok, uzun ve birbiriyle çelişen imgeyle, düşünceyle, kaygıyla dağılır ve karışır. Bu dağılma ve karışıklık, ardından gelen düşünme ediminin gerektirdiği sakin ve dingin zihne fazlasıyla aykırıdır. Ancak gece dinlenmesiyle o çalkantı sonunda yatışır ve dinginleşir. Böylece gece yaklaştıkça zihin her zaman karışık, gece geri çekildikçe ise çoğunlukla dingin olur ve biz yeniden çalışmalarımıza döneriz.

Ama zihni fazlasıyla çalkantılı hâldeyken karar vermeye çalışanlar, baş dönmesi çekenlerden farksızdır; Platon'un dediği gibi, aslında kendileri döndüğü hâlde her şeyin döndüğünü sanırlar. Bu yüzden Aristoteles, İktisat üzerine kitabında, güneş doğmadan kalkmayı bilgece buyurur ve bunun hem bedensel sağlığa hem felsefi çalışmalara son derece yararlı olduğunu söyler. Ama bu, akşam yemeğinin erken ve hafif olmasına özenle dikkat ederek sabah hazımsızlığından kaçınmak biçiminde anlaşılmalıdır. Nihayet kutsal peygamber Davud, kadir-i mutlak Tanrı'nın ozanı, hiçbir zaman akşamleyin değil, her zaman gece ve tan vaktinde kalkıp Tanrısı'na lir ve mezmurlarla şükrettiğini söyler. O saatte zihinle kalkmamız kesinlikle gerekir; imkân varsa hemen ardından bedenle de.