Kendini Tümüyle Tanrı'ya Bırakmak
Vaazlarını tutan Johannes Tauler; Kutsal Ruh'un ilahi ışığı altında, erdemler ve semboller arasında betimlenmiş Barok frontispis gravürü (Gheestelycke sermoonen, 1685).

Kendini Tümüyle Tanrı'ya Bırakmak

Johannes Tauler· 1857 (14. yüzyıl vaazlarının İngilizce çevirisi)· Özgün: İngilizce· Internet Archive· ~9 dk okuma
Mistik TeolojiTürkçe çeviriAçık erişim

On dördüncü yüzyıl Ren mistisizminin en derin sesi olan Dominikan vaiz Johannes Tauler, Advent'in Üçüncü Pazarı için verdiği bu vaazda, ruhun Tanrı'yı görebilmesi için kendinden tümüyle nasıl "çıkması" gerektiğini anlatır. Dünyadan, kendini tanımaktan kaçan gururdan, kendi rahatından ve nihayet Tanrı'dan başka her şeyden sıyrılan kişi, ancak o zaman dünyaya ölmüş sessiz bir "çöl"e girebilir; ve ancak orada, iç gözüyle ruhun gizli güzelliğini ve gerçek Kral'ını seyredebilir.

Türkçe çeviri (tam metin) · Çeviren Şira Nur Uysal

Rabbimiz İsa Mesih Yahudilere şöyle demişti: "Çöle ne görmeye çıktınız? Rüzgârda sallanan bir kamış mı?" Bu sözlerde üç şeyi ele almalıyız: birincisi çıkışı, ikincisi çölü, üçüncüsü orada göreceğimiz şeyi.

Önce çıkıştan söz edelim. Bu kutsanmış çıkış dört biçimde gerçekleşir.

Birinci çıkış biçimi, dünyadan çıkmaktır; yani dünyevi kazançların hırsından sıyrılıp onları hor görmektir — Aziz Yuhanna'nın buyruğuna göre: "Dünyayı sevmeyin, dünyadaki şeyleri de sevmeyin. Bir kimse dünyayı severse, Baba'nın sevgisi onda yoktur." Dünya sevgisinden böylece vazgeçenler için, Firavun'u ardında bırakıp Mısır'dan çıktılar denilebilir; yani gurur, kof övünme, küstahlık ve bütün öbür günahları terk etmeye niyet ederler. Böyle düşünenlerin, önderleri ve kumandanları olarak bir Musa'ya çok ihtiyaçları vardır; çünkü o çok yumuşak huylu ve merhametliydi, ve çıkışlarında büyük bir yumuşaklık, iyilik ve hoşgörüyle ele alınmaları gerekir. Ama Sodom ve Gomorra'dan çıkanlar — yani açgözlülükten, aşırılıktan ve iffetsizlikten uzaklaşması gerekenler, bu düşmanlarca ağır kuşatılmış olanlar — kendilerine önder ve kılavuz olarak bir meleğe ihtiyaç duyarlar; yani onlara acıyabilen, ama kendisi ölçülü, temiz ve yaşamında sıkı bir adama. İşte kendilerini böyle yönlendirilmeye ve kılavuzlanmaya bırakanlar, gerçekten bütün gururlarından ve şehvetlerinden kurtarılacaklardır — İşaya'nın dediği gibi: "Sevinçle çıkacak, esenlikle götürüleceksiniz"; Mesih'in de dediği gibi: "Dünyada sıkıntınız olacak, ama bende esenliğiniz olsun."

İkinci çıkış türü, dışsal şeylere olan tutunuşunu gevşetmek, boş kaygılarından, bencil isteme ve tasarlamalarından vazgeçmek ve düşüncelerini içe çevirmektir; öyle ki kendini tanımayı, ne olduğunu, nasıl olduğunu ve nerede yanlış gittiğini görmeyi öğrenebilesin. Kendi sevinç ya da kederiyle öylesine dolu olan, kendinin ötesine geçemeyen kişi asla kendini tanıyamaz. Bu yüzden Aziz Bernard şöyle der: "Dünyadaki bütün bilimlerin efendisi olmaktansa, kendini tanımak, ne kadar hasta ve zaaflarla dolu olduğunu görmek daha iyidir." Bu yüzden Süleyman, Ezgiler Ezgisi'nde şöyle der: "Ey kadınların en güzeli, kendini bilmiyorsan, sürünün — yoldaşlarının — izinden git"; bu da şu demektir: Tanrı'nın azizlerinin yaşamlarını düşün ve kendine o aynada bak; yani onların örneğini izle, kendi iradenin ardınca yürüme.

Üçüncü çıkış türü, kendi rahatından ve kendi yolundan vazgeçmek, gücünün yettiğince kendini komşuna adamaktır — ona öğüt ve eylemle, kendi iyi örneğinle, elinden gelenin ve bildiğinin en iyisiyle, sürekli içten bir sevgi ruhuyla yardım ederek, onu kendi ebedi esenliğine götürecek şeylere kavuşturmaktır. Çünkü Rab'bin buyruğu şudur: "Sizi sevdiğim gibi birbirinizi sevin. Eğer birbirinizi severseniz, bütün insanlar bununla benim öğrencilerim olduğunuzu bilecek." Aziz Pavlus da böyle der: "Birbirinizin yüklerini taşıyın, böylece Mesih'in yasasını yerine getirmiş olursunuz." Tıpkı Tekvin Kitabı'nda dendiği gibi: "En küçük kardeşinizi de yanınızda getirmezseniz, yüzümü bir daha görmeyeceksiniz." Bu, Ezgiler Ezgisi'nde de açıkça anlatılır: "Gel sevgilim, tarlaya çıkalım; bağlara erken gidelim, köylerde konaklayalım, asma çiçek açtı mı görelim."

Dördüncü çıkış türü, Tanrı'dan başka her şeyi terk etmektir; öyle ki Tanrı'ya duyduğumuz sevgi sahip olduğumuz en güçlü sevgi olsun — O'nu gerçekten bütün yüreğimizle, bütün canımızla ve bütün gücümüzle sevelim. İbrahim'e söylendiği gibi: "Ülkenden, akrabalarından ve baba evinden çık" — yani, "sevgini yok olup gidecek şeylere değil, yalnız Tanrı'ya bağla; ve sahip olduğun her şey için Tanrı'ya şükret, onu O'nun için kullan." Kenanlı kadın da işte böyle çıkmıştı, kendi sözleri de bunu tanıklar: "Doğru, ya Rab, ama köpekler de efendilerinin sofrasından düşen kırıntıları yer"; ve bu yüzden dileğine kavuştu. Sevgi dolu ruha ve yoldaşlarına şöyle denir: "Çıkın, ey Sion kızları." "Kızlar" denmesi yerindedir, "oğullar" değil; çünkü onlar henüz anlayışta zayıftırlar, pek çok kadınsı korkuyla tedirgindirler, feragatte henüz güçlü değildirler, kızlar ya da genç kızlar gibi hâlâ narin ve zayıftırlar.

İkinci ele alacağımız konu "çöl"dür. İnsanlar günahlarını ve dünyevi hırslarını terk ettiklerinde çöle girerler; bu da ruhsal bir yaşamı, dünyaya ölmüş birinin yaşamını simgeler. Şimdi, iki tür çöl vardır: iyi olan ve kötü olan. İnsanın yüreği kibirle dolu, iyi işlerden, sevgiden ve göksel özlemden yoksun olduğunda, kilisenin ya da ruhun tapınağının dört bir yanında Tanrı'ya yükselen bir övgü buhuru bulunmadığında — İsrail evinin koyunları, yani bütün iyi düşünceler, her biri kendi yoluna dağıldığında — bu kötü bir çöldür. Ama dünyevi kaygıların ya da tutkuların kasırgaları dinip yatıştığında, dünyevi arzunun ve yaratılmışa duyulan özlemlerin dalgaları yüreğin derinliklerinde kabarmaktan vazgeçtiğinde — işte bu, çok verimli ve iyi bir çöldür. O zaman, acının ilk keskin oku bedenin ve zihnin her sinirini delip geçse bile, insan iradesinin derin kaynaklarında yılmadan durur. Dışarıda fırtınalar kopsa da içeride esenlik varsa, bu iyi bir çöldür — Tanrı'nın peygamber aracılığıyla söylediği çöl: "Sizi çöle götüreceğim ve orada sizinle yüz yüze konuşacağım"; çünkü kimse içinde olanı ve Tanrı'nın ruhunda söylediğini, bu çöle getirilene dek ne duyar ne de anlar.

Ruhsal yaşamın çöl ya da çölde bir hayat diye anılmasının üç nedeni vardır. Birincisi, dünyadan dönüp ona doğru çıkanların azlığıdır; çünkü dünyanın alışılmış yolu, her insanın kendi dünyevi amaçlarının peşinden gitmesidir. Ama en akıllıca yol, düşünceleri ve imgeleri sürerek dünyayı yürekten kovmak, Musa gibi çölün derinliklerine gidip orada yaşamaktır; öyle ki koyunlarımızı daha iyi gözetip koruyabilelim — yani içsel ayartının saldırılarından ve hayalgücünün yasak alanlara sapmasından kaçınalım. Musa koyunlarını çölün en uzak köşelerine sürdüğünde Tanrı ona orada yanan bir çalıda kendini nasıl açtıysa, sen de öylece yanan bir sevgi ve kutsal bir özlemle dolacak, Tanrı'yı tanımaya devam edeceksin. Süleyman'ın sözünü ettiği güzelim çöl budur: "Çölden mür ve günnük kokularıyla, bir duman sütunu gibi yükselen kimdir bu?" Aziz Gregorius şöyle der: "Sevginin doğası ve özelliği, kendinden durmadan Tanrı'ya doğru kutsal bir özlemle yükselmek, En Yüce İyi'ye ulaşıp onu kucaklayana dek hiç dinlenmemektir; çünkü yeryüzünde hiçbir şey onu aşağı çekemez, alevini hapsedemez — o daima kendinin üzerinde, Tanrı'ya doğru yükselir." İyi insanlar için de böyledir; sevdiklerine ne kadar sıkı sarılırlarsa, dünyanın bütün gülüşlerinden o kadar yüz çevirir, onları o kadar hor görürler. Eyüp'ün dediği gibi, sarsılmaz bir özlemle Tanrı'ya bağlanırlar: "Tanrı beni yok etmekten hoşnut olsaydı da elini salıverip beni kesip atsaydı! O zaman yine de tesellim olurdu." Melekler bu çöl için şöyle der: "Sevgilisine yaslanarak çölden çıkıp gelen kimdir bu?" Sevgi dolu ruh da yanıtlar: "Canımın sevdiğini buldum, onu tuttum, bırakmayacağım." Çünkü bu çöle girenler, gizli ve içsel şeyleri tadıp anlatabilirler. Üstelik sevgi alıştırmasında bütün erdemler filizlenip büyür. İşte Mesih de Tabor Dağı'nda kendi görkemini üstlendi — kendimizi Tanrı'ya verirsek bizim de payımıza düşecek olan bu çöl meyvesinin bir imgesi olarak. Aziz Pavlus'un dediği gibi: "Ama hepimiz peçesiz yüzle Rab'bin görkemini seyrederek, Rab'bin Ruhu'nun eseri olarak, görkemden görkeme aynı görüntüye dönüştürülüyoruz."

Yine, ruhsal yaşam bir çöl olarak anılmayı hak eder — insan tarafından çiğnenmeyen yerlerde filizlenip serpilen pek çok tatlı çiçek yüzünden. Bu bakımdan, dünyaya ölmüş birinin yaşamı bir çöle benzetilebilir; çünkü sürekli ve ciddi bir çabayla pek çok erdem öğrenilebilir — ama gereken çaba başlangıçta yorucu ve acı verici olduğundan, bunu göze alanlar azdır. Bu çölde iffetin zambakları, masumiyetin beyaz gülleri bulunur; içinde fedakârlığın kızıl gülleri de vardır — et ve kan günahla mücadelede tükendiğinde, insan gerekirse şehadete hazır olduğunda — ki bu, dünyada kolayca öğrenilemez. Bu çölde alçakgönüllülüğün menekşeleri de bulunur, Tanrı'nın kutsal insanlarının örneklerinde başka pek çok güzel çiçek ve şifalı kök de. Ve bu çölde kendine oturacak hoş bir yer seçeceksin — yani, Tanrı'nın azizlerini yürek temizliğinde, ruh yoksulluğunda, gerçek itaatte ve öbür bütün erdemlerde örnek alacağın kutsal bir yaşam; öyle ki Ezgiler Ezgisi'nde denildiği gibi söylenebilsin: "Ülkemizde çiçekler açtı" — çünkü pek çokları kutsallık ve iyi işlerle dolu olarak öldüler.

Ruhsal yaşamla çöl arasındaki üçüncü benzerlik, çölde bedene sağlanan azlıktır; bu yüzden dünya sevdalıları orada yaşayamazlar. İsrailoğulları bu yüzden Musa'ya birçok şeyden yoksun olduklarını söyleyip yakınmışlardı. Bununla ölçülülük içinde, erkekçe bir dirilikle beline kuşak bağlanmış bir yaşam anlaşılmalıdır. Ve her insan böyle bir yaşam sürmekle yükümlüdür; çünkü bütün dünya ona ihtiyaçlarını karşılayacak kadar verilmiş olsa bile, gerçek gereksinimi için yeterli olandan fazlasını almaktan titizlikle kaçınmakla yükümlü olurdu. Üstelik böyle bir yaşamla ruhun bütün güçleri diri tutulur. Ve bu çölde duyuları sevindirecek pek az şey olsa da, dünyanın zevklerini çok aşan bir ruh tesellisi vardır. İşaya der ki: "Rab Siyon'u teselli edecek, bütün virane yerlerini avutacak; çölünü Aden'e, ıssızlığını Rab'bin bahçesine çevirecek." Ve yine: "Çölü bir su havuzuna, kuru toprağı da su kaynaklarına çevireceğim." Böylece yalnız ruh, dünyayla evli olandan çok daha fazla iyi iş çocuğu doğurur. Nitekim Firavun'a, Tanrı'ya kurban sunabilsinler diye halkını çöle salması, Mısır'ın etsel zevkleri yerine ruhsal man alabilsinler diye buyrulmuştu.

Ele alacağımız üçüncü şey, çölde göreceğimiz şeydir. İnsan çöle çıktığında, iç gözüyle "kralı ve gelinini" — yani bütün gizli güzellik hazineleriyle ruhu — seyretmesi buyrulur. Şöyle yazılıdır: "Çıkın, ey Sion kızları, krala bakın" — yani, İşaya'nın sözünü ettiği Mesih'in bir simgesi olan Süleyman'a: "Bize bir çocuk doğdu, bize bir oğul verildi; egemenlik onun omuzlarında olacak, adı Harikulade olarak anılacak." Ve şimdi, gelini uğruna insan olmuş olan Tanrı'nın kendi tanrılığında ne kadar harikulade olduğunu gör. Musa'nın gördüğü ve şöyle dediği mucize budur: "Şimdi dönüp bu büyük görüntüyü göreceğim, çalı neden yanmıyor." Diken çalısı Mesih'in insan doğasıdır; alev, yanan sevgiyle dolu ruhudur; ışık ise ölümlü bedeninden parlayan tanrılığıdır. Şimdi, her şeyi kavrayışında kucaklayan bilgeliğin ölçüsüzce döküldüğü bu Mesih'i ve Süleyman'ı düşün: O, bize göğe giden yolu öğretmiş olan Hakikat'tir; ruh O'na baksın ki O'nu izlesin, kendi eğilimince değil O'nun ruhunca yaşasın — ve Kral'ının doğasını, hac yolculuğunu nasıl tamamladığını düşündükçe, iyi savaşı vermek için doğası büyük ölçüde güçlenecektir. Çünkü sevgi dolu ruhu zaman zaman O'nun insani zaaflarını anımsamak, zaman zaman da ruhtaki yaşamıyla sevinmek büyük ölçüde tazeleyecektir.

Bir üstat şöyle demiştir: "Hazların aşırılığı güçleri zayıflatır, taşkın ruhsal coşkular da ruhu tüketir. Büyük sevinç her zaman sürmez; ama burada yaşarken sevinçlerimizde bir değişkenliğe gereksinimiz vardır — çünkü ruha henüz Tanrı'ya en kutsal yerde hizmet etmek verilmemiştir." Bu yüzden ruh bazen Mesih'in tanrısal büyüklüğünü, bazen de kutsal insanlığını düşünmelidir. Tanrısal şeylerde henüz deneyimsiz ve yabancı olan bir ruhtan Tanrı'ya inanması istenir; ama coşkulu, sınanmış ve deneyimli bir ruh Kral'ı güzelliği içinde seyretmeye çağrılır. Ve böylece sevgi dolu ruh, iç gözüyle insan soyundaki kardeşlerine ne ölçüde boyun eğmesi ya da karşı durması gerektiğini görecektir. Aziz Bernard der ki: "Ya Rab, çabuk gel ve tahtında hükmet, çünkü şimdi sık sık içimde bir şey doğuyor, tahtını ele geçirmeye çalışıyor; gurur, açgözlülük, pislik ve tembellik benim krallarım olmak istiyor; sonra kötü söz, öfke, kin ve bütün öbür kötülükler bana katılıp kendime karşı savaşıyor, bana hükmetmeye çalışıyorlar. Onlara direniyorum, onlara karşı haykırıyorum ve diyorum ki: 'Mesih'ten başka kralım yok.' Ey Esenlik Kralı, gel ve içimde hükmet, çünkü Senden başka kral istemiyorum!" Gilbert de şöyle der: "Ya Rab, elinin üzerimdeki ağırlığına katlanıyorum, gergin gözlerle, kapı çalarcasına, dualarla, sevincin ve kederin nice yükseklik ve derinliklerinden geçerek ileri atılıyorum." Ama böyle bir kral için kendini hazırlarken kim yorulup pes edebilir ki — Tanrı'nın bizim küçücük doğamızı kendi tanrısal Özü'nü alacak yetiye kavuşturduğunu, hatta bizim doğamızı üstlenip insanlığımızın renklerini kuşandığını, güzelliğini bize böylece açıkladığını, bizi kendisini sevdiğimizden çok daha fazla sevdiğini anımsayan biri! O benden yalnızca kendisini sevmemi isterken, Onu her şeyden çok sevmesem, gerçekten her türlü kınamayı hak ederdim!

Öyleyse önce kendimizden bütünüyle çıkalım; sonra bu kutsanmış çöle girelim; üçüncü olarak da ruhun gerçek Kral'ını ve güveyisini tanımayı ve seyretmeyi arzulayalım. Bunun için, kutsal İrade'nin Musa'sı bizi Tanrı'nın Dağı'na götürmelidir. Ama Musa'nın Mısır'dan çıkardığı halk, kötü alışkanlıklarını yeni bırakmış olup kolayca eski yollarına dönenlerin, çölde eski etsel şehvetlerinden, iffetsiz ya da dünyevi düşüncelerinden kendilerine bir altın buzağı yapanların, ete göre yaşayıp Tanrı'ya değil kendi karınlarına hizmet edenlerin, yaratılmışta zevk alanların bir imgesidir. İşte bu yüzden gerçek Musa'ya, yani Mesih İsa'ya ihtiyacımız vardır — bizi her zaman yönlendirsin, yol göstersin, kendine çeksin; öyle ki O'nun ardınca, Tanrı'nın bizden gizlendiği kendi yüreklerimizin çölüne çıkabilelim. Tanrı hepimizin buna erişmesine yardım etsin! Amin!

Dışarıda fırtınalar kopsa da içeride esenlik varsa, bu iyi bir çöldür.
Özgün metin (İngilizce, Susannah Winkworth çevirisi, 1857)
OUR Lord Jesus Christ said unto the Jews, "What went ye out into the wilderness for to see? A reed shaken with the wind?" In these words let us consider three things: First, the going out; secondly, the wilderness; thirdly, what we are to see there.

First, let us consider the going out. This blessed going out takes place in four ways.

The first way is to come out from the world, that is, from the craving after worldly advantages, and to despise them, according to that precept of St. John, "Love not the world, neither the things that are in the world. If any man love the world, the love of the Father is not in him." Those who thus forsake the love of the world, may be fitly said to come out of Egypt, leaving King Pharaoh behind; that is, they purpose to forsake pride, vain-glory, presumption, and all other sins. And those who are thus minded do greatly need a Moses to be their leader and commander; for he was very gentle and merciful, and in their coming out they require to be treated with great gentleness, and kindness, and forbearance. But such as come out from Sodom and Gomorrah, that is, those who have to depart from covetousness, intemperance, and unchastity, and are hard beset by these foes, do need an angel for their leader and guide; that is to say, a man who can have compassion on them, but who is himself temperate, pure, and strict in life. Now those who do thus suffer themselves to be led and guided, shall be verily delivered from all their pride and sensuality, as Isaiah says: "Ye shall go out with joy, and be led forth with peace;" and as Christ also says: "In the world ye shall have tribulation, but in me ye shall have peace."

The second kind of coming out is to loose thy hold on outward things, to cease from thy vain anxieties, thy selfish wishing and planning, and to turn thy thoughts inward, that thou mayest learn to know thyself, and to see what thou art, how thou art, and in what it standeth amiss with thee. He who is too full of his own joys or sorrows to get beyond himself can never come to know himself.

The third kind of going out is to give up thine own ease and thine own way, and to devote thyself, so far as thou art able, to thy neighbour, to help him by counsel and deed, and by thine own good example, to the utmost of thy power and the best of thy knowledge, in a constant spirit of hearty love, that he may be brought to the things that make for his eternal peace.

The fourth kind of going out is to forsake everything but God, so that our love towards God should be the strongest love we have; and we should indeed love Him with all our heart, and with all our soul, and with all our strength.

[…] That is a good wilderness when without there are storms, yet within there is peace; the wilderness of which God said by the prophet: "I will bring you into the wilderness, and there will I plead with you face to face." […] Therefore let us in the first place come out wholly from ourselves, that we may, in the next place, enter into this blessed wilderness, and, in the third place, desire to know and behold the true King and bridegroom of the soul. […] May God help us all to attain thereunto! Amen!

(Kaynak: Susannah Winkworth (çev.), "The History and Life of the Reverend Doctor John Tauler, with Twenty-Five of his Sermons," Sermon III, s. 213–221, Smith, Elder & Co., Londra, 1857. Yukarıdaki Türkçe çeviri bu metnin tam çevirisidir; buradaki İngilizce alıntı, sayfa uzunluğu nedeniyle özetlenmiştir — tam İngilizce metin için Internet Archive'a bakınız.)

Bu metin neden önemli

Johannes Tauler (yaklaşık 1300-1361), Meister Eckhart'ın izinden giden ve vaazlarında ruhta Tanrı'nın doğuşunu vurgulayan ünlü bir Dominikan mistiğidir. Martin Luther onu Havarilerden bu yana eşi görülmemiş bir öğretmen olarak övmüştür. Advent'in Üçüncü Pazarı için verilen bu vaaz, Matta 11:7'deki "Çöle ne görmeye çıktınız?" sorusu üzerine kuruludur ve üç bölümde ilerler: insanın kendinden dört aşamada nasıl "çıkması" gerektiği (dünyadan, kendini tanımaya engel olan benlikten, kendi rahatından, ve nihayet Tanrı'dan başka her şeyden); bu çıkışın vardığı "çöl"ün — yani dünyaya ölmüş ruhsal yaşamın — üç anlamı; ve o çölde iç gözle seyredilecek olan şey, ruhun kendisi ve onun gerçek Kral'ı. Tauler'in burada işlediği Gelassenheit (teslimiyet), kişinin kendi iradesini bırakıp Tanrı'nın iradesine bir kap oluşuna işaret eder.

Bülten

Yeni metinlerden ilk sen haberdar ol

Tam çeviriler, PDF'ler ve yeni eklenen kaynaklar hazırlandıkça e-postana düşsün.

Bu eser Mistik Teoloji Koleksiyonu'nun parçasıdır →

Künye
Kaynak eser
The History and Life of the Reverend Doctor John Tauler, with Twenty-Five of his Sermons — Sermon III: For the Third Sunday in Advent
Neşir
Susannah Winkworth çevirisi, Smith, Elder & Co., Londra, 1857 (14. yüzyıl Almanca vaazlarının İngilizce çevirisi)
Konum
Sayfa 213–221
Çeviren
Şira Nur Uysal
Dijital nüsha (çeviride kullanılan İngilizce metin)
Internet Archive
Kaynak dilde nüsha (Almanca özgün baskı)
Source Library
Bu Türkçe çeviri © Şira Nur Uysal, CC BY-SA 4.0 ile paylaşılmıştır (serbestçe kullanın, kaynak gösterin, değiştirirseniz aynı lisansla paylaşın). Kullanım & lisans →
Bu Çeviriye AtıfUysal, Ş. N. (Çev.). (2026). Kendini Tümüyle Tanrı'ya Bırakmak. Kadim Kütüphane. https://kadimkutuphane.com/tauler-vaazlar-teslimiyet-derin-deniz
← Kütüphaneye dön