Nazianzoslu Gregorios, İkinci İlahiyat Söylevi

Söylev XXVIII.

İkinci Teolojik Söylev.

I. Önceki Hitap'ta, bir İlahiyatçının nasıl bir karaktere sahip olması gerektiğini, ne tür bir konu üzerinde, ne zaman ve ne ölçüde felsefe yapabileceğini açıkça ortaya koyduk. Işığın ışık tarafından kavranabilmesi için, elden geldiğince saf olması gerektiğini gördük; sözünün verimsiz bir toprağa düşüp meyvesiz kalmaması için ağırbaşlı insanlarla düşüp kalkması gerektiğini; uygun vaktin, dışsal şeylerin anaforundan sıyrılıp içimizde bir sükûnet bulduğumuz an olduğunu, böylece deliler gibi soluğumuzu tüketmeyeceğimizi [Not: Benediktenlerin belirttiği bir kenar notu, daha iyi bir anlam veren "hıçkırarak" veya "soluk soluğa kalarak" okumasını sunar.]; varabileceğimiz ölçünün ise bizzat ilerlemiş olduğumuz yahut ilerlemekte olduğumuz mertebe olduğunu gördük. Mademki işler böyledir ve dikenler arasına ekmemek için (Yeremya 4:3, Matta 13:7) Tanrısallığın nadasa bırakılmış topraklarını kendimiz için sürdük ve Kutsal Yazılar ile yoğrulup başkalarını da yoğurarak toprağın yüzünü düzledik (İşaya 28:25)... o halde şimdi, ele alacağımız Baba'yı, Oğul'u ve Kutsal Ruh'u başa koyarak Teolojik meselelere girişelim; ta ki Baba hoşnut olsun, Oğul bize yardım etsin ve Kutsal Ruh bize esin versin; daha doğrusu çeşitlilikte Bir, Birlikte çeşitli olan ve içinde bir harika barındıran Tek Tanrı'dan üzerimize tek bir aydınlanma gelsin.

II. Şimdi şevkle Dağ'a çıktığımda (Mısır'dan Çıkış 24:1), daha doğru bir ifadeyle, Bulut'un içine girip Tanrı ile konuşmayı (biri umudumdan, diğeri zayıflığımdan ileri gelen) hem canıgönülden arzulayıp hem de bundan korktuğumda, zira Tanrı böyle buyurur; eğer bir kimse Harun ise, benimle birlikte çıksın ve gerekirse Bulut'un dışında kalmaya hazır olarak yakınımda dursun. Fakat bir kimse Nadav veya Avihu ise yahut İhtiyarlar Heyeti'nden ise, evet çıksın, lakin arınmasının değerine göre uzakta dursun. Ama tefekkürün bu yüksekliğine layık olmayan halk yığınından ise, şayet tamamen murdarsa hiç yaklaşmasın (Mısır'dan Çıkış 19:14), çünkü bu onun için tehlikeli olur; şayet en azından geçici olarak arınmışsa, aşağıda kalsın ve yalnızca Ses'i, boru sesini (Mısır'dan Çıkış 19:16-18), dindarlığın yalın sözlerini dinlesin; yukarı çıkamayanlar için hem bir dehşet hem de bir harika olan Dağ'ın tütüşünü ve şimşeklerini seyretsin. Fakat bir kimse kötü ve vahşi bir hayvansa, Tefekkür ve Teoloji konusunu kavramaktan büsbütün acizse, ormandaki ininde zararlı ve kötü niyetli bir biçimde pusuya yatıp ani bir sıçrayışla bir öğretiyi veya sözü kapmaya, yanlış yorumlarıyla sağlam doktrini parçalamaya kalkışmasın; aksine henüz uzaktayken dursun ve Dağ'dan çekilsin, yoksa taşlanıp ezilecek ve kötülüğü içinde acınası bir halde helak olacaktır. Zira vahşi hayvanlara benzeyenler için doğru ve sağlam sözler birer taştır. Bir leoparsa, benekleriyle ölsün (Yeremya 13:23). Ruhlarımızdan veya sözlerimizden yutacak bir şey arayan (1. Petrus 5:8), yırtıcı ve kükreyen bir aslansa; yahut Hakikatin değerli ve berrak incilerini ayaklar altında çiğneyen bir yaban domuzuysa (Matta 7:6); yahut bir Arap [Not: Arap: Septuaginta, Kutsal Kitap'ın İngilizce Yetkili Çevirisinde (A.V.) Yeremya 5:6'da "akşamın", Vulgata'da "akşam vakti" olarak çevrilen kelimeyi böyle karşılar. R.V. ise alternatif olarak "çöllerin" çevirisini verir.] ve yabancı kurduysa veya tartışma hilelerinde bunlardan bile daha kurnazsa; yahut bir tilkiyse, yani şartlara ya da gereksinimlere göre şekil değiştiren, ölü veya kokuşmuş bedenlerle yahut büyük bağları elinden kaçırınca küçük bağlarla beslenen [Not: Septuaginta'nın Neşideler Neşidesi 2:15 çevirisi, Yetkili Çeviri'nin (A.V.) takip ettiği anlama elverdiği gibi bu çeviriye de elverir.] hain ve imansız bir ruhsa; yahut Yasa tarafından yiyecek veya faydalanma açısından murdar sayılarak reddedilmiş başka herhangi bir etobur hayvansa; sözümüz böylesilerinden geri çekilmeli ve som taştan levhalara kazınmalıdır; üstelik her iki yüzüne de kazınmalıdır, çünkü Yasa kısmen görünür, kısmen gizlidir; bir kısmı aşağıda kalan kalabalığa, diğer kısmı ise Dağ'a doğru yukarı çıkan azınlığa aittir.

III. Bana olan bu şey nedir, ey dostlar, hakikate erenler ve hakikatin ortak sevdalıları? Tanrı'yı kavramak için koşuyordum, böylece Dağ'a çıktım, Bulut'un perdesini araladım, maddeden ve maddi şeylerden uzaklaşıp içeri girdim ve elimden geldiğince kendi içime çekildim. Sonra yukarı baktığımda, Tanrı'nın ancak arkasını görebildim (Çıkış 33:23); gerçi bizim için beden almış Kelam olan Kaya tarafından korunmaktaydım. Biraz daha yakından baktığımda, Kendi Kendisi tarafından bilinen, yani Teslis'e malum olan o İlk ve katışıksız Öz'ü görmedim; ilk perdenin [Not: Çıkış 26:31'de sözü edilen Bağışlanma Kapağı'nın bu perdesi, Gregorios'un anlayışına göre o En Yüce Öz'ü tefekkür etmekten menedilmeyi simgeler.] ardında kalan ve Kerubiler tarafından gizlenen O Varlığı değil, sadece sonunda bize kadar ulaşan o Öz'ü gördüm. Bu da, öğrenebildiğim kadarıyla, O'nun var ettiği ve yönettiği yaratılmışlar arasında tecelli eden Azamet, ya da kutsal Davut'un adlandırdığı gibi Celal'dir (Mezmurlar 8:1). Zira bunlar Tanrı'nın, Kendi ardında bıraktığı belirtiler olan Arka Kısımlarıdır; [Not: Tanrı'nın Yüzü, bütün alemlerden önce var olan Kendi Zatını ve Tanrılığını simgeler; arka kısımları ise Kendisini açığa vurduğu Yaratılış ve İnayetidir.] güneşi zayıf gözlerimize gösteren sudaki gölgeler ve yansımalar gibidir; çünkü güneşin kendisine bakamayız, zira katışıksız ışığıyla bizim algı gücümüzü aşar. İşte Tanrı'dan böyle söz etmelisin; bir Musa olsan ve Firavun'a tanrı kılınsan bile (Çıkış 4:2); Pavlus gibi Üçüncü Göğe ragıp kılınmış (2. Korintliler 12:2) ve dile gelmez sözler işitmiş olsan bile; hatta her ikisinin de üstüne çıkarılıp Meleklerin ya da Başmeleklerin makamına ve izzetine yükseltilsen bile. Zira bir varlık bütünüyle semavi olsa ya da göğün de ötesinde bulunsa, doğası gereği bizden çok daha yüce ve Tanrı'ya daha yakın olsa da, O'nun Öz'ünü tam anlamıyla kavramaktan ve Tanrı'dan, bizim karmaşık, hakir ve toprağa meyleden yapımızdan yükseltilmiş olduğundan çok daha uzaktır.

IV. Bu yüzden şöyle yeniden başlamalıyız. Tanrı'yı kavramak güçtür, ancak O'nu sözcüklerle tarif etmek imkansızdır; nitekim Yunan İlahiyat muallimlerinden biri de (Platon, Timaios, 28 E) bana göre ustalıklı bir biçimde bunu öğretmiştir; bunu yapmanın güç bir iş olduğunu söylerken O'nu kavramış gibi görünmeyi amaçlamış, ancak bu kavrayışı dile dökmenin imkansızlığı sebebiyle de cehaletle suçlanmaktan kurtulmuştur. Bana göre ise O'nu dile getirmek imkansız, kavramak ise daha da imkansızdır. Zira kavranabilen bir şey, işitme yetisinden tamamen yoksun olmayan ya da idraki tembel bulunmayan herhangi bir kimseye, pek iyi olmasa bile en azından noksan bir biçimde sözle açıklanabilir. Fakat böylesine yüce bir Konunun bütününü kavramak, yalnızca tamamen kayıtsız ve cahil olanlar için değil, fazlasıyla yücelmiş ve Tanrı'yı seven kimseler için ve aynı şekilde yaratılmış her tabiat için de büsbütün imkansız ve kabil değildir; zira bu dünyanın karanlığı ve bedenin kalın örtüsü, hakikatin tam olarak anlaşılmasına bir engeldir. Tanrı'ya yakınlıkları sebebiyle ve O'nun bütün Nuruyla aydınlandıklarından, belki bütününü olmasa da en azından bizden daha kusursuz ve açık bir biçimde, kimisi mertebesine göre diğerlerinden daha çok, kimisi daha az görebilecek olan daha yüce tabiatlar ve daha arı İdrakler için de durumun aynı olup olmadığını bilmiyorum. [Not: Benedikten Editörleri, Meleklerin Tanrı'yı gördüğünden ve insanların da Ebedi Saadet'e eriştiklerinde O'nu göreceklerinden kimsenin şüphe duymadığını belirtir. Aziz Thomas (Summa I. soru xii. 4), Meleklerin Tanrı'nın Zatını tabiatları gereği değil lütuf yoluyla bildiklerini öne sürer; fakat yine de (Aynı eser, soru lvi. 3) O'nun Zatını bizzat görmeseler de, kendi özlerinde temsil edildiği ve adeta yansıdığı kadarıyla O'na dair fıtri bir bilgiye sahip olduklarını söyler. Melek, der yine (Aynı eser, soru lxiv. 1), aklının yetkinliği sebebiyle Tanrı'ya dair insandan daha yüksek bir bilgiye sahiptir; bu bilgi düşmüş Meleklerde bile kalır.]

V. Fakat bu hususta yeterince söz söylendi. Bize gelince, pek az bir derece müstesna, her türlü anlayış ve bilgiyi aşan yalnızca Tanrı'nın Esenliği (Filipililer 4:7) olmadığı gibi, Tanrı'nın salihler için vaat olarak sakladığı, "gözün görmediği, kulağın işitmediği, insan zihninin kavramadığı" (Yeşaya 64:4; 1. Korintliler 2:9) şeyler ya da Yaratılış'ın eksiksiz bilgisi de değildir sadece. Zira, "Senin parmaklarının işi olan gökleri, ayı ve yıldızları düşüneceğim" (Mezmurlar 8:3) ve onların içindeki kurulu düzeni işittiğinde, sanki onları şimdi düşünüyormuş gibi değil de bundan sonra düşünecekmiş gibi, bundan bile payına düşenin sadece bir gölge olduğunu bilmeni isterim. Fakat hepsinin çok ötesinde, onların üzerinde olan ve hepsinin kendisinden neşet ettiği o Öz vardır; Kavranamaz ve Sınırlandırılamaz olan, yani var oluşu bakımından değil, Öz'ü bakımından böyledir. Zira bizim tebliğimiz boşuna olmadığı gibi İmanımız da beyhude değildir (1. Korintliler 15:14), bildirdiğimiz öğreti de bu değildir; zira samimi ikrarımızı Tanrı'yı laf cambazlığıyla inkar etmek için bir başlangıç noktası yapmanızı ya da cehaletimizi itiraf edişimiz sebebiyle kibre kapılmanızı istemeyiz. Çünkü bir şeyin varlığına kani olmak başka şeydir, onun ne olduğunu bilmek bambaşka bir şeydir.

VI. Gözlerimiz ve Doğa Yasası, Tanrı'nın var olduğunu, her şeyin Fail ve Koruyucu Nedeni olduğunu bize öğretir. Gözlerimiz bunu öğretir, çünkü görünür nesnelerin üzerine düşer ve onları güzel bir kararlılık ve ilerleyiş içinde, tabir caizse sarsılmaz bir biçimde hareket ederken ve dönerken görürler. Doğal Yasa bunu öğretir, çünkü bu görünür şeyler ve onların düzeni aracılığıyla, mantık yoluyla bunların Müellifine ulaşır. Zira Tanrı onu varlığa çağırmamış ve bir arada tutmamış olsaydı, bu Evren nasıl meydana gelebilir ya da bir araya getirilebilirdi? Çünkü güzelce yapılmış bir ud gören, onun nasıl bir ustalıkla birleştirilip düzenlendiğini düşünen ya da ezgisini işiten herkes, gözüyle görmemiş olsa bile, udun yapıcısından ya da çalıcısından başkasını düşünmez ve zihninde ona döner. İşte zihinle kavranamasa bile, yaratılmış her şeyi var eden, hareket ettiren ve koruyan O Varlık, bize de bu şekilde tecelli eder. Doğal kanıtları takip etmede kendi rızasıyla bu noktaya kadar gelmeyecek bir kimse anlayıştan pek yoksundur, fakat hayal ettiğimiz ya da şekillendirdiğimiz, yahut aklın bizim için ana hatlarını çizdiği bu şey bile bir Tanrı'nın varlığını kanıtlamaz. Ne var ki bir kimse bunu bir dereceye kadar kavramış olsa bile, Tanrı'nın Varlığı nasıl gösterilebilir? Kim hikmetin bu son sınırına erişebilmiştir? Kim böylesine büyük bir lütufla ödüllendirilmeye layık görülmüştür? Kim zihninin ağzını açıp Ruhu içine çekmiştir ki (Mezmurlar 119:131) [Not: Kaynak metinde sehven Ps. cxix. 21 yazılmıştır], her şeyi, evet Tanrı'nın derin sırlarını bile araştıran O Ruh aracılığıyla (1. Korintliler 2:10) Tanrı'yı içine alabilsin ve arzulanan o Nihai Gaye'ye, en erdemli insanların tüm toplumsal hayatlarının ve tüm zekalarının uğrunda ileri atıldığı O Varlığa zaten sahip olduğu için artık ilerlemeye ihtiyaç duymasın?

VII. Zira aklın tüm yaklaşımlarına güvenirseniz, Tanrısal Varlığı nasıl tasavvur edeceksiniz? Yahut Sınırsız Olan ile aşinalığınızla övünen sizler, ey insanların en felsefisi ve İlahiyatçıların en yetkini, akıl sizi nereye götürecek? O bir beden midir? Öyleyse nasıl Sonsuz ve Sınırsız, biçimsiz, dokunulamaz ve görünmez olabilir? Yoksa bunlar bir bedenin sıfatları mıdır? Ne büyük kibir, zira bir bedenin doğası böyle değildir! Yoksa O'nun bir bedeni olduğunu ama bu sıfatlara sahip olmadığını mı söyleyeceksiniz? Tanrısal bir Varlığın bizden daha fazlasına sahip olmaması ne büyük ahmaklık! Eğer sınırlandırılmışsa, O nasıl tapınma nesnesi olabilir? Yahut elementlerden meydana gelmiş olmaktan ve dolayısıyla yeniden onlara ayrışmaya, hatta tamamen dağılmaya maruz kalmaktan nasıl kurtulacaktır? Çünkü her bileşim çatışmanın, çatışma ayrışmanın, ayrışma da dağılmanın başlangıç noktasıdır. Oysa dağılma Tanrı'ya ve İlk Doğa'ya bütünüyle yabancıdır. Dolayısıyla dağılma olmaması için ayrışma olamaz, ayrışma olmaması için çatışma olamaz ve çatışma olmaması için bileşim olamaz. Böylece bileşimin olmaması için bedenin de olmaması gerekir ve argüman sondan başa doğru gidilerek kanıtlanmış olur.

VIII. Eğer Tanrı kısmen kuşatıyor ve kısmen kuşatılıyorsa, "Yeri göğü dolduran ben değil miyim? diyor Rab" (Yeremya 23:24) ve "Rabbin Ruhu dünyayı doldurur" (Süleyman'ın Hikmeti 1:7) diye yazıldığı üzere, Tanrı'nın her şeye nüfuz ettiği ve her şeyi doldurduğu gerçeğini nasıl koruyacağız? Zira O ya boş bir Evreni kaplayacaktır ve böylece her şey bizim için yok olup gidecektir; bunun sonucunda O'nu bir beden kılarak ve yarattığı her şeyi O'ndan soyup alarak Tanrı'ya hakaret etmiş olacağız, ya da O başka bedenler tarafından kuşatılmış bir beden olacaktır ki bu imkansızdır, yahut sıvıların birbirine karışması ve birinin diğerini bölüp onun tarafından bölünmesi gibi onların içine sarılacak ya da onlarla karşıtlaşacaktır; bu görüş Epikouros'un atomlarından bile daha saçma ve kocamış karı masalından farksızdır [Not: Epikouros maddenin ezeli olduğunu, uzayda yüzen, birbirini karşılıklı olarak çeken ve iten belirsiz sayıda Atomdan veya bölünemez birimden oluştuğunu ve var olan her şeyin bu atomların rastlantısal bir buluşması ve birleşmesi sonucunda ortaya çıktığını öğretmiştir]. Böylece bedenle ilgili bu argüman çökecek, ne bir bedene ne de sağlam bir temele sahip olacaktır. Fakat O'nun gayrimaddi olduğunu (örneğin bazılarının tahayyül ettiği o Beşinci Element gibi) [Not: Bu, Aristoteles'in biçimsiz maddeden oluşan bir Beşinci Element tahayyül ettiği bir spekülasyondur] ve dairesel hareketle döndürüldüğünü öne süreceksek, O'nun gayrimaddi olduğunu ve Beşinci Element olduğunu varsayalım; dilerlerse argümanlarının bağımsız gidişatına ve düzenine uygun olarak bedensiz de olsun, zira şu anda bu noktada onlarla ters düşmeyeceğim; peki o zaman, Yaratıcıyı yaratılanlarla aynı harekete tabi kılmanın ve her şeyi taşıyan O Varlığı (buna bile izin verirlerse) taşıdıklarıyla bir tutmanın içerdiği hakaret bir yana, hangi bakımdan hareket ve çalkantı içindeki şeylerden biri olacaktır? Dahası, Beşinci Elementinizi hareket ettiren kuvvet nedir, her şeyi hareket ettiren nedir, onu hareket ettiren nedir ve onu hareket ettiren kuvvet nedir? Ve bu böyle sonsuza dek gider. Eğer harekete tabi ise, bütünüyle uzam tarafından kuşatılmaktan nasıl kurtulabilir? Fakat O'nun bu Beşinci Elementten başka bir şey olduğunu öne sürerlerse, diyelim ki O'na meleksi bir doğa atfetseler, Meleklerin cismani olduğunu nasıl gösterecekler veya nasıl bir bedene sahip olduklarını nasıl açıklayacaklar? Ve bu durumda, Meleklerin kendisine hizmet ettiği Tanrı, Meleklerden ne kadar üstün olabilir? Ve eğer O onların üzerindeyse, yine akıl dışı bir bedenler yığını ve üzerinde durabileceği hiçbir temel bulunmayan bir saçmalık girdabı işin içine sokulmuş olur.

IX. Böylece Tanrı'nın bir cisim olmadığını görürüz. Zira esinlenmiş hiçbir muallim şimdiye dek böyle bir fikri öne sürmemiş veya kabul etmemiştir, ne de kendi Meclisimizin kararı buna izin vermiştir. O halde O'nu cisimsiz olarak kavramaktan başka çare kalmaz. Ne var ki kabul edilmiş olsa dahi bu Cisimsiz terimi, tıpkı Doğurulmamış, Başlangıçsız, Değişmez, Yok Edilemez veya Tanrı hakkında ya da O'na atıfla kullanılan diğer yüklemler gibi, O'nun Özünü henüz önümüze koymaz ya da kendi içinde barındırmaz. Zira başlangıcının olmaması, değişime ya da sınırlandırılmaya elverişli bulunmaması O'nun Varlığı ya da Tözü üzerinde nasıl bir tesir meydana getirir? [Not: Petavius (De Trin. IV. ii. 7), hypostasis sözcüğünün burada Kutsal Üçlü Birliğin Üç Kişisine ortak olan Öz ve Doğa anlamında kullanılmış göründüğünü belirtir.] Hayır, O'nun Varlığı meselesinin tamamı, gerçekten Tanrı'nın zihnine sahip olan ve tefekkürde ilerlemiş bulunan kimsenin daha derin mülahaza ve izahına bırakılmıştır. Çünkü nasıl ki "O bir cisimdir" veya "O doğurulmuştur" demek, bu yüklemlerin kendileri için kullanıldığı muhtelif nesneleri zihne açıkça sunmaya yetmiyorsa, düşüncenizin nesnesini açık ve layıkıyla sunmak istiyorsanız bu yüklemleri hakkında kullandığınız özneyi de ifade etmeniz gerekiyorsa (zira cisimli, doğurulmuş, ölümlü yüklemlerinin her biri bir insan, bir inek ya da bir at için kullanılabilir); tıpkı bunun gibi, Kendiliğinden Var Olan'ın doğasını gayretle araştıran kimse de O'nun ne olmadığını söylemekle kalmayacak, ne olmadığının ötesine geçip ne olduğunu da söyleyecektir; zira bu konunun kavranışına hem olumsuzlamaları eleyerek hem de olumlamaları tasdik ederek varmak maksadıyla, sonsuz ayrıntılar içinde art arda noktaları reddedip durmaktansa tek bir noktayı kavramak daha kolaydır.

Fakat Tanrı'nın ne olduğunu söylemeksizin ne olmadığını belirten bir kimse, iki kere beşin kaç ettiği sorulduğunda, "İki değil, üç değil, dört değil, beş değil, yirmi değil, otuz değil, kısacası onun altındaki hiçbir sayı ve onun hiçbir katı değil" cevabını veren ama "on" demeyen, soruyu soranın zihnini cevabın muhkem zeminine yerleştirmeyen bir kimse gibi davranır. Zira bir şeyin ne olduğunu, ne olmadığını soyarak göstermektense, ne olduğunu bilerek ne olmadığını göstermek çok daha kolay ve daha kısadır. Ve bu, elbette herkes için aşikârdır.

X. Şimdi Tanrı'nın cisimsiz olduğunu tespit ettiğimize göre, incelememizde biraz daha ilerleyelim. O Hiçbir Yerde midir, yoksa Bir Yerde midir? Zira eğer Hiçbir Yerde ise [Not: "Hiçbir Yerde" ifadesi bu pasajda iki anlamlı olarak kullanılmıştır. Tanrı hakkında öne sürüldüğünde, O'nun varlığının hiçbir surette mekânla sınırlı olmadığı anlamına gelir: mekânda hiçbir varlığı olmadığı anlamına gelmez, zira O her yerdedir ve bütün mekânı aşar. Evren'in yaratılışından önce de O vardı ve Mekânı O yarattı; dolayısıyla mekân, O'nun Varlığının makamı olamaz.], pek meraklı bir tabiata sahip bir kimse çıkıp O'nun nasıl var bile olabildiğini sorabilir. Çünkü var olmayan şey hiçbir yerde değilse, hiçbir yerde olmayan şey de belki var değildir. Şayet Bir Yerde ise, ya Evren'in içinde ya da Evren'in üstünde olmalıdır. Ve eğer Evren'in içinde ise, ya bir kısmında ya da tamamında olmalıdır. Şayet bir kısmında ise, Kendisinden daha küçük olan o kısımla sınırlandırılmış olacaktır; fakat her yerinde ise, o zaman daha uzak ve daha büyük olanla, yani Tikel olanı içeren Tümel olanla sınırlandırılacaktır; tabii Evren Evren tarafından kuşatılacaksa ve hiçbir mekân sınırlandırılmaktan muaf kalmayacaksa. Eğer O Evren'in içinde bulunuyorsa varılacak sonuç budur. Üstelik Evren yaratılmadan önce O neredeydi, zira bu da hiç de azımsanmayacak bir güçlük arz eden bir meseledir. Fakat şayet Evren'in üstünde ise, bunu Evren'den ayıran hiçbir şey yok mudur ve bu yukarısı nerede bulunmaktadır? Ve eğer onları bölüp tanımlayan bir sınır yoksa, bu Aşkınlık ile aşkın olunan şey zihinde nasıl birbirinden ayırt edilebilir? Evren ile Evren'in üstünde olan şeyi birbirinden ayıracak bir vasıtanın bulunması zorunlu değil midir? Ve bu, daha önce reddetmiş olduğumuz Mekân'dan başka ne olabilir? Zira Tanrı'nın zihinde kavranabilir olması halinde bile tamamen sınırlandırılmış olacağı hususunu henüz öne sürmüş değilim; çünkü kavrayış da sınırlandırmanın bir biçimidir.

XI. Peki, soylu sadeliği hor gören, eğri büğrü ve çapraşık [Not: Başka bir okuma: "Yapmacık". Bu ima özellikle Aëtius ile takipçileri Eunomius ve diğerlerinin gösterişçi diyalektiklerine ve usandırıcı savlarına yöneliktir.] bir üslup getiren günümüzün söylem tarzına uyarak, belki de pek çok insanın dinleyemeyeceği kadar ince ayrıntılara neden girdim? Ağaç meyvesinden tanınsın diye (Luka 6:44); yani böylesi bir öğretide iş başında olan karanlık, argümanların müphemliğinden bilinsin diye. Zira bunu yapmaktaki amacım, düğümler bağlayıp güçlükleri çözerek (ki Daniel'in büyük mucizevi vergisi buydu) (karşılaştırınız Daniel 5:12) şaşırtıcı sözlerle veya aşırı bilgelikle kendime pay çıkarmak değildi; aksine, argümanımın başından beri hedeflediği noktayı açıklığa kavuşturmaktı. Peki bu neydi? İlahi Tabiat'ın insan aklıyla kavranamayacağı ve O'nun tüm azametini zihnimizde dahi canlandıramayacağımız gerçeğiydi. Üstelik bu durum kıskançlıktan da kaynaklanmaz, zira kıskançlık, tutkulardan münezzeh, yalnızca iyi ve her şeyin Rabbi olan İlahi Tabiat'tan uzaktır (Platon, Timaios, 29e); bilhassa yarattıklarının en şereflisine [Not: Başka bir okuma: "Kendisine En Çok Benzeyenine". Combefis.] duyulacak bir kıskançlık O'na büsbütün yabancıdır. Çünkü Kelam, akıl sahibi ve konuşan yaratıkları neye değişir? Nitekim onların varlığı bile O'nun yüce iyiliğinin bir kanıtıdır. Bu kavranamazlık, gani olan O'nun (İşaya 1:11) kendi şan ve şerefi uğruna da değildir; sanki O'nun celal ve ihtişama sahip oluşu, Kendisine yaklaşılmasının imkânsızlığına bağlıymış gibi. Zira başkasının önüne bir engel koyarak kendi üstünlüğünü aramaya kalkışmak, Tanrı'yı bir yana bırakalım, kendisi hakkında doğru fikirlere sahip, vasat derecede iyi bir insanın karakterine bile tamamen aykırıdır ve bütünüyle safsatadır.

XII. Fakat bunun başka nedenleri de varsa, Tanrı'ya daha yakın olanlar, O'nun akıl sır ermez yargılarına gözleriyle tanıklık edip onları temaşa edenler (Romalılar 11:33) baksın buna; şayet erdemde böylesine üstün ve deyiş yerindeyse Sonsuz'un yollarında yürüyen birileri varsa. Ancak, anlaşılması güç şeyleri kendi küçük ölçümüzle tartan ve erişebildiğimiz yere kadar ulaşan bizler için, belki de bir neden, çok kolay elde edildiği için bu mülkü hemencecik elden çıkarmamızı önlemektir. Çünkü insanlar emekle elde ettiklerine sımsıkı sarılırlar; fakat kolayca elde ettiklerini, yeniden kolayca kazanılabileceği düşüncesiyle çabucak gözden çıkarırlar. Böylece, en azından aklı başında tüm insanlar için, bu nimetin pek de kolay olmaması bir nimete dönüşür. Ya da belki de, düşmüş olan Lusifer'in akıbetini paylaşmamamız, tam ışığı almamız neticesinde Her Şeye Gücü Yeten Rabbe boyun eğmeyip diklenmememiz ve eriştiğimiz yükseklerden, her şeyin en acıklısı olan bir düşüş yaşamamamız içindir. Veyahut burada arınmış olanlara ve arzuladıkları şeye karşı uzun süre sabır gösterenlere, çektikleri zahmet ve sürdükleri şanlı hayat karşılığında ahirette daha büyük bir mükâfat vermek içindir.

Bu nedenle, tıpkı vaktiyle Mısırlılar ile İbraniler arasına giren bulut gibi (Mısırdan Çıkış 14:20), bedenimizin bu karanlığı da bizimle Tanrı arasına konmuştur; ve belki de "Karanlığı Kendisine gizli yer yaptı" (Mezmurlar 18:11) sözüyle kastedilen de budur, yani pek az kişinin azıcık da olsa ötesini görebildiği o idrak kıtlığımızdır. Fakat bu meseleye gelince, bunu işi bu olanlar tartışsın ve incelemelerinde yükselebildikleri kadar yükselsinler. Yeremya'nın dediği gibi "yeryüzünün tutsakları" olan (Ağıtlar 3:34) ve cismani tabiatın kesafetiyle örtülmüş bulunan bizler için kesin olan bir şey varsa, o da şudur: Bir insanın, ne kadar hızlı hareket ederse etsin, kendi gölgesinin üzerinden atlaması nasıl imkânsızsa (çünkü gölge de daima yetişildiği hızla ilerleyecektir) veya aradaki hava ve ışık olmaksızın gözün görünen nesnelere yaklaşması ya da bir balığın suyun dışında süzülmesi nasıl imkânsızsa, beden içinde bulunanların da bedensel nesnelerden büsbütün ayrı olarak salt düşüncenin nesneleriyle meşgul olması öyle imkânsızdır. Zira zihin, görünür olandan bütünüyle sıyrıldığında, kendini toparladığında ve kendiyle soydaş olan o görünmez şeylere yönelmeye çabaladığında bile, çevremizden bir şeyler mutlaka içeri sızar.

XIII. Bu durum size şöyle açıklığa kavuşacaktır: Ruh, Ateş, Işık, Sevgi, Bilgelik, Doğruluk, Zihin ve Akıl ve benzerleri, İlk Doğa'nın adları değil midir? O halde ne dersiniz? Hareketsiz ve yayılmasız bir Ruh düşünebilir misiniz; ya da yakıtı, yukarı doğru hareketi, kendine has rengi ve biçimi olmayan bir Ateş? Ya da havaya karışmamış, adeta babası ve kaynağı olan şeyden koparılmış bir Işık? Peki bir zihni nasıl tasavvur edersiniz? Kendisi olmayan bir kimsede bulunan bir şey değil midir ve onun hareketleri, sessiz yahut dile dökülmüş düşüncelerden ibaret değil midir? Ve Akıl... ya içimizde sessizce duran ya da dışarı dökülen (zira serbest bırakılan demekten çekiniyorum) bir şeyden başka ne olabilir sizin için? Ve eğer Bilgeliği düşünecek olursanız, o da böyle bildiğiniz, ilahi yahut insani tefekkürlerle meşgul olan zihinsel bir melekeden başka nedir? Ya Adalet ve Sevgi, biri adaletsizliğe, diğeri nefrete karşı duran, kimi zaman şiddetlenen, kimi zaman gevşeyen, şimdi bizi ele geçiren, sonra bizi kendi halimize bırakan, tek kelimeyle bizi ne isek o yapan ve renklerin bedenleri değiştirdiği gibi bizi değiştiren övgüye değer haller değil midir? Yoksa bütün bunları bir yana bırakıp, O'nun suretlerinden parça parça bir idrak toplayarak, elimizden geldiğince Tanrılığa mutlak olarak mı bakmalıyız? O halde bunlardan olan ama yine de bunlar olmayan bu latif şey nedir ya da Doğasında bileşimsiz ve kıyaslanamaz olan o Birlik, nasıl olur da hâlâ bunların tümü ve her biri eksiksizce olabilir? Böylece zihnimiz, gücünü aşan şeylere fıtri zaafıyla bakmak zorunda kaldığı sürece, cismani şeyleri aşmaktan ve cismani fikirlerin tüm örtülerinden soyunup Cisimsiz Olan'la hemhal olmaktan aciz kalır. Zira her akli doğa Tanrı'yı ve İlk Neden'i arzular, fakat zikrettiğim nedenlerle O'nu kavrayamaz. Bu nedenle arzuyla bitkin düşen, adeta bu acizlik karşısında huysuzlaşıp sabırsızlanan zihin ikinci bir yolu dener; ya görünür şeylere bakıp bunlardan bir tanrı çıkarmaya çalışır... (zavallıca bir çare, zira görülen şey hangi bakımdan ve ne derece görenden daha üstün ve daha tanrısal olabilir ki bu ona tapsın?) ya da görünür şeylerin güzelliği ve düzeni aracılığıyla görüşün ötesinde olana ulaşmaya gayret eder; ta ki görünür şeylerin azameti yüzünden Tanrı'yı yitirmesin.

XIV. Bu sebeple kimileri Güneş'i, kimileri Ay'ı, kimileri Yıldızlar ordusunu, kimileri de hareketlerinin niteliğine veya niceliğine göre Evren'in idaresini kendilerine atfettikleri tüm ordularıyla birlikte göğün kendisini tanrı yapmıştır. Diğerleri ise faydalı doğalarından ötürü, onlar olmadan insan yaşamının sürmesi asla mümkün olamayacağından, Elementleri; toprağı, havayı, suyu, ateşi tanrı saymıştır. Başkaları da gördüklerinin en güzelini tanrı edinerek rastgele görünür nesnelere tapınmıştır. Resimlere ve heykellere tapanlar da vardır; başlangıçta kendi atalarınınkine, en azından daha sevecen ve hissi olanlar böyledir, ve göçüp gidenleri anıtlarla onurlandırırlar; sonrasında ise İlk Doğa'nın bilinmemesi yüzünden ve geleneksel hürmeti meşru ve gerekli görerek, aradan uzun bir zaman geçtikten sonra gelen nesillerin insanları yabancıların heykellerine dahi tapar; zira zamanla pekişen teamül Yasa kabul edilmiştir. Zannımca, keyfi gücün dalkavukluğunu yapan, bedensel kuvveti yücelten ve güzelliğe hayran olan bazı kimseler de hürmet ettikleri kişiyi zamanla tanrılaştırmış, belki de sahtekarlıklarını kolaylaştırmak için bir masala sarılmışlardır.

XV. Aralarında tutkularına en çok esir olanlar ise tutkularını tanrılaştırmış veya onları tanrıları arasında sayarak hürmet göstermiştir; Öfke ve Kana Susamışlık, Şehvet ve Sarhoşluk ve benzeri her türlü kötülüğü böyledir; ve bundan kendi günahları için alçakça ve haksız bir mazeret çıkarmışlardır. Bunların kimini yeryüzünde bırakmışlar, kimini yerin altına gizlemişler (onlara dair tek akıl belirtisi budur), kimini de göğe yükseltmişlerdir. [Not: Evren'in, göğü Zeus'a, denizi Poseidon'a ve yeraltı alemini Aidoneus'a veren efsanevi bölüşümüne atıfta bulunulmaktadır.] Ne gülünç bir miras taksimi! Sonra da bu kavramların her birine, yanılgılarının yetkisi ve şahsi hükmüyle bir tanrı veya cin adı vermişler, pahalılığı bir tuzak olan heykeller dikmişler ve onları kanla, kurbanların buğusuyla, hatta bazen en utanç verici fiillerle, cinnetlerle ve insan katliyle onurlandıracaklarını sanmışlardır. Zira bu türden tanrılara yaraşan hürmetler ancak böyle olabilirdi. Daha önce de insanlar canavarlara, dört ayaklı hayvanlara, sürüngenlere (Romalılar 1:23) ve en bayağı, en saçma yaratıklara taparak kendilerini aşağılamış, Tanrı'nın izzetini bunlara adamışlardır; öyle ki tapanları mı yoksa tapınma nesnelerini mi daha çok hakir görmemiz gerektiğine karar vermek kolay değildir. Muhtemelen tapanlar çok daha aşağılıktır, zira akli bir doğaya sahip olmalarına ve Tanrı'dan lütuf görmelerine rağmen kötüyü iyinin yerine koymuşlardır. Ve bu, tıpkı çoğu kötülüğünde olduğu gibi iyiyi kötü bir amaç için suistimal eden Kötü Olan'ın bir hilesiydi. Zira o, gücü kendi üzerine çekmek [Not: İlk Kilise'de, putperestlerin taptığı tanrıların gerçekte kötü ruhlar olduğuna dair çok yaygın bir inanç vardı; bu inanç S. Pavlus'un 1. Korintliler 10:19-21'deki putlara sunulan kurbanlara (εἰδωλόθυτον) ilişkin argümanıyla da kesinlikle desteklenmektedir.] ve arzuyu çalmak için, yol soran bir kör gibi onu elinden tutup Tanrı'yı ararken yoldan sapan bu arzuyu yakalamış; kimini bir yöne, kimini başka bir yöne, tek bir ölüm ve helak çukuruna savurup dağıtmıştır.

XVI. Onların izlediği yol buydu. Fakat akıl, Tanrı'ya duyduğumuz arzuda ve bir önder ile yol gösterici olmaksızın var olmanın imkânsızlığı duygusunda bizi karşılayıp ardından görünür şeylere yönelmemizi ve başlangıçtan beri var olan şeylerle karşılaşmamızı sağladığında, yolculuğunu burada da sonlandırmaz. Zira gözlemlerimizin bize eşit derecede olduğunu bildirdiği şeylere egemenlik bahşetmek Hikmet'in harcı değildi. Dolayısıyla akıl, bu şeyler aracılığıyla bunların fevkinde olana ve bunlara varlık verene ulaştırır. Çünkü göklerdeki ve yerdeki şeyleri, havada süzülenleri ve suda yaşayanları, daha doğrusu bunlardan önce var olan göğü ve yeri, havayı ve suyu düzene koyan nedir? Bunları kim birbirine katmış ve kim paylaştırmıştır? Her birinin diğeriyle paylaştığı ortak nitelik, birbirlerine olan bağımlılıkları ve uyumları nedir? Zira bir putperest de olsa şu sözleri söyleyen kişiyi takdir ederim, "Bunlara hareketi veren ve onların durmaksızın, engelsizce akıp gitmesini sağlayan nedir? Evrenin kendisine uygun olarak hareket ettiği ve yönetildiği aklı hepsinin içine yerleştiren Sanatkârları değil midir? Onları yaratan ve varlığa getiren O değil midir?" Çünkü böylesi bir gücü Tesadüfe atfedemeyiz. Zira varlığının tesadüfi olduğunu varsaysanız bile, düzenini neye bağlayacaksınız? İsterseniz bunu da kabul edelim, o halde ilk yaratılışının şartlarına uygun olarak muhafaza edilmesini ve korunmasını neye bağlayacaksınız? Bunlar Tesadüfe mi aittir, yoksa başka bir şeye mi? Elbette Tesadüfe değil. Ve bu Başka Şey Tanrı'dan gayrı ne olabilir? Böylece Tanrı'dan sadır olan, başlangıçtan beri her şeyin içine yerleştirilen, içimizdeki ilk yasa olan ve her şeyle kaynaşan akıl, görünür şeyler aracılığıyla bizi Tanrı'ya ulaştırır. Yeniden başlayalım ve bunun muhakemesini yapalım.

XVII. Tanrı'nın tabiatı ve özü bakımından ne olduğunu hiçbir insan şimdiye kadar keşfetmemiştir ve keşfedemez. Bunun günün birinde keşfedilip keşfedilemeyeceği meselesini arzu eden inceleyip karara bağlayabilir. Kanaatimce bu, içimizdeki tanrısal ve ilahi olan şey, yani zihnimiz ve aklımız, Benzeri ile birleştiğinde ve suret, şu anda arzusunu taşıdığı Aslî Surete yükseldiğinde keşfedilecektir. Bence, "Bizi bildiği gibi tam olarak bileceğiz" (1. Korintliler 13:12) [Not: Fakat Yeni Ahit'te yer almayan ἐπιγνώσεσθε varyantıyla] şeklindeki o çetin meselenin çözümü de budur. Ancak şimdiki hayatımızda bize ulaşan her şey, büyük bir Işıktan gelen pek küçük bir akıntı ve adeta cılız bir parıltıdan ibarettir. Dolayısıyla, şayet biri Tanrı'yı bilmişse yahut Kutsal Yazı onun Tanrı bilgisine tanıklık etmişse, böyle bir kimsenin, aynı derecede aydınlanmaya nail olamamış bir başkasına kıyasla daha kâmil biçimde aydınlanmış görünmesine yol açan bir bilgi derecesine sahip olduğunu anlamalıyız; bu izafi üstünlük, gerçekten öyle olduğu için değil, o diğerinin gücüyle kıyaslandığı için sanki mutlak bir bilgiymiş gibi zikredilir.

XVIII. Nitekim Enoş, "Rabbin Adını çağırmayı umut etti" (Tekvin 4:26). [Not: Fiil bazılarınca dönüşlü değil de edilgen olarak anlaşılmıştır, "Rabbin Adının çağrılacağını umut etti".] Kendisine övgü kazandıran şey umuttu; bu da Tanrı'yı bilmesi için değil, O'na yakarması içindi. Ve Hanok göğe alındı (Tekvin 5:24, Sirak 49:14), fakat bunun İlahi Tabiatı zaten kavramış olduğundan mı, yoksa O'nu kavrayabilsin diye mi gerçekleştiği henüz açık değildir. Ve Nuh'un (Tekvin 6:8) izzeti Tanrı'yı hoşnut etmesiydi; tüm dünyanın, daha doğrusu dünyanın Tohumlarının sulardan kurtarılması kendisine emanet edilen bu kişi, Tufan'dan küçük bir Gemide kurtuldu. Ve İbrahim, ulu bir Ata olmasına rağmen, imanla aklandı (Tekvin 18:18) ve Büyük Kurban'ın bir timsali olan garip bir kurban sundu (Tekvin 28:2). Yine de Tanrı'yı Tanrı olarak görmedi, O'na bir insan gibi yiyecek verdi (Tekvin 18:2). [Not: Elias Cretensis bu hadisede Enkarnasyon'un bir ön işaretini görür; ayrıca pek çokları gibi, İbrahim'in Üç kişi görüp Bir kişiyle konuşmasında Teslis'in vahyedildiğini düşünür.] Kavrayabildiği ölçüde ibadet ettiği için makbul sayıldı (Tekvin 32:28). Ve Yakup, Meleklerin çıktığı yüce bir merdiven ve basamaklar gördü düşünde ve bir sır içinde bir dikili taşı meshetti (Tekvin 32:28), belki de bizim için meshedilen Kayayı simgelemek üzere, ve gördüğü Kişinin onuruna bir yere Tanrı'nın Evi adını verdi [Not: Bir diğer okuma, Tanrı'nın Sureti, bu da aşağıda zikredilen hadiseye atıfta bulunur. Gramer açısından bir belirtme hali gerektiğinden bu okuma daha kolaydır; fakat bu durumda Melekle güreşin önce anılması beklenebilirdi, zira Penuel adı Yakup tarafından güreştiği ve kendi adının değiştirildiği gecenin ertesi günü verilmişti. Benediktenler, metinde ve tercümede Ev kelimesini muhafaza etmekle birlikte, tartışmanın konusu Tanrı'nın Görünüşü olduğundan Suret okumasını tercih ettiklerini belirtirler]; ve insan suretindeki Tanrı ile güreşti; Tanrı'nın insanla bu güreşi her ne anlama gelirse gelsin, muhtemelen insanın erdemi ile Tanrı'nın erdeminin kıyaslanmasına işaret etmektedir; ve bedeninde güreşin izlerini taşıyarak yaratılmış tabiatın mağlubiyetini sergiledi; hürmetinin bir mükafatı olarak da adının değiştirilmesine nail oldu; Yakup yerine İsrail olarak adlandırıldı, o büyük ve şerefli isimle. Yine de ne kendisi ne de onun evlatları olan On İki Sıbtan bugüne dek onun adına herhangi biri, Tanrı'nın bütün tabiatını yahut saf rüyetini kavradığını iddia edebilmiştir.

XIX. Kıssadan öğrendiğiniz üzere İlyas'a Tanrı'nın Varlığını hissettiren ne kuvvetli rüzgâr, ne ateş, ne de deprem oldu (1 Krallar 19:11, 12) [Not: Septuaginta'da "Hafif bir esintinin Sesi" geçer], yalnızca hafif bir esintiydi ve bu dahi O'nun Özü değildi. Peki kimdi bu İlyas? Doğru bir insanın insanüstü mükemmelliğine işaret edercesine, bir ateş arabasının göğe kaldırdığı kişiydi. Ya eski zamanların Hâkimi Manoah'a ve sonraki günlerin çömezi Petrus'a hayret etmez misiniz? Biri, içinde Tanrı'nın bir sureti bulunan birini görmeye dahi dayanamayıp, "Helak olduk ey kadın, Tanrı'yı gördük," diyordu (Hâkimler 13:22); sanki Tanrı'nın Özü bir yana, Tanrı'nın bir rüyeti dahi insanoğlu tarafından kavranamazmış gibi konuşuyordu. Diğeri ise teknesinde Mesih'in Varlığına dayanamayıp O'na yanından gitmesini söylüyordu (Luka 5:8); üstelik Petrus, Mesih'in bilinmesi konusunda diğerlerinden daha gayretli olduğu ve bunun için bir bereket aldığı (Matta 16:16, 17), kendisine en büyük armağanlar emanet edildiği halde böyle yapıyordu. Çok büyük gizemlerin görgü tanığı olan İşaya veya Hezekiel hakkında ve diğer Peygamberler hakkında ne dersiniz? Zira bunlardan biri Sabaot'un Rabbini yücelik Tahtında otururken gördü (İşaya 6:1 vd.), altı kanatlı Seraflar tarafından kuşatılmış, övülmüş ve gizlenmişti; kendisi de kor kömürle arındırılıp peygamberlik görevi için donatılmıştı. Diğeri ise Tanrı'nın Kerubim Arabasını (Hezekiel 1:4-28), üzerlerindeki Tahtı, onun üzerindeki Kubbeyi, Kubbede Kendini göstereni, Sesleri, Kuvvetleri ve İşleri [Not: Farklı bir okuma: "Düzenleri", yani meleklerin] anlatır. Bunun yalnızca Azizlerin görebileceği gündüz vaktinde bir tecelli mi, yoksa gecenin yanılmaz bir görümü mü, gelecekle sanki şimdiki zamanmış gibi söyleşen zihindeki bir izlenim mi, yoksa peygamberliğin dile gelmez başka bir biçimi mi olduğunu söyleyemem; Peygamberlerin Tanrısı bilir, bir de bu şekilde esinlenenler bilir. Fakat ne bu bahsettiklerim ne de onların yoldaşlarından herhangi biri, yazılmış olduğu üzere Tanrı'nın Meclisi [Not: Bu, Septuaginta Yeremya 23:18'den bir alıntıdır; burada Aquila, "hipostemati" yerine "aporreto" ve Symmachus (Trommius'a göre) "homilia" sözcüklerini kullanır. "Hipostema" asıl olarak birliklerin Konak Yeri anlamına gelir ve sözcüğün Septuaginta'da geçtiği diğer iki yerde de anlamı böyledir, yani 2 Samuel 23:14 ve 1 Tarihler 11:16. Bu pasajda temsil ettiği İbranice sözcük sık kullanılan bir sözcüktür ve "bir Meclis" ya da bundan türetilen bir anlamla "Yakın İlişki" anlamına gelir. Eyüp 15:8'de Yetkili Çeviri'de "Tanrı'nın Sırrı" olarak verilmiştir, Septuaginta ise burada "sintagma" sözcüğüne yer verir. Vulgata her iki durumda da "Concilium Dei" der; ancak Benediktinler bunu "Öz" olarak çevirir. Yetkili Çeviri "Danışma" der ve kenar notunda "Sır" verir; Revize Edilmiş Metin ise kenar notu alternatifi olmaksızın "Meclis" diye okur.] ve Özü huzurunda durdu, ne de Tanrı'nın Doğasını gördü yahut ilan etti.

XX. Üçüncü Göğün (2 Korintliler 12:2) neleri ihtiva ettiğini ve oraya doğru kendi ilerleyişini, yükselişini yahut oraya alınışını dile getirmesine Pavlus için izin verilmiş olsaydı, şayet bu kendinden geçişin gizemi böyle bir şey idiyse, belki de Tanrı'nın Doğası hakkında biraz daha fazla şey bilirdik. Fakat bu dile getirilemez olduğundan, biz de ona sessizlikle hürmet edeceğiz. Pavlus'un bu konuda söylediklerinden ancak şu kadarını işiteceğiz, kısmen biliyoruz ve kısmen peygamberlik ediyoruz (1 Korintliler 13:9). Kendisinde konuşan Mesih'in kanıtını sunmakla tehdit eden, bilgelikten yoksun olmayan (2 Korintliler 11:6), hakikatin büyük muallimi ve savunucusunun ikrarları bunlardır ve bunlara benzer şeylerdir. Bu sebeple dünyadaki bütün bilgiyi, hakikatin küçük imgeleri üzerinde durduğu için, ancak bir aynadaki gibi donukça tartar (1 Korintliler 13:12). Şimdi, eğer birine bu meselenin incelenmesi hususunda fazla titiz ve aşırı kaygılı görünmeyeceksem, Kelam'ın Kendisinin şu anda taşınamayacak olan fakat ileride taşınacak ve aydınlığa kavuşacak olan şeyler bulunduğunu ima ettiği (Yuhanna 16:12) ve Kelam'ın Müjdecisi ile Hakikatin büyük Sesi olan Yuhanna'nın bütün dünyanın bile alamayacağını bildirdiği şeyler (Yuhanna 21:25) [Not: Aziz Gregorius burada ilginç bir dil sürçmesiyle İncil Yazarının sözlerini Vaftizci'ye atfetmektedir], belki de tam olarak bundan ibaretti ve başka bir şey değildi.

XXI. O halde hakikat ve bütün Kelam güçlük ve karanlıkla doludur; yalnızca insani bilgelikle Kendi Başına Var Olan'ın bilgisinin peşine düştüğümüzde ve bizi oradan oraya sürükleyen, hataya düşüren duyular eşliğinde yahut onlardan ayrılmaksızın, yalnızca zihinle kavranabilecek şeyleri aramaya koyulduğumuzda, çıplak hakikatlerle çıplak akılla yüzleşip gerçeğe biraz daha yaklaşmaktan ve zihni onun kavramlarıyla şekillendirmekten aciz olduğumuzda, adeta küçük bir aletle büyük bir işe girişmiş oluruz.

Tanrı konusu, diğer her konudan daha kusursuz olduğu ölçüde kavranması daha güçtür, daha fazla itiraza açıktır ve bunların çözümü daha çok çaba gerektirir (krş. Petav. de Deo, iii., c. 7). Zira ne kadar küçük olursa olsun her itiraz, tıpkı dörtnala giden atları dizginle aniden durduran ve bu beklenmedik sarsıntıyla onları gerisin geri döndüren kimseler gibi, savımızın akışını durdurup engeller, daha fazla ilerlemesinin önünü keser. Nitekim gerek kendisinden önce gerekse kendi döneminde yaşayan tüm insanların en bilgesi olan (1. Krallar 3:12), Tanrı'nın kendisine engin bir yürek ve kumlardan daha bol bir tefekkür seli bahşettiği Süleyman bile, derinliğe daldıkça başı daha çok dönmüş ve bilgeliğin en uç noktasının, hikmetin kendisinden ne kadar uzakta olduğunu keşfetmek olduğunu ilan etmiştir (Vaiz 7:23). Pavlus da Tanrı'nın özüne erişmeye çalışmaz, çünkü bunun bütünüyle imkânsız olduğunu biliyordu; yalnızca Tanrı'nın yargılarına ulaşmaya çabalar. Bu yükselişte ne bir çıkış yolu ne de durup dinlenecek bir yer bulamadığı, dahası, zihninin bilgiye yönelik gayretli arayışı kesin bir sonuca varamadığı için, çünkü kendisine sürekli olarak henüz erişilmemiş yeni bir nokta açılmaktadır (ne mucizedir ki ben de benzer bir deneyim yaşıyorum), sözünü hayret içinde tamamlar. Bunu Tanrı'nın zenginliği (Romalılar 11:33) ve derinliği olarak adlandırır, Tanrı'nın yargılarının akıl sır ermezliğini ikrar eder. Bu ikrarı, kimi zaman Tanrı'nın yargılarını temellerine hiçbir ölçü ya da duyuyla ulaşılamayan büyük bir uçurum olarak niteleyen (Mezmurlar 36:6), kimi zaman da O'nun kendisini ve yaratılışını bilmesinin mucizevi olduğunu (Mezmurlar 139:6), kendi gücünün ya da kavrayışının ötesinde bir kudrete eriştiğini söyleyen Davud'un sözleriyle neredeyse birebir aynıdır.

XXII. Zira der ki, diğer her şeyi bir kenara bırakıp kendimi, insanın bütün doğasını ve yapısını ele alacak olursam; nasıl harmanlandığımızı, hareketimizin ne olduğunu, ölümlü olanın ölümsüz olanla nasıl birleştiğini, nasıl olup da aşağıya doğru aktığım halde yukarıya doğru taşındığımı, ruhun nasıl sınırlandığını [Not: Farklı bir okuma: "Ve ruhun nasıl çevrildiğini."], nasıl hayat verip duyguları paylaştığını; zihnin aynı anda hem nasıl sınırlı hem de sınırsız olduğunu [Not: Farklı bir okuma: "Görünmez olduğunu."], bizde barındığı halde yine de evreni hızlı bir hareket ve akışla nasıl boydan boya dolaştığını; sözle hem nasıl alınıp hem nasıl aktarıldığını, havadan geçip her şeyle birlikte nasıl içeri girdiğini; duyuya nasıl ortak olduğunu ve kendisini duyudan öteye nasıl gizlediğini düşünürüm. Hatta bu sorulardan da önce, doğanın atölyesindeki ilk yoğruluşumuz ve birleşimimiz neydi, son biçimlenişimiz ve tamamlanışımız nedir? Beslenme arzusu ve besinin dağılımı nedir, bizi hayatın o ilk pınarlarına ve kaynaklarına kendiliğinden kim ulaştırdı? Beden besinle, ruh akılla nasıl beslenir? Doğanın çekimi, ana babayla çocuklar arasındaki o karşılıklı bağ nedir ki bir sevgi büyüsüyle bir arada tutulur? Türler nasıl kalıcıdır ve sayıları bireysel nitelikleri tarif edilemeyecek kadar çok olduğu halde ayırt edici özellikleriyle nasıl birbirlerinden farklıdır? Nasıl olur da aynı canlı, biri yok oluşla diğeri var oluşla hem ölümlü hem de ölümsüz olur? [Not: Gregorius burada bireysel ruhun ölümsüzlüğünden değil, insanın diğer hayvanlarla paylaştığı ve aralıksız bir silsileyle gerçekleşen soyun ölümsüzlüğünden bahsetmektedir.] Zira biri göçüp gider, diğeri onun yerini alır; tıpkı asla durulmayan ama hep akıp giden bir ırmağın akışı gibi. İnsanın uzuvları ve parçaları, bunların hem fayda hem güzellik bakımından birbirine uyumu, bazılarının doğanın kanunu ve düzenine göre nasıl bağlı, bazılarının nasıl ayrı olduğu, bazılarının daha yetkin, bazılarının daha az gösterişli olduğu, bazılarının birleştiği, bazılarının ayrıldığı, bazılarının kapsayan, bazılarının kapsanan olduğu üzerine daha pek çok hususu tartışabilirsiniz. Sesler ve kulaklar hakkında da söylenecek çok şey vardır. Nasıl olur da ses konuşma organlarıyla taşınır, kulaklarla alınır ve her ikisi de havanın aracılığıyla, onun çarpması ve yankılanmasıyla bir araya gelir? Görünür nesnelerle tarif edilemez bir bağı olan, yalnızca iradeyle ve hep birlikte hareket eden, tıpkı zihnin etkilendiği gibi etkilenen gözler hakkında da söylenecek çok şey vardır. Zira zihin düşüncenin nesnelerine hangi hızla bağlanıyorsa, göz de görüşün nesnelerine aynı hızla bağlanır. Aklın araştırmasına konu olmayan diğer duyular hakkında da söylenecek çok şey vardır. Uykudaki dinlenişimiz, rüyaların kurguları, bellek ve hatırlama üzerine; muhakeme, öfke ve arzu üzerine; tek kelimeyle, İnsan denen bu küçük dünyayı yöneten her şey üzerine de çok şey söylenebilir.

XXIII. Diğer canlıların hem bizden hem de birbirlerinden olan farklarını size tek tek sayayım mı, tabiatlarının, üremelerinin, beslenmelerinin, yaşadıkları bölgelerin, huylarının ve adeta toplumsal yaşamlarının farklarını? Nasıl olur da kimisi sürü halinde yaşarken kimisi yalnızdır, kimisi otobur, kimisi etoburdur, kimisi vahşi, kimisi uysaldır, kimisi insanı sever ve evcilleşir, kimisi ise boyun eğmez ve hürdür? Ve kiminin akla ve öğrenme gücüne yakın olduğunu söyleyebiliriz, oysa kimisi akıldan büsbütün yoksundur ve eğitilmesi imkânsızdır. Kiminin duyuları daha gelişmiştir, kiminin daha zayıf; kimi kımıldamaz, kimi yürüme gücüne sahiptir, kimi pek hızlı, kimi pek yavaştır; kimi cüsse veya güzellikte ya da bu yönlerden birinde diğerlerini aşar, kimi ise pek küçük veya pek çirkindir, yahut her ikisi birdendir; kimi güçlü, kimi zayıftır, kimi kendini savunmaya yatkındır, kimi ürkek ve hilekârdır [Not: Benediktenler buraya "Kimi iyi korunmuştur" ibaresini ekler; fakat bu kendi tahminleridir ve elyazmalarında bulunmaz.] ve kimisi de büsbütün savunmasızdır. Kimi çalışkan ve tutumludur, kimi ise tamamen aylak ve tedbirsizdir. Ve daha bu gibi meselelere gelmeden önce, nasıl olur da kimisi sürüngen, kimisi dik duruşludur; kimi tek bir yere bağlıdır, kimi hem karada hem suda yaşar; kimi güzellikten haz duyar, kimi süssüzdür; kimi eşlidir, kimi yalnız; kimi ölçülüdür, kimi taşkın; kiminin dölü boldur, kiminin az; kimi uzun ömürlüdür, kiminin ömrü pek kısadır? Bütün ayrıntıları ele almak bıktırıcı bir söz olurdu.

XXIV. Suların içinde süzülen, sıvı unsurun içinde adeta uçan, kendi havasını soluyan fakat bizim suda olduğumuz gibi bizim havamızla temas ettiğinde tehlikeye düşen balık soyuna da bakın; onların alışkanlıklarına ve mizaçlarına, çiftleşmelerine ve doğumlarına, cüsselerine ve güzelliklerine, mekânlarına olan bağlılıklarına, göçlerine, toplanıp dağılmalarına ve karada yaşayan hayvanlarınkine pek benzeyen özelliklerine dikkat edin; bazı durumlarda hem ad hem de biçimce özelliklerin ortaklığına, bazılarında ise zıtlığına bakın. Kuş soylarını, ses çıkarmayanların da ötücü kuşların da biçim ve renk çeşitliliğini düşünün. Ezgilerinin sebebi nedir ve bu kimden gelmiştir? Güneş onları öğle vaktinde müzik yapmaya sevk ettiğinde, koruluklar arasında ötüşüp sesleriyle yolcuya refakat ettikleri vakit, ağustosböceğinin göğsündeki liri, dallardaki şarkıları ve cıvıltıları ona kim vermiştir? Rüzgârlara kanatlarını açıp onların hışırtısından bir nağme çıkardığında, kuğuya o şarkıyı kim dokumuştur? Zira zorlama seslerden ve sanatın hakikate karşı uydurduğu diğer şeylerden bahsetmeyeceğim. Medya'nın o mağrur kuşu olan tavus, güzellik ve övgü sevgisini nereden alır (çünkü kendi güzelliğinin bütünüyle farkındadır), öyle ki birinin yaklaştığını gördüğünde ya da dedikleri gibi dişilerine gösteriş yapmak istediğinde, boynunu kaldırıp altın gibi parıldayan ve yıldızlarla bezenmiş kuyruğunu çevresinde bir daire gibi açarak, çalımlı adımlarla güzelliğini kendine hayran olanlara sergiler? Kutsal Yazı, kadınların dokumadaki maharetine bile hayran kalıp şöyle der, "Kadına dokuma sanatında beceriyi ve nakış sanatında mahareti kim verdi?" (Eyüp 38:36). Bu, akıl sahibi, bilgelikte üstün ve göklerin işlerine kadar yol bulan canlı bir varlığa aittir.

XXV. Fakat akıldan yoksun yaratıkların bile fıtri bilgisine hayran kalmanızı ve yapabiliyorsanız bunun sebebini açıklamanızı isterim. Kuşların kaya kovuklarını, ağaçları ve çatıları kendilerine yuva yapmaları, buraları hem güvenlik hem güzellik bakımından, yavrularının rahatına uygun şekilde düzenlemeleri nasıl mümkün olur? Arılar ve örümcekler o iş ve sanat sevgisini nereden alır ki, birinciler peteklerini tasarlayıp onları altıgen ve birbiriyle uyumlu tüplerle birleştirir, bir bölme ve açıların düz çizgilerle değişimi vasıtasıyla temeli kurarlar; üstelik bu iş, bilindiği üzere, böylesine loş kovanlarda ve karanlık peteklerde gerçekleşir; ikinciler ise türlü yönlere gerilmiş hafif ve adeta havadan ibaret ipliklerle, neredeyse görünmez başlangıçlardan böylesine karmaşık ağlar dokurlar ki bu hem kıymetli bir mesken hem de beslenmek amacıyla daha zayıf yaratıklara kurulmuş bir tuzaktır. Hakikatte varlığı olmayan çizgilerle felsefi araştırmalar peşinde koşan ve kendini kanıtlarla tüketen hangi Öklid bunları taklit edebilmiştir? Turnaların o nizamı, söylenegeldiği üzere hareketleri ve oluşturdukları şekiller, saflar halindeki hareket düzenleri ve karmaşık uçuşları hangi Palamedes'ten gelmiştir? Son derece güzel şeyleri çizmeyi ve şekillendirmeyi bilen Phidias'ları ve Zeuksis'leri, Parrhasios'ları ve Aglaophon'ları kimlerdi? Daidalos'un bir kız için [Not: Daidalos'un Ariadne için yaptığı, ahenkli bir ritimle hareket eder gibi görünen delikanlılar ve genç kızlar korosunu tasvir eden gruba atıfta bulunulmaktadır. Homeros tarafından betimlenmiştir (İlyada, XVIII, 592 ve devamı).] güzelliğin en yüksek mertebesinde işlediği hangi ahenkli Knossos korosu bunlara denk olabilir? Şairlerin dediği gibi içinden çıkması güç, çözülmesi güç ve yapısındaki hilelerle sürekli kendi üstüne kıvrılan hangi Girit Labirenti bunlarla boy ölçüşebilir? Karıncaların ambarlarından ve ambardarlarından, odunları ihtiyaç duyulacak zamana yetecek miktarlarda biriktirmelerinden, onların yürüyüşleri, önderleri ve işlerindeki düzen hakkında anlatıldığını bildiğimiz diğer bütün ayrıntılardan bahsetmeyeceğim bile.

XXVI. Şayet bu bilgi senin erişebileceğin bir yere varmışsa ve sen bilimin bu dallarına aşinaysan, yaprakların hem göze en büyük hazzı verecek hem de meyveye en yüksek faydayı sağlayacak şekilde uyarlanmış o sanatkarane biçimine varıncaya dek bitkilerin farklılıklarına da bak. Meyvelerin çeşitliliğine ve cömert bolluğuna, en çok da en lüzumlu olanların o harikulade güzelliğine bak. Sadece son derece tatlı olmakla kalmayıp aynı zamanda ilaç olarak da yarar sağlayan köklerin, suların, çiçeklerin ve kokuların gücünü; renklerin zarafetini ve niteliklerini; yine değerli taşların paha biçilmez kıymetini ve göz alıcı berraklığını tefekkür et. Doğa, başka hiçbir şey olmasa bile en azından O'nun lütufları sayesinde Tanrı'yı bilesin ve kendi muhtaçlık duygun vesilesiyle eskisinden daha bilge olasın diye, hayatın hem zaruri ihtiyaçlarını hem de lükslerini herkese açık, bereketli bir ziyafetteki gibi önüne sermiştir. Sonra, sana yalvarırım, herkesin ortak anası olan yeryüzünü baştan başa, birbirine ve karaya bağlanan denizin körfezlerini, güzel ormanları, yalnızca yeryüzünün yüzeyinde bulunan, soğuk ve içmeye elverişli suları değil, aynı zamanda yerin altından akıp mağaraların altından geçen, sonra şiddetli bir rüzgarla dışarı itilip geri püskürtülen ve bu çatışmanın ve püskürtmenin şiddetiyle ısıyla dolarak fırsat bulduğu her yerde azar azar fışkıran, böylece yeryüzünün pek çok yerinde sıcak banyo ihtiyacımızı karşılayan ve soğukla birleşerek bize zahmetsiz ve kendiliğinden bir şifa sunan bol ve daimi nehirleri ve pınarları gez. Söyle bana, bunlar nasıl ve neredendir? Sanat eli değmeden dokunmuş bu muazzam dokuma nedir? Bunlar, tek tek ele alındıklarında olduğu kadar, birbirleriyle olan münasebetleri bakımından da hayranlığa daha az layık değildir.

Yeryüzü nasıl olur da sarsılmadan, sapasağlam ayakta durur? Neyin üzerinde durmaktadır? Onu destekleyen nedir ve o destek neye dayanır? Zira aklın bile dayanacağı hiçbir şey yoktur, yalnızca Tanrı'nın İradesi vardır. Ve nasıl olur da onun bir kısmı dağ dorukları halinde yukarı çekilmiş, bir kısmı ovalar halinde serilmiştir, üstelik bu türlü türlü ve farklı biçimlerde olmuştur? Bu başkalıklar kendi içlerinde küçük olduğundan, hem ihtiyaçlarımızı daha cömertçe karşılar hem de çeşitliliğiyle daha güzeldir; bir kısmı yerleşim yerlerine ayrılmış, bir kısmı ise ıssız bırakılmıştır, yani dağların o muazzam yüksekliği ve kıyı şeridinin ondan kopup ayrılan türlü yarıkları böyledir. Bu, Tanrı'nın haşmetli işleyişinin en açık kanıtı değil midir?

XXVII. Denize gelince, onun büyüklüğüne hayran kalmasaydım bile uysallığına hayran kalırdım, çünkü akışkan olmasına rağmen sınırları içinde durur; uysallığına hayran kalmasaydım, muhakkak ki büyüklüğüne hayran kalırdım; fakat her ikisine de hayran olduğumdan, her ikisinde birden bulunan o Kudret'i öveceğim. Onu toplayan neydi? Onu sınırlayan neydi? Komşusu olan karaya saygı duyarcasına nasıl kabarmakta ve yatışmaktadır? Üstelik nasıl olur da bütün nehirleri kabul eder de, eğer bu ifadeye izin verilirse, enginliğinin o muazzam bolluğu sayesinde yine de aynı kalır? Bu denli muazzam bir unsur olduğu halde, onun sınırı nasıl olur da yalnızca kumdan ibarettir? Faydasız ayrıntıları bilen doğa filozoflarınızın bize söyleyecek bir şeyi var mı, yani denizi bir şarap kadehiyle, böylesine kudretli işleri ise kendi zihinleriyle ölçmeye çalışan o adamların? Yoksa Kutsal Yazılar'dan hareketle, en uzun tartışmalardan çok daha tatmin edici ve hakiki bir şekilde, bunun gerçekten ilmi açıklamasını veciz bir biçimde ben mi vereyim? "Suların yüzünü buyruğuyla çevreledi" (Eyüp 26:10, Septuaginta). Akışkan tabiatın zinciri budur. Ve Tanrı, karada yaşayan o denizciyi (yani insanı) küçük bir tekne içinde ve hafif bir rüzgarla onun üzerine nasıl sürer (bu manzaraya hayran kalmıyor musun, aklın şaşmıyor mu?), ta ki yeryüzü ve deniz ihtiyaçlar ve ticaret vesilesiyle birbirine bağlansın ve tabiatça birbirinden bu denli uzak olan şeyler insan için böylece bir araya getirilsin? Pınarların ilk kaynakları nelerdir? Ara ey insan, eğer bunlardan herhangi birinin izini sürebilir veya bulabilirsen. Ve nehirler için ovaları ve dağları yarıp onlara engelsiz bir akış veren kimdi? Ve diğer taraftaki şu mucize nasıl gerçekleşir, Deniz asla taşmaz ve Nehirlerin akışı asla durmaz? Ve Tanrı'nın bereketli bağışlarından söz ederken dilimi biraz serbest bırakacak olursam, suyun besleyici gücü nedir ve bundaki başkalık nasıldır; zira kimi şeyler yukarıdan sulanır, kimileri ise köklerinden içer.

XXVIII. Şimdi yeryüzünü ve yeryüzüne ait şeyleri bırakıp düşüncenin kanatlarıyla havaya yükselin ki argümanımız gereken yolda ilerleyebilsin; oradan sizi göksel şeylere, göğün kendisine ve göğün de üzerindeki şeylere çıkaracağım. Çünkü söylemim bunun da ötesinde olana yükselmekte tereddüt eder, yine de varabildiği yere kadar yükselecektir. İnsanlara mevkilerine ya da servetlerine göre pay edilmemiş, sınırlarla kısıtlanmamış, insanların yaşlarına göre bölünmemiş, aksine tıpkı Man'ın dağıtılması gibi (Çıkış 16:18) yeterince alınan ve pay edilişindeki eşitlikle değer kazanan o büyük ve bol zenginliği, havayı kim döküp yaydı? Kanatlı yaratılışın arabası, rüzgârların tahtı, mevsimlerin düzenleyicisi, canlıların dirilticisi ya da daha doğrusu bedendeki doğal hayatın koruyucusu olan, bedenlerin içinde varlık bulduğu ve sayesinde konuştuğumuz, ışığın ve ışığın aydınlattığı her şeyin ve onun içinden akıp giden görme duyusunun içinde bulunduğu havayı kim yaydı? Lütfen ardından gelene de dikkat edin. Havaya ait olduğu düşünülen her şeyin mutlak hâkimiyetini havaya veremem. Rüzgârların ambarları nelerdir? (Eyüp 37:9, 10). Karın hazineleri nelerdir? Kutsal Yazı'nın dediği gibi, çiy tanelerini kim doğurdu? Buz kimin rahminden çıktı? Ve suları bulutların içine bağlayan, doğası gereği akıcı olmasına rağmen Kelamı ile tutarak bir kısmını bulutlarda sabitleyen (ey mucize!), geri kalanını ise bütün yeryüzünün yüzüne döken, onu uygun mevsimde ve tam ölçüsüyle saçan, nemin bütün özünün serbest ve denetimsizce çıkıp gitmesine izin vermeyen (zira Nuh'un günlerindeki arınma yeterliydi ve yalan söyleyemeyen O, kendi ahdini unutmaz), ne de kuraklığı sona erdirsin diye yeniden bir İlyas'a (1. Krallar 18:44) muhtaç kalalım diye onu bütünüyle alıkoymayan kimdir? Eğer O göğü kaparsa, der metin, onu kim açabilir? Eğer O su bentlerini açarsa, onları kim kapayabilir? (Eyüp 12:14). Evreni kendi ölçü ve terazileriyle yönetmedikçe, kim yağmuru aşırı kılabilir ya da yetecek kadarını esirgeyebilir? Yeryüzünden gürleyen ve hakikatin küçük kıvılcımlarıyla bile parlayamayan sizler, söyleyin lütfen, gök gürültüsü ve şimşek hakkında hangi bilimsel kanunları koyabilirsiniz? Bulutun yaratılışını yeryüzünden yükselen hangi buharlara bağlayacaksınız, yoksa bu havanın bir miktar yoğunlaşmasından mı, yahut aşırı seyreklikteki bulutların basıncından ya da çarpışmasından mı ileri gelir ki, basıncın şimşeğe, çarpışmanın da gök gürültüsüne yol açtığını düşünesiniz? Ya da çıkış yolu bulamayan hangi rüzgâr sıkışması, sıkışmasıyla şimşeği, patlayıp çıkmasıyla da gök gürültüsünü size açıklayabilir?

Şimdi eğer zihninizde havayı ve havaya ait her şeyi aştıysanız, benimle birlikte göğe ve göğe ait şeylere ulaşın. Akla değil, imana bırakalım bize yol göstermesini; tabi en azından size daha yakın olan konularda aklın acizliğini öğrendiyseniz ve aklın ötesindeki şeyleri bilerek aklı tanıdıysanız, böylece kendi cehaletinizden dahi habersiz olup bütünüyle yeryüzünde ya da yeryüzüne ait kalmamışsanız.

XXIX. Çevremize göğü yayan ve yıldızları düzene koyan kimdir? Ya da daha doğrusu, ilk olarak, gökteki şeylere dair kendi bilginizle, göğün ve yıldızların ne olduğunu bana söyleyebilir misiniz; siz ki kendi ayaklarınızın dibinde ne olduğunu bilmezsiniz, kendi ölçünüzü bile alamazsınız, yine de doğanızın üzerinde olanla meşgul olmak ve sınırsız olana ağzı açık bakmak zorundasınızdır? Zira yörüngeleri ve dönemleri, büyümeleri ve küçülmeleri, batışları ve doğuşları, bazı dereceleri ve dakikaları ve harika bilginizle böylesine gururlanmanıza yol açan diğer bütün şeyleri anladığınız varsayılsa bile, hakikatlerin kendisini kavramaya ulaşamadınız; yalnızca, daha uzun bir uygulamayla doğrulandığında, birçok kişinin gözlemlerini tek bir genellemede topladığında ve oradan bir kanun çıkardığında Bilim adını almış olan (tıpkı ay olaylarının gözümüzce genel olarak bilinir hale gelmesi gibi) bir hareketin gözlemine vardınız ki bu da mezkûr bilginin temelidir. Fakat bu konuda pek bilimsel iseniz ve hayranlık uyandırmakta haklı bir payınız varsa, bana bu düzenin ve bu hareketin sebebini söyleyin. Nasıl oldu da güneş bütün dünya için bir işaret ateşi ve tüm gözler için bir koro lideri gibi oldu; diğer yıldızların tümünü, bazılarının diğerlerini gizlemesinden çok daha kusursuz bir biçimde parlaklığıyla gizledi? Bunun kanıtı, onların güneşe karşı parlamaları, fakat güneşin onların parlaklığını bastırması ve kendisiyle eşzamanlı doğduklarının fark edilmesine bile izin vermemesidir; bir güvey gibi güzel, bir dev gibi çevik ve azametli (Mezmurlar 19:5), zira onun övgülerinin kendi Kutsal Yazılarımdan başka bir kaynaktan söylenmesine izin vermeyeceğim, kuvveti öylesine büyüktür ki dünyanın bir ucundan diğer ucuna her şeyi sıcaklığıyla kucaklar ve onun duyumsanmasından gizlenen hiçbir şey yoktur, aksine hem her gözü ışıkla hem de her bedenli yaratığı sıcaklıkla doldurur; mizacının yumuşaklığı ve hareketinin düzeniyle ısıtır ama yakmaz, herkese mevcuttur ve herkesi eşit şekilde kucaklar.

XXX. Putperest bir yazar olan Platon'un, Tanrı'nın düşünülür nesneler arasındaki konumu neyse, güneşin de maddi nesneler arasında aynı konumu işgal ettiğini söylemiş olmasının önemini hiç düşündün mü? Zira biri zihni aydınlatırken, diğeri gözlere ışık verir; Tanrı düşünülür olanların en güzeli olduğu gibi, o da görünenlerin en güzelidir. Fakat başlangıçta ona hareketi kim verdi? Özü bakımından kararlı ve hareketsiz olduğu halde, gerçekten yorulmaksızın, hayatın vericisi ve sürdürücüsü olarak, şairlerin onun hakkında haklı olarak terennüm ettiği diğer tüm unvanlarla birlikte, akışında veya sunduğu faydalarda asla dinlenmeksizin onu yörüngesinde daima hareket ettiren nedir? Yeryüzünün üzerindeyken gündüzün, altındayken gecenin yaratıcısı olması nasıl mümkün olmaktadır; ya da insan güneşi tefekkür ettiğinde doğru ifade ne olmalıdır? Gece ile gündüzün karşılıklı saldırıları ve tavizleri, biraz garip bir ifade kullanacak olursak, onların düzenli düzensizlikleri nedir? Düzenli bir sıra dahilinde gelip giden, bir dansta olduğu gibi birbiriyle kaynaşan ya da bir yandan sevgi, diğer yandan düzen yasasıyla birbirinden ayrılan, tıpkı geceler ve gündüzler gibi, bizi anilikleriyle incitmemek için azar azar birbirine karışan ve komşusunun sınırlarına süzülen mevsimlerin yapıcısı ve bölücüsü olması nasıl mümkün olmaktadır? Güneş hakkında bu kadarı yeterli olacaktır.

Ayın tabiatını ve tecellilerini, ışığın ölçülerini ve akışını; güneşin gündüze hükmetmesinin, ayın ise geceye reislik etmesinin nasıl olduğunu; Ay yaban hayvanlarına güven verirken Güneş'in insanı çalışmaya sevk ettiğini, en faydalı olacak şekilde kendini yükseltip alçalttığını bilir misin? Yıldızların sayısını belirleyen ve hepsini adlarıyla çağıran (Mezmurlar 147:4) gibi, Ülker'in bağını ya da Avcı'nın zincirini (Eyüp 38:31) bilir misin? Her birinin izzetinin farklarını (1. Korintliler 15:41) ve hareketlerinin nizamını bilir misin ki, onlar vasıtasıyla insan meselelerinin ağını ördüğünde ve yaratılanı Yaratıcı'ya karşı silahlandırdığında sana güveneyim?

XXXI. Ne dersin? Madde ve görünür şeylerden ötesini tartışmadan burada duracak mıyız; yoksa Kelam, Musa'nın Çadırı'nın bütün yaratılışın, yani görünür ve görünmez şeylerin tüm düzeninin bir simgesi olduğunu bildiğine göre, ilk perdeyi geçip duyu aleminin ötesine adım atarak Kutsal Yer'e, Düşünülür ve Semavi yaratılışa bakacak mıyız? Fakat cisimsiz olmasına rağmen bunu bile cisimsiz bir yolla göremeyiz; zira o Ateş ve Ruh olarak adlandırılır ya da öyledir. Çünkü O'nun meleklerini rüzgar, hizmetkarlarını ateş alevi kıldığı söylenir (Mezmurlar 104:4); gerçi belki de bu "kılmak", varlık kazandıkları o Kelam ile korunmak anlamına gelmektedir. O halde Melek ruh ve ateş olarak adlandırılır; zihinsel alemin bir yaratığı olduğu için Ruh, arındırıcı bir tabiata sahip olduğu için Ateş; çünkü bu isimlerin İlk Tabiat'a ait olduğunu da biliyorum. Fakat en azından bize nispetle, Meleki Tabiatı cisimsiz ya da her halükarda mümkün olduğunca cisimsiz saymalıyız. Bu mesele karşısında başımızın nasıl döndüğünü ve ancak şu noktaya kadar varabildiğimizi görmüyor musun: Meleklerin ve Başmeleklerin, Tahtların, Egemenliklerin, Beyliklerin, Güçlerin, İhtişamların, Yükselişlerin, Akli Güçlerin ya da İdraklerin var olduğunu biliyoruz; bunlar saf ve katışıksız tabiatlardır, kötülüğe karşı hareketsizdir ya da güçlükle meylederler; İlk Neden'in etrafında daima koro halinde dönerler (yoksa onların övgülerini nasıl terennüm ederdik?), oradan en saf Aydınlanma ile aydınlanırlar, her biri tabiatına ve derecesine göre farklı ölçüde aydınlanır; güzellikle öyle uyumlu hale getirilmiş ve öyle biçimlendirilmişlerdir ki ikincil Işıklar olurlar ve İlk Işığın taşmaları ve ihsanlarıyla başkalarını aydınlatabilirler. Tanrı'nın İradesinin hizmetkarlarıdırlar, hem doğuştan gelen hem de kendilerine bahşedilen güçle güçlüdürler, tüm mekânı katederler, hizmet gayretleri ve tabiatlarının çevikliği sayesinde her yerde herkese derhal hazır bulunurlar; hepsini düzenleyen ve dağıtanın bildiği üzere, her biri dünyanın farklı kısımlarını kuşatır ya da Evrenin farklı bölgelerine tayin edilmiştir. Her şeyi yalnızca her şeyin Yaratıcısının rızasını gözeterek bir araya getirirler; İlahiyatın Azametini terennüm edenler olarak, Ebedi İzzeti ebediyen tefekkür ederler; bu, Tanrı'nın bundan dolayı izzetinde bir artış elde etmesi için değildir, zira dolu olana, Kendi dışındaki herkese iyilik sağlayana hiçbir şey eklenemez; fakat Tanrı'dan sonraki bu ilk tabiatlar için lütufların kesintiye uğramaması içindir. Eğer bu şeyleri hak ettikleri gibi anlattıysak, bu Üçlü Birlik'in ve Üç Şahıstaki tek İlahiyatın lütfiyledir; fakat arzuladığımızdan daha az kusursuz olduysa bile, kelamımız amacına ulaşmıştır. Çünkü göstermeye çalıştığımız şey şuydu: İkincil tabiatlar bile aklımızın gücünü aşmaktadır; öyleyse İlk ve yalnızca her şeyin üzerinde olan demekten çekindiğim için tek Tabiat bunu çok daha fazla aşar.