Mağara: Dünyanın ve Görünmez Güçlerin Simgesi

1. Homeros, Odysseia'nın on üçüncü kitabında betimlediği İthaka'daki mağarayla neyi örtük biçimde anlatmak ister? "Tepede dallı budaklı bir zeytin ağacı büyür, gölgeli dallarıyla sivri kayalıkları taçlandırır. Altında, gece karanlığına gömülü olsa da hoş bir mağara uzanır, Naiadların sevinci: içinde ilahi işçilikle yapılmış kaseler ve testiler, doğal mermerden ağır dokuma tezgâhları vardır; bunların üzerinde Perilerin şaşırtıcı, mor renkli ve seçkin dokuma ağları görülür. Çalışkan arılar testilerde lezzetli balı, saf nektar gibi, saklarlar. Mağaradan sürekli sular akar; iki tarafında da yüksek bir kapı açılır — kuzeye bakanı insanlara geçit verir, güneydeki kutsalı ise ölümsüzlere ayrılmıştır." Şairin bunları tarihsel bir bilgiye dayanarak anlatmadığı açıktır; çünkü Kronios'un da belirttiği gibi, adayı betimleyenler böyle bir mağaradan hiç söz etmemiştir. Kronios şunu da ekler: Şairin salt şiirsel bir icatla, tanrılara ve insanlara İthaka bölgesinde yapay bir geçit açarak insanların inancını kazanmayı ummuş olması da saçmadır; doğanın kendisinin, tüm insanlığın inişi için bir yol, tüm tanrıların da başka bir yol olsun diye böyle bir yer göstermesi de akıl almazdır — oysa bütün dünya tanrılarla ve insanlarla doludur, İthaka mağarasında yalnız insanların indiğine, tanrıların çıktığına inanmak imkânsızdır. Kronios, bunu söyledikten sonra, şairin bir alegori örtüsü altında gizemli bir anlam sakladığının hem bilgeler hem de sıradan insanlar için apaçık olduğunu söyler; böylece bizi, insanların kapısının ne olduğunu, tanrıların kapısının ne olduğunu, bu Perilerin mağarasının neden iki kapılı olduğunu, neden hem hoş hem de karanlık olduğunu (çünkü karanlık asla hoş değil, tersine tiksinti ve dehşet vericidir) araştırmaya zorlar. Aynı şekilde, mağaranın yalnızca "Perilerin" değil, özellikle "Naiad denen Perilerin" mağarası olarak anılmasının nedeni de sorulmalıdır. Mağarada kaseler ve amphoralar bulunmasına rağmen içlerine hiçbir sıvı konulduğundan söz edilmez, yalnız arıların bala kovan gibi bu kaplara bıraktığı söylenir — bu neden böyledir? Yine, Periler için burada neden dokumaya yarayan uzun tezgâhlar vardır, hem de tahtadan ya da başka esnek bir maddeden değil, taştan yapılmış — kaseler ve amphoralar gibi? Bu daha az şaşırtıcı olsa da, Perilerin bu taş tezgâhlarda mor giysiler dokuması yalnız göze değil kulağa da tuhaf gelir; kim, tanrıçaların karanlığa gömülü bir mağarada, taş tezgâhlarda giysi dokuduğuna inanır — hele şair bu mor ağların görülebilir olduğunu söylerken? Bütün bunlara ek olarak, mağaranın çift girişli olması da hayranlık uyandırır: biri insanların inişi, öbürü tanrıların çıkışı için. Ve yine, insanlara açık kapının kuzey rüzgârına dönük olduğu söylenirken, tanrıların kapısının güneye dönük olması; şairin bunun için doğu ile batıyı değil de kuzey ile güneyi seçmiş olması da tuhaftır — oysa neredeyse bütün tapınakların heykelleri ve girişleri doğuya döner, girenler ise batıya bakarak, yüzlerini onurlandırdıkları heykellere çevirmiş biçimde tanrılara tapınırlar. Bu anlatı böylesine belirsizliklerle dolu olduğuna göre, ne salt eğlendirmek için uydurulmuş bir kurgu ne de yerel bir tarihin aktarımı olabilir; şairin, mağaranın yanına gizemli biçimde bir zeytin ağacı yerleştirmesi gibi, burada da alegorik bir şey işaret edilmiş olmalıdır. Kadimler bütün bu ayrıntıları araştırıp açığa çıkarmayı çok emek isteyen bir iş saymışlardır; biz de onların yardımıyla şimdi bu alegorinin gizli anlamını geliştirmeye çalışacağız. Mağaranın konumuyla ilgili çok dikkatsizce yazan kişiler, mağarayı ve onunla ilgili anlatılanları şairin salt bir icadından ibaret sanır. Oysa coğrafyanın en iyi ve en titiz yazarları — bunlar arasında on bir kitaptan oluşan eserinin beşinci kitabında Efesli Artemidoros — şöyle yazar: "Seksen beş stadion genişliğindeki İthaka adası, Kefalenya limanı Panormos'a yaklaşık on iki stadion uzaklıktadır. Phorkys adında bir limanı vardır, orada bir kıyı, o kıyıda da Phaiakların Odysseus'u bıraktığı söylenen bir mağara bulunur." Demek ki bu mağara tamamen Homerosça bir icat değildir. Ama şair onu olduğu gibi mi betimlemiştir, yoksa kendinden bir şeyler mi eklemiştir, aynı sorular geçerliliğini korur: ister şairin niyeti araştırılsın, ister mağarayı kutsayanların niyeti. Çünkü ne kadimler tapınaklarını efsanevi simgeler olmadan kurmuşlardır, ne de Homeros bu tür ayrıntıları rastgele anlatır. Bu mağara betimlemesinin bir Homeros icadı olmayıp Homeros'tan önce tanrılara adanmış olduğu ne kadar çok gösterilirse, bu kutsanmış mağaranın kadim bilgelikle o kadar dolu olduğu görülecektir. Bu yüzden araştırılmayı, simgesel kutsallığının ayrıntılıca aydınlığa çıkarılmayı hak eder.

2. Kadimler dünyayı, ister bütünüyle ister parçalarına göre ayrı ayrı ele alınsın, çok yerinde biçimde bir mağaraya adamışlardır. Buna göre toprağı, dünyanın kendisinden oluştuğu maddenin bir simgesi saymışlar; kimileri madde ile toprağın aynı şey olduğunu düşünmüş, çünkü mağara maddeden doğan dünyayı işaret eder. Zira mağaralar çoğunlukla kendiliğinden oluşur, toprakla bitişiktir, tek bir taş kütlesiyle kuşatılmıştır; içi çukur, dışı ise sınırsız bir toprak parçasına yayılmıştır. Dünya da kendiliğinden üretilmiş (yani dışsal değil içsel bir nedenden üretilmiş) ve kendine bağlı olduğu için maddeye benzer; madde de, gizli bir anlatımla, biçime karşı gösterdiği ağır ve geri tepen doğası nedeniyle bir "taş" ve "kaya" diye anılır — üstelik kadimler maddenin biçimden yoksunluğu nedeniyle sonsuz olduğunu da söylerler. Madde sürekli akış halinde olduğundan ve kendiliğinden, üstüne binen biçim örtülerinden yoksun olduğundan (ki bu biçim sayesinde görünür ve algılanabilir kılınır), akan sular, karanlık, ya da şairin dediği gibi mağaranın loşluğu, kadimlerce dünyanın içerdiklerinin uygun birer simgesi sayılmıştır — çünkü dünya, bağlı olduğu madde yüzünden karanlık ve loştur, ama biçimin birleştirici gücü ve düzenli dağılımı yüzünden — ki dünya bu yüzden "kozmos" (düzen/güzellik) diye anılır — güzel ve hoştur. Bu yüzden ona "mağara" denmesi çok yerindedir: içine ilk girenin, biçime katılması sayesinde hoşuna gitmesi, ama temelini araştırıp aklın gözüyle inceleyenler için karanlık kalması bakımından. Dış ve yüzeysel kısımları hoş, iç ve derin kısımları ise loştur, dibi ise tam bir karanlıktır. Böylece Persler de, ruhun ay-altı bölgelere inişini ve oradan geri dönüşünü gizemli biçimde anlatırken, mystes'i (gizli ayine kabul edileni) "mağara" dedikleri bir yerde başlatırlar. Eubulos'un dediğine göre Zerdüşt, Pers dağlarında kendiliğinden oluşmuş, çiçekli ve pınarlı bir mağarayı ilk kutsayan kişidir; her şeyin yaratıcısı ve babası Mithra onuruna. Zerdüşt'e göre bu mağara, Mithra tarafından imal edilmiş, dünyaya benzeyen bir mağaraydı; içindekiler ise, uyumlu aralıklarla düzenlenmiş olarak, dünyevi unsurların ve iklimlerin simgeleriydi.

3. Zerdüşt'ten sonra başkaları da gizem ayinlerine ilişkin törenleri mağaralarda ve inlerde yapmayı âdet edindiler — ister kendiliğinden oluşmuş ister elle yapılmış olsun. Çünkü göksel tanrılara tapınaklar, korular ve sunaklar; yeryüzü tanrılarına ve kahramanlara yalnız sunaklar; yeraltı tanrılarına ise çukurlar ve hücreler adadıkları gibi, dünyaya da mağaralar ve inler adamışlardır; aynı şekilde, mağaralarda sızan ya da yayılan suyun üzerinde egemen olan Perilere de. Kadimler mağarayı yalnız dünyanın, üretilmiş ve algılanabilir doğanın simgesi saymakla kalmamış, aynı zamanda görünmez bütün güçlerin de simgesi saymışlardır; çünkü mağaralar karanlık ve loş olduğu gibi bu güçlerin özü de gizlidir. Bu yüzden Kronos, okyanusun ta içinde bir mağara yaptı ve çocuklarını orada sakladı. Aynı şekilde Demeter de Persephone'yi Perileriyle birlikte bir mağarada büyüttü; ilahiyatçıların yazılarında bu türden pek çok başka örnek bulunabilir. Kadimlerin mağaraları özellikle pınarların yakınında yaşayan ve üzerinde egemen oldukları akarsulardan ötürü Naiad diye anılan Perilere adadığı, Apollon'a yazılan ilahiden de açıktır: orada denir ki, "Mağaralarda oturan Periler sana akıllı suların pınarlarını getirecek (Musaların ilahi sesine göre), toprağın ruhunun soyundan gelen bu sular sayesinde, her nehirden fışkıran sular insanlara tatlı akıntıların sürekli bolluğunu gösterecek." Bana kalırsa, Pisagorcular ve onlardan sonra Platon da işte buradan yola çıkarak dünyanın bir mağara ve bir in olduğunu göstermişlerdir. Ruhlara yol gösteren güçler, Empedokles'in bir dizesinde şöyle konuşur: "İşte şimdi bu gizli mağaraya vardık." Platon da Devlet'in yedinci kitabında şöyle der: "İnsanları, yeraltında bir mağarada, in benzeri bir konutta oturuyor gibi düşünün; girişi geniş biçimde ışığa açık, mağaranın tamamı boyunca uzanan bir giriş." Diyalogdaki öbür kişi "alışılmadık ve şaşırtıcı bir benzetme getiriyorsun" dediğinde, Platon şöyle yanıtlar: "Bu imgenin tamamı, dostum Glaukon, daha önce söylenenlere uyarlanmalı; görme yoluyla görülen bu kabı bir hapishane konutuna benzeterek, içindeki ateşin ışığını da güneşin gücüne benzeterek."

4. İlahiyatçıların mağaraları dünyanın ve dünyevi güçlerin simgesi saydıkları böylece açıktır. Ayrıca daha önce belirttiğimiz gibi, mağarayı akledilir özün de bir simgesi saymışlardır — bunu farklı, aynı olmayan kavrayışlarla yapmışlardır. Mağarayı algılanabilir dünyanın simgesi sayıyorlardı, çünkü mağaralar taşlı ve nemlidir, dünyanın da kendisini oluşturan madde yüzünden ve geri tepen, akışkan doğası yüzünden böyle olduğunu düşünüyorlardı. Ama aynı zamanda akledilir dünyanın da simgesi sayıyorlardı, çünkü o dünya duyusal algıya görünmez, sağlam ve kalıcı bir öze sahiptir; tıpkı parçalı güçlerin, özellikle maddede içkin olanların da görünmez olması gibi. Bu simgeleri, mağaraların kendiliğinden oluşumunu, gece karanlığı, koyuluğu ve taşlı doğasını gözlemleyerek oluşturmuşlardır — bazılarının sandığı gibi salt mağaranın biçimine bakarak değil. Çünkü her mağara küresel değildir, bu iki girişli Homerosça mağara da bunun kanıtıdır. Ama mağaranın çifte bir benzerliği olduğuna göre, bu mağara akledilir değil algılanabilir özün bir imgesi sayılmalıdır. Çünkü sürekli akan su içerdiği için, akledilir bir hipostazın değil, maddi bir özün simgesi olacaktır. Bu yüzden de dağ ya da kır Perilerine değil, akarsulardan adlarını alan Naiadlara adanmıştır. Naiadları ve sulara egemen olan güçleri özellikle "Peri" diye anarız; bu terim üremeye inen bütün ruhlara da uygulanır. Kadimler bu ruhların, Numenios'un dediği gibi, tanrısal bir esinle canlandırılmış su üzerinde durduklarını düşünüyorlardı; o da ekler ki, bu yüzden bir peygamber "Tanrı'nın Ruhu suların üzerinde hareket ediyordu" der. Mısırlılar da bu yüzden bütün cinleri, hatta güneşi ve kısaca bütün gezegenleri, sağlam bir şey üzerinde değil, yelken açan bir gemide dururken tasvir eder; çünkü üremeye inen ruhlar neme doğru uçarlar. Bu yüzden Herakleitos, "nem ruhlara hoş görünür, ölümcül değil" der; üremeye düşüş onlara hoş gelir. Bir başka yerde de (bedensiz ruhlardan söz ederken) "onların ölümünü yaşıyoruz, onların hayatını yaşayarak ölüyoruz" der. Bu yüzden şair, üremede olanları "nemli" diye anar, çünkü onların ruhları derinden neme batmıştır. Bu yüzden böyle ruhlar kandan ve nemli tohumdan haz alır; bitkilerin ruhlarının besini ise sudur. Kimileri de hava ve gökteki bedenlerin, pınar ve nehirlerden gelen buharlarla ve başka tütsülerle beslendiğini düşünür. Stoacılar ise güneşin denizden gelen buharla, ayın pınar ve nehir buharlarıyla, yıldızların da topraktan gelen tütsüyle beslendiğini söyler. Onlara göre güneş denizden, ay nehir sularından, yıldızlar da yeryüzü tütsülerinden oluşmuş akli bir bileşimdir.

5. Bu yüzden ruhlar, ister cisimli ister cisimsiz olsunlar, kendilerine beden çekerken — özellikle kana ve nemli bedenlere bağlanacak olanlar — neme yönelmeli ve nemde ıslanarak cisimleşmelidirler. Bu yüzden ölülerin ruhları safra ve kan dökülerek çağrılır; bedeni sevenler de nemli bir ruh çekerek bu nemli aracı bulut gibi yoğunlaştırırlar. Çünkü havada yoğunlaşan nem bulutu oluşturur; bu ruhlardaki pneumatik araç da yoğunlaştığında nemin fazlalığı yüzünden görünür hale gelir. Hayal gücünün etkisiyle renklenmiş bir ruhtan insanlara görünen o hayalet suretleri de bu sınıftan sayılmalıdır. Ama saf ruhlar üremeden uzak durur; bu yüzden Herakleitos'un dediği gibi, "kuru ruh en bilgesidir." Burada da ruh çekmenin nedeni yine üremeye eğilimdir: ruh üremeye yöneldikçe kendine nemli bir buhar çeker. Üremeye inen ruhlar işte Naiad denen Perilerdir. Bu yüzden evli kadınlara "nymphe" (gelin, peri) denmesi âdettir — üremeye bağlandıkları için — ve banyolara pınarlardan, nehirlerden ya da sürekli akan derelerden su dökülür.

6. Öyleyse bu dünya, artık doğaya inmiş ruhlar için ve doğuşa bağlı cinler için kutsal ve hoştur — özünde karanlık ve loş olsa da; kimileri bu yüzden ruhların da loş bir doğaya sahip olduğunu, özce havadan oluştuğunu düşünmüştür. Bu yüzden, hem hoş hem karanlık olan bir mağara, yeryüzündeki ruhlara, en büyük tapınak olan dünyaya benzerliği ölçüsünde, uygun biçimde adanmıştır — ruhlar o dünyada ikamet eder. Sulara egemen olan Perilere de, sürekli akan derelerin bulunduğu bir mağara uygundur. Öyleyse bu mağara ruhlara, ve daha parçalı güçler arasında, akarsulara ve pınarlara egemen olan, bu yüzden "pınar" ve "Naiad" diye anılan Perilere adanmış olsun. Peki bu simgelerden bazıları ruhlara, bazıları sucul güçlere nasıl uygun düşer, öyle ki bu mağaranın her ikisine ortak kutsandığını anlayabilelim?

7. Taş kaseler ve amphoralar, sucul Perilerin simgesi olsun. Bunlar aslında Bakkhos'un simgeleridir, çünkü kilden pişmiştir ve tanrının armağanı asmaya dosttur — üzümün olgunlaşması güneşin göksel ateşiyle olur. Ama taş kaseler ve amphoralar en çok, kayalardan akan suya egemen olan Perilere uygundur. Üremeye inen, bedensel işlerle uğraşan ruhlar için ise dokumaya ait araçlardan daha uygun bir simge olabilir mi? Bu yüzden şair, "bunların üzerinde Perilerin, görülmesi hayranlık verici mor ağlar dokuduğunu" söylemeye cesaret eder. Çünkü etin oluşumu, hayvan bedenlerinde taşa benzeyen kemiklerin üzerinde ve çevresinde gerçekleşir; bu yüzden dokuma araçları taştan yapılmıştır, başka bir maddeden değil. Mor ağlar ise açıkça kandan dokunan ettir; çünkü mor yün giysiler kandan boyanır, yün de hayvansal özsuyla boyanır. Etin oluşumu da kandan gerçekleşir. Buna ek olarak, beden, ruhun içine büründüğü bir giysidir — görülmesi hayranlık verici bir şey, ister ruhun bileşimine dair olsun ister ruhun görünür bir öze bağlanmasına katkıda bulunsun. Bu yüzden Orpheus, tohumdan üretilen her şeyin bekçisi olan Persephone'yi de bir ağ dokurken betimler; ve kadimler göğü de, göksel tanrıların âdeta giysisi olduğu için, bir peçe diye anmıştır.

8. Peki amphoraların su değil de bal peteğiyle dolu olduğu neden söylenir? Homeros'a göre arılar buraya balını bırakır, bu da besin bırakmayı simgeler; bal ise arıların besinidir. İlahiyatçılar da balı birçok farklı simgeye hizmet ettirmiştir, çünkü bal çok güçlü etkilere sahiptir: hem temizleyici hem de koruyucudur. Bu yüzden bal sayesinde bedenler çürümeden korunur, eski ülserler temizlenir. Ayrıca tada da tatlıdır, çiçeklerden öküz-doğumlu arılar tarafından toplanır. Leontik gizemlere kabul edilenler ellerine su yerine bal dökerler; bu, ellerinin her türlü rahatsızlık verici ve zararlı şeyden arınmış olmasını buyuran bir işarettir. Başka gizemlerde de temizleyici doğası olan ateş, uygun bir arınma aracı olarak kullanılır. Dili de her türlü kötülük kirinden balla arındırırlar. Persler ise meyvelerin koruyucusuna bal sunarken, onu koruyan ve savunan bir gücün simgesi sayarlar. Bu yüzden bazıları, şairin ölülerin burun deliklerine, çürümeyi önlemek için döktüğü nektar ile ambrosianın bal olduğunu düşünmüştür — çünkü bal tanrıların besinidir. Bu yüzden aynı şair nektarı bir yerde altın renkli diye anar; çünkü balın rengi de böyledir, koyu sarıdır. Orpheus'ta Kronos, Zeus tarafından bal aracılığıyla tuzağa düşürülür. Kronos balla dolup sarhoş olur, duyuları şarap etkisi altındaymış gibi kararır ve uyur; tıpkı Platon'un Şölen'inde Poros'un nektarla dolması gibi — çünkü henüz şarap bilinmiyordu, der. Tanrıça Gece de Orpheus'ta Zeus'a balı bir hile olarak kullanmasını salık verir: "Yüce meşelerin altında yatan Kronos'u, arıların ürettiği balla sarhoşluğa gömülmüş görünce, tanrıyı sıkıca bağla." Ve öyle olur: Kronos bağlanır ve Uranos'un başına geldiği gibi hadım edilir; ilahiyatçı burada örtük biçimde, tanrısal doğaların hazla bağlandığını ve üreme âlemlerine çekildiğini, hazda eridiklerinde de belli tohumsal güçler yaydıklarını anlatır. Bu yüzden Kronos, üreme arzusuyla yeryüzüne inerken Uranos'u hadım eder. Balın tatlılığı ise, ilahiyatçılara göre, üremeden doğan ve Kronos'u tuzağa düşürüp hadım eden o haz ile aynı şeyi simgeler. Çünkü Kronos ve onun küresi, göğün (Coelum) devinimine ters yönde hareket eden ilk kürelerdir. Bazı güçler hem Gökten (sabit yıldızlar küresinden) hem de gezegenlerden iner. Kronos, Göğün güçlerini alır; Zeus ise Kronos'un güçlerini. Bal, arınmalarda ve çürümeye karşı bir panzehir olarak kullanıldığından, ayrıca ruhları üremeye çeken hazzı da işaret ettiğinden, sucul Perilere iyi uyan bir simgedir — üzerinde egemen oldukları suların çürümez doğası, arındırıcı gücü ve üremeyle iş birliği yüzünden. Çünkü su üreme işinde iş birliği yapar. Bu yüzden şair, arıların balını kaselere ve amphoralara bıraktığını söyler: kaseler pınarların simgesidir, bu yüzden Mithra'nın yanına bir pınar yerine bir kase konur; amphoralar ise pınarlardan su çektiğimiz kapların simgesidir. Pınarlar ve dereler sucul Perilere uygundur, ruh olan Perilere ise daha da uygundur — kadimler bunları özellikle, tatlılığın etkin nedenleri olarak, arı diye anmıştır. Bu yüzden Sofokles, ruhlar için şunu söylerken yersiz konuşmaz: "Sürüler halinde dolaşırken, ölülerden bir uğultu sesi işitilir."

9. Demeter'in rahibeleri de, toprak tanrıçasının gizemlerine kabul edildikleri için kadimlerce arı diye anılırdı; Persephone'nin kendisi de onlarca "ballı" diye adlandırılırdı. Üremeye egemen olan ay da onlarca arı, ayrıca boğa diye anılırdı — Boğa burcu ayın yüceldiği burçtur, arılar ise öküz-doğumludur. Bu, üremeye inen ruhlara da uygulanır. Üremeyle gizli biçimde bağlantılı olan tanrı da bir öküz hırsızıdır. Buna şu da eklenebilir: bal ölümün simgesi sayılır, bu yüzden yeraltı tanrılarına bal içkileri sunmak âdettir; öd ise hayatın simgesi sayılır — ister ruhun hayatının haz yüzünden öldüğü, acılık yüzünden ise yeniden canlandığı örtük biçimde anlatılsın (bu yüzden safra da tanrılara kurban edilir), ister ölümün rahatsızlıktan kurtardığı, şimdiki hayatın ise zahmetli ve acı olduğu kastedilsin. Ama üremeye inen bütün ruhlar salt arı diye anılmaz; yalnızca orada adaletle yaşayacak olanlar, tanrılara hoş gelecek işler yaptıktan sonra yeniden (kendi akraba yıldızlarına) dönecek olanlar öyle anılır. Çünkü bu böcek, ilk geldiği yere dönmeyi sever, son derece adil ve ölçülüdür. Bu yüzden balla yapılan içkilere "ayık" denir. Arılar ayrıca fasulyenin üzerine konmaz — kadimler bunu, düz bir çizgide, hiç eğrilmeden ilerleyen üremenin simgesi sayardı, çünkü bu baklagil, sapı boyunca hiçbir düğüm olmadan delik deşik olan neredeyse tek tohumlu bitkidir. Demek ki bal peteği ve arıların, sucul Perilerin ve (âdeta) üremenin akışkan ve dalgalı doğasıyla evlenmiş ruhların ortak ve uygun simgeleri olduğunu kabul etmeliyiz.

10. Mağaralar, en eski çağlarda, tapınaklar inşa edilmeden önce tanrılara adanmıştı. Bu yüzden Girit'teki Kuretler bir mağarayı Zeus'a adamıştı; Arkadya'da bir mağara Aya ve Lykaion Panı'na kutsaldı; Naksos'ta ise Bakkhos'a. Mithra'nın bilindiği her yerde de tanrı bir mağarada hoşnut edilirdi. Homeros ise İthaka mağarasıyla ilgili olarak, yalnız iki kapısı olduğunu söylemekle yetinmez, kapılardan birinin kuzeye, öbürünün — daha ilahi olanının — güneye döndüğünü ekler. Kuzey kapısının inişe elverişli olduğunu söyler, ama güney kapısının da öyle olup olmadığını belirtmez; onun için yalnız "insanlara kapalı, ölümsüzlerin yoludur" der.

11. Öyleyse bu anlatının ne işaret ettiğini araştırmak kalıyor: şair gerçekten başkalarınca kutsanmış bir mağarayı mı betimliyor, yoksa kendi icadı bir bilmece mi anlatıyor? Ama mağara, Numenios'un ve dostu Kronios'un dediği gibi, dünyanın bir imgesi ve simgesi olduğuna göre, göklerde iki uç vardır: kışın en güneyde olan dönencesi, yazın en kuzeyde olan dönencesi. Yaz dönencesi Yengeç'te, kış dönencesi Oğlak'tadır. Yengeç bize en yakın olduğundan, dünyaya en yakın gök cismi olan Ay'a uygun düşer; güney kutbu ise büyük uzaklığı yüzünden bize görünmediğinden, Oğlak, gezegenlerin en yükseği ve en uzağı olan Kronos'a (Satürn) verilir. Yengeç'ten Oğlak'a doğru burçlar şu sırayla dizilir: önce Güneş'in evi olan Aslan; sonra Merkür'ün evi Başak; Venüs'ün evi Terazi; Mars'ın evi Akrep; Jüpiter'in evi Yay; ve Kronos'un evi Oğlak. Oğlak'tan ters yönde ise Kova Kronos'a, Balık Jüpiter'e, Koç Mars'a, Boğa Venüs'e, İkizler Merkür'e, ve son olarak Yengeç yine Ay'a verilir.

12. İlahiyatçılar bu yüzden Yengeç ile Oğlak'ı "kapılar" sayar; Platon ise onlara "girişler" der. İlahiyatçılara göre Yengeç, ruhların indiği kapıdır; Oğlak ise çıktıkları kapı. Yengeç kuzeydedir ve inişe uygundur; Oğlak güneydedir ve çıkışa uygundur. Kuzey bölgeleri üremeye inen ruhlara aittir. Bu yüzden kuzeye dönük mağara kapılarının insanların inişine açık olduğu doğrudur; ama güney kapıları tanrıların değil, tanrılara yükselen ruhların geçitidir — bu ad, özce ölümsüz olan ruhlarımıza da uygulanabildiği için. Parmenides'in "Doğa Üzerine" adlı incelemesinde bu iki kapıdan söz ettiği söylenir; Romalılara ve Mısırlılara da yabancı değildir bu bilgi. Romalılar, Güneş Oğlak'tayken Satürnalia'yı kutlar; bu şenlikte köleler özgürlerin ayakkabılarını giyer, her şey ortaklaşa paylaştırılır — yasa koyucu böylece, şimdi köle doğanların, göklerin bu kapısından, Kronos'a verilen evden (Oğlak) geçerek, yeniden doğup hayat pınarına döndüklerinde özgürleşeceğini örtük biçimde anlatır. Oğlak'tan çıkış yolu yükselişe uygun olduğu için, Romalılar, Güneş'in Oğlak'tan doğuya, oradan kuzeye döndüğü ayı "Januarius" (Ocak) diye anar — "janua", yani "kapı"dan. Mısırlılarda ise yılın başlangıcı Romalılardaki gibi Kova değil, Yengeç'tir; çünkü Yunanların "Köpek" dediği Sothis yıldızı Yengeç'e yakındır, Sothis'in doğuşu onlarca yeni ayın, yani dünyanın üreme ilkesinin başlangıcıdır. Bu yüzden Homerosça mağaranın kapıları doğuya ve batıya, ya da ekinoks burçları olan Koç ile Terazi'ye değil, kuzey ile güneye, en güneyde ve en kuzeyde olan göksel burçlara adanmıştır — çünkü bu mağara ruhlara ve sucul Perilere kutsaldı. Bu yerler, üremeye inen ve sonra ondan ayrılan ruhlara uygundur. Bu yüzden ekinoks çemberine yakın bir yer Mithra'ya uygun bir mekân olarak verilmiştir. Bu yüzden Mithra, savaşçı bir burç olan Koç'un kılıcını taşır; ve Venüs'ün burcu olan Boğa'da taşınır — çünkü Mithra, Boğa gibi, üremenin yaratıcısı ve efendisidir. Ekinoks çemberine yakın durur, sağında kuzey bölgeleri, solunda güney bölgeleri vardır. Sıcaklığından ötürü güney yarımküreyi güneye, kuzey rüzgârının soğukluğundan ötürü kuzey yarımküreyi de kuzeye yerleştirmişlerdir.

13. Kadimler, rüzgârları da üremeye inen ve ondan ayrılan ruhlarla akıllıca ilişkilendirmişlerdir — çünkü kimilerine göre ruhlar bir soluk çeker, pneumatik bir öze sahiptir. Kuzey rüzgârı üremeye düşen ruhlara uygundur; bu yüzden kuzey esintileri, ölmekte olan ve nefes almakta güçlük çekenleri ferahlatır. Güney esintileri ise tersine hayatı çözer. Kuzey rüzgârı, üstün soğukluğuyla âdeta hayvani hayatı dondurur ve yeryüzü üremesinin soğukluğunda tutar; güney rüzgârı ise sıcaklığıyla bu hayatı çözer ve tanrısal bir doğanın sıcaklığına doğru yukarı gönderir. Bizim yeryüzü konutumuz daha kuzeyde olduğundan, orada doğan ruhların kuzey rüzgârına aşina olması, bu hayatı daha iyi bir hayatla değiştirenlerin ise güney rüzgârına aşina olması uygundur. Bu yüzden kuzey rüzgârı başlangıcında güçlüdür, güney rüzgârı ise sonunda; çünkü ilki doğrudan kuzey bölgesi sakinlerinin üzerindedir, ikincisi ise onlardan uzakta — uzak yerlerden gelen esinti, yakından gelenden daha ağır eser, ama biriktiğinde bol ve güçlü eser. Ruhlar kuzey kapısından üremeye geçtiğinden, bu rüzgâr âşık bir rüzgâr sayılır; şairin dediği gibi: "Boreas, o canlı kısrak sürüsüne âşık olup tanrılığını gizledi, gizlenmiş sesiyle kişnedi ve alaca güzellikleri çayır boyunca kovaladı; böylece on iki başka tay doğdu, anaları kadar hızlı, rüzgâr babaları kadar." Boreas'ın Orithya'yı kaçırıp ondan Zetes ile Kalais'i doğurduğu da söylenir. Güney tanrılara verildiğinden, Güneş tepe noktasındayken tapınaklarda tanrı heykellerinin önündeki perdeler çekilir — Homerosça buyruğa uyularak: "Güneş güneye eğildiğinde insanların tapınaklara girmesi caiz değildir," çünkü bu, ölümsüzlerin yoludur. Bu yüzden tanrı en yüksek noktasındayken, kadimler tapınak kapılarına öğle ve güneyin bir simgesini koymuşlardır; başka kapılarda da her zaman konuşmak caiz değildi, çünkü kapılar kutsal sayılırdı. Bu yüzden Pisagorcular ve Mısırlıların bilgeleri, kapılardan ya da eşiklerden geçerken konuşmayı yasaklardı; o an, her şeyin ve bütünün ilkesi olan tanrıyı sessizlik içinde onurlandırırlardı.

14. Homeros da kapıların kutsal olduğunu biliyordu — bu, yalvarırken kapıyı sarsan Oineus'u betimlemesinden bellidir: "Kapıları sarsar, oğluna yalvarır." Saatlerin gözetimine emanet edilmiş gök kapılarını da bilirdi; bu kapılar bulutlu yerlerde başlar, bulutlarla açılıp kapanır. Şöyle der: "İster yoğun bulutları kapasınlar, ister geniş açsınlar." Bu yüzden bu kapılar bir kükreme sesi çıkarır, çünkü gök gürlemeleri bulutlar arasından kükrer: "Göğün kapıları güçlere kendiliğinden açılır; Saatlerin gözettiği kükreyen göksel kapılar." Başka bir yerde de Güneş'in kapılarından söz eder — bununla Yengeç ile Oğlak'ı kasteder, çünkü Güneş, kuzeyden güneye inerken, sonra yeniden kuzeye çıkarken, tam bu burçlara kadar ilerler. Oğlak ile Yengeç, Samanyolu'nun çevresinde, bu çemberin uçlarına yerleştirilmiştir — Yengeç kuzey ucuna, Oğlak güney ucuna. Pisagoras'a göre de "düşler halkı", üremeye düşerken Samanyolu'nda toplandığı söylenen ruhlardır; bu çember, üreme düştüğünde ruhların beslendiği sütten adını alır. Bu yüzden ölmüş ruhları çağıranlar, onlara balla karışık süt dökerek kurban sunar — çünkü tatlılığın çekiciliğiyle üremeye ineceklerdir; insanın doğumuyla birlikte doğal olarak süt de üretilir. Ayrıca güney bölgeleri küçük bedenler üretir, çünkü sıcaklık bedenleri en çok inceltir; kuzeyde doğan bütün bedenler ise büyüktür, Keltler'de, Trakyalılarda ve İskitlerde görüldüğü gibi — bu bölgeler nemlidir ve otlaklarla doludur. "Boreas" sözcüğü, "besin" anlamına gelen "bora"dan türer; bu yüzden besin bakımından zengin bir topraktan esen rüzgâra da besleyici doğası yüzünden "Boreas" denir. Bütün bu nedenlerle kuzey bölgeleri ölümlü soya ve üreme âlemlerine düşen ruhlara uygundur, ama güney bölgeleri ölümsüz olana uygundur — tıpkı dünyanın doğu bölgelerinin tanrılara, batı bölgelerinin cinlere verilmesi gibi. Çünkü doğa çeşitlilikten doğduğu için, kadimler her yerde çift girişli olan şeyi varlığın doğasının bir simgesi saymıştır. İlerleyiş ya akledilir olan yoluyla ya da algılanabilir olan yoluyladır; algılanabilir olansa ya sabit yıldızlar küresi yoluyla ya da gezegenler küresi yoluyla; yine ya ölümsüz bir ilerleyiştir ya da ölümlü. Bir merkez yerin üstünde, öbürü yerin altındadır; biri doğuda, öbürü batıda. Böylece dünyanın bazı kısımları solda, bazıları sağdadır; gece gündüzün karşıtıdır. Bu yüzden uyum da karşıtlıklardan oluşur ve karşıtlıklar aracılığıyla ilerler. Platon da iki açıklıktan söz eder — biri göğe yükselen ruhlara, öbürü yeryüzüne inen ruhlara geçit verir. İlahiyatçılara göre Güneş ile Ay, ruhların kapılarıdır: ruhlar Güneş yoluyla yükselir, Ay yoluyla iner. Homeros'ta da iki fıçı vardır: "Herkesin payını buradan doldurur, kimine iyilik, kimine kötülük dağıtır." Platon, Gorgias'ta bu fıçılarla ruhları kasteder — kimi zararlı, kimi iyiliksever; kimi akli, kimi akıldışı. Ruhlar fıçılara benzetilir, çünkü kendi içlerinde bir kap gibi eylemler ve alışkanlıklar taşırlar. Hesiodos'ta da bir fıçı kapalı, öbürü Haz tarafından açılıp içindekiler her yana saçılmış, yalnız Umut geride kalmıştır. Çünkü yozlaşmış bir ruh, maddeye dağılıp özünün gerçek düzenini terk ettiğinde, hep bu şekilde kendini hoş bir umudun beklentileriyle besler.

15. Geriye bir ayrıntı açıklanmadan kalıyor: mağaranın tepesine dikilen zeytin ağacının simgesi. Şair bunu böyle bir konuma yerleştirerek hayranlık uyandırıcı bir şey işaret ediyor gibidir. Çünkü yalnızca bu yerde bir zeytin ağacının büyüdüğünü değil, mağaranın en tepesinde yeşerdiğini söyler: "Tepede dallı budaklı bir zeytin ağacı büyür, altında serin, loş bir mağara girintisi." Zeytinin böyle bir konumda büyümesi rastlantı değildir, kimilerinin sandığı gibi, tersine mağaranın bilmecesini içerir. Çünkü dünya rastgele ve gelişigüzel değil, tanrısal bilgeliğin ve akli bir doğanın eseri olarak üretildiğine göre, bu dünyanın simgesi olan zeytin, dünyanın imgesi olan bu mağaranın yakınında yeşerir. Zeytin, Athena'nın (Minerva'nın) bitkisidir; Athena ise bilgeliktir. Ama bu tanrıça Zeus'un başından doğduğundan, ilahiyatçı zeytin için, limanın tepesinde kutsayarak uygun bir yer bulmuştur — böylece evrenin rastgele bir olayın ve akıldışı talihin eseri olmadığını, tanrısal doğa ve bilgelikle... [özünde ondan] ayrı olsa da, limanın tamamının tepesinde konumlanarak ona yakın olduğunu — yani doğasının değerinden ve mükemmel bilgelikle bütünü yönetmesinden — anlatır. Zeytin sürekli yeşerdiğinden, ruhların madde içindeki dönüşlerine son derece uygun bir özelliğe sahiptir; bu yüzden bu mağara da, dediğimiz gibi, bu tür ruhlara kutsaldır. Çünkü yazın zeytinin beyaz yaprakları yukarı döner, kışın ise beyaz yaprakları aşağı eğilir. Bu yüzden dualarda ve yakarışlarda insanlar zeytin dalları uzatır, böylece tehlikenin kederli karanlığını güvenliğin ve barışın güzel ışığıyla değiştireceklerini belirtirler. Zeytin, doğası gereği sürekli yeşerdiği için, emeğin ödülün yardımcısı olduğu bir meyve verir; Athena'ya kutsaldır, atletik yarışmaların galiplerine taçlar sağlar, ve dua eden herkese arınma ve mutluluğun bir imgesini sunar. Aynı şekilde dünya da akli bir doğa tarafından yönetilir, ebedi ve sürekli yeşeren bir bilgelikle yürütülür; bu bilgelik sayesinde hayatın atletik yarışında galip gelenlere, sabırlı sebat ve ağır emeğin ödülü olarak zaferin ödülleri verilir. Ve dünyayı anlatılamaz kavrayışlarla birleştirip kuşatan Demiurgos, sefil ve yalvaran ruhları güçlendirir.

16. Homeros'a göre bu mağarada bütün dışsal mülkler bir kenara bırakılmalıdır. Burada, çıplak ve yalvaran bir tavır takınarak, bedence eziyet çekerek, gereksiz her şeyi bir yana atarak ve duyunun eylemlerinden uzak durarak, zeytinin dibine oturup Athena'ya danışmak gerekir — ruhun gizli köşelerinde sinsice pusuya yatan o düşman tutkular ordusunu en etkili biçimde nasıl yok edebileceğimizi. Bana kalırsa Numenios ve izleyicileri, Odysseia'daki Odysseus'un kişiliğinde, üreme denizinin dalgaları üzerinden düzenli biçimde geçen ve sonunda fırtınaların ve denizlerin bilinmediği o bölgeye — "tuzu hiç tanımamış ya da dalgaların kükreyişini hiç duymamış" bir halkın yanına — varan bir insanı temsil ettiklerini düşünmekte haklıydılar.

17. Platon'a göre derinlik, deniz ve fırtına, maddi doğanın imgeleridir. Bu yüzden şairin, limana "Phorkys" adını vermesi bence anlamlıdır — "kadim deniz tanrısı Phorkys'in limanı" der çünkü. Bu tanrının kızından da Odysseia'nın başında söz edilir. Thoosa'dan ise, Odysseus'un gözünü kör ettiği Kyklops doğmuştur; Odysseus'un bu eylemi, yurduna güvenle varana dek hatalarını hatırlatmasına vesile olmuştur. Bu yüzden zeytinin altındaki bir oturuş, tanrıya yakaran ve yalvaran bir dalla kendi doğal cinini yatıştırmaya çalışan biri olarak Odysseus'a uygundur. Çünkü bu cini kör edip eylemlerini etkisiz kılan kimse, bu duyusal hayattan kolayca ve tek bir hamlede kurtulamaz; bunu göze alan kişi, önce kurbanlarla, emeklerle ve sabırlı dayanıklılıkla yatıştırması gereken deniz ve madde tanrılarının öfkesine uğrar — kimi zaman tutkularla mücadele ederek, kimi zaman büyüler ve aldatmacalar kullanarak, bunlarla her türlü biçime bürünerek; ta ki sonunda, gerçek kişiliğini gizleyen o yırtık giysilerden sıyrılarak ruhunun yıkılmış imparatorluğunu geri kazanana dek. O zaman bile emeklerden kurtulmaz; ancak öfkeli denizi tamamen geçtiğinde, hâlâ yaşarken, deniz ve madde işlerine öyle yabancılaşır ki (akledilir kaygılara derin dikkati sayesinde) bir küreği bir harman küreğiyle karıştırır.

18. Bu türden yorumların zorlama, ustaca insanların kuruntularından ibaret olduğu düşünülmemelidir; ama kadimliğin büyük bilgeliğini, Homeros'un akli sağgörüde ve her erdemde ne kadar üstün olduğunu düşününce, onun bir masal kurgusu içinde daha tanrısal doğaya ait şeylerin imgelerini örtük biçimde işaret ettiği yadsınamaz. Çünkü bu hipotezin bütününü, belirli yerleşik gerçeklerden uygun bir anlama aktarılmadan tasarlamak mümkün olmazdı. Ama bu tartışmayı başka bir esere saklayarak, burada Nymphaların Mağarası üzerine açıklamamızı bitiriyoruz.