Marcella'ya Mektup — Tam Metin

Seni eşim olarak seçtim ey Marcella, beş kızın ve iki oğlun annesi olmana, bazıları hâlâ küçük çocuk bazıları evlenme çağına yaklaşmış olmalarına rağmen; ve onların bakımı için gereken çokluk beni caydırmadı. Bunu bir kadına duyulan bencil, tiyatro benzeri bir sevgi uğruna yapmadığımı da bilmelisin -- kıskançlık, nefret, kahkaha, kavga ve öfkeyle iç içe geçen o bayağı türden bir bağla değil; tek istisnayla, bunu kendimiz için değil, tanrıların onurunda başkaları uğruna sahneye koyduğumuz bir gösteri olarak yaptık.

Daha değerli bir başka neden vardı, o bayağı nedene hiç benzemeyen: senin mizacının gerçek felsefeye uygun olmasına hayrandım; ve bana sevgili bir adam olan eşinden yoksun kaldığında, seni karakterine uygun bilge bir koruyucudan mahrum bırakmayı doğru bulmadım. Bu yüzden, sahte bahanelerle hakaret etmek isteyen herkesi uzak tuttum, akılsız iftiralara katlandım, bana kurulan tuzaklara sabırla dayandım ve elimden geldiğince seni üzerinde egemenlik kurmaya çalışan herkesten kurtarmaya çabaladım. Seni de kendi doğru yaşam biçimine geri çağırdım, sana felsefeden bir pay verdim, yaşamına yol gösterecek bir öğreti gösterdim. Ve bana senden daha sadık bir tanık kim olabilir, çünkü sana karşı ikircikli davranmayı ya da senden bir şey saklamayı utanç sayarım -- hakikate her şeyin üstünde saygı duyan sen ki, evliliğimizi bu yüzden Göğün bir armağanı saymıştın -- birlikteliğimiz boyunca yaptığım her şeyin baştan sona doğru bir anlatımını senden esirgemek de bana yakışmaz.

Şimdi, işlerim ülkende daha uzun kalmama izin verseydi, yakınındaki kaynaklardan taze ve bol içimlerle susuzluğunu gidermeye devam edebilirdin, öyle ki bu armağanın yalnızca gerekli olan kadarıyla yetinmeyip, boş zamanında kendini kolayca bol bol tazeleyerek sevinebilirdin. Ama şimdi Yunanlıların işleri beni gerektirdiğinden, tanrılar da beni ileri sürdüğünden, bunca sayıda kızın seninle birlikteyken çağrıya isteyerek de olsa uymam mümkün olmadı. Ve onları böylece sensiz, kötü niyetli insanların arasına bırakmayı hem akılsızca hem de kötü bir şey saydım. Şimdi burada kalmaya zorlanırken -- yakın zamanda dönme umudunu içimde taşısam da -- seninle birlikte geçirdiğimiz o on ay boyunca aldığın armağanlara sımsıkı tutunmanı, daha fazlasına duyduğun arzu ve özlemle şimdiden sahip olduğunu bir kenara atmamanı sana hatırlatmayı doğru buluyorum. Bana gelince, sana yeniden kavuşmak için elimden gelen çabayı gösteriyorum.

Yine de geleceğin belirsizliğini düşünerek, yolculuk ederken sana teselli göndermek yerine sana buyruklar bırakmalıyım. Ve senin için, kendine ve evine bakmaktan daha uygun olan şu şeyi söylemek isterim: 'her şeyi güvende tut,' geride bırakılmış olarak, tıpkı trajedideki Philoktetes gibi -- ama onun yarası uğursuz bir yılandan kaynaklanırken, seninki ruhlarımızın başına gelen yeryüzüne inişin doğasını ve boyutunu bilmekten kaynaklanıyor. Yine de tanrılar bizi, Atreus'un oğullarının onu terk ettiği gibi terk etmediler, bizim yardımcılarımız oldular ve bizi hep hatırladılar. Şimdi kendini büyük bir güreş ve emek gerektiren bir mücadelede sıkışmış görürken, felsefeye sımsıkı tutunmanı -- tek güvenli sığınağa -- ve yokluğumun yol açtığı sıkıntılara gerektiğinden fazla boyun eğmemeni yürekten diliyorum. Benim rehberliğime duyduğun özlemden ötürü zaten aldığın şeyi bir kenara atma, ve seni kuşatan öbür kaygıların çokluğu karşısında yılıp kendini dışsal şeylerin akan seline bırakma. Tersine, gerçek iyiliğin kolaylıkla değil elde edildiğini akılda tut, ve beklediğin yaşam için, dayanıklılığını sarsıp kısıtlayabilecek tek karşıt güç olan o sıkıntıların yardımıyla kendini alıştır. Bize kurulan tuzaklara gelince, elimizde olmayan her şeyi hiçe saymayı alışkanlık edinenler için bunları küçümsemek kolaydır; onlar haksızlığın, işleyene, buna inananlara verdiği zarardan çok daha fazla geri teptiğini bilirler.

Şimdi, ruhunu ayakta tutan, sana baba, koca, öğretmen ve akraba -- istersen yurt bile diyebileceğin -- olan kişinin yokluğu için kendini teselli edebilirsin; bu, mutsuzluğa makul bir zemin sunuyor gibi görünse de, önüne duyguyu değil aklı yargıç olarak koyarak. Önce şunu düşün: daha önce söylediğim gibi, dönüşlerini akılda tutmak isteyenlerin, bu yeryüzü sürgününden eve yolculuğu düz bir ovadan geçer gibi hoş ve kolayca tamamlaması imkânsızdır. Çünkü haz ve rahatlık dolu bir yaşam ile tanrılara yükseliş kadar birbirine tamamen zıt iki şey olamaz. Dağların doruklarına tehlike ve zahmet olmaksızın ulaşılamadığı gibi, bedenin en derin katmanlarından haz ve rahatlıkla -- ki bunlar insanları bedene çeker -- çıkmak da mümkün değildir. Çünkü yola ancak kaygılı düşünüşle ve düşüşümüzü hatırlayarak ulaşırız. Ama yolda güçlüklerle karşılaşsak bile, zahmet yükselişe doğaldır, çünkü kolay bir yaşam sürmek yalnız tanrılara bahşedilmiştir. Ama rahatlık, bu dünyevi yaşama batmış ruhlar için en tehlikelisidir; onları yabancı şeylerin peşinde unutkan kılar, ve baştan çıkarıcı görüntülere kanıp uyuyakalırsak bir uyuşukluk hali getirir.

Bazı zincirler ağır altındandır, ama güzellikleri yüzünden, akılsızlıkları içinde ağırlığını fark etmeyen kadınları, bunların bir süs olduğuna ikna eder, böylece prangalarını kolayca taşımalarını sağlar. Ama demirden olan başka prangalar, onları günahlarının bilgisine zorlar, acıyla pişmanlığa ve yükten kurtulma arayışına iter; oysa altın hapisten kaçış, ondan alınan zevk yüzünden çoğu zaman ağır bir kedere yol açar. Bu yüzden bilge insanlara göre, emekler erdeme hazlardan daha çok katkıda bulunur. Ve zahmet çekmek, erkek için de kadın için de, ruhun hazla şişip güçsüzleşmesine izin vermekten daha iyidir. Çünkü emek, her güzel kazanıma öncülük etmelidir, ve erdeme ulaşmak isteyen zahmet çekmelidir. Bilirsin ki Herakles, Dioskurlar, Asklepios ve tanrıların öbür çocukları, emek ve azimle göğe kutsanmış yolculuğu tamamladılar. Çünkü tanrılara yükselen, hazlı bir yaşam sürenler değil, en büyük talihsizliklere soylu biçimde katlanmayı öğrenmiş olanlardır.

Şu an önünde duran mücadeleden daha büyüğü olamayacağını çok iyi biliyorum, çünkü bende güvenlik yolunu ve o yoldaki rehberi kaybedeceğini düşünüyorsun. Yine de, duygulardan kaynaklanan akıldışı sıkıntıyı kendinden uzaklaştırırsan, koşulların tümüyle katlanılmaz değildir; ve kutsal ayinlerle gerçek felsefeye başlatıldığın o sözleri hatırlamayı önemsiz bir şey sayma, onları kavrayışındaki sadakati eylemlerinle kanıtlayarak. Çünkü bir insanın eylemleri doğal olarak kanılarının kanıtını sunar, ve bir inanca sahip olan onunla uyumlu yaşamalıdır, ki sözlerinin dinleyicilerine kendisi sadık bir tanık olabilsin. Peki ölümlüler arasında en açık bilgiye sahip olanlardan ne öğrendik? Şunu değil mi -- gerçekte dokunulabilen ya da herhangi bir duyuyla algılanabilen bu kişi olmadığımı, bedenden en uzak olan, renksiz ve biçimsiz özün, ellerle asla dokunulamayan ama yalnız akılla kavranan şey olduğumu? Ve içimize yerleştirilmiş ilkeleri dışsal şeylerden almayız. Yalnızca bir koroda olduğu gibi ana notayı alırız, bu da bize, yolculuğa çıkmadan önce bunları bize veren tanrıdan aldığımız şeyleri hatırlatır.

Üstelik, ruhun her tutkusu kendi güvenliğine en düşman şey değil midir? Ve eğitimsizlik tüm tutkuların anası değil midir? Oysa eğitim, çok miktarda bilgiyi özümsemekten değil, ruhun duygulanımlarını üzerinden atmaktan ibarettir. Tutkular hastalıkların başlangıcıdır. Ve kötülük ruhun hastalığıdır; her kötülük utanç vericidir. Ve utanç verici olan, iyiye karşıttır. Tanrısal doğa iyi olduğuna göre, kötülükle bir arada bulunması imkânsızdır, çünkü Platon'un dediği gibi, saf olmayanın saf olana yaklaşması yasa dışıdır. Bu yüzden şimdi bile bütün tutkularımızı ve onlardan doğan günahları temizlememiz gerekir. Sözlerimle sana açılan, içindeki tanrısal harfleri okur gibi bunu bu kadar onaylayan sen değil miydin? Öyleyse, içinde kurtaran ve kurtarılanı, kaybeden ve kaybedileni, zenginlik ve yoksulluğu, baba ve kocayı, bütün gerçek iyiliğe giden bir rehberi taşıdığına ikna olmuşken, sanki içinde gerçek bir rehber yokmuş, bütün zenginlikler kendi elinde değilmiş gibi, bir rehberin salt gölgesinin peşinden soluk soluğa koşman saçma değil midir? Ve bedene inersen, kurtaran ve kurtarılana yönelmek yerine, işte bunu kaybedip bundan kaçman gerekir.

Gölgeme ve görünür suretime gelince, onların varlığından fayda görmediğin gibi, bedenden kaçmaya çalışırsan yoklukları da sana zarar vermez. Ama beni tam bir saflık içinde bulursun, ve gece gündüz, saflık içinde ve asla bozulamayacak en güzel türden bir sohbetle sana en gerçek biçimde eşlik etmiş olurum -- eğer bedenin dağıtıp parçaladığı, eski birliğinden farklı bir çokluğa böldüğü bütün güçleri toplayarak kendi içine yükselmeyi alıştırırsan. İçinde yerleşik düşünceleri toplayıp bir araya getirmeli, karışık olanları ayırt etmeye, karanlıkta kalanları ışığa çıkarmaya çalışmalısın. İlahi Platon da bunu kendine başlangıç noktası yaptı, bizi duyulur olandan akılla kavranılana çağırarak. Ayrıca hatırlarsan, duyduklarını birleştirir, belleğinle geri çağırır, zihnini bu türden söylemlere iyi danışmanlara döner gibi çevirmeyi arzular, sonra öğrendiğini eylemde uygulamaya çalışır, zahmetlerin içinde bunu akılda tutarsın.

Akıl bize tanrısal olanın her yerde ve bütün insanlarda mevcut olduğunu, ama yalnız bilge insanın aklının onun tapınağı olarak kutsandığını söyler, ve Tanrı O'nu en iyi bileni tarafından en iyi onurlandırılır. Ve bu doğal olarak yalnız bilge insan olmalıdır, çünkü o bilgelikle Tanrısal olanı onurlandırmalı, bilgelikle düşüncesinde O'na bir tapınak süslemeli, O'nu canlı bir heykelle -- O'nun suretinde biçimlenmiş akılla -- onurlandırmalıdır. Şimdi Tanrı hiç kimseye muhtaç değildir, bilge insan ise yalnız Tanrı'ya muhtaçtır. Çünkü hiç kimse, Tanrılık'tan gelen iyilik ve güzelliği bilmedikçe iyi ve soylu olamaz. Hiç kimse de, ruhunu kötü ruhlar için bir konut haline getirmedikçe mutsuz değildir. Bilge insana Tanrı bir tanrının yetkisini bahşeder. Ve bir insan Tanrı bilgisiyle arınır, ve Tanrı'dan çıkarak doğruluğun peşinden gider.

Tanrı, her eylemi, işi ve sözü görüp incelemek için yanı başımızda olsun. Ve O'nu bütün iyi eylemlerimizin yazarı sayalım. Kötülüğün yazarı ise biz kendimiziz, çünkü onu seçen biziz, Tanrı ise kusursuzdur. Bu yüzden Tanrı'dan O'na yaraşır olanı dilemeliyiz, ve başka hiç kimseden elde edemeyeceğimiz şeyi dilemeliyiz. Ve zahmet ile erdemin önceden koşul kıldığı şeylere emeklerimizin ardından ulaşmak için dua etmeliyiz; çünkü tembelin duası boş bir sözden ibarettir. Elde ettiğinde sımsıkı tutmayacağın hiçbir şeyi Tanrı'dan isteme, çünkü Tanrı'nın armağanları senden alınamaz, ve O sımsıkı tutmayacağın şeyi vermeyecektir. Bedenden kurtulduğunda ihtiyaç duymayacağın şeyi küçümse, ama özgür kaldığında ihtiyaç duyacağın şeyde kendini alıştır, Tanrı'yı yardımcın olmaya çağırarak.

Tanrı en iyi şöyle yansıtılır: bedenle görülemeyen, kötülükle kararmış saf olmayan bir ruhla da görülemeyen O -- çünkü saflık Tanrı'nın güzelliğidir, ışığı ise hakikatin can veren alevidir. Her kötülük cehaletle aldatılır, kötülükle yoldan çıkarılır. Bu yüzden Tanrı'nın kendi istenci ve doğasıyla uyumlu olanı arzula ve dile, şundan emin olarak: bir insan bedene ve bedenin şeylerine ne kadar düşkünse, Tanrı'yı bilmekte o kadar geri kalır, Tanrı'nın görüşüne o kadar kördür -- bütün insanlar onu bir tanrı sayıyor olsa bile. Bilge insan, yalnız birkaç kişi tarafından bilinse, hatta istersen herkes tarafından bilinmese bile, Tanrı tarafından bilinir, O'na benzerliğiyle yansıtılır. Öyleyse aklın Tanrı'nın peşinden gitsin, ruh da aklın peşinden gitsin, ve beden olabildiğince ruha hizmet etsin -- saf beden saf ruha hizmet ederek. Çünkü ruhun tutkularıyla kirlenirse, kirlenme ruhun kendisine geri teper.

Ruh ile aklın Tanrı tarafından sevildiği saf bir bedende, sözler eylemlerle uyumlu olmalıdır: çünkü rastgele bir taş fırlatman, rastgele bir söz söylemenden daha iyidir, ve hakikati söyleyerek yenilmek, aldatarak kazanmaktan daha iyidir; çünkü aldatarak kazanan, karakterinde yenik düşer. Ve yalanlar kötü eylemlerin tanıklarıdır. Tanrı'yı seven bir insanın aynı zamanda hazzı ve bedeni sevmesi imkânsızdır, çünkü bunları seven, zenginliği de sevmek zorundadır. Ve zenginliği seven, haksız olmak zorundadır. Ve haksız insan, Tanrı'ya ve atalarına karşı dinsizdir, bütün insanlara karşı sınırı aşar. Kurbanlık hayvanlardan koca sürüler kesse, tapınakları on binlerce armağanla süslese bile, yine de dinsiz ve tanrısızdır, yüreğinde kutsal yerlerin bir yağmacısıdır. Bu yüzden bedene düşkün olan herkesten, tanrısız ve saf olmayan biri olarak kaçınmalıyız.

Kanıları sana fayda sağlamayacak hiç kimseyle arkadaşlık etme, Tanrı hakkında onunla konuşmaya girme. Çünkü yanlış kanıyla yozlaşmış olanlarla Tanrı hakkında konuşmak güvenli değildir. Evet, onların önünde Tanrı hakkında doğru ya da yanlış konuşmak da eşit tehlike taşır. Kutsal olmayan eylemlerden arınmamış bir insanın Tanrı'nın kendisinden söz etmesi uygun değildir, ve O'ndan böyleleriyle söz edenin bir suç işlemediğini de düşünmemeliyiz. Tanrı hakkında sanki O'nun huzurundaymışız gibi işitmeli ve konuşmalıyız. Tanrı hakkındaki konuşmadan önce tanrısal eylemler gelmeli, ve kalabalığın önünde O'nun hakkında sessiz kalmalıyız, çünkü Tanrı bilgisi, ruhun boş kibrine uygun değildir. Tanrı hakkında rastgele sözler söylemektense sessiz kalmayı daha iyi say. Eğer O'na yakışmayan bir şeyi söylemeyi, yapmayı ya da bilmeyi yanlış sayarsan, Tanrı'ya layık olursun. Tanrı'ya layık bir insan, kendisi de bir tanrı olurdu.

Tanrı'yı en iyi biçimde, zihnini O'na benzer kılarak onurlandırırsın, bunu da yalnız erdemle yapabilirsin. Çünkü yalnız erdem, ruhu kendine akraba olana yükseltebilir. Tanrı'dan sonra erdemden büyük hiçbir şey yoktur, yine de Tanrı erdemden büyüktür. Şimdi Tanrı, soylu eylemler yapan insanı güçlendirir. Ama kötü eylemlerin kışkırtıcısı kötü bir ruhtur. Kötü ruh Tanrı'dan kaçar, O'nun öngörüsünün var olmamasını dilerdi, ve bütün kötüleri cezalandıran tanrısal yasadan çekinir. Ama bilge insanın ruhu Tanrı'ya benzer, O'nu daima görür ve O'nunla birlikte yaşar. Yönetici yönetilenden zevk alıyorsa, Tanrı da bilge insanı önemser ve onu gözetir. Bu yüzden bilge insan kutludur, çünkü Tanrı'nın koruması altındadır. Tanrı'ya makbul olan onun sözü değil, eylemidir; çünkü bilge insan sessizliğinde bile Tanrı'yı onurlandırır, oysa akılsız insan dua edip kurban sunarken bile O'nu küçük düşürür. Böylece yalnız bilge insan bir rahiptir; yalnız o Tanrı tarafından sevilir, dua etmeyi bilir.

Bilgeliği uygulayan insan, Tanrı bilgisini uygular; dindarlığını sürekli dualar ve kurbanlarla değil, eylemleriyle gösterir. Hiç kimse insanların kanılarıyla ya da Sofistlerin boş lafazanlığıyla Tanrı'ya makbul olamaz. Ama kendi mizacını kutlu ve bozulmaz doğaya benzeterek kendini makbul ve kutsal kılar. Ve kendini dinsiz ve Tanrı'ya nahoş kılan da odur, çünkü Tanrı ona zarar vermez (tanrısal doğa yalnız iyilik üretebilir), ama o kendine zarar verir -- en çok da Tanrı hakkındaki yanlış kanısı yüzünden. Tanrı imgelerini hiçe sayan dinsiz değildir, ama Tanrı hakkında kalabalığın kanılarını taşıyan dinsizdir. Sen ise Tanrı'ya ya da O'nun kutluluğuna ve ölümsüzlüğüne yakışmayan hiçbir düşünce besleme.

Dindarlığın en büyük meyvesi, Tanrı'nın hiçbir şeye ihtiyacı olmadığını düşünerek O'nu ülkemizin yasalarına göre onurlandırmaktır, ama O'nun bizi gerçekten saygıdeğer ve kutlu haşmetiyle onurlandırmaya çağırdığını bilerek. Tanrı'nın sunaklarına saygı göstermekle zarar görmeyiz, onları ihmal etmekle de kazanç sağlamayız. Ama kim Tanrı'nın kendisine muhtaç olduğu izlenimiyle O'nu onurlandırırsa, farkında olmadan kendini Tanrı'dan büyük sayar. Tanrılar bize öfkelendiklerinde değil, anlaşılmadıklarında zarar verirler. Öfke tanrılara yabancıdır, çünkü öfke istemsizdir, Tanrı'da ise istemsiz hiçbir şey yoktur. Öyleyse tanrısal doğayı yanlış insan kanılarıyla küçük düşürme, çünkü ebediyen kutlu Olan'a zarar vermezsin -- O'nun ölümsüz doğası zarar görmeye kapalıdır -- ama kendini en büyük ve en baş olan kavrayışa karşı köreltmiş olursun.

Yine de, tanrılara saygı göstermeni öğütlerken benim kastettiğimin bu olduğunu sanmamalısın, çünkü bunu sanki bir tartışma konusuymuş gibi buyurmak saçma olurdu. Ve O'na yalnız şunu ya da bunu yaparak ya da düşünerek tapmayız; ne gözyaşları ne yakarışlar Tanrı'yı amacından döndürebilir, ne de Tanrı kurbanlarla onurlandırılır ya da bol sunularla yüceltilir; ama Tanrı'yla birleşen, yerinde kararlılıkla sabit duran, Tanrı'ya benzer zihindir. Çünkü benzer, benzere yaklaşmalıdır. Ama akılsızların kurbanları ateşe yem olmaktan başka bir şey değildir, getirdikleri sunular ise tapınak soygunlarının kötü yaşamlarını sürdürmesine yardım eder. Ama daha önce söylendiği gibi, içindeki akıl senin tapınağın olsun. Bunu bakımlı tutmalı ve süslemelisin ki Tanrı için uygun bir konut olsun. Yine de süslenişin ve Tanrı'yı kabul edişin bir güne özgü olmasın, ardından alay ve akılsızlık ve kötü ruhun geri dönüşü gelmesin.

Ruhunun yürüdüğü, bedenini eylemle canlandırdığı her yerde Tanrı'nın hazır olup bütün tasarılarını ve eylemlerini gözetlediğini hep akılda tutarsan, o zaman unutulmayan seyircinin varlığı önünde saygı duyarsın, ve Tanrı seninle birlikte yaşar. Ağzın başka bir şeyin sesini dile getirse bile, düşüncen ve aklın Tanrı'ya dönük olsun. Böylece konuşman bile, Tanrı'nın hakikatinin ışığından parlayarak ilham dolu olur ve daha kolay akar; çünkü Tanrı bilgisi söylemi kısaltır.

Ama Tanrı'nın unutulduğu her yerde, kötü ruh yerleşmek zorundadır. Çünkü ruh, öğrendiğin gibi, ya tanrıların ya da kötü ruhların bir konutudur. Tanrılar oradaysa, hem sözde hem eylemde iyi olanı yapar; ama kötü konuğu ağırlamışsa, her şeyi kötülükle yapar. Bir insanı kötülük yaparken ya da ona sevinirken gördüğünde, bil ki yüreğinde Tanrı'yı inkâr etmiştir, kötü bir ruhun konutudur. Tanrı'nın var olduğuna ve her şeyi yönettiğine inananlar, bu bilgilerinin ve sağlam imanlarının şu ödülüne sahiptirler: Tanrı'nın her şey için öngörüsü olduğunu, tanrısal ve iyi ruhlar olan meleklerin var olduğunu, bunların yapılan her şeyi gördüğünü ve gözlerinden kaçamayacağımızı öğrenmişlerdir. Bunun böyle olduğuna ikna olduklarından, yaşamlarında düşmemeye özen gösterirler, tanrıların sürekli hazır bulunuşunu -- ki ondan kaçamayacaklarını -- göz önünde tutarak. Ve bilge bir yaşam biçimine ulaşmış, tanrıları tanımış ve onlar tarafından tanınmışlardır.

Öte yandan, tanrıların var olmadığına ve evrenin Tanrı'nın öngörüsüyle yönetilmediğine inananların cezası şudur: ne kendilerine inanırlar, ne de tanrıların var olduğunu, evrenin akıldan yoksun bir savurma hareketiyle yönetilmediğini söyleyen başkalarına güvenirler. Böylece kendilerini yaşamın olaylarında akıldışı ve belirsiz bir dürtüye güvenerek anlatılmaz bir tehlikeye atarlar; Tanrı inancını ortadan kaldırma çabasıyla yasadışı olan her şeyi yaparlar. Kuşkusuz böyle insanlar, cehaletleri ve inançsızlıkları yüzünden tanrılar tarafından terk edilirler. Yine de tanrıların ya da onlara eşlik eden adaletin gözünden kaçıp kurtulamazlar; kötü ve sapkın bir yaşamı seçmiş olsalar da, tanrıları bilmeseler de, tanrılar ve onlarla birlikte yaşayan adalet tarafından bilinirler.

Tanrıları onurlandırdıklarını sansalar, var olduklarına ikna olsalar bile erdemi ve bilgeliği ihmal ederlerse, gerçekte tanrısallığı inkâr etmiş ve onu küçük düşürmüş olurlar. Doğru yaşam olmaksızın akılsız bir iman Tanrı'ya ulaşmaz. Tanrı'yı, hangi biçimde onurlandırılmaktan hoşlandığını önce öğrenmeden onurlandırmak da dindarlık değildir. Eğer adaklar ve kurbanlarla hoşnut edilip kazanılıyorsa, bütün insanlar aynı istekte bulunurken farklı yanıtlar almaları adil olmazdı. Ama Tanrı bundan daha az arzuladığı hiçbir şey yoksa, yalnız her insanın kendi özgür seçimiyle ulaşabileceği zihin arınmasından hoşlanıyorsa, ne haksızlık olabilir? Ama tanrısal doğa her iki tür hizmetten de hoşlanıyorsa, her insanın gücüne göre kutsal ayinlerle, o gücün ötesinde de zihninin düşünceleriyle onurlandırılmalıdır. Tanrı'ya dua etmek yanlış değildir, çünkü nankörlük ağır bir haksızlıktır.

Bir insanın kötülüğünden hiçbir tanrı sorumlu değildir, ancak onu kendisi için seçen insan sorumludur. Bayağı eylemlerle birlikte gelen dua saftır değildir, bu yüzden Tanrı'ya makbul değildir; ama soylu eylemlerle birlikte gelen dua saftır, aynı zamanda makbuldür. Tanrı hakkında sağlam tutulması gereken dört ilk ilke vardır: iman, hakikat, sevgi, umut. Yalnız Tanrı'ya dönmenin bizim kurtuluşumuz olduğuna inanmalıyız. Ve inandıktan sonra, Tanrı hakkındaki hakikati bilmek için bütün gücümüzle çabalamalıyız. Bunu bildiğimizde, bildiğimiz O'nu sevmeliyiz. Ve O'nu sevdiğimizde, ruhlarımızı yaşamımız için iyi umutlarla beslemeliyiz, çünkü iyi insanları kötülerden üstün kılan iyi umutlarıdır. Öyleyse bu dört ilke sıkıca tutulsun.

Sonra şu üç yasa ayırt edilmelidir. Birincisi, Tanrı'nın yasası; ikincisi, insan doğasının yasası; üçüncüsü, uluslar ve devletler için konmuş olan. Doğa yasası bedensel ihtiyaçların sınırlarını belirler, bunlar için gerekli olanı gösterir, gereksiz ve fazlalık olan her şeyin peşinde koşmayı kınar. Devletler için kurulup konmuş olan ise, insanların ortak ilişkilerini, karşılıklı antlaşmalara uymalarıyla sabit anlaşmalarla düzenler. Ama tanrısal yasa, akıl yürüten ruhların düşüncelerine, onların iyiliği için akıl tarafından yerleştirilmiştir, ve orada gerçek biçimde yazılı bulunur. İnsanlık yasası, boş kanılar yüzünden onu bilmeyen, bedenin hazlarına aşırı düşkünlüğü yüzünden onu bilmeyen kişi tarafından çiğnenir. Ve bedeninin uğruna bile olsa beden üzerinde egemenlik kuranlar tarafından kırılıp hor görülür. Ama geleneksel yasa, yarara bağlıdır, hüküm süren yönetimin keyfi istencine göre farklı zamanlarda farklı biçimde konur. Onu çiğneyeni cezalandırır, ama bir insanın gizli düşüncelerine ve niyetlerine ulaşamaz.

Tanrısal yasa, akılsızlığın ve ölçüsüzlüğün kirlettiği ruha bilinmez, ama özdenetim ve bilgelikte parlar. Bunu çiğnemek imkânsızdır, çünkü insanda onu aşabilecek hiçbir şey yoktur. Hor da görülemez, çünkü onu hor görecek bir insanda parlayamaz. Talihin şanslarıyla da hareket etmez, çünkü gerçekte talihten üstün, her türlü zorbalıktan güçlüdür. Yalnız akıl onu bilir, peşinden özenle arayışa devam eder, onu kendi içinde kazınmış bulur, ruha kendi bedenine olduğu gibi ondan gıda sağlar. Akılcı ruhu, aklın bedeni olarak görmeliyiz, akıl da onu, içindeki ışıkla, aklın tanrısal yasanın hakikatine uygun olarak ruha bastığı ve kazıdığı düşünceleri tanımaya getirerek besler. Böylece akıl, öğretmen ve kurtarıcı, dadı, koruyucu ve rehber olur; sessizlik içinde hakikati söyler, tanrısal yasayı açıp ortaya döker; ve kendindeki izlerine bakarak, ruhta ezelden beri yerleşik olduklarını görür.

Öyleyse önce doğa yasasını anlamalı, sonra tanrısal yasaya geçmelisin, ki doğal yasa da onunla belirlenmiştir. Ve bunları kendine başlangıç noktası yaparsan, yazılı yasadan asla korkmazsın. Çünkü yazılı yasalar, iyi insanların yararı için yapılmıştır -- kötülük yapmasınlar diye değil, kötülüğe uğramasınlar diye. Doğal zenginlik sınırlıdır, ona ulaşmak kolaydır. Ama boş kanıların arzuladığı zenginliğin sınırı yoktur, ulaşmak da zordur. Bu yüzden gerçek filozof, boş kanıları değil doğayı izleyerek, her şeyde kendine yeterlidir; çünkü doğanın gerekliliklerinin ışığında her mülk bir zenginliktir, ama sınırsız arzuların ışığında en büyük zenginlik bile yoksulluktan ibarettir. Doğanın hedeflediği ölçüye göre zengin ama boş kanıların ölçüsüne göre yoksul bir insan bulmak, gerçekten de az rastlanan bir şey değildir. Hiçbir akılsız, sahip olduğuyla yetinmez; sahip olmadığı için yas tutar. Ateşteki insanların hastalıklarının ağır doğası yüzünden hep susamış olup birbirine tamamen zıt şeyler arzulaması gibi, ruhları düzensiz olan insanlar da her şeye muhtaç kalır, açgözlülükleri yüzünden hep değişen arzular yaşar.

Bu yüzden tanrılar da bize, yiyecekten ve aşktan sakınarak kendimizi arındırmamızı buyurdular; dindarlığın ardından gidenleri, kendilerinin biçimlendirdiği doğanın yasası içine getirerek -- çünkü bu yasayı çiğneyen her şey iğrenç ve öldürücüdür. Ama kalabalık, yaşam biçimindeki sadelikten korkarak, bu korku yüzünden zenginlik sağlamanın en iyi yolu olan uğraşlara yönelir. Ve birçoğu zenginliğe ulaşmış, yine de sıkıntılarından kurtulmamış, onları daha büyükleriyle değiştirmiştir. Bu yüzden filozoflar, gereksiz olanı tam olarak bilmek kadar gerekli hiçbir şey olmadığını, kendine yeterli olmanın bütün zenginliklerin en büyüğü olduğunu, hiç kimseden bir şey istememenin onurlu olduğunu söylerler. Bu yüzden de bize, gerekli bir şeyi elde etmek için değil, onu elde etmesek bile neşemizi korumak için çabalamamızı öğütlerler.

Ne bedenimizi büyük kötülüklerin nedeni sayalım, ne de sıkıntılarımızı dışsal şeylere yükleyelim. Bunun yerine bu şeylerin nedenini ruhlarımızda arayalım, her boş çabayı ve geçici sevinç umudunu bir kenara atarak tam anlamıyla kendimizin efendisi olalım. Çünkü bir insan ya korku yüzünden ya da sınırsız ve boş arzu yüzünden mutsuzdur. Yine de bunları dizginlerse, mutlu bir zihne ulaşabilir. Ama ne kadar yoksun kalırsan kal, bu yoksunluğu doğanı unutman yüzünden hissedersin. Çünkü böylece kendine belirsiz korkular ve arzular yaratırsın. Ve saz yatağında yatıp doyumlu olmak, emek ve kederle kazanılmış altın bir sedir ve şatafatlı bir sofrayla birlikte huzursuz olmaktan daha iyidir. Zenginlik yığını büyüdükçe, yaşam sefilleşir.

Beden herhangi bir şey için haykırdığında, ruhun da haykırmasını doğal olmayan bir şey sanma. Bedenin haykırışı şudur: 'Aç kalmayayım, susamayayım, üşümeyeyim' -- ve ruh için bu arzuları dizginlemek zordur. Kendi doğal kendine-yeterliliğinin yardımıyla doğanın günden güne buyruklarını hiçe saymak, yaşamın kaygılarını önemsiz görmeyi ona öğretmek de zordur. Ve iyi talihin tadını çıkarırken kötü talihe katlanmayı öğrenmek, talihsizken de iyi talih sahiplerinin mallarına önem vermemek zordur. Talihin iyi armağanlarını sakin bir zihinle karşılamak, görünürdeki kötülüklerine karşı sağlam durmak da öyle. Evet, çoğunluğun iyi saydığı her şey geçici bir şeydir.

Ama bilgelik ve bilgi şansa hiç yer vermez. Şansın armağanlarından yoksun olmak acı verici değildir, tersine boş hırsın kârsız sıkıntısına katlanmak acı vericidir. Çünkü her huzursuzluk ve kârsız arzu, gerçek felsefe sevgisiyle ortadan kalkar. Hiçbir ölümlü sıkıntıyı hafifletemeyen filozofun sözü boştur. Bedenin hastalıklarını iyileştirmedikçe hekimlik sanatının hiçbir yararı olmadığı gibi, ruhun sıkıntılarını kovmadıkça felsefenin de hiçbir yararı yoktur. Bunlar ve benzeri buyruklar bize doğa yasası tarafından yüklenir.

Şimdi tanrısal yasa, aklın saf bölgesinde yüksek sesle haykırır: 'Bedenin sana, rahimdeki çocuğa dış zarf gibi, filizlenen tahıla sap gibi bağlı olduğunu düşünmezsen, kendini bilemezsin.' Bu kanıyı taşımayan hiç kimse kendini bilemez. Dış zarf çocukla birlikte büyüdüğü, sap tahılla birlikte büyüdüğü gibi, ama olgunluğa ulaştıklarında ikisi de atılır, doğumda ruha bağlanan beden de insanın bir parçası değildir. Ama dış zarf, çocuğun rahimde varlığa gelmesi için onunla birlikte biçimlendiği gibi, beden de insanın yeryüzünde varlığa gelmesi için ona bağlanmıştır. Bir insan kendinin ölümlü kısmına ne kadar dönerse, aklını ölümsüzlükle o kadar uyumsuz kılar. Ve bedenin duygularını paylaşmaktan ne kadar kaçınırsa, tanrısala o kadar yaklaşır. Tanrı tarafından sevilen bilge insan, başkalarının bedenlerinin iyiliği için çabaladığı kadar ruhunun iyiliği için çabalar ve zahmet çeker. Yalnızca işittiğini hatırlamakla kendine yeterli olamayacağını bilir, onu uygulayarak görevine doğru koşmaya çalışır.

Çıplak gönderildi dünyaya, çıplak seslenecek kendisini gönderene. Çünkü Tanrı yalnız yabancı şeylerle yüklenmemiş olanları dinler, saf olanları bozulmadan korur. Doğanın kölesi olan tutsağın, kendi tutsak edicisini tutsak alması, kutlu yaşama giden büyük bir yardım say. Çünkü doğanın etrafımıza sardığı zincirlerle -- karnımızla, boğazımızla ve bedenin öbür kısımlarıyla, bunların kullanımından doğan hoş duyumlarla ve bunların yol açtığı korkularla -- bağlıyız. Ama onların büyüsüne üstün gelirsek, kurdukları tuzaklardan kaçınırsak, tutsak edenimizi tutsak almış oluruz. Bedeninde erkek mi kadın mı olduğunla fazla ilgilenme, kendini bir kadın olarak görme, çünkü ben sana öyle yaklaşmadım. Ruhunda kadınsı olan her şeyden kaç, sanki bir erkek bedenin varmış gibi. Çünkü bakire bir ruhtan ve saf bir akıldan doğan en kutludur, çünkü yok olmaz olan yok olmaz olandan kaynaklanır. Ama bedenin ürettiği, bütün tanrılar tarafından bozulmuş sayılır.

Bedeni tutsaklıkta tutmak, büyük bir bilgelik kanıtıdır. İnsanlar sık sık bedenin bazı kısımlarından vazgeçer; sen de ruhun güvenliği için bütün bedenden vazgeçmeye hazır ol. Uğruna yaşamayı istediğin şey için ölmekten çekinme. Öyleyse akıl bütün dürtülerimize yön versin, ve zorba, tanrısız efendileri kendimizden uzaklaştıralım. Çünkü tutkuların egemenliği zorbalarınkinden daha ağırdır, çünkü tutkuları tarafından yönetilen bir insanın özgür olması imkânsızdır. Ruhun tutkuları ne kadarsa, o kadar çok zalim efendimiz vardır.

Kölelerine haksızlık etmemeye, öfkeliyken onları düzeltmemeye çalış. Ve onları düzeltmeden önce, bunu onların iyiliği için yaptığını kanıtla, onlara mazeret fırsatı ver. Köle satın alırken, inatçı olanlardan kaçın. Birçok şeyi kendin yapmaya alış, çünkü kendi emeğimiz basit ve kolaydır. Ve insanlar her uzvu, doğanın onu kullanması için amaçladığı işe göre kullanmalıdır. Doğa daha fazlasını istemez. Kendi bedenlerini kullanmayıp başkalarınınkini aşırı kullananlar, ikili bir haksızlık işler, kendilerine bu uzuvları veren doğaya nankörlük ederler. Bedenin parçalarını asla salt haz için kullanma, çünkü ölçüsüzlükle ruhunu karartmaktansa ölmek çok daha iyidir -- doğanın kusurunu düzelt. Kölelerine bir şey verirsen, daha iyileri onur payıyla ayırt et -- çünkü insana haksızlık eden, Tanrı'yı onurlandıramaz. Ama insanlığa duyduğun sevgiyi dindarlığının temeli say. Ve...