Iamblikhos'un «Pisagorî Hayat»ının XXVIII-XXX. bölümleri, üç büyük başlığı sırayla işler. Dindarlık bölümü mucize anlatılarıyla açılır — Nessos ırmağının Pisagor'u adıyla selamlaması, altın but, aynı gün iki ayrı şehirde görünmesi, Hiperborlu Abaris ve ok — sonra Pisagorî ibadetin ilkelerine, sayı ilahiyatının Orpheus'tan devralınışına ve tapınak, kurban, yemin ve cenaze âdetlerine geçer. Bilgelik bölümü geometrinin Mısır'dan, sayı hesabının Fenike'den devralınışını, tetraktys yeminini ve günlük hafıza talimini anlatır. Adalet bölümü ise mal ortaklığı düzenini, hayvanlara şefkatin adaletle bağını, Pisagorcu yasa koyucuları ve adaletin dik üçgene benzetilmesini ele alır. Aşağıda XXVIII-XXX. bölümlerin tamamı yer alıyor.
XXVIII. BÖLÜM
Bundan sonrasını artık genel hatlarıyla ele almayacak, dikkatimizi bilhassa Pisagor'un erdemlerinden doğan işlere yönelteceğiz. Âdet olduğu üzere ilkin Tanrılardan başlayacak, onun dindarlığını ve gerçekleştirdiği hayranlık verici işleri sergilemeye çalışacağız. Şu hâlde, daha evvel de andığımız şu husus dindarlığının bir nişanesi olsun: ruhunun ne olduğunu, bedene nereden geldiğini ve evvelki hayatlarını biliyordu; üstelik bütün bunlara dair en açık işaretleri verdi. Bunun ardından şu da bir başka nişane olsun: bir keresinde yoldaşlarının çoğuyla birlikte Nessos ırmağını geçerken ırmağa seslendi ve ırmak, bütün takipçilerinin işitebileceği berrak ve açık bir sesle, «Selâm sana, Pisagor!» diye karşılık verdi. (Irmağın insan sesiyle selam vermesi kaynakta gerçekten böyle anlatılır; bir mecaz ya da çeviri serbestliği değildir. Iamblikhos bu tür olayları Pisagor'un insanüstü mertebesinin delili sayar.)
Dahası, hayatını yazanların hemen hepsi kesin bir dille şunu ileri sürer: bir ve aynı gün içinde hem İtalya'daki Metapontion'da hem de Sicilya'daki Tauromenion'da bulundu ve her iki şehirde de öğrencileriyle birlikte müzakerede bulundu; oysa bu şehirler birbirinden karada ve denizde pek çok stadion uzaklıktadır ve arası günlerce yol tutmadan aşılamaz. Altın butunu Hiperborlu Abaris'e gösterdiğine dair rivayet de çokça yayılmıştır. Abaris onun Hiperborlar arasındaki Apollon'a benzediğini söylemişti ve kendisi de o Tanrı'nın rahibiydi; Pisagor bunu, Abaris'in kanaatinde aldanmadığını, söylediğinin hakikat olduğunu kavraması için yapmıştı.
Bu adam hakkında, daha ilahî ve daha hayranlık verici on bin başka ayrıntı da hep aynı biçimde ve ittifakla nakledilir: depremlere dair şaşmaz kehanetler, salgınların ve şiddetli rüzgârların hızla kovulması, dolu yağışının bir anda kesilmesi, öğrencileri kolayca geçebilsin diye ırmakların ve denizlerin dalgalarının yatıştırılması gibi. Akragaslı Empedokles, Giritli Epimenides ve Hiperborlu Abaris de bunları yapma gücünü almış ve pek çok yerde bu türden birtakım mucizeler göstermişlerdir. Onların işleri ise ortadadır. Şunu da ekleyelim ki Empedokles'e rüzgâr kovan, Epimenides'e arındırıcı, Abaris'e ise hava üzerinde yürüyen lakabı verilmişti; zira Hiperborlu Apollon'un kendisine verdiği ok üzerinde taşınarak ırmakları, denizleri ve geçit vermez yerleri, havada yürüyen biri gibi aşıyordu.
Kimileri de Pisagor'un, aynı gün içinde hem Metapontion'da hem Tauromenion'da öğrencileriyle müzakere ettiğinde aynı şeyi yaptığı kanaatindedir. Tattığı bir kuyunun suyundan yola çıkarak deprem olacağını, elverişli bir rüzgârla seyreden bir geminin denize gömüleceğini önceden bildirdiği de söylenir. İşte bunlar onun dindarlığının işaretleri olsun. Şimdi ise daha yüce bir başlangıç yaparak, Pisagor'un ve takipçilerinin tesis ettiği, Tanrılara ibadetin ilkelerini sergilemek isterim: bir şeyin yapılıp yapılmaması hususunda tayin ettikleri bütün o ayrıntıların hedeflediği nişan, ilahî olanla uyum içinde bulunmaktır. Onlarca dindarlığın ilkesi de budur ve bütün hayatları Tanrı'ya uymak gözetilerek düzenlenmiştir.
Felsefelerinin dili de şöyledir: iyiliği Tanrılardan başka bir kaynakta arayan insanlar gülünç davranırlar; bu husustaki tutumları, bir kral tarafından yönetilen bir ülkede şehrin yargıçlarından birine hürmet edip hepsinin üzerindeki hükümdarı ihmal eden adamın tutumuna benzer. Zira insanların ekseriyetinin hâli budur diye düşünürlerdi. Madem ki Tanrı vardır ve her şeyin Rabbi'dir, iyiliğin ondan istenmesi gerektiği herkesçe kabul edilir. Çünkü bütün insanlar sevdiklerine ve hoşnut oldukları kimselere iyilik verirler; hoşlanmadıkları kimselere ise iyiliğin zıddını verirler. Şu hâlde açıktır ki Tanrı'nın hoşnut olduğu şeyler yapılmalıdır.
Lâkin bunların ne olduğunu bilmek insan için kolay değildir; meğer ki bu bilgiyi Tanrı'yı işitmiş birinden edinsin, yahut Tanrı'yı bizzat işitsin, yahut da ilahî bir sanat yoluyla elde etsin. İşte bu yüzden Pisagorcular kehanete düşkündüler. Zira Tanrıların lütufkârlığını yorumlayan yalnızca budur. Kısacası, Tanrıların var olduğuna inanan kimse bu türden bir uğraşı hürmete lâyık sayacaktır; bu ikisinden birini akılsızlık sayan kimse ise her ikisini de akılsızlık sayacaktır. Pisagorcuların buyruklarının çoğu ise gizemlerden alınmıştı; zira onları bir kibrin ürünü değil, belli bir ilahî varlıktan neşet etmiş sayıyorlardı. (Iamblikhos bu satırları MS 300 dolaylarında, Neoplatonik bir gündemle yazar: amacı yalnızca bir hayat hikâyesi anlatmak değil, Pisagorî hayatı felsefî bir dinin en yetkin biçimi olarak sunmaktır.)
Aynı şekilde bütün Pisagorcular, Prokonnesoslu Aristeas ile Hiperborlu Abaris hakkında mitolojik olarak anlatılanlara ve buna benzer başka ayrıntılara inanırlar. Zira bu türden her şeyi inanılır sayarlar; hatta böyle şeylerin çoğunu bizzat sınarlar. Masalsı görünen bu tür ayrıntıları sık sık anarlar da; çünkü ilahî olana havale edilebilecek hiçbir şeye inanmazlık etmezler. Nitekim biri, Eurytos'un şöyle anlattığını nakleder: Philolaos'un mezarı yakınında koyunlarını otlatan bir çoban, birinin şarkı söylediğini işitmiş. Bu kendisine anlatılan kişi ise anlatıyı hiç yadırgamamış, yalnızca bunun ne türden bir ahenk olduğunu sormuş. İkisi de Pisagorcuydu ve Eurytos, Philolaos'un öğrencisiydi.
Yine bir kimsenin Pisagor'a gelip, bir keresinde ölmüş babasıyla konuşur gibi olduğunu söylediği ve bunun neye delalet ettiğini sorduğu rivayet olunur. Pisagor, hiçbir şeye delalet etmediğini, babasıyla hakikaten konuşmuş olduğunu söyledi. Nasıl ki, dedi, şimdi benim seninle konuşmam bir şeye delalet etmiyorsa, senin babanla konuşman da bir şeye delalet etmez. İşte bu türden bütün hususlarda, akılsız olanın kendileri değil, bunlara inanmayanlar olduğunu düşünürlerdi. Zira sofistçe akıl yürütenlerin sandığı gibi, kimi şeylerin Tanrılara mümkün, kimi şeylerinse imkânsız olduğunu kabul etmezlerdi; bilakis Tanrılara her şeyin mümkün olduğuna inanırlardı.
Bu iddianın kendisi, Linos'a atfettikleri şu dizelerin de başlangıcıdır:
Her şey umutlarımızın konusu olabilir,
Zira hiçbir yerde umutsuz olan bulunmaz;
İlahî olan her şeyi kolayca gerçekleştirir,
Ve hiçbir şey onun kadir gücünü boşa çıkaramaz.
Kanaatlerinin inanılmaya lâyık olduğunu düşünüyorlardı; çünkü bunları ilk duyuran kimse gelişigüzel biri değil, bir Tanrı'ydı. Nitekim onların sorularından biri şuydu: Pisagor neydi? Zira onun Hiperborlu Apollon olduğunu söylerler; bunun bir işareti de, Olimpiya oyunlarında ayağa kalkıp altın butunu göstermesiydi; bir diğeri, Hiperborlu Abaris'i konuk edip ondan, üzerinde havada yol aldığı oku hediye almasıydı.
Abaris'in Hiperbor diyarlarından, tapınak için altın toplamak üzere geldiği ve bir salgını önceden bildirdiği söylenir. Tapınaklarda yaşar, yiyip içtiği ise hiç görülmezdi. Kötülükten arındıran ayinlerin Lakedaimonlularca yerine getirildiği ve bu sayede Lakedaimon'a hiçbir zaman salgın uğramadığı da anlatılır. Pisagor işte bu Abaris'e, kendisinin insandan fazla bir varlık olduğunu ikrar ettirdi; aynı anda ondan, onsuz yolunu bulamayacağı altın oku aldı.
Metapontion'da bazı kimseler, o sırada limana giren bir geminin içindekilere kavuşmayı dilerken, Pisagor onlara: Öyleyse bir ceset elde edeceksiniz, dedi. Sybaris'te de öldürücü bir yılanı yakalayıp saldı. Benzer biçimde Tyrrhenia'da, ısırığı öldürücü olan küçük bir yılanı yakaladı. Kroton'da ise beyaz bir kartalın kendisini okşamasına izin verdiği söylenir. Bir kimse onun konuşmasını dinlemek isteyince, bir alâmet belirmedikçe bunun mümkün olmadığını söyledi; bunun ardından Kaukonia'da beyaz bir ayı görüldü ve onun ölümünü, kendisine öldüğünü haber vermeye gelen kişiye önceden bildirdi. Krotonlu Myllias'a da vaktiyle Gordios oğlu Midas olduğunu hatırlattı; Myllias, Pisagor'un kendisine buyurduğu ayinleri Midas'ın kabrinde yerine getirmek üzere Asya kıtasına geçti.
Onun evini satın alan ve orada gömülü olanı kazıp çıkaran kişinin, gördüğünü kimseye söylemeye cesaret edemediği de anlatılır. Lâkin bu kabahati yüzünden ceza görecek yerde, kutsala saygısızlıktan Kroton'da yakalandı ve öldürüldü; zira bir heykelden düşmüş altın bir sakalı almıştı. İşte Pisagorcular, kanaatlerini inanılmaya lâyık kılmak için bunları ve buna benzer başka şeyleri naklederler. Bunlar doğru kabul edildiğine ve tek bir insanın başına gelmiş olması imkânsız olduğuna göre, Pisagor hakkında anlatılanların sıradan bir insana değil, insandan üstün bir varlığa ait sayılması gerektiğinin açık olduğunu düşünürler. Onların şu muammalı iddiasının anlamı da budur: insan, kuş ve üçüncü bir şey iki ayaklıdır. Zira üçüncü şey Pisagor'dur. İşte Pisagor, dindarlığı sebebiyle böyleydi ve hakikaten de böyle bilindi. («İki ayaklılar» bilmecesi bir sınıflandırma şakası değil, bir sembol—akusma—dır: dinleyiciler ondan, Pisagor'un insan ile Tanrı arasında ayrı bir tür teşkil ettiği sonucunu çıkarırdı.)
Yeminlere gelince, bütün Pisagorcular şu Pisagorî buyruğu akılda tutarak onlara dinî bir titizlikle riayet ederler:
Önce ölümsüz Tanrılara hürmetini sun,
Yasa uyarınca düzene konuldukları gibi;
Yeminine saygı göster, sonra da şanlı
Kahramanları onurlandır.
Bu yüzden bir Pisagorcu, yasa gereği yemin etmeye mecbur bırakıldığında, gerçi dinî bir titizlikle yemin edecek olsa da, bir Pisagorî öğretiyi korumak için yemin etmek yerine üç talenton ödemeyi seçti; bu, davacıya ödemeye mahkûm edildiği para cezasıydı.
Pisagor'un hiçbir şeyin tesadüften ve talihten olmadığını, bilakis bütün olayların İlahî Takdire uygun biçimde vuku bulduğunu, bilhassa da iyi ve dindar insanlar için böyle olduğunu düşündüğü, Androkydes'in Pisagorî Semboller üzerine risalesinde Tarentumlu ve Pisagorcu olan Thymaridas hakkında naklettiğiyle teyit edilir. Zira belli bir sebeple kendi ülkesinden denize açılmak üzereyken, orada bulunan dostları onu kucaklayıp veda ederken, gemiye çıkmış olduğu sırada biri ona: Tanrılardan sana, ey Thymaridas, dileklerine uygun şeyler nasip olsun, dedi. O ise şöyle karşılık verdi: Daha hayırlısını dile; zira ben bana, Tanrıların iradesine uygun şeylerin nasip olmasını yeğlerim. Çünkü İlahî Takdire direnmemenin, ona karşı öfkelenmemenin daha ilmî ve daha insaflı olduğunu düşünüyordu.
Şu hâlde biri, bu adamların bunca dindarlığı hangi kaynaklardan devşirdiklerini öğrenmek isterse, şu söylenmelidir: sayılara göre kurulmuş Pisagorî ilahiyatın apaçık bir örneği, bir bakıma Orpheus'un yazılarında bulunur. Pisagor'un, Orpheus'tan yardım alarak Tanrılar Hakkında adlı risalesini kaleme aldığından da şüphe edilemez; bu sebeple ona Kutsal Söylev adını da vermiştir, zira Orpheus'taki en mistik yerin özünü içerir. Bu eserin gerçekten Pisagor tarafından mı yazıldığı—çoğu yazarın dediği gibi—yoksa Pisagorî okulun hem bilgili hem de inanmaya değer bazı mensuplarının ileri sürdüğü üzere Telauges tarafından mı kaleme alındığı tartışmalıdır.
Denildiğine göre Telauges bunu, Pisagor'un bizzat kızı Damo'ya—Telauges'in kız kardeşine—bıraktığı notlardan almıştı; o notlar ise Damo'nun ölümünden sonra, Damo'nun kızı Bitale ile Pisagor'un oğlu ve Bitale'nin kocası olan Telauges'e, o olgunluk yaşına eriştiğinde verilmişti. Zira Pisagor öldüğünde Telauges annesi Theano ile pek küçük yaşta kalmıştı. Bu Kutsal Söylev'de, yani Tanrılar Hakkında risalesinde—çünkü iki adı birden taşır—Tanrılara dair orada söylenenleri Pisagor'a kimin ilettiği de açığa çıkar.
Zira şöyle der: «Mnesarkhos oğlu Pisagor, Trakya'daki Libethra'da gizem törenlerini kutlarken Tanrılara dair olan hususlarda eğitildi ve bu törenlere Aglaophemos tarafından kabul edildi; Kalliope oğlu Orpheus da, bilgeliği annesinden Pangaion dağında öğrenerek, sayının ebedî özünün evrenin, göğün ve yerin ve ikisi arasındaki doğanın en takdirli ilkesi olduğunu söyledi; dahası bunun, ilahî doğaların, Tanrıların ve daimonların kalıcılığının kökü olduğunu bildirdi.» Şu hâlde bütün bunlardan açıkça anlaşılır ki, Tanrıların özünün sayı ile tanımlandığını Orpheusçu yazarlardan öğrenmiştir.
Aynı sayılar aracılığıyla, Tanrılara dair hayranlık verici bir ön bilgi ve bir ibadet biçimi de üretti; bu ikisi bilhassa sayılarla akrabadır. Bu ise şuradan bilinebilir; zira söylenenlere inanç sağlamak için belli bir vakayı zikretmek gerekir. Abaris, alışılmış tarzda kutsal ayinlerini yerine getirirken, bütün Barbarların özenle sürdürdüğü bir usulle, hayvanları ve bilhassa kuşları kurban ederek gelecek olaylara dair bir ön bilgi elde ediyordu; zira böyle hayvanların iç organlarının daha isabetli bir muayeneye elverişli olduğu kanaatindedirler. Pisagor ise onun hakikate duyduğu şiddetli arzuyu bastırmak değil, bunu daha emin bir yol üzerinden, kan ve boğazlama olmaksızın ona aktarmak istediğinden—ve bir de horozu güneşe adanmış saydığından—ona, rivayete göre aritmetik bilim yoluyla bütün hakikatin eksiksiz bilgisini verdi.
Dindarlıktan, Tanrılara dair bir iman da elde etti. Zira Pisagor daima şunu ilan ederdi: Tanrılara yahut ilahî öğretilere ait hayranlık verici hiçbir şey inkâr edilmemelidir, çünkü Tanrılar her şeyi başarmaya kadirdir. İnanılması gereken ilahî öğretiler ise Pisagor'un ilettikleridir. İşte Pisagorcular, öğreti hâline getirdikleri şeylere böylece inandılar ve onları böylece benimsediler; zira bunlar yanlış bir kanaatin ürünü değildi. Nitekim Philolaos'un dinleyicisi Krotonlu Eurytos, Philolaos'un mezarı yakınında koyunlarını otlatan bir çobanın birinin şarkı söylediğini işittiğini anlattı. Bu kendisine anlatılan kişi ise anlatıyı hiç yadırgamadı, yalnızca bunun ne türden bir ahenk olduğunu sordu. Pisagor'un kendisi de, bir kimse tarafından uykuda ölmüş babasıyla konuşur görünmenin neye delalet ettiği sorulduğunda, hiçbir şeye delalet etmediği karşılığını verdi. Zira, dedi, senin benimle konuşman da hiçbir şeyin alâmeti değildir. (Çoban ve ölmüş baba hikâyeleri bölümün başında da anlatılmıştı; bu tekrar bir çeviri kusuru değildir. Iamblikhos eserini Apollonios ve Nikomakhos gibi bugün kayıp kaynaklardan derlediği için aynı anekdot iki ayrı kaynaktan iki kez metne girmiştir.)
Pisagor temiz ve beyaz giysiler kullanırdı; benzer biçimde beyaz ve temiz örtüler kullanırdı, zira yünden yapılmış olanları kullanmazdı. Bu âdeti dinleyicilerine de iletti. İnsandan üstün doğalardan söz ederken şerefli adlandırmalar ve hayra alâmet sözler kullanır, her fırsatta Tanrıları anar ve onlara hürmet ederdi; öyle ki akşam yemeğindeyken ilahî varlıklara libasyon sunar ve öğrencilerine, üstümüzde olan varlıkları her gün ilahilerle kutlamalarını buyururdu. Söylentilere ve alâmetlere, kehanetlere ve kuralara, kısacası bütün rastlantısal hâllere de dikkat gösterirdi. Bunun ötesinde Tanrılara darı, çörek, petek balı ve başka tütsülerle kurban sunardı.
Lâkin hayvan kurban etmezdi; temaşa ehli filozofların hiçbiri de etmezdi. Öteki öğrencilerine ise, yani akusmatikoi ile politikoi'ye, horoz, kuzu yahut yeni doğmuş başka bir hayvan gibi hayvanları kurban etmeleri buyrulmuştu, ama sık sık değil. Aynı zamanda öküz kurban etmeleri yasaklanmıştı. Tanrılara gösterdiği hürmetin bir işareti de şudur ki, öğrencilerini Tanrıların adlarını yemin ederken beyhude yere kullanmamaya teşvik ederdi. Bu yüzden Krotonlu Pisagorculardan Syllos, hakikati çiğnemeksizin yemin edebilecek olduğu hâlde, yemin etmediği için para cezası ödedi. (Akusmatikoi «işitenler», yani öğretinin özlü buyruklarını sorgusuz benimseyenlerdir; politikoi ise şehir işleriyle uğraşan çevredir. Öğretiyi ispatlarıyla öğrenen mathematikoi ise bu yasaklardan muaftır—metnin hayvan kurbanı hususundaki çifte ölçüsü bu tabakalanmadan gelir.)
Pisagorculara şöyle bir yemin de atfedilir; zira hürmetleri sebebiyle Pisagor'un adını anmaya gönülleri razı olmuyordu, tıpkı Tanrıların adlarını kullanmaktan büyük ölçüde kaçındıkları gibi. Ama adamı, tetraktys'in bulunuşu üzerinden belli ederlerdi:
Tetraktys'i bulan o kimse üzerine yemin ederim,
Ki bütün bilgeliğimiz ondan kaynaklanır ve o,
Ebedî Doğa'nın pınarını, sebebini ve kökünü içerir.
Kısacası, Pisagor'un Orpheusçu yazı tarzına ve dindar mizacına özendiği söylenir; Tanrıları Orpheus'unkine benzer bir tarzda onurlandırır, onları imgelere ve tunca yerleştirirken bizim biçimlerimize değil, ilahî kaplara, yani kürelere bağlardı; çünkü bunlar her şeyi kuşatır ve her şeyi gözetir, evrene benzer bir doğaya ve morphe'ye sahiptirler. (Iamblikhos burada, hem Orpheus'un hem Pisagor'un küresel biçimi ilahî olanın en uygun sureti saydığını ima eder, zira evren küreseldir; morphe ise yüzeyin rengine, şekline ve büyüklüğüne ait olandır.)
Arınmaları ve adı geçen erginleme törenlerini de yaydı; bunlar Tanrılara dair en isabetli bilgiyi içerir. Dahası, bileşik bir ilahî felsefenin ve Tanrılara ibadetin sahibi olduğu söylenir: bazı şeyleri Orpheus'un takipçilerinden, bazılarını Mısırlı rahiplerden, bazılarını Kaldelilerden ve Maguslardan, bazılarını Eleusis'te, İmbros'ta, Semadirek'te ve Delos'ta yapılan gizem törenlerinden, bazılarını da Keltlerin ve İberya'da icra edilen törenlerden öğrenmişti. Pisagor'un Kutsal Söylev'inin Latinler arasında mevcut olduğu ve herkese değil, herkes tarafından da değil, yalnızca yüce olanı öğrenmeye hemen hazır olan ve bayağı hiçbir şeye kendini vermeyenler tarafından okunduğu da söylenir.
İnsanların üç kez libasyon sunmalarını buyurdu ve Apollon'un kehanetleri üç ayaklı sehpadan bildirdiğini kaydetti, zira üçlü ilk sayıdır. Aphrodite'ye altıncı günde kurban sunulmasını buyurdu, çünkü bu sayı her sayıdan pay alan ilk sayıdır ve her mümkün biçimde bölündüğünde, hem çıkarılan hem de geriye kalan sayıların gücünü alır. Herakles'e ise ayın başından itibaren sekizinci günde kurban sunmak gerektiğini söyledi; bunu yaparken onun yedinci ayda doğmuş olmasını gözetiyordu. Ayrıca tapınağa girenin temiz ve içinde kimsenin uyumamış olduğu bir giysi giymesi gerektiğini ileri sürdü; zira uyku, tıpkı siyah ve kahverengi gibi, tembelliğin bir alâmetidir; temizlik ise akıl yürütmede eşitliğin ve adaletin işaretidir.
Bir tapınakta istemeden kan dökülmüş bulunursa, ya altın bir kapla ya da deniz suyuyla bir arınma yapılmasını buyurdu; bunlardan ilki, yani altın, şeylerin en güzelidir ve her şeyin değerinin kendisiyle ayarlandığı bir ölçüdür; ikincisi ise onun kanaatince nemli bir doğanın ürünü ve ilk, en ortak maddenin gıdasıdır. Bir tapınakta çocuk doğurmanın uygun olmadığını da söyledi; çünkü bir tapınakta ruhun ilahî kısmının bedene bağlanması kutsal değildir. Bayram gününde ne saçın kesilmesini ne tırnakların kesilmesini uygun buldu; kendi iyiliğimizi çoğaltmak uğruna Tanrılara hizmeti bırakmamızı yakışık almaz sayıyordu.
Bir tapınakta bit öldürülmemesi gerektiğini de söyledi; ilahî bir gücün gereksiz ve bozulmaya mahkûm hiçbir şeye ortak olmaması gerektiği kanaatindeydi. Tanrılar sedir, defne, selvi, meşe ve mersinle onurlandırılmalı; beden bunlarla arındırılmamalı ve hiçbiri dişle bölünmemeliydi. Haşlanmış olanın kızartılmamasını da buyurdu; bununla, yumuşaklığın öfkeye ihtiyacı olmadığını ima ediyordu. Ölülerin bedenlerinin yakılmasına ise razı olmadı; bu hususta Magusları izliyor, ilahî olan hiçbir şeyin ölümlü bir doğayla iletişime girmesini istemiyordu. Ölülerin beyaz giysiler içinde taşınmasını da kutsal saydı; bununla, sayıya ve her şeyin ilkesine göre olan yalın ve ilk doğayı üstü kapalı biçimde ima ediyordu.
Her şeyden önce, yeminin dinî bir titizlikle edilmesini buyurdu; zira arkada olan uzundur — yani gelecek uzundur ve yemine hakkını vermeyen kimse şimdi değilse ileride bir vakit hesap verir. Haksızlığa uğramanın, bir insanı öldürmekten çok daha kutsal olduğunu da söyledi; çünkü yargı Hades'e tevdi edilmiştir, orada ruh ve onun özü ile şeylerin ilk doğası gereğince tartılır. Dahası, mezar sandıklarının, yani tabutların selviden yapılmamasını buyurdu; zira Zeus'un asası bu ağaçtandı, yahut başka bir mistik sebep vardı.
Kurtarıcı Zeus'un, Herakles'in ve Dioskurların sofrası önünde libasyon sunulmasını da buyurdu; böyle yaparken Zeus'u bu gıdanın başkanlık eden sebebi ve önderi olarak, Herakles'i doğanın gücü olarak, Dioskurları ise her şeyin uyumu olarak kutluyordu. Lâkin libasyonların gözler kapalı sunulmaması gerektiğini söyledi; zira güzel olan hiçbir şeyin utançla ve sıkılganlıkla üstlenilmesini yakışık bulmuyordu. Bunun ötesinde, gök gürlediğinde, şeylerin doğuşunu anmak üzere toprağa dokunulmasını buyurdu. Tapınaklara sağ el tarafındaki yerlerden girilmesini ve sol el tarafından çıkılmasını buyurdu; zira sağ elin tek sayı denilenin ilkesi olduğunu ve ilahî olduğunu, sol elin ise çift sayının ve çözülüp dağılanın sembolü olduğunu ileri sürüyordu. Dindarlığın işlenmesinde benimsediği söylenen tarz işte böyledir. Bu hususta atladığımız öteki ayrıntılar ise söylenenlerden çıkarsanabilir. Şu hâlde bu konu üzerine daha fazla söz söylemeyi burada bırakacağım.
XXIX. BÖLÜM
Bilgeliğine gelince, Pisagorcuların kaleme aldığı şerhler bunun en büyük delilini kısaca sunar; zira o şerhler her şeyde hakikate bağlı kalır ve bütün öteki telifattan daha veciz olduklarından üslubun kadim zarafetini taşırlar, vardıkları neticeler ise ilahî bir bilimle enfes biçimde çıkarılmıştır. Ayrıca en yoğun kavrayışlarla doludurlar; gerek biçim gerek muhteva bakımından çeşitli ve renklidirler. Aynı anda hem son derece üstün, hem de ifadede hiçbir eksiklikten uzaktırlar; açık ve şüphe götürmez delillerle, bilimsel ispatla ve denildiği üzere en kâmil kıyasla üstün derecede doludurlar. Uygun yollardan ilerleyip onları gelişigüzel okumayan kimse bunun böyle olduğunu görecektir.
Şu hâlde akledilir tabiatlar ve Tanrılar hakkındaki bu bilimi Pisagor, yazılarında yüce bir kökenden hareketle verir. Ardından fiziğin bütününü öğretir, ahlâk felsefesini ve mantığı eksiksiz açar. Her türden disiplini ve bilimlerin en seçkinlerini de aktarır. Kısacası insan bilgisine ait olup da bu yazılarda dikkatle tartışılmamış hiçbir şey yoktur. Bugün elde dolaşan [Pisagorî] yazıların bir kısmının bizzat Pisagor tarafından yazıldığı, bir kısmının ise onun söylediği işitilen şeylerden ibaret olduğu ve bu yüzden imzasız olmakla birlikte yazarı olarak Pisagor'a nispet edildiği kabul ediliyorsa, durum buysa, onun bütün bilgelikte fazlasıyla mahir olduğu apaçıktır. (Iamblikhos bu eseri MS 300 dolaylarında, Neoplatonik bir okul programı içinde yazdı ve anlattıklarını Apollonios ile Nikomakhos gibi bugün kayıp olan kaynaklardan derledi. Bu yüzden metin tarihsel bir biyografiden çok, örnek alınacak bir filozof portresidir.)
Lâkin denir ki, Mısırlılar arasında bilhassa geometriye çok emek vermiştir. Zira Mısırlılarda birçok geometri problemi vardır; çünkü uzak çağlardan beri, hatta Tanrıların kendi zamanından beri, Nil'in kabarma ve çekilmeleri yüzünden, işin ehli olanların ektikleri bütün Mısır toprağını ölçmeleri gerekmiştir. Geometri de adını buradan almıştır. («Tanrıların zamanı» ifadesi, Mısır'da Tanrıların hüküm sürdüğünün rivayet edildiği efsanevî çağı kasteder. «Geometri» ise Yunanca yer ve ölçü sözcüklerinin birleşimidir; Iamblikhos'un burada verdiği toprak-ölçümü kökeni antikçağda yaygın kabul gören açıklamaydı.) Gök küreleri kuramını da gelişigüzel araştırmamışlardır; Pisagor bunda da mahirdi. Üstelik çizgilere dair bütün teoremlerin oradan geldiği görülüyor. Hesaba ve sayılara ait olanın ise Fenike'de keşfedildiği söylenir. Kimileri de gök cisimlerine dair teoremleri Mısırlılarla Keldanîlere ortaklaşa bağlar.
Şu hâlde denir ki, Pisagor bütün bu [kuramları] devralıp çoğalttıktan sonra bilimleri aktarmış ve aynı zamanda onları dinleyicilerine açıklık ve zarafetle ispat etmiştir. Felsefeye adını ilk veren de odur; onu bilgeliğin arzusu ve âdeta sevgisi diye tarif etmiştir. Bilgeliği ise varlıklarda bulunan hakikatin bilimi olarak tanımlamıştır. Ve demiştir ki varlıklar maddesiz ve ebedî tabiatlardır, ancak onlar etkin bir kudrete sahiptir; cisimsiz özler gibi. Geri kalan şeyler ise yalnızca adaş olarak varlıktır ve gerçek varlıklardan pay aldıkları için böyle adlandırılırlar; oluşan ve bozulan, hiçbir zaman gerçekten var olmayan cisimsel ve maddî biçimler böyledir. Bilgelik, hakkıyla varlık olan şeylerin bilimidir, adaş olarak varlık sayılanların değil.
Zira cisimsel tabiatlar ne bilimin nesnesidir ne de kararlı bir bilgiye elverir; çünkü sonsuzdurlar, bilimce kavranamazlar, tümellerle kıyaslandıklarında âdeta var olmayan şeylerdir ve tanımla gereğince sınırlandırılmaya elverişli değildirler. Tabiatı gereği bilimin nesnesi olmayan şeylerin bir biliminin bulunabileceğini tasavvur etmek ise imkânsızdır. Şu hâlde hiçbir gerçekliği olmayan bir bilime arzu duyulması akla yatkın değildir; arzu daha ziyade hakkıyla varlık olan, değişmez bir süreklilikle var olan ve daima hakiki adlarıyla birlikte bulunan şeylere uzanacaktır. Zira adaş olarak varlık sayılan ve hiçbir zaman göründükleri şey olmayan şeylerin algılanması, gerçek varlıkların kavranışının ardından gelir; tıpkı tikellerin bilgisinin tümellerin biliminin ardından gelmesi gibi.
Zira Arkhytas'ın dediğine göre, tümelleri hakkıyla bilen kimse tikellerin tabiatını da açıkça görecektir. Şu hâlde var olan şeyler ne tektir, ne yalnız-doğmuştur, ne de basittir; bilakis çeşitli ve çok biçimli görünürler. Zira kimileri akledilir ve cisimsiz tabiatlardır ve varlık diye adlandırılırlar; kimileri ise cisimseldir, duyunun algısına düşer ve pay alma yoluyla gerçek varlığa sahip olanla iletişir. Şu hâlde bütün bunlara dair en uygun bilimleri aktarmış ve [onlara ait] hiçbir şeyi araştırılmadan bırakmamıştır. Bütün disiplinlerde ortak olan bilimleri de insanlara açmıştır: sözgelimi ispat edeni, tanım koyanı ve bölme yoluyla ilerleyeni; nitekim bu, Pisagorî şerhlerden bilinebilir.
Yakınlarına, kehanet sözlerini andıran cümleleri sembolik bir tarzda dökmeye de alışkındı; öyle cümleler ki, sözün en büyük kısalığı içinde en bol ve en çok yönlü anlamı taşırlardı. Tıpkı Pythia'daki Apollon'un birtakım kehanetler yoluyla, yahut tabiatın kendisinin hacimce küçük tohumlar yoluyla yaptığı gibi: birincisi kavrayışları, ikincisi ise etkileri sunar; her ikisi de sayısız çoklukta ve anlaşılması güçtür. Bu türden bir söz şudur: Başlangıç bütünün yarısıdır — ki bu bizzat Pisagor'un bir vecizesidir. Lâkin yalnız bu yarım dizede değil, benzer tabiattaki başkalarında da, en ilahî Pisagor hakikatin kıvılcımlarını gizlemiştir; onlarla tutuşabilecek olanlar için bir hazineye kor gibi, sözün belli bir kısalığı içinde son derece geniş ve kavranması güç bir kuram yerleştirmiştir. Şu yarım dizede olduğu gibi:
Her şey sayıda uyuşur.
Bunu bütün öğrencilerine sık sık söylerdi. Yahut yine: Dostluk eşitliktir; eşitlik dostluktur. Yahut kozmos sözcüğünde, yani dünyada; yahut, Zeus hakkı için, felsefe sözcüğünde; yahut o pek meşhur tetraktys sözcüğünde. Bütün bunlar ve bu türden daha nice buluş, Pisagor tarafından yoldaşlarının faydası ve ıslahı için tertip edilmişti; onları anlayanlarca da öylesine saygıdeğer ve öylesine ilahî ilhamın çocuğu sayıldılar ki, ortak dershanede birlikte yaşayanlar arasında şu yemin benimsendi:
Tetraktys'i bulanın hakkı için yemin ederim,
Onu soyumuza açanın; ebedî akan Tabiat'ın
sebebi, kökü ve pınarı olanın hakkı için. (Tetraktys, 1+2+3+4 toplamının on ettiği dörtlü dizidir ve üçgen biçiminde dizilmiş noktalarla gösterilirdi. Pisagorcuların en kutsal simgesiydi; yukarıdaki yemin kaynakta gerçekten manzum olarak geçer ve okulun ayin diline aittir.) Şu hâlde onun bunca hayranlık uyandıran bilgeliğinin biçimi buydu.
Pisagorcuların onurlandırdığı bilimler arasında müziğin, tıbbın ve kehanetin de hafife alınmadığı söylenir. Lâkin onlar alışkanlıkla suskun ve işitmeye hazırdılar; [gereği gibi] işitebilen kimse aralarında övülürdü. Tıbbın ise bilhassa perhize dair türünü benimsemişler ve bunun uygulanmasında son derece titiz davranmışlardır. İlkin, emek, gıda ve dinlenmede ölçülülüğün alâmetlerini öğrenmeye çalıştılar. Sonra, gıdanın hazırlanmasına dair, bununla uğraşmayı ve nasıl yapılması gerektiğini tarif etmeyi ilk deneyenler hemen hemen onlar oldular. Pisagorcular ayrıca kendilerinden öncekilere kıyasla lapa şeklindeki merhemleri daha sık kullandılar, ilaçlı yağları ise daha az tasvip ettiler. Bunları başlıca yaraların tedavisinde kullanırlardı. Neşter ve dağlamayı ise her şeyden çok az kabul ederlerdi. Kimi hastalıkları da okuyup üfleyerek iyileştirirlerdi.
Pisagor ise, gereği gibi kullanıldığı takdirde müziğin sağlığa büyük katkısı olduğu kanısındaydı. Pisagorcular ruhların ıslahı için Homeros ve Hesiodos'tan seçme dizeleri de kullanırlardı. Lâkin öğrendikleri ve işittikleri şeyleri hafızada tutmanın ve korumanın zorunlu olduğunu düşünürlerdi; öğrenme ve hatırlama gücü ne kadarına elveriyorsa, disiplinler ve dinlemelerle o kadar donanmak gerektiğine inanırlardı. Zira bunlardan ilki bilginin elde edildiği kudrettir, ikincisi ise bilginin korunduğu kudret. Bu yüzden hafızayı pek çok onurlandırdılar, bol bol alıştırdılar ve ona büyük dikkat gösterdiler. Öğrenirken de, ilk esasları sağlamca kavramadan öğrendiklerini bırakmazlardı.
Her gün işittiklerini şu tarzda hafızalarına çağırırlardı: Bir Pisagorcu, önceki günün olup bitenlerini hatırlamadan yatağından kalkmazdı. Bunu da, kalkarken ilkin ne söylediğini, ne işittiğini yahut hizmetkârlarına ne buyurduğunu; sonra söylediği, işittiği yahut buyurduğu ikinci ve üçüncü şeyin ne olduğunu hatırlamaya çalışarak yapardı. Aynı yöntem günün geri kalanı için de uygulanırdı. Zira yine, evinden çıkarken karşılaştığı ilk kişinin kim olduğunu, ikincisinin kim olduğunu, ilk, ikinci yahut üçüncü sırada kiminle konuştuğunu hatırlamaya çabalardı. Öteki şeylerde de aynı tarzda ilerlerdi. Zira bütün günün olaylarını, tam da vuku buldukları sırayla hafızasında yeniden kurmaya uğraşırdı.
Uykudan kalktıktan sonra yeterli boş vakitleri olursa, aynı tarzda üç gün öncesinin olaylarını da hatırlamaya çalışırlardı. Böylece hafızayı büyük ölçüde talim etmeye gayret ederlerdi. Zira bilim, tecrübe ve bilgelik bakımından hatırlama yetisinden daha önemli hiçbir şey yoktur. Şu hâlde bu çalışmalar sayesinde bütün İtalya filozoflarla doldu; daha önce bilinmeyen bu yer, sonradan Pisagor sebebiyle Magna Graecia diye anıldı. Bu yüzden orada birçok filozof, şair ve yasa koyucu yetişti. Zira retorik sanatları, ispata dayalı akıl yürütmeler ve onların yazdığı yasalar İtalya'dan Yunanistan'a geçti.
Fizikten söz edenler de başlıca doğa filozofları olarak Empedokles ile Elealı Parmenides'i anarlar. İnsan hayatının gidişine dair sözler nakletmek isteyenler ise bu maksatla Epikharmos'un kavrayışlarını öne sürerler. Ve hemen bütün filozoflar bunlardan yararlanır. Şu hâlde Pisagor'un bilgeliği, bütün dinleyicilerini — ondan pay almaya elverişli oldukları ölçüde — bilgeliğin peşine düşmeye ne kadar güçlü biçimde sevk ettiği ve onun tarafından ne kadar kusursuz aktarıldığı hakkında bu kadarı yeter.
XXX. BÖLÜM
Adalete gelince, onu nasıl işlediğini ve insanlığa nasıl aktardığını en iyi şekilde, onu ilk ilkesinden ve hangi ilk sebeplerden filizlendiğinden hareketle incelersek, aynı zamanda adaletsizliğin ilk sebebine de dikkatimizi çevirirsek öğreneceğiz. Zira böylece adaletsizlikten nasıl kaçındığını ve adaletin ruhta gereğince doğması için hangi yöntemleri benimsediğini keşfedeceğiz. Şu hâlde adaletin ilkesi ortak ve eşit olandır; bunun sayesinde, tek bir bedene ve tek bir ruha en çok yaklaşan bir tarzda, bütün insanlar birlikte duyabilir ve aynı şeye benim ve senin diyebilir. Nitekim bunu Pisagorcolardan öğrenen Platon da tanıklar.
Şu hâlde Pisagor bunu en iyi tarzda gerçekleştirdi; âdetlerde özel olan her şeyi kökünden söktü, ortak olanı ise ayrılık ve kargaşanın sebebi olan nihaî mülkiyetlere varana dek çoğalttı. Zira [öğrencileri arasında] her şey ortaktı ve herkes için aynıydı; kimse hiçbir şeye özel olarak sahip değildi. Bu ortaklığı tasvip eden kimse ortak mülkleri en adil tarzda kullanırdı; tasvip etmeyen ise ortak kasaya getirdiği kendi mülkünü, üzerine bir de ilave alarak geri alır ve ayrılırdı. İşte böylece adaleti, onun ilk ilkesinden başlayarak en iyi tarzda tesis etti.
Bundan sonra, insanlarla birliktelik adaleti getirir; yabancılaşma ve ortak cinse hor bakış ise adaletsizlik doğurur. Şu hâlde bu yakınlığı insanlara ta uzaktan yerleştirmek isteyerek, öğrencilerinin onu aynı cinsten hayvanlara kadar genişletmesini buyurdu ve bunları kendi yakınları ve dostları saymalarını, dolayısıyla hiçbirine zarar vermemelerini, hiçbirini öldürmemelerini ve yememelerini emretti. Şu hâlde insanları hayvanlarla — bizimle aynı unsurlardan meydana geldikleri ve bizimle daha ortak bir hayattan pay aldıkları için — birleştiren kimse, aynı türden bir ruhtan, üstelik akıl sahibi bir ruhtan pay alanlarla çok daha büyük ölçüde yoldaşlık kuracaktır. Bundan da anlaşılır ki adaleti en uygun ilkeden doğurarak getirmiştir.
Servet yoksunluğu kimi zaman birçoklarını adalete aykırı bir şey yapmaya zorladığından, bunun böyle olacağını iyi öngördü ve iyi bir ev idaresiyle kendisine cömert harcamalar ile yeterli bollukta adil olanı temin etti. Zira ev işlerinin adil bir düzeni, şehirlerdeki bütün iyi nizamın ilkesidir; çünkü şehirler evlerden kurulur. Şu hâlde denir ki, Pisagor Lakedaimonlulara bir elçilik yaptıktan sonra ölen Alkaios'un mülkünün mirasçısıydı; buna rağmen ev idaresi yüzünden felsefesi kadar hayranlık uyandırırdı. Evlendiğinde de, kendisine doğan ve sonradan Krotonlu Menon ile evlenen kızını öyle yetiştirdi ki, kız iken koroların önderiydi, kadın olunca da sunaklara yaklaşanlar arasında ilk yeri tutardı. Metapontionluların da Pisagor'dan sonra onun anısını koruyarak evini bir Demeter tapınağına, oturduğu sokağı ise bir Musa evine çevirdikleri söylenir.
Küstahlık, lüks ve yasalara hor bakış da insanları sıkça adaletsizliğe sürüklediğinden, bu yüzden öğrencilerini her gün yasaya yardım etmeye ve yasasızlığa düşman olmaya teşvik ederdi. Bu yüzden şöyle bir ayrım yapardı: lüks denen şey, evlere ve şehirlere sızan ilk kötülüktür; ikincisi küstahlıktır; üçüncüsü ise yıkımdır. Şu hâlde lüks, mümkün olan bütün vasıtalarla [her evden ve şehirden] dışlanmalı ve kovulmalıdır; insanlar da doğdukları andan itibaren ölçülü ve mert bir hayata alıştırılmalıdır. Buna şunu da eklerdi: her türlü kötü sözden arınmak gerekir; ister yakınmalı olsun, ister düşmanlık kışkırtan olsun, ister sövücü, küstah yahut ağza alınmaz tabiatta olsun.
Bunların yanı sıra, adaletin bir başka pek güzel türünü daha tesis etti: yasama adaletini. Bu, yapılması gerekeni buyurur, yapılmaması gerekeni ise yasaklar. Bu tür, adaletin yargısal biçiminden daha üstündür. Zira hastaları iyileştiren tıbba benzer; ondan şu bakımdan ayrılır ki, hastalığın başlamasına hiç izin vermez, bilakis ta uzaktan ruhun sağlığına dikkat eder. Durum böyle olduğundan, yasa koyucuların en iyileri Pisagor'un okulundan çıktı: ilkin Katanalı Kharondas; sonra Lokrislilere yasa yazan Zaleukos ile Timaratos. Bunların yanı sıra Rhegionluların yasa koyucuları olan Theaitetos ile Helikaon, Aristokrates ve Phytios vardı. Bunların hepsi de yurttaşlarından Tanrılara verilene benzer onurlar aldı.
Zira Pisagor, Efeslilere yasa yazacağını söyleyen ve o yasalarda yurttaşlara kendilerini asmayı buyuracağını küstahça ekleyen Herakleitos gibi davranmadı. Bilakis Pisagor yasaları büyük bir iyilikseverlik ve siyasî bilimle kurmaya çalıştı. Lâkin bu adamlara niçin hayran olmak gerekir? Zira bir Trakyalı ve Pisagor'un kölesi olan Zamolksis, Pisagor'un konuşmalarını dinledikten sonra hürriyetini kazanıp Getlere döndü ve eserimizin başında belirttiğimiz üzere onlara yasalar verdi; ruhun ölümsüz olduğuna inandırarak yurttaşları metanete teşvik etti. (Zamolksis anlatısı kaynakta gerçekten böyle geçer: Herodotos da onu Pisagor'un kölesi diye anar. Trakya'da tanrılaştırılan bu figürün öğretisini Pisagor'dan aldığı iddiası, Yunan yazarlarının barbar bilgeliğini Yunan kökenine bağlama eğiliminin tipik bir örneğidir.)
Bu yüzden bugün bile bütün Galatlar, Trallisliler ve Barbarların daha birçoğu, çocuklarına ruhun yok edilemeyeceğini, ölümden sonra baki kaldığını, ölümden korkulmaması ve tehlikeye sağlam ve mert bir yürekle göğüs gerilmesi gerektiğini telkin ederler. Şu hâlde Getleri bu şeylerde eğitip onlara yasalar yazdıktan sonra, onlarca Tanrıların en büyüğü sayıldı. Dahası, Tanrıların hükümranlığının adaletin tesisinde en etkili şey olduğunu kavramıştı ve devlet düzenini, yasaları ve adaleti yücelerden, buradan hareketle kurdu. Tanrısallık hakkında nasıl düşünmemiz gerektiğini düşündüğünü ayrıca eklemek de maksada aykırı olmaz: yani onun var olduğunu, insan soyuna öyle bir tavırla yöneldiğini ki onu gözettiğini ve ihmal etmediğini tasavvur etmemiz gerekir. Pisagorcuların Pisagor'dan devraldığı bu tasavvuru büyük fayda taşıyor saydılar. Zira hiçbir şeyde karşı koymayı yakışık bulmayacağımız türden bir gözetime muhtacız. Tanrısallığın gözetici hükümeti işte böyledir. Zira tanrısal bir tabiat bu türden bir şeyse, evrenin egemenliğine lâyıktır. Zira Pisagorcular haklı olarak demişlerdir ki insan, [akıldışı yanı bakımından] tabiatı gereği küstah bir canlıdır ve dürtülere, arzulara ve öteki tutkulara göre değişkendir.
Şu hâlde, kendisinden belli bir terbiye ve nizam türeyecek olan, bu türden aşkın bir gözetime ve yönetime muhtaçtır. Bu yüzden herkesin kendi tabiatındaki değişkenliğin farkında olarak, tanrısallığa karşı dindarlığı ve ona edilen ibadeti asla unutmaması gerektiğini; bilakis onu daima, insanların davranışını gözeten ve dikkatle izleyen biri olarak zihnin gözü önünde tutması gerektiğini düşündüler. Tanrısallıktan ve daimonik tabiattan sonra ise herkesin anne babasına ve yasalara en büyük dikkati göstermesi ve onlara yapmacık değil sadakatle itaat etmesi gerektiği kanısındaydılar. Ve genel olarak, düzensizlikten daha büyük bir kötülük olmadığına inanmayı zorunlu saydılar; zira insan soyu, üzerinde kimse hüküm sürmediğinde kurtulmaya elverişli değildir.
Bu adamlar atalarının âdetlerine ve yasal kurumlarına, başka âdet ve yasalardan biraz daha aşağı olsalar bile bağlı kalmayı doğru buldular. Zira var olan yasalardan kaçmak ve yenilik peşinde koşmak hiçbir surette faydalı ve kurtarıcı değildir. Şu hâlde Pisagor Tanrılara karşı dindarlığın daha nice örneğini verdi ve hayatının öğretilerine uygun olduğunu gösterdi. Bunlardan birini anmak da, ötekileri aydınlatmaya yarayacağından, maksada aykırı düşmez. Sybaris'ten Kroton'a gelen ve sürgünlerin iadesini talep eden elçilik hakkında Pisagor'un söylediklerini ve yaptıklarını anlatacağım. Zira yoldaşlarından bazıları elçilerin emriyle öldürülmüştü; elçilerden biri onların bir kısmını kendi elleriyle öldürmüştü, bir başkası ise ayaklanmayı kışkırtıp sonra hastalıktan ölen kişilerden birinin oğluydu.
Şu hâlde Krotonlular bu işte nasıl davranacaklarını görüşürken, Pisagor öğrencilerine, Krotonluların bu meselede bu denli bölünmesini istemediğini ve kendi kanısınca elçilerin sunaklara kurbanlık hayvan bile götürmemesi gerektiğini, nerede kaldı ki oradan yalvarıcıları [yani sürgünleri] sürükleyip çıkarsınlar, söyledi. Lâkin Sybarisliler şikâyetleriyle ona geldiklerinde ve yoldaşlarından bazılarını kendi elleriyle öldüren adam davranışını savunurken, Pisagor [bir katile] cevap vermeyeceğini söyledi. Bu yüzden bazıları onu, kendisinin Apollon olduğunu iddia etmekle suçladı; çünkü bundan önce biri ona bir araştırma konusunu sormuş, şeyin niçin öyle olduğunu öğrenmek istemişti; o da soranı, Apollon kendisine kehanet verirken ona kehanetleri niçin verdiğini sormayı yakışık bulup bulmayacağını sorarak karşılamıştı.
Lâkin elçilerden bir başkası, ruhların yüce diyarlara dönüşünü öğrettiği okuluyla alay eder göründü ve Hades'e ineceğine göre kendisine babasına bir mektup vereceğini söyleyip döndüğünde babasından cevap olarak başka bir mektup getirmesini istedi; Pisagor da, katillerin cezalandırıldığını apaçık bildiği dinsizler diyarına inmeyeceğini söyledi. Elçiler ona sövünce ise, arkasından birçok kişi gelirken denize doğru yürüdü ve orada üzerine deniz suyu serpti. Lâkin Krotonlu meclis üyelerinden biri, elçilerin geri kalanına sövdükten sonra, onların Pisagor'a iftira attıklarını öğrendiğini söyledi; öyle bir Pisagor ki, efsanelerin başlangıçta olduğunu bildirdiği gibi bütün hayvanlar yeniden insanlarınki gibi bir sesle konuşsa, bir hayvan bile ona küfretmeye cesaret edemezdi.
Pisagor, insanları adaletsizlikten alıkoymanın bir başka yolunu da ruhların yargısı yoluyla keşfetti; bu yolun öğretilebilir olduğunu gerçekten biliyor, korku yoluyla adaletsizliği bastırmaya yaradığını da biliyordu. Şu hâlde demiştir ki, zulme uğramak bir insanı öldürmekten çok daha iyidir; zira yargı Hades'e bırakılmıştır, orada ruh, onun özü ve varlıkların ilk tabiatı gereğince değerlendirilir. Lâkin eşitsiz, ölçüsüz ve sonsuz olan şeylerde belirli, eşit ve ölçülebilir bir adaleti göstermek ve bunun nasıl uygulanması gerektiğini açıklamak isteyerek, adaletin şu şekle benzediğini söyledi: geometrik diyagramlar arasında yalnızca o şekil vardır ki, sonsuz sayıda şekil bileşimi içerdiği ve bunlar birbirine göre benzemez biçimde düzenlendiği hâlde, kuvvetçe eşit ispatlara sahiptir. (Iamblikhos burada dik üçgeni ve Euklides'in birinci kitabının kırk yedinci önermesini, yani Pisagor teoremini ima eder: en uzun kenar üzerine kurulan kare, öteki iki kenar üzerine kurulanların toplamına eşittir; geometriciler buna kenarın «kuvvetçe eşit» olması derdi. Adaletin eşitsiz görünen şeylerde eşitlik kurması bu şekle benzetilir.)
Başka bir kimseden yararlanmakta da belli bir adalet bulunduğundan, Pisagorcuların şu tarzda bir adalet aktardıkları söylenir: Başkalarıyla kurulan birlikteliklerin bir türü mevsimindedir, bir türü ise mevsimsizdir. Bunlar birbirinden yaş farkıyla, liyakatle, akrabalık ve iyilik yakınlığıyla ve insanların birbirleriyle kurduğu farklı birlikteliklerde bu türden başka ne varsa onunla ayrılır. Zira genç bir kimsenin bir başka gençle birlikteliği vardır ki mevsimsiz görünmez; lâkin bir gencin yaşlı bir kimseyle birlikteliği mevsimsizdir. Zira bir gence yaşlı bir adama karşı hiçbir öfke, tehdit yahut atılganlık türü yakışmaz; bu türden bütün mevsimsiz davranışlardan dikkatle sakınılmalıdır.
Liyakat bakımından da benzer bir muhakeme yürütülmelidir. Zira eksiksiz erdemin hakiki vakarına ulaşmış bir adama karşı dizginsiz bir söz hürriyeti kullanmak yahut yukarıda anılan davranış tarzlarından birini benimsemek ne yakışık alır ne de mevsimindedir. Anne babayla ve keza iyilik edenlerle kurulan birlikteliğe dair söyledikleri de buna uygundu. Şunu da ekledi: uygun zamanın çeşitli ve çok biçimli bir kullanımı vardır. Zira öfkeye kapılanların ve kızanların kimileri mevsiminde, kimileri ise mevsimsiz öyledir. Yine, arzulanan bir şeye özlem duyanların, onu isteyenlerin ve ona doğru sürüklenenlerin kimilerine uygun zaman eşlik eder, kimilerine ise mevsimsiz bir zaman. Öteki tutkular ve eylemler, mizaçlar, birliktelikler ve karşılaşmalar için de aynı şey söylenebilir.
Ayrıca gözlemledi ki, uygun zaman belli bir ölçüde öğretilebilir; beklenmedik biçimde vuku bulan şey de sanatlı bir tartışmayı kaldırabilir; lâkin mesele tümel ve yalın olarak ele alındığında, yukarıda anılan tikellerin hiçbiri ona ait olmaz. Bununla birlikte, uygun zamanın tabiatını izleyen şeyler ona da hemen hemen eşlik eder: yani şen olan, yakışan, uygun düşen ve bunlarla aynı cinsten daha ne varsa. Keza ileri sürdü ki, ilke — yahut başlangıç — evrende birliktir ve şeylerin en onurlusudur; benzer biçimde bilimde, tecrübede ve oluşta da öyledir. Yine, ikinin sayısı bir evde, bir şehirde, bir ordugâhta ve bütün bu türden düzenlerde en onurlu olandır.
Lâkin ilkenin tabiatı, yukarıda anılan bütün alanlarda incelenmesi ve kavranması güç olandır. Zira bilimlerde, şeylerin parçalarını iyi inceleyerek bunların ilkesinin tabiatının ne olduğunu öğrenmek ve yargılamak, rastgele bir anlayışın harcı değildir. Şunu da ekledi: ilke doğru kavranmadığında, şeylerin bütününün bilgisi bakımından bu büyük bir fark yaratır ve tehlike doğurur. Zira hakiki ilke bilinmediğinde, ardından gelen neticelerin kısacası hiçbiri sağlam olamaz. Aynı şey başka türden bir ilke için de söylenebilir. Zira ne bir ev ne de bir şehir, kendisine gönüllü olarak boyun eğenleri yöneten hakiki bir yöneticisi olmadıkça iyi kurulabilir.
Zira bunların her ikisinde de yönetenin yönetmeye, yönetilenin ise itaate istekli olması gerekir. Tıpkı disiplinlerde olduğu gibi: bunlar gereken etkiyle öğretildiğinde, hem öğretenin hem öğrenenin iradesinin buluşması gerekir. Zira iki taraftan birinde direnç varsa, tasarlanan iş asla gereğince tamamlanmaz. Şu hâlde böylece, yöneticilere ikna olmanın ve hocalara itaat etmenin güzel olduğunu ispatladı. Lâkin gözlemlerinin doğruluğunu, eylemler yoluyla en büyük delil olarak şöyle gösterdi: İtalya'dan Delos'a, hocası olan Suriyeli Pherekydes'in yanına gitti; ona bir yardımda bulunabilmek için. Zira Pherekydes o sıralar bit hastalığı denen dertten muzdaripti. Ölümüne dek onu titizlikle gözetti ve ölen hocasına düşen ne kadar tören varsa dindarca yerine getirdi. Kendisinden ders aldığı kimseye karşı vazifelerini yerine getirmekte bu kadar gayretliydi.
Dahası, sözleşmelere ve onlara ait doğruluğa gelince, Pisagor öğrencilerini bunlara riayete öyle hazırlamıştı ki, rivayet olunur: Lysis bir keresinde Hera tapınağında ibadetini tamamlamış, oradan çıkarken avlularda, aynı okuldan yoldaşı olan Syrakusalı Euryphamos ile karşılaşmıştı; o sırada Euryphamos tapınağa giriyordu. Şu hâlde Euryphamos, kendisi de Tanrıçaya ibadet edene dek Lysis'ten beklemesini istedi; Lysis de oraya konmuş taş bir sıraya oturdu. Lâkin Euryphamos ibadetini bitirince, birtakım derin düşüncelere dalarak sözleştiklerini unuttu ve tapınaktan başka bir kapıdan çıktı. Lâkin Lysis o günün geri kalanı, ardından gelen gece ve ertesi günün de büyük bir kısmı boyunca yerinden ayrılmadan onu bekledi. Belki daha da uzun süre orada kalırdı; ancak Euryphamos ertesi gün dershanede Lysis'in yoldaşlarınca arandığını işitti. Şu hâlde sözleştiklerini hatırlayarak Lysis'e geldi, onu taahhüdünden kurtardı ve aynı zamanda unutkanlığının sebebini anlatarak ekledi: «Bir Tanrı bu unutuşu bende, sözleşmelerini koruyuşundaki sağlamlığın bir sınavı olsun diye meydana getirdi.»
Pisagor hayvan etinden sakınmayı da, başka birçok sebebin yanı sıra barış getirdiği için buyurdu. Zira hayvanların kesilmesinden haksız ve tabiata aykırı diye tiksinmeye alışkın olanlar, bir insanı öldürmenin yahut savaşa girişmenin çok daha yasak olduğunu düşünecektir. Savaş ise kıyımın önderi ve yasa koyucusudur; zira kıyım onunla çoğalır, güçlenir ve kudretlenir. Terazinin kirişi üzerinden adım atmamak da adalete bir teşviktir ve adil olan neyse onun işlenmesi gerektiğini bildirir; nitekim bu, Pisagorî sembolleri tartışırken gösterilecektir. (Bu buyruk kaynakta gerçekten bir sembol olarak geçer: Pisagorî semboller lafzî yasaklar gibi görünse de okulda alegorik okunurdu; «terazinin kirişini aşma» sözü, hakkı ve ölçüyü çiğneme anlamına gelir.) Şu hâlde bütün bu tikellerden anlaşılır ki Pisagor, adaletin işlenmesine ve insanlığa aktarılmasına hem işlerde hem sözlerde büyük dikkat göstermiştir.
Adaletin ilkesi ortaklık ve eşitliktir.
Özgün metin hakkında
Bu metin neden önemli
Iamblikhos'un «Pisagorî Hayat»ı, Pisagor üzerine elimizdeki en uzun kadim kaynaktır: İ.S. 300 dolaylarında, Neoplatonik felsefe eğitiminin ilk basamağı olarak yazılmış otuz altı bölümlük bir yaşam öyküsü ve topluluk kuralnamesidir. Iamblikhos, bugün kayıp olan Apollonios ve Nikomakhos gibi daha eski kaynaklardan derleme yapar; bu yüzden metin bir biyografiden çok, dağılmış bir geleneğin toplandığı bir arşiv gibidir. Bu üç bölüm, Pisagor efsanesinin en çok tartışılan katmanını taşır: altın but, iki şehirde aynı anda görünme ve ırmağın selamlaması gibi anlatılar kaynağın kendisinde de bu şekilde geçer; Iamblikhos bunları filozofu tanrısal bir aracı olarak sunmak için aktarır, çünkü Neoplatonik eğitimde Pisagor bir örnek-insan (paradeigma) işlevi görür. Tetraktys yemini — «ruhumuza dörtlüyü veren adına» — Pisagorcuların sayıyı bir hesap aracı değil bir tapınma nesnesi olarak gördüklerinin en açık kanıtıdır. Adalet bölümündeki mal ortaklığı düzeni ve hayvanlara şefkatin adaletin bir dalı sayılması, kadim dünyada eşi az bulunan bir ahlâk genişlemesidir. Çeviri, Thomas Taylor'ın Iamblichus' Life of Pythagoras, or Pythagoric Life (Londra, 1818, kamu malı) adlı İngilizce çevirisinden yapılmıştır.
Yeni metinlerden ilk sen haberdar ol
Tam çeviriler, PDF'ler ve yeni eklenen kaynaklar hazırlandıkça e-postana düşsün.
Bu eser Neoplatonizm Koleksiyonu'nun parçasıdır →
- Kaynak eser
- Iamblichus' Life of Pythagoras, or Pythagoric Life (İskenderiyeli Iamblikhos'un Pisagor'un Hayatı), çev. Thomas Taylor, Londra: A. J. Valpy, 1818 (kamu malı)
- Neşir
- Londra: A. J. Valpy, 1818; İngilizce çeviri ve notlar Thomas Taylor
- Konum
- Böl. XXVIII-XXX'un tamamı — otuz altı bölümlük eserin dindarlık, bilgelik ve adalet bölümleri; Thomas Taylor çevirisi, Londra 1818
- Çeviren
- Şira Nur Uysal
- Dijital nüsha
- Internet Archive
Uysal, Ş. N. (Çev.). (2026). Pisagor'un Hayatı IV: Dindarlık, Bilgelik ve Adalet. Kadim Kütüphane. https://kadimkutuphane.com/iamblikhos-pisagorun-hayati-dindarlik-bilgelik-adalet