Hermetik Parçalar: Dindarlık ve Hakiki Felsefe

1. Hermes. Hem insana duyduğum sevgi hem de Tanrı'ya karşı dindarlığım uğruna, oğlum, ilk kez kalemi elime alıyorum.

Zira var olan şeyleri bilmekten ve bunlar için onları yaratana şükretmekten daha doğru bir dindarlık olamaz — ki ben bunu yapmaktan asla vazgeçmeyeceğim.

2. Tat. Öyleyse ne yaparak, ey baba, burada aşağıda hiçbir şey hakiki değilse, insan hikmetle yaşayabilir?
Hermes. Dindar ol, oğlum! Dindar olan, felsefenin bütün doruğuna erişir; felsefe olmaksızın dindarlığın doruğuna tırmanılamaz. (Mead burada «felsefe» sözcüğünü asıl anlamıyla, yani «hikmet sevgisi» olarak kullanır; okul felsefesi değil, hakikate duyulan aşk kastedilir. «Dindarlık» karşılığı verilen eusebeia ise aynı zamanda «Tanrı'ya ibadet» demektir.)

Lâkin var olan şeylerin neler olduğunu, nasıl ve kim tarafından ve kimin uğruna düzenlendiklerini öğrenen kimse — işte o, her şey için Demiurgos'a şükreder: iyi bir babaya, en mükemmel bir dadıya, emanetine asla ihanet etmeyen bir kâhyaya şükreder gibi.

3. Şükreden kimse dindar olur; dindar olan ise hem Hakikat'in nerede olduğunu hem de ne olduğunu bilmeye erişir.

Ve öğrendikçe gitgide daha dindar olur.

Zira bir kez yükseğe sıçramış, hakikaten İyi ve Hakiki olana tutunmuş bedenli bir ruh, oğlum, asla yeniden karşıtına geri kayamaz.

Çünkü ruh bir kez kendi Huzurunun Yaratıcısı'nı bildiğinde, olağanüstü bir aşkla ve her kötülüğün unutuluşuyla dolar; artık İyilik'ten geri duramaz.

4. Dindarlığın gayesi bu olsun, ey oğlum — ona erişirsen hem asilce yaşarsın hem de hayattan mutlulukla ayrılırsın; zira ruhun artık yeniden nereye kanat çırpması gerektiğini bilmez olmayacaktır.

Biricik [Yol] budur, oğlum — Hakikat'e götüren Patika; atalarımızın da üzerinde yürüdüğü ve yürüyerek İyilik'i buldukları Patika.

Vakur ve düzdür bu Patika, lâkin henüz bedendeyken ruh için yürünmesi güçtür.

5. Zira ruh önce kendisiyle savaşmalı, büyük bir ayrılık çıkarmalı ve zaferin kendi parçalarından birinde kalmasını sağlamalıdır.

Çünkü bir olanın ikiye karşı bir çekişmesi vardır — birincisi kaçmaya çalışır, ikinciler aşağı çeker. («Bir», ruhun akıl sahibi yanıdır; «iki» ise akıldan yoksun tabiatın öfkeli ve arzulu yanları, yani «yürek» ile «iştah»tır. Bu üçlü bölünme Platoncu-Pythagorasçı ruh öğretisinden gelir.)

Ve bunların birbiriyle büyük bir çatışması ve dehşetli bir muharebesi vardır — biri kaçmayı arzular, ötekiler alıkoymaya çabalar.

6. Üstelik birinin zaferiyle ötekilerin zaferi birbirine benzemez.

Zira biri İyilik'e doğru yukarı koşar, ötekiler kötülüğe doğru aşağı çöker.

Biri özgür kılınmayı özler; ötekiler kendi köleliklerini severler.

Şayet iki yenilirse, hem kendi benliklerinden hem de yöneticilerinden yoksun kalırlar; lâkin bir alt edilirse, iki tarafından hırpalanır, oraya buraya sürüklenir ve buradaki hayat tarafından işkenceye uğratılır.

Seni Öte'deki Patika'ya çıkaran, işte budur, oğlum.

Sen, oğlum, daha [Patika'nın] sonuna varılmadan önce bedenini geride bırakmalı, bu çatışma hayatından galip çıkmalı ve böylece galip olarak yurduna yönelmelisin.

7. Ve şimdi, oğlum, var olan şeyleri ana başlıklar hâlinde geçeceğim; kulağının duyduğunu hatırlarsan söylenecekleri anlayacaksın.

Var olan her şey hareket hâlindedir; yalnız var olmayan hareketten muaftır.

Her beden değişim hâlindedir; lâkin bütün bedenler çözülebilir değildir; yalnız bazı bedenler çözülebilirdir.

Her canlı ölümlü değildir; her canlı ölümsüz de değildir.

Çözülebilen, yok da edilebilir; kalıcı olan, değişmez olandır; değişmeyen ise ebedî olandır.

Daima oluşan, daima yok da olur; bir kez ve bütünüyle oluşan ise bir daha asla yok olmaz, ne de bir başka şeye dönüşür.

8. Önce Tanrı; ikinci olarak Kozmos; üçüncü olarak insan.

Kozmos insan uğruna, insan ise Tanrı uğrunadır.

Ruhun akıldan yoksun kısmı ölümlüdür; akıl sahibi kısmı ölümsüzdür.

Her öz ölümsüzdür; her öz değişimden azadedir.

Var olan her şey iki katlıdır; var olan şeylerden hiçbiri kalıcı değildir.

Her şey ruh tarafından hareket ettirilmez; ruh ise var olan her şeyi hareket ettirir.

9. Acı çeken her şey duyulur olandır; duyulur olan her şey acı çekmez.

Acı duyan her şey hazzı da tadar — bu, ölümlü bir hayattır; hazzı tadan her şey acı da duymaz — bu, ölümsüz bir hayattır.

Her beden hastalığa tâbi değildir; hastalığa tâbi olan bütün bedenler çözülmeye de tâbidir.

10. Zihin Tanrı'dadır; muhakeme melekesi insandadır.

Akıl (Logos) Zihin'dedir; Zihin ise her türlü ıstırabın üstündedir.

Bedende olan hiçbir şey hakiki değildir; bedensiz olanda ise hiçbir şey hakikat dışı değildir.

Oluşan her şey değişime tâbidir; oluşan her şeyin çözülmesi ise gerekmez.

Yeryüzünde hiçbir şey iyi değildir; gökte hiçbir şey kötü değildir.

11. Tanrı iyidir; insan kötüdür.

İyi, hür iradeyle olandır; kötü, iradeye aykırı olandır.

Tanrılar iyi olan şeyleri, iyi oldukları için seçerler…

Kudretli Olan'ın iyi yasası, iyi yasadır; iyi yasa, yasanın kendisidir. Zaman tanrılara, yasa insanlara aittir. (Bu iki cümlenin Yunanca metni bozuktur ve bugüne dek önerilen düzeltmelerin hiçbiri tatmin edici değildir; tuhaflık çeviriden değil, kaynağın kendisinden gelir.)

Dünyayı besleyen madde kötüdür; insanı sona erdiren şey ise zamandır.

12. Gökte olan her şey değişimden azadedir; yeryüzünde olan her şey ona tâbidir.

Gökte hiçbir şey köle değildir; yeryüzünde hiçbir şey hür değildir.

Gökte bilinemeyecek hiçbir şey yoktur; yeryüzünde ise bilinebilecek hiçbir şey yoktur.

Yeryüzündeki şeyler göktekilerle düşüp kalkmaz.

Gökteki her şey kusurdan azadedir; yeryüzündeki her şey kusurludur.

Ölümsüz, ölümlü değildir; ölümlü de ölümsüz değildir.

Ekilen her zaman meydana getirilmez; lâkin meydana getirilen mutlaka ekilmiş olmalıdır.

13. Çözülebilen bir beden için iki «zaman» vardır: çözülüşünden doğuşuna dek olan süre ile doğuşundan ölümüne dek olan süre; lâkin ebedî bir beden için yalnız doğuştan itibaren olan zaman vardır.

Çözülmeye tâbi olan şeyler artar ve eksilir.

Çözülen madde birbirine karşıt iki dönüşümden geçer: ölüm ve doğum; lâkin ebedî madde ya kendi kendine ya da kendine benzer şeylere dönüşür.

İnsanın doğumu, çözülüşünün başlangıcıdır; insanın çözülüşü ise doğumunun başlangıcıdır.

Ayrılan geri döner; dönen ise yeniden ayrılır. (Metnin bu yerinde bir lakuna, yani kopukluk vardır; köşeli parantez içindeki tamamlama Mead'e aittir, eksiklik çeviriden gelmez.)

14. Var olan şeylerin kimi bedenlerde, kimi biçimlerde, kimi de faaliyetlerde bulunur.

Beden biçimlerdedir; biçim ile Enerji ise bedendedir.

Ölümsüz olan, ölümlü kısımdan pay almaz; ölümlü olan ise ölümsüzden pay alır.

Ölümlü beden ölümsüz olana yükselmez; ölümsüz olan ise ölümlü çerçeveye iner.

Faaliyetler yukarı çıkmaz, aşağı iner.

15. Yeryüzündeki şeyler göktekilere hiçbir fayda bahşetmez; gökteki şeyler ise yeryüzündekilere her faydayı yağdırır.

Ebedî bedenlerin kabı göktür; bozulur olanlarınki ise yeryüzüdür.

Yeryüzü akıldan yoksundur; gök akıl sahibidir.

Gökteki şeyler onun altındadır; yeryüzündeki şeyler ise yerin üstündedir.

Gök ilk unsurdur; yeryüzü son unsurdur.

İlahî Takdir, Tanrı'nın Düzeni'dir; Zorunluluk ise İlahî Takdir'in hizmetkârıdır. (Mead bu terimi «Ön Bilgi» diye de karşılar; Yunancası Pronoia'dır ve Alınyazısı'nın karşıtıdır: Alınyazısı zorunluluğun işleyişi, İlahî Takdir ise onu düzenleyen İlahî öngörüdür.)

Talih, düzensiz olanın seyridir — faaliyetin sureti, hakikat dışı bir kanaat.

Nedir öyleyse Tanrı? Hiçbir şeyin değiştiremeyeceği İyilik.

Nedir insan? Değiştirilebilen kötülük.

16. Bu başlıkları hatırlarsan, daha önce sana daha bol sözle serdettiklerimi de hatırlarsın. Zira bunlar onların özetleridir.

Lâkin bu şeyler hakkında çokluk ile konuşmaktan kaçın; onları bencilce kendine saklamanı istediğimden değil, kalabalığın gözünde gülünç görünmeyesin diye.

Çünkü benzer, benzerine makbuldür; benzemeyen ise benzemeyene asla dost olmaz.

Böyle sözlere kulak verecek olanlar pek pek azdır; hattâ ihtimal ki o azı bile bulamayacaklardır.

Üstelik bu sözlerin kendilerine mahsus tuhaf bir kuvveti vardır; zira kötüyü daha da kötülüğe kışkırtırlar.

Bu yüzden çokluğu kendilerinden korumalısın; zira onlar söylenenin kudretinden bihaberdirler.

17. Tat. Ne demek istiyorsun, ey baba?
Hermes. Şunu, oğlum! İnsanda hayvanî olan her şey, kötülüğe daha meyillidir; hattâ onunla düşüp kalkar, zira ona âşıktır.

Şimdi bu hayvan, Kozmos'un oluşa tâbi olduğunu ve her şeyin İlahî Takdir uyarınca ve Zorunluluk eliyle gelip gittiğini, Alınyazısı'nın her şeye hükmettiğini öğrenecek olsa, çok geçmeden şimdikinden beter olur; oluşa tâbi diye bütün evreni hor görür ve kötülüğün bütün nedenlerini Alınyazısı'na yükleyerek hiçbir kötü fiilden geri durmazdı.

Bu yüzden onlara özen gösterilmelidir ki cehalet içinde bırakılarak, bilmediklerinden duydukları korku sayesinde daha az kötü olsunlar. (Hermetik metinlerin sık sık dile getirdiği bu «gizleme» ilkesi, bilginin herkese açılmasının ahlâkî bir çözülmeye yol açacağı kaygısına dayanır; öğreti bu yüzden yalnız hazırlanmış olana verilir.)