Yunan Simyacıları Koleksiyonuna Giriş

Yunan Simyacıları Koleksiyonuna Giriş

Zosimos, Şarihler, yapay camların ve değerli taşların üretimi üzerine risaleler, metallerin ve alaşımların üretimi üzerine risaleler ve benzerleri.

El yazmalarında çizilmiş olan ve modern yöntemlerin mutlak kusursuzluğu ve kesinliğiyle fotogravür tekniği kullanılarak çoğaltılacak alet çizimlerinin neşredilmesi, bu yayının değerini büyük ölçüde artıracaktır.

Anlayışımıza göre bu neşir, başlıca el yazmalarına dayanan genişletilmiş bir varyant aygıtının yanı sıra uygun notlar ve şerhlerle donatılmış bir editio princeps olacaktır.

Dört ila beş yıllık bir süre zarfında, ilim insanlarının uzun zamandır arzuladığı ve bunu gerçekleştirecek millete şeref kazandıracak bu amel (oeuvre) tamamlanabilir.

Bu rapor, Tarihsel ve Bilimsel Çalışmalar Komitesi'nin matematik, fizik ve meteoroloji bilimleriyle özel olarak görevlendirilmiş seksiyonu tarafından, 12 Kasım 1884 tarihli oturumda kabul edilmiştir.

İşbu rapor, 17 Aralık 1884 tarihinde merkez komite önünde yeniden okunmuş ve Mösyö Berthelot'yu rapor ile yayın teklifini Bakana sunmakla görevlendiren bu komite tarafından kabul edilmiştir.

Sekretarya direktörü Charmes, kendisini diğerlerinden ayıran ilmin menfaatlerine yönelik gayretiyle, uygulamanın gerektirdiği kaynakları araştırmış, raporu iletmiş ve neşir emrini veren Bakana nihai teklifleri sunmuştur.

Bu neşir aşağıdaki şartlar dairesinde gerçekleşmektedir, Sainte-Geneviève Kütüphanesi kütüphanecisi Mösyö Ruelle, Grekçe metnin sorumluluğunu üstlenmiştir.

Kendisi öncelikle, Venedik'teki Saint-Marc Kütüphanesi'nin 299 numaralı, 10. yüzyıl sonuna ait, tüm el yazmalarının en eskisi ve en muteberi olan nüshasına dayanarak temel bir kopya hazırlamıştır.

Bu nüshada yer almayan kısımlar için temel kopya genellikle, Paris Ulusal Kütüphanesi'nin 2327 numaralı, 15. yüzyıl sonuna ait, Saint-Marc nüshasından sonraki en eksiksiz ve en yetkin el yazmasına dayandırılmıştır.

Temel kopya bir defa hazırlandıktan sonra, Ulusal Kütüphane'nin başlıca yazmalarıyla karşılaştırılmıştır, bunlar 2325 (13. yüzyıl), 2275, 2326, 2329 (16.-17. yüzyıllar), 2249 ve 2447 (15. yüzyıl), 2250, 2251 ve 2252 (17. yüzyıl), 2419 (15. yüzyıl) numaralı nüshalar ve diğer birkaçıdır, derinlemesine incelenmiş toplam on iki el yazması mevcuttur. Bu karşılaştırmalar bütününden elde edilen başlıca varyantlar dipnotlara aktarılmıştır, el yazmalarındaki tüm varyantları çıkarma, ardından bu varyantlar arasında uygun bir seçim yapma mecburiyeti, bu mesaiyi iki kat daha ehemmiyetli kılmıştır.

Varyantların daha mühim ve kapsamlı olduğu bazı durumlarda, bunlar doğrudan metin içinde paralel bir redaksiyon olarak sunulmuştur.

Ruelle, bu varyantlara çok sayıda filolojik not eklemiştir.

Kendisi ayrıca, el yazmaları üzerine bir tanıtım yazısı ve çalışması boyunca karşılaştığı yeni kelimelerin bir listesini yayımlamayı tasarlamaktadır.

Avrupa'nın başlıca kütüphanelerinde muhafaza edilen ve aynı külliyata ait olan tüm el yazmalarını inceleyerek bu karşılaştırmaları eksiksiz bir biçimde sürdürmenin birtakım faydaları olabilirdi, Mösyö [okunamadı] bu yazmalar üzerine çalışmıştı.

Lakin bu el yazmaları gayet çok sayıdadır ve dağılmış vaziyettedir. Bunların karşılaştırılması uzun yıllar gerektirecek, bu durum süresi ve karmaşıklığı sebebiyle çalışmayı neredeyse icra edilemez hale getirecekti. Yukarıda zikredilen on iki el yazmasıyla iktifa edilmek zorunda kalınmıştır, bu da esasen pek büyük bir mesaiyi temsil etmektedir.

Bununla birlikte naşirler, hiçbir önemli eseri dışarıda bırakmama arzusuyla, yalnızca Avrupa'nın muhtelif kütüphanelerinin basılı kataloglarını değil, aynı zamanda çalışmamızın temeli olarak alınan iki ana el yazmasında, yani Saint-Marc ve Paris 2327 numaralı nüshalarda bulunmayan, 7. yüzyıldan önceki risaleleri içerebileceği belirtilen bazı el yazmalarını da özel bir incelemeye tabi tutmayı faydalı görmüşlerdir.

Vatikan, Leiden ve Escorial el yazmaları bu kabildendir.

École des Hautes-Études'de öğretim görevlisi olan André Berthelot, Vatikan ve Leiden yazmalarını yerinde tetkik etmiş, bunların muhtevasını temel el yazmalarıyla karşılaştırmıştır.

Kendisi ayrıca Alman kütüphanelerindeki, bilhassa Gotha, Münih, Weimar, Leipzig ve diğer muhtelif yerlerdeki el yazmalarını da incelemiştir.

Yürüttüğü çalışmanın neticeleri kısmen yayımlanmıştır.

Justinianos adını benimsemiş simyacı müellife ait kısa bir fragman müstesna olmak üzere, bilinmeyen yeni bir parça temin etmemişlerdir, ancak bu el yazmalarındaki alet çizimlerinin incelenmesi bakımından son derece faydalı olmuşlar, asırlar boyunca simya aletlerinin geçirdiği ardışık dönüşümlere yeni bir ışık tutmuşlardır.

Escorial'in ana el yazması bir incelemeye konu olmuştur.

Fakat bu risaleler hakikatte katiyen mevcut değildir, Giriş kısmında tafsilatıyla izah edileceği üzere, bu yazma, Venedik nüshasının muhtemelen doğrudan bir kopyasıdır.

Dolayısıyla neşrimizin temeli olarak kabul edilen el yazmaları, külliyat içinde esaslı ve kadim olan, yani miladımızın 8. yüzyılından evveline ait bulunan ne varsa ihtiva etmektedir, neşre dahil edilmesi faydalı görülen birçok risale daha yakın tarihli olsa dahi öncekilerle irtibatlıdır.

Taramadığımız el yazmalarındaki varyantların uzun uzadıya dökümüne gelince, bu mevcut yayını temel alarak ileride yapılması gerekecek hayli büyük bir iştir, girişimimize haddinden fazla bir genişlik vererek onu tehlikeye atma endişesiyle, böyle bir işe girişmeyi kabil görmediğimizi yukarıda belirtmiştik.

Başlangıcından bu yana üç yıl geçmiş bulunuyor ve bizler ancak birinci cüzün basımını tamamlamayı başarabildik.

Fakat metin ve tercümesiyle birlikte ikinci cüz bütünüyle matbaanın elindedir ve üçüncü cüzün metinleri şu an itibarıyla neredeyse tamamen istinsah edilmiştir, bu sebeple işi kesintiye uğratmaksızın nihayete erdirebilecek durumdayız ve bu bundan böyle iki yılı aşmayacak bir mühlet içinde gerçekleşecektir.

Bu metinlerin neşrinde öncelikle basılmamış yazılara ağırlık verdiğimizi okuyucuya bildirmekte fayda vardır, ancak daha önce basılmış olan birtakım risalelerin yeni bir edisyonunu ikinci bir emre kadar ertelemeyi lüzumlu gördük, 7. yüzyıl müellifi şarih Stephanos'un, daha evvel Dietz'in Münih el yazmasından yaptığı ve kendisi de Venedik nüshasından türemiş olan bir kopyaya dayanarak Ideler tarafından basılmış eseri buna misaldir.

Bu basımlar çeşitli açılardan eksiklikler barındırsa ve varyantları içermese de, bu tür çalışmalara ilgi duyanlar için şimdilik yeterli olacağını düşündük. Çalışmamızın sonuna ulaştığımızda, zaman elverirse ve bu yayın için ayrılan ödenek tükenmezse, bu çeşitli incelemeleri yeniden ele alma ve hatta daha eksiksiz bir basımını gerçekleştirme hakkımızı saklı tutuyoruz.

El yazmalarımız ayrıca Kleopatra adına yazılmış ağırlıklar ve ölçüler üzerine kısa bir risale içermektedir, Henri Estienne zamanından bu yana birçok kez basılmış olduğu için bu metni yeniden aktarmayı gereksiz bulduk, üstelik eskiçağ metrolojisiyle ilgilenen bilginler tarafından, bilhassa Hultsch'un klasik eserinde yorumlanmış ve benzer metinlerle karşılaştırılmıştır.

Genel olarak, bastığımız el yazmalarında istinsah edilmiş ve daha eski eserlerle bağlantılı bazı teknik risaleler hariç olmak üzere, Araplardan sonraki Yunanca simya yazılarını yayınımıza dahil etmeyi uygun görmedik.

Bununla birlikte kütüphane el yazmalarında bu tarihten daha sonraya ait belirli sayıda Yunan simya yazarı bulunmaktadır, örneğin 13. yüzyıldan chrysopée (altın yapımı) üzerine bir mektup, M. Berthelot tarafından Vatikan Kütüphanesinde tespit edilen birkaç risale ve küçük eser, Paris Ulusal Kütüphanesinde bulunan 2419 numaralı kıymetli astrolojik, büyüye dayalı ve simyasal folio Yunanca el yazmasında (15. yüzyıl) yer alan çeşitli diğer metinler.

Bu sonuncusunun içerdiği en mühim simya eseri, Theoktonikos adına kaydedilmiş düzenli bir risaledir ve Büyük Albert'e atfedilen Latince simya metninin aynısıdır.

Bu eserin, üstelik dikkate değer varyantlarla birlikte hem Yunanca hem de Latince olarak mevcudiyeti son derece merak uyandırıcı tarihi sorunlar doğurmaktadır, bunlar Giriş kısmında, iki metnin derinlemesine incelenmesine dayanılarak tartışılacaktır.

Her halükarda, Theoktonikos'un bu Yunanca eseri Araplardan sonradır, en fazla 13. yüzyılın sonuna aittir, dolayısıyla bizimkilerden çok daha modern bir döneme aittir, tekabül eden Latince metin çeşitli kereler Theatrum Chemicum içinde ve Büyük Albert'in eserlerinin sonunda yayımlanmıştır.

2419 numaralı el yazması ayrıca simya işaretlerinin tarihine, metallerin ve türevlerinin gezegensel listesine, insanın uzuvları ile zodyak burçları arasındaki ilişkilere, hastalıkların seyrini önceden kestirmeye yarayan ve benzerleri Leiden Papirüslerinde, 2327 numaralı el yazmasında bulunan Petosiris dairelerine dair çeşitli temel bilgiler sağlamıştır.

Yunanca metin bu şekilde tespit edilip belirlendikten sonra M. Ruelle, anlaşılmaz görünen kısımlara veya muğlaklıklara aldırmaksızın harfi harfine bir çevirisini yaptı.

Berthelot bu çeviri denemesini yeniden ele aldı, teknik bilgilerinin yardımıyla, Yunanca metne uygun kalarak düzenli bir anlam çıkarmaya çalıştı, bu süreçte kendisi de metni özel bir gözden geçirmeye tabi tuttu, üç kat zorlaşmış bir konuda yapılan bu yorumlama denemesi için okuyucunun tüm hoşgörüsünü rica etmektedir, konunun, işaretlerin ve teknik dilin kapalılığı, uygulamacıların açıklamalarında her zaman birçok şeyi ima yoluyla bırakması, yazarların bilimsel hatalarından bahsetmeksizin mistik sembolizmi ve kasıtlı muğlaklığı, nihayet istinsah ettikleri işaretlerden ve metinlerden çoğu zaman hiçbir şey anlamayan müstensihlerin maddi hataları bu zorluğu doğurmuştur.

Bu tür risalelerin dili, M. Berthelot'nun Giriş kısmında yorumlarıyla birlikte eksiksiz bir çevirisini sunduğu Leiden simya papirüslerinin de gösterdiği gibi, başlangıçtan itibaren son derece kusurluydu.

Kısacası, Yunan simyacılarından yaptığımız bu çeviri ancak bir ilk deneme olarak görülebilir, daha sonraki çalışmalarla muhakkak mükemmelleştirilecektir, bu çalışmanın da o araştırmalara ilk temeli sağlamaktan başka bir iddiası ve meziyeti yoktur.

Yayınımızın koşulları bu şekilde tanımlandıktan sonra, benimsediğimiz düzeni sunalım.

Varyantları ve filolojik notlarıyla birlikte M. [okunamadı] tarafından hazırlanan bir Yunanca metin.

Ve iki bilginin iş birliğine dayanan, M. Berthelot'nun notları ve yorumlarını içeren bir çeviri.

El yazmalarında yer alan çok sayıdaki parçayı altı ayrı bölüme ayırdık, şöyle ki,

Genel Bilgiler

Genel Bilgiler başlığı altındaki Birinci Bölüm, Antik İthaf, Sözlük, Felsefi Yumurta terminolojisi, Yılan üzerine maddeler, hastalıkların seyrini tahmin etmek için Hermes'in aleti üzerine, metallerin ve türevlerinin gezegensel listesi üzerine, altın yapıcıların ve altının üretildiği şehirlerin adları üzerine kısımlar, Yeminler, filozofların adetleri, filozoflar meclisi, asem ve zencefre üretimi, diplosis yöntemleri ve nihayet Süleyman'ın Labirenti gibi genel nitelikteki parçaları içerir, el yazmalarının dağınık halde bulunan çeşitli kısımlarından derlediğimiz toplam yirmi parça.

İkinci Bölüm Demokritosçu Risaleleri kapsar, yani Leiden Simya Papirüsünün anonim yazarlarıyla çağdaş olan ve iki eserle, yani Physica et Mystica ve Leukippos'a ithaf edilmiş bir kitapla temsil edilen Sahte Demokritos, ardından Sinesios'un felsefi risalesi (4. yüzyıl sonu), nihayet uzun [okunamadı].

Tarihsel ve felsefi açıdan en ilginç eserler bunlardır.

Bu iki bölüm, bugün kamuoyuna sunduğumuz Yunanca metnin ilk fasikülünü oluşturmaktadır.

Tamamen hazırlanmış ve basıma verilmiş olan ikinci fasikül de iki bölüm içermektedir.

Tümünün en uzunu olan Üçüncü Bölüm, Zosimos'a atfedilen eserleri veya daha doğrusu fragmanları kapsar.

Bu fragmanlar, çeşitli dönemlere ait, bazıları 7. yüzyıldan sonrasına tarihlenen daha yeni yorumcular tarafından toplanmış ve bazen geliştirilmiştir.

Bu fragmanlara dayanarak yapısını kestirebildiğimiz Zosimos'un eserleri, miladın yaklaşık 3. yüzyılında Demokritos'un ve kaybolmuş çeşitli yazarların yazılarıyla yapılmış geniş kapsamlı bir derleme niteliği taşımaktaydı, örneğin damıtma üzerine risalelerin yazarı olan, çizimleri el yazmalarında kısmen korunmuş ve Giriş kısmında yeniden basılacak olan Kleopatra, sindirme kapları ve ocaklar üzerine eserlerin yazarı olan, çizimleri yine kısmen korunmuş ve aynı şekilde aktarılacak olan Maria (Yahudi Meryem), Pammenes, Pebechios, Ostanes, Petesis, Pausiris, Africanus, apokrif Sophi (Keops), Chymes, Hermes ve Agathodaimon gibi isimler.

Zosimos'tan önce, onun özetlediği ve bugün kaybolmuş olan bütün bir simya literatürü mevcuttu.

Onun eserleri de ilk metinle birbirine karışan daha yeni derlemelere zemin oluşturmuştur.

Böylesi bir karmaşıklığı derhal çözmeye girişmek yerine, bazen oraya buraya dağılmış parçaları bir araya getirmekle yetinerek ve araya daha yeni çalışmaların karışması riskini göze alarak bu eserleri elyazmalarında bulundukları haliyle sunmak daha uygun görünmüştür.

Metinlerin oluşumunu tartışmadan önce onları bilginlerin istifadesine sunmanın doğru olacağını düşündük.

İkinci cildimizde yer alan Dördüncü Kısım, aidiyeti sahte olsun ya da olmasın, bir yazar adı taşıyan tüm eski eserleri içermektedir.

Pelagios, Ostanes, Başrahip Jean, Agathodaimon ve Komarios’un yazıları ile çeşitli dönemlere ait parçalar barındıran ve bazı kısımları Leiden simya papirüsleriyle çağdaş olan, Musa adına kayıtlı teknik risale bunlardandır.

Metinlerin büyük bir kısmını ise şu iki bölümden oluşacak kısımlar teşkil edecektir,

Ağırlıklı olarak teknik nitelik taşıyan Beşinci Kısım, Madensel Simya kitabını, çok daha yakın döneme ait bir Kuyumculuk risalesini, dört unsurun işlenmesini, Salmanas’ın zanaatını, camların ve zümrütlerin renklendirilmesini, demir ile tunç suyunun verilmesini, cam, bira vb. üretimini ihtiva eder.

Neredeyse tamamı adsız olan bu risaleler veya maddeler, yüzyıllar boyunca art arda elden geçirilmiş pratik eserlerin niteliğini taşır, görünüşe göre eski Mısır’a kadar uzanan belirli reçetelerin yanında, kimi zaman bize bunları aktaran elyazmasının son kopyasıyla çağdaş usulleri de barındırırlar.

Altıncı Kısım, yazıları çoğu zaman üçüncü kısımda aktarılan Zosimos’un mevcut metinleriyle karışmış olan Adsız Filozof ve Hristiyan Filozof gibi şarihlere ayrılacaktır.

Yayınımızın olanakları elverdiği takdirde, Stephanos’un ve şairlerin yeniden basımını burada vereceğiz.

Grekçe metin bağımsız bir sayfa numaralandırmasıyla yayımlanmaktadır, bu metin, hizmetimize sunulan elyazmalarını karşılaştıran ve temel varyantları sayfa altlarında kapsamlı notlar halinde aktaran Bay Ruelle’in titiz çalışmasının ürünüdür.

Kendisine ait şahsi çalışma daha kapsamlı ve daha eksiksizdi, ancak lüzumu halinde fazlasını başka bir yerde yayımlama hakkını saklı tutarak basımı bugünkü sınırlarla kısıtlamak zorunda kalmıştır.

Mevcut cilt bu çalışmayı, özel bir sayfa numaralandırmasına sahip ayrı bir fasikül halinde basılmış olarak içermektedir.

Teknik, tarihi ve felsefi sürekli bir şerh oluşturan notlar.

Bu çeviri, karşılık geldiği Grekçe metin gibi zorunlu olarak altı kısma ve üç cilde bölünmüştür.

Bu çeviri, usullerin gerçek manasının kavrandığına inanılan her yerde mümkün olduğunca açık biçimde verilmiştir.

Geri kalanında ise harfi harfine anlama olabildiğince sadık kalınmış, bu zor metinlerin yorumunda daha da derinleşme ve icabında ortaya çıkabilecek hataları Grekçe metnin yardımıyla düzeltme işi okurlara bırakılmıştır.

Metin ve çevirinin başında, mevcut fasikülde yaklaşık 300 sayfayı bulan ve Bay Berthelot’nun metnin anlaşılması için kaleme almayı faydalı gördüğü bir Giriş yer almaktadır, bu giriş, kadimlerin metalurjisine ve kimyasına yönelik genel bir giriş mahiyetindedir.

Birbirinden ayrı ve bağımsız sekiz bölüm veya makaleden oluşmaktadır, bunlar şunlardır,

1° Özelikle simyaya ilişkin olan X numaralı papirüsün eksiksiz çevirisi ve içerdiği reçetelerin açıklamasıyla birlikte, Leiden Grek Papirüsleri üzerine bir inceleme.

Bu türde bilinen en eski ve muteber metindir.

Miladın 3. yüzyılında yazılmıştır, ancak içerdiği teknik usullerin bir kısmı çok daha eski dönemlere dayanır, zira bu tür usuller çağdan çağa aktarılmaktadır.

Berthelot, bu metnin sergilediği ve kuyumculuğa ayrılmış olan alaşım reçetelerinin, simyacıların çalışmalarının ve girişimlerinin pratik hareket noktasını nasıl teşkil ettiğini göstermiştir. Bilhassa Sahte Demokritos ve Sahte Musa doğrudan doğruya buraya bağlanır.

2° Metaller ile gezegenler arasındaki münasebetler üzerine bir inceleme, kökeni Babil’e dayanan bu münasebetler tüm simya işaretlerine hükmeder ve insan inançları ile hurafelerinin tarihinde çok mühim bir rol oynar.

3° Paris 2419 numaralı elyazmasından fotogravürle çıkarılan, Petosiris çemberlerine ait iki şekil ile birlikte, Demokritos küresi ve müneccim hekimler üzerine bir not.

4° San Marco elyazmasında ve Paris 2327 numaralı elyazmasında yer alan simya işaretleri ve yazımları listelerinin fotogravürlerden alınan tıpkıbasımı.

Sekiz levhadan meydana gelen bu tıpkıbasıma çeviri ve şerh eşlik etmektedir, başvurulacak bir kaynak olması maksadıyla küçük bir alfabetik lügatçe de eklenmiştir.

5° San Marco elyazmasında ve Paris 2327 numaralı elyazmasında bulunan, 35 adet alet ve diğer figürlerin tıpkıbasımı, çoğunlukla fotogravürle yapılan ve bu nedenle elyazmalarına mümkün olduğunca yakın kabul edilmesi gereken bir tıpkıbasımdır.

Bu aletlerin yardımıyla icra edilen ameliyelerin açıklaması yapılmış, ayrıca birbirine birkaç yüzyıl mesafede bulunan farklı devirlerde çizilmiş aynı alet resimlerinin bir karşılaştırması sunulmuştur.

Bu karşılaştırma, simyacıların uygulamalarının ve Orta Çağ boyunca bunlara karışan değişikliklerin gerçek bir tarihini teşkil eder.

6° Bazı simya elyazmaları ve bunların kökenleri hakkında muhtelif bilgiler ve notlar.

Burada, San Marco elyazmasının başında yer alan eski bir eserler listesinin incelemesi, o tarihten bu yana kaybolmuş muhtelif risaleler üzerine bir tartışma, bu elyazmasının mevcut halinde sunduğu eksikliklerin dökümü, Paris 2325 ve 2327 numaralı elyazmalarıyla karşılaştırması, Escorial, Vatikan, Leiden vb. elyazmalarının karşılaştırmalı tetkiki bulunacaktır,

mevcut elyazmalarımızın kökeni ve soy kütüğü üzerine bazı varsayımlar, Paris Ulusal Kütüphanesi’ndeki 2419 numaralı elyazması ile Theoktonikos’un Simyası üzerine hususi bir inceleme ve son olarak

Paris Ulusal Kütüphanesi’nde bulunan Arapça bir Ostanes elyazmasına dair birtakım açıklamalar.

Bu şerh; Theophrastos, Dioskorides, Plinius ve kadim yazarlar esas alınarak hazırlanmış, Vincent de Beauvais’nin Speculum majus’u, Manget’nin Bibliotheca Chemica’sında yer alan yazarlar, Theatrum chemicum, Paris’te Cailleau tarafından basılan Bibliothèque des Philosophes alchimiques (1754) ve bize Orta Çağ yorumlarını tanıtan eserlerden Rulandus’un Lexicon Alchemiae maddeleriyle tamamlanmıştır.

Yer elverdiği takdirde, bu derlemede bahsedilen kimyasal usul ve yöntemlerin bir özeti eserin sonunda sunulacaktır, nihayetinde analitik cetveller ve genel bir dizinle son bulacaktır.

Şimdiki yayının yorum ve açıklamalarının, Sayın Berthelot'nun *Les Origines de l'Alchimie* adlı eseriyle tamamlanması gerektiğini eklemek belki de yersiz olmayacaktır, bu eser büyük ölçüde elyazmalarımızın ilk okunuşuna dayanılarak kaleme alınmış olup tarihi olgular ile felsefi kuramlar orada daha kapsamlı açılımlarla sergilenmektedir.

Simya, metalleri taklit etmeye yönelik Mısırlı kuyumcuların uygulamalarından doğmuştur.

Papirüsler ile simya elyazmalarının metinleri arasındaki uyum

Kendi kuyruğunu ısıran yılan vb.

Metaller ve erguvan tentürü (teinture) üzerine maddeler.

Yabancı metallerle ağırlıklarının artırılması

Metallerin saflığını anlama usulleri vb.

Uygulamaların ve kuramların birbirine karışması, İlk madde.

Yıldızsal akıntıların etkisi altında metallerin oluşumu

Önce elektruma, ardından kalaya atfedilen Jüpiter gezegeni ile önce kalaya, ardından cıvaya (mercure) atfedilen Hermes gezegeninin aidiyetlerindeki değişkenlikler.

Bu değişkenliklerin dönemi, Elektrumun 6. yüzyıl civarında metaller listesinden çıkarılması.

Demokritos Küresi ve astroloji hekimleri

Ardışık dokuz liste, aralarındaki soybağı üzerine tartışma

Geri akış aygıtlarının biçimindeki değişiklikler

Stephanos'un 9. dersinin günümüzdeki nüshaları üzerine

Grek simya elyazmalarının kökeni ve soybağı üzerine genel varsayımlar

Büyük Albert'in Latince risalesiyle karşılaştırma

Horsobâd'da Sargon'un sarayının temellerinde bulunan taş sandık.

Antik çağda kalayın taşınması, Sunda Adaları ve Kassiterid Adaları yatakları.

Bakır, tunçtan ayrı kabul edilmiyordu

Çıkarıldıkları yere ve maden sahiplerine göre adlandırılan tunç çeşitleri

Çözündürme ürünü ÇÖZÜMLEMELİ DİZİN

Tatların ve kokuların geometrik şekilleri

Yıldızsal etkiler altında buharların dönüşümü yoluyla bunların yerkürede oluşumu, Orta Çağ'daki şüpheler

Kısaltmalar, elyazması siglaları vb. üzerine ön not.

Eskilerin felsefi yumurta hakkında söyledikleri

Sinesios'tan Dioskoros'a, Demokritos'un kitabı üzerine yorum

II, Metaller ile gezegenler arasındaki ilişkiler,

Demokritos küresi ve astroloji hekimleri (şekiller).

Eskilerin kimyası, bize esasen Theophrastos, Dioskorides, Vitruvius ve Yaşlı Plinius'un tıbbi maddeler, mineraloji ve metalurji üzerine birkaç maddesiyle malumdur, bunlar antik uygarlıkların kalıntıları arasında bulunan mücevher, alet, boya, emaye, sır ve seramik ürünlerinin incelenmesine ve tahliline şimdiye dek ekleyebildiğimiz yegâne yorumlardır.

Hermes'in kadim ilmini, en üstün Kutsal İlim'i, yalnızca Greko-Mısır simyacılarının metinlerinden tanıyoruz, bu kaynak şüphelidir, en baştan itibaren bulanıktır ve birçok neslin hayalperestleri ile şarihlerinin mistik muhayyileleriyle bozulmuştur.

Bununla birlikte simya, yineliyorum, Mısır'da doğmuştur, metallerin dönüşümü hayali ilk olarak orada zuhur etmiştir ve

Kimyanın başlangıcında oynadığı rol, bugünkü bilimimizin kendisinden doğduğu bu ilk araştırmalara kattığı tutkulu ilgi, filozofun ve tarihçinin bütün dikkatini hak etmektedir.

Bu bakımdan, Leiden papirüslerinin bize sunduğu sahih metinlerin keşfini sevinçle karşılamalıyız.

Bu cildin yayımlanması uzun zamandır talep ediliyordu ve antik bilimler tarihiyle ilgilenenlerce sabırsızlıkla bekleniyordu, mevcut cildin içeriği ise, Reuvens'in kısa bir tasviriyle zaten bilinmekte olup arkeologlar ile kimyacıların merakını fazlasıyla cezbedecek nitelikte görünüyordu.

Nitekim burada bulunan başlıca papirüslerden biri olan Papirüs X,

Benzer konulardan bahseden, bugün bilinen en eski elyazmasıdır, zira Reuvens ve Leemans'a göre miladımızın üçüncü yüzyılının sonuna kadar uzanmaktadır.

Dolayısıyla bu, Mısırlıların altın ve gümüş üzerine yazdığı, Diocletianus tarafından yaklaşık 290 yılında, bu sanatla zenginleşememeleri ve Romalılara karşı isyan etmelerine imkân tanıyacak bir zenginlik kaynağı elde edememeleri için yakılan o eski Simya kitaplarından biri olmalıdır.

Bu sistemli yıkım bize Bizans vakanüvisleri ve Aziz Prokopios'un menkıbeleriyle belgelenmiştir, büyü kitaplarına dair Roma hukuku uygulamasına uygundur; bu uygulama, Orta Çağ boyunca pek çok bilimsel eserin yok olmasına yol açmıştır.

Neyse ki Leiden papirüsü bundan kurtulmuştur ve 3. yüzyıl Mısırlılarının bilgilerini, eserleri günümüze çok daha modern kopyalarla ulaşmış olan Greko-Mısır simyacılarının bilgileriyle, mutlak surette sahih bir metin üzerinden belli bir dereceye kadar karşılaştırmamıza olanak tanımaktadır.

Her ikisi de eskilerin mineralojisi ve metalurjisi hakkında Dioskorides, Theophrastos ve Plinius tarafından sağlanan bilgilerle yakından bağlantılıdır, bu da söz konusu reçetelerin birçoğunun Hristiyanlık çağının başlarına kadar uzandığını gösterir gibidir.

Hatta bunlar belki de çok daha eskidir, çünkü teknik usuller çağdan çağa aktarılır.

Bunların bir yandan Mısır metalleri hakkında bugün edinilen bilgilerle, diğer yandan da tam anlamıyla simyasal tasvirlerle karşılaştırılması, bu iki bilgi alanı arasındaki geçişe dair önceki çıkarımlarımı doğrulamakta ve pekiştirmektedir.

Hem eskilerin mistik inançlarının ve teknik uygulamalarının tarihinden süzülen aydınlığı hem de günümüz kimyasının bize sağladığı verileri bir arada seferber ederek bu metinlerin derinliklerine nüfuz etmeye gayret ettim, her şeyden önce simyacıların, bugün pek tuhaf görünen metallerin dönüşümüne ilişkin fikirlerinin kökeni üzerine yeni belgeler aramayı amaçlıyordum.

Umudum boşa çıkmadı, nitekim bu papirüslerin incelenmesinin, değerli metallerin dönüşümüne ilişkin simya umutlarının ve öğretilerinin, Mısırlı kuyumcuların bunları taklit etme ve sahtesini üretme uygulamalarından nasıl doğduğunu tam olarak göstererek meseleyi bir adım ileri taşıdığını ortaya koyabileceğime inanıyorum.

En eski simyacılardan biri olan Phimenas veya Pammenes'in adı bile, hem papirüste hem de Sahte Demokritos'ta neredeyse birbirinin aynı olan reçetelerin müellifi olarak geçmektedir.

Bu papirüslerin ne garip bir yazgısı var, bunlar sahtekâr bir zanaatkâr ile şarlatan bir büyücünün not defterleridir, Thebai'de, muhtemelen bir mezarda ya da daha doğrusu bir mumyanın içinde korunmuşlardır.

Romalıların sistemli yıkımlarından, on beş yüzyıl boyunca her türden kazadan ve belki de daha ağırı, eski eser kaçakçısı fellahların menfaatçi tahrifatlarından tesadüfen kurtulan bu papirüsler, bugün bizlere eskilerin alaşım üretmek için kullandıkları sınai usulleri, psikolojik durumlarını ve hatta insanın doğa üzerindeki gücüne dair önyargılarını aynı anda değerlendirebilmemiz için eşsiz bir belge sunmaktadır.

Tekrar ediyorum, bu metinlerin Grek simyacılarının bazı metinleriyle neredeyse eksiksiz bir uyum içinde olması,

ikincilerin kökeni ve kaleme alınış dönemleri hakkında zaten çıkarımını yapabildiğimiz hususları otantik bir kanıtla desteklemektedir.

Yalnızca dış görünüşlerle başkalarını aldatmayı amaçlayan bu hileli reçeteleri uygulayan, buna karşın sonunda kendi kendilerini de yanıltıp gizemli bir ayin yardımıyla altına ve gümüşe benzeyen bu alaşımların gerçek bir altına ve gümüşe fiilen dönüştüğünü sanan insanların entelektüel ve zihinsel durumunu nasıl kavrayabiliriz?

Her ne olursa olsun, yaşlılığın tüketmediği bir gayretle, kırk iki yıl önce, olgunluk çağında başladığı bir ameli (oeuvre) bu noktada tamamladığı için Sayın Leemans'a içtenlikle teşekkür etmeliyiz.

Bu çalışma, yarım yüzyıla yakın bir süredir kendisi tarafından yürütülen Leiden papirüslerinin geniş yayımının bir parçasıdır.

Bu sonuncuları kimyasal açıdan daha önce incelemiştim, tıpkı Leiden papirüslerini yalnızca Reuvens'in işaret ettiği kadarıyla incelediğim gibi.

Bugün, artık eksiksiz olarak yayımlanmış olan metnin yardımıyla bu sonuncuları daha derinlemesine incelemek yerinde olacaktır, metinlerin filolojik tartışmasını daha yetkin bilginlere bırakarak, ben bu incelemeyi özellikle bir uzmanın ışığını tutabileceğim kimyasal açıdan yapacağım.

Öncelikle Leiden Müzesi'ndeki Grek papirüslerinin kökenini hatırlayalım, ardından V, W ve X papirüsleri gibi ikinci ciltte yer alan başlıca yazıları kısaca tarif edeceğiz.

Doğrusunu söylemek gerekirse, ilk ikisi daha ziyade büyü ve gnostisizm içeriklidir.

Büyü ve gnostisizm tarihi, simyanın kökenleri tarihiyle yakından ilişkilidir, eldeki metinler bu bakımdan zaten bildiklerimizi destekleyen yeni kanıtlar sunmaktadır.

Anlaşılır kılmayı başarabildiğim ölçüde gerektiğinde çevirilerini de vererek, bu reçeteleri daha ayrıntılı biçimde inceleyeceğim.

1828 yılında bu koleksiyonu Hollanda hükümetine devretti.

Bunların büyük bir kısmı, o tarihten bu yana Hollanda hükümetinin emirleriyle yayımlandı.

Grekçe metne burada bir Latince çeviri, notlar ve bir dizin, son olarak da el yazmalarının birkaç satırının veya sayfasının tıpkıbasımını temsil eden levhalar eşlik etmektedir. Levhalara gelince, Sayın Leemans'ın, hiç değilse ikinci cilt için, bu çoğaltmayı çok ucuza son derece net, el yazmalarıyla tamamen özdeş ve doğrudan tipografik olarak basılmaya elverişli metinler sağlayan çinko üzerine fotogravür yöntemiyle yapmayı düşünmemiş olmasına üzülmek gerekir.

Papyri graeci'nin taşbaskı levhaları çok daha kusurludur ve Sayın [okunamadı]'nın nezaketi sayesinde elde ettiğim fotoğrafik provalarda emin olduğum üzere, gerçekte daha net olan bu eski yazı tipleri hakkında ancak eksik bir fikir vermektedir.

1843'te yayımlanan birinci cilt, rüyaları anlatan iki tanesi hariç, davalar ve sözleşmelerle ilgili olan ve A, B, C'den V'ye kadar harflerle gösterilen papirüslere ayrılmıştır, bu papirüsler Mısır hukuku ve geleneklerinin incelenmesi açısından ilgi çekicidir, ancak yetkisizliğim sebebiyle bunlar üzerinde durmayacağım.

İkinci ciltte yalnızca bir alfabe içeren Y papirüsü üzerinde de durmayacağım, diğerlerinden çok daha sonraki bir döneme ait olan ve Philae'de bulunan Z papirüsü üzerinde de durmayacağım, zira bu metin miladımızın 591 yılında yazılmıştır ve barbarların akın ve yağmalarına karşı yardımlarını talep etmek üzere imparatorlar Theodosius ve Valentinianus'a hitaben yazılmış, "Syene, Karşı-Syene ve Elephantine'de garnizon kurmuş olan lejyona mensup piskopos" Apion'un yakarışını içermektedir.

Buna karşılık büyü ve simya içerikli üç papirüsü özenle tarif edelim.

V papirüsü Grekçe ve demotik olmak üzere iki dillidir, 3,60 metre uzunluğunda, 24 santimetre yüksekliğindedir, demotik metin her biri 30 ila 35 satır uzunluğunda 22 sütun kaplamaktadır.

Yazı stiline ve biçimine göre, tıpkı içeriğinin Marcus'un gnostik öğretileriyle olan benzerliğine göre olduğu gibi, yaklaşık 3. yüzyılda yazılmıştır.

Grekçe metin pek özenli değildir, tekrarlarla, sözdizimi hatalarıyla, hâl çekimi değişiklikleriyle ve e yerine ai ya da bunun tersi, i yerine ei gibi yerel telaffuz tarzına atfedilebilecek imla hatalarıyla doludur.

Büyü formülleri içerir, aşk iksirleri, efsunlar ve kehanetler için, rüyalar görmeyi sağlamak için reçeteler.

Bu formüller, Iamblikhos'ta (Mısır Gizemleri Üzerine) ve gnostiklerde okunanlara benzer, barbarca veya keyfi olarak uydurulmuş sözcüklerle doludur.

Yeryüzünün kapıları açıldı,

Denizin yolu açıldı,

Ruhum tüm tanrılar ve cinler tarafından işitildi,

Ruhum yerin ruhu tarafından işitildi,

Ruhum denizin ruhu tarafından işitildi,

Ruhum nehirlerin ruhu tarafından işitildi.

Bu metin, F. Lenormant'ın Kildanilerde büyü üzerine olan eserinde alıntıladığı çivi yazılı bir tabletin nakaratını hatırlatmaktadır.

Eldeki papirüste, içine düşmeye başladıkları unutuluşla biçimsizleşmiş eski Mısır öğretilerinin izi yeniden bulunur.

Jao, Sabaoth, Adonai, İbrahim gibi Yahudi isimleri, Abraxa adı, taşında kendi kuyruğunu ısıran yılan tasviri bulunan ve şan, kudret ile zenginlik sağlayan sihirli yüzüğün önemi, yedi sayısına atfedilen belirleyici rol, "yedi tonun ahengine göre Tanrı'nın adının harflerinin sayısı", Tanrı'nın ulu adının yakarılması, dört temel unsur ile dört rüzgârın anılması, bütün bunlar gnostikleri ve bilhassa miladımızın üçüncü yüzyılında Marcus'un takipçilerini akla getirmektedir.

Paris Ulusal Kütüphanesi'ndeki oyma taşlar da benzer şekilde, yedi sesli harf ve aynı türden muhtelif kabalistik işaretlerle birlikte üroboros yılanının tasvirini taşımaktadır.

İsa adı papirüste yalnızca bir kez, sihirli bir formülün ortasında ve belirli bir niteleme olmaksızın geçer.

Buna karşılık Mısırlılar, Grekler ve İbraniler yakarışlarda sık sık bir araya getirilmekte ve birbirleriyle koşut kılınmaktadır.

Miladımızın üçüncü yüzyılının ortasından önce ortadan kalkan ve daha sonraları kendilerinden artık bahsedilmeyen Partların adını da belirtelim, bu ad Zosimos'un yazılarından birinde olduğu gibi V numaralı papirüste de yer almaktadır.

Papirüste birçok yazar zikredilmektedir, fakat bunlar aynı edebiyat türüne aittir.

Tentyralı Zminis, Hemerius, Agathokles ve Urbikus gibi bir kısmı, başka kaynaklarda bilinmeyen büyücülerdir.

[okunamadı] Yaşlı Plinius'ta bu unvanla geçer ve simyacılarda büyük bir rol oynarlar.

Aksine, papirüste Agathodaimon, bu sonuncuların nezdinde olduğu gibi henüz öklidleştirilip bir yazara dönüştürülmemiştir, o hâlâ "büyülü adı karşısında yeryüzünün koşup geldiği, cehennemin altüst olduğu, ırmakların, denizin, göllerin, çeşmelerin donup kaldığı, kayaların parçalandığı, göğün başı, esirin bedeni, yerin ayakları olduğu ve Okyanus'un çepeçevre kuşattığı" ilahiyattır.

Burada çok daha eski bir döneme işaret eden bir iz bulunmaktadır.

Bilim tarihi açısından üç pasaj özel bir dikkati hak etmektedir, bunlar, astrolojik ve tıbbi nitelikteki Demokritos küresi, kutsal yazıcılar tarafından bitkilere verilen gizli isimler ve simya tarifleridir. Bu kavramların aynı papirüs içinde büyü duaları ve sihir tarifleriyle harmanlanmış olması ayırt edici bir özelliktir.

Demokritos küresine ve birçok Grek elyazmasında mevcut olan aynı türden şekillere özel bir makale ayıracağım.

Bitkilerin kutsal adları, papirüs, simya metinleri ve esasen tamamen bilimsel bir eser olan Dioskorides'in çalışması arasında benzer yakınlaşmalara zemin hazırlar.

Kutsal yazıcıların, avamın merakını boşa çıkarmak amacıyla kullandıkları kutsal isimlerden çıkarılan yorum.

Tanrıların suretleri için yararlandıkları bitkileri ve diğer nesneleri öyle bir tarzda adlandırmışlardır ki, bunları anlamayan kimse yanlış bir yol tutarak boşuna emek sarf etmekteydi.

Fakat biz bunların yorumunu birçok tasvirden ve gizli malumattan çekip çıkardık.

Nitekim bu garip adlandırma düzenine Dioskorides'te de rastlanmaktadır.

Materia Medica adlı eserinde bitkileri ve kullanımlarını tarif ederken Grekçe adların Latince, Mısırca, Dakça, Galce gibi dillerdeki eşanlamlılarını verir, bu eşanlamlılar listesi son derece kıymetli bilgiler barındırır. Burada ayrıca Ostanes, Zerdüşt, Pythagoras, Peiesis adlarını taşıyan eserlerden alınmış isimlerin de yer aldığı görülür, bu müellifler aynı şekilde simyacılar ve Geoponica tarafından da zikredilmektedir. Orada bilhassa peygamberlerin, yani Mısır'ın rahip yazıcılarının verdiği isimler okunur, papirüsteki kutsal adlarla tıpatıp aynı kurallara göre teşkil edilmiş bu isimlerden elli dört tanesini tespit ettim, Mars'ın, Herakles'in, Hermes'in, Titan'ın, insanın, ibisin, kedinin, timsahın kanı, gözün kanı, Herakles'in, Hermes'in, kedinin tohumu, Python'un gözü, sıçanın, akrebin, firavunfaresinin kuyruğu, sıçanın, ibisin tırnağı, Juno'nun gözyaşları vb.

Ejder kanı kelimesi bugün Plinius ve Dioskorides zamanındakiyle aynı ilacı ifade etmektedir.

Bu adlandırmalar başlangıçtan itibaren pek çok varyant sergilemekteydi.

Zira Dioskorides'te olduğu gibi papirüste de aynı isim kimi zaman iki ya da üç farklı bitki için kullanılmaktadır.

Örneğin Herakles tohumu adı, papirüste rokayı, Dioskorides'te safranı, yaban mersinini ve çöplemeyi ifade eder.

Kronos'un kanı papirüste sedir yağı ve domuz sütü anlamına gelir.

Diğer bazı adlar her bir metinde tek bir manaya gelse de papirüste ve Dioskorides'te farklı bir karşılığa sahiptir.

Nitekim Hermes'in tohumu papirüste anason manasına gelirken, Dioskorides'te sığırgözü bitkisini ifade eder. Boğa kanı papirüste bokböceğinin yumurtası, Dioskorides'te ise Marrubium demektir.

Tersine, aynı bitki iki yazarda iki farklı ad taşıyabilir. Artemisia papirüste Hephaistos'un kanı, Dioskorides'te insan kanı diye adlandırılır.

Yalnızca tek bir ad hem papirüste hem de Dioskorides'te müştereken bulunmaktadır, o da gözün kanı kelimesiyle karşılanan Anagallis'tir.

Görüldüğü üzere, o dönemin botanikçilerinin terminolojileri, tıpkı Mısırlı peygamberlerinki gibi ortak sembolik uzlaşımlara dayandığı zamanlarda bile günümüzdekilerden daha az değişken değildi.

Bu sembolik kelimelerden bazıları, fakat farklı bir anlam yüklenerek, simyacılara geçmiştir, bakır çiçeği (oksit, karbonat vb.) yerine geçen Venüs tohumu, cıva (mercure) yahut ilahi su (eau divine) yerine geçen yılan ödü, cıva yerine geçen yılan menisi, kurşun ya da kükürt (soufre) yerine geçen Osiris, kükürtten elde edilen cıva yerine geçen kara ineğin sütü, alabastron suyu yerine geçen tatarcık kanı, arpa yerine geçen Hephaistos çamuru (yahut tortusu) gibi isimler bu türdendir, bütün bu adlandırmalar eski simya lügatinden devşirilmiştir.

Papirüste ve Dioskorides'te çoğunlukla aynı kelimelere rastlanmakta, fakat bunlar başka manalar taşımaktadır.

Bütün bunlar, kimyanın ilk kuramlarının doğuşunun gerçekleştiği o fikrî muhiti ve bulanık kaynakları yeniden inşa etmeye hizmet etmektedir.

V numaralı papirüsün izini sakladığı bu bilime ait birkaç kavrama gelelim.

Bunlar tek satırlık bir mürekkep tarifi ile altını arındırma usulünden ibarettir.

Bahsi geçen mürekkep 4 drahmi misy, 2 drahmi (yeşil) zaç yağı, 2 drahmi mazı meşesi, 3 drahmi zamk ve her birinin içine küçük bir tamamlayıcı harfin yerleştirildiği iki Z harfiyle gösterilen 4 drahmi meçhul bir maddeden terekküp etmektedir.

Benzer bir işaret simyacılarda ve hekimlerde de mevcuttur ve onlar için zencefil anlamına geliyor gibi görünmektedir, ancak bu anlam burada geçerli değildir.

Dioskorides'te bir bitkinin adıdır, kara bir ineğin sütü, [okunamadı] anlamında.

Yedi koku ve yedi çiçekle üretilen mistik mürekkep, bunun vasıtasıyla büyü formülleri güherçile üzerine yazılırdı, sonraki papirüse göre.

Nitekim Z harfi tam olarak yedi sayısını ifade eder ve aynı papirüste bu anlamıyla tek başına da yer alır.

Bu terkip, karmaşıklığı bakımından Mısırlıların kutsal maddesi Kyphi'nin terkibini andırmaktadır.

Altını arıtma usulü [okunamadı], kayda değer bir ilgiye mazhardır, nitekim simyasal Papirüs X içinde verilen ve altının renklendirilmesini konu alan bir reçetede de zikredilmektedir, bu durum iki papirüs arasındaki irtibatı ortaya koyar.

Ekleyelim ki bu usul, bir rüya talep etme formülü [okunamadı] ile mutluluk bahşeden tılsımlı bir yüzüğün tarifi arasına kaydedilmiştir, bu da dönemin düşünce dünyasını pek güzel göstermektedir, zira aynı kimseler hem büyü hem de kimya ile meşgul olmaktaydı.

Nihayetinde bu usul, eskiden altın ile gümüşü birbirinden ayırmak için başvurulan ve kral çimentosu adıyla bilinen yöntemle olan benzerliği sebebiyle hayli ilginç bir reçete barındırmaktadır.

Papirüs W'nin asıl metni şöyledir, Yedi koku şunlardır, Satürn'e adanan günnük, Jüpiter'e malabathrum, Mars'a kustion, Güneş'e buhur, Venüs'e Hint sümbülü, Hermes'e kasia, Ay'a mürrüsafi.

Papirüs W'nin metni şöyledir, Astrolog Manethon'a göre yedi çiçek şunlardır, adi mercanköşk, zambak, nilüfer, Eriphyllium (düğün çiçeği?), nergis, ak menekşe, gül.

Bunlar merasimden yirmi bir gün önce beyaz bir havanda dövülür ve gölgede kurutulur.

[okunamadı] kelimesinin dört anlamı vardır, şu manalara gelir,

1. Paslandırma işlemi, yani bir metalin oksitlenmesi,

2. Metalin tasfiyesi, ki bu işlem ekseriyetle saf olmayan metalin oksitlenmesiyle bağlantılıdır, zira bu oksitlenme, oksitleri daha kararlı olan yabancı metalleri giderme eğilimindedir, nitekim doğada altınla alaşım halinde bulunan metallerin durumu da böyledir,

3. Tesir kuvveti veya kendine özgü aktif bir niteliğe sahip olma, bilhassa oksitlenmenin belirli metallerde geliştirdiği nitelik gibi, fakat daha kapsamlı bir anlamda,

Simyacılarda görülen ve kimi zaman altının belirli renkli türevlerinin oluşumuna karşılık gelen bu son anlam, burada uygulanamaz.

İki çeyrek (obol?) ağırlığında bir levha yapınız. Ateşin tesirine maruz bırakınız...

levha kırılıncaya kadar, akabinde parçaları alınız ve onları arıtılmış altın sayınız.

Dört altın pulu alarak bunlardan bir levha yapınız, ısıtınız ve suyla öğütülmüş zaç yağı ile kuru olan diğer bir zaç yağının içine daldırınız, kuru madde ile bir kısmını, karışık madde ile diğer kısmını dövünüz, pası dökünüz ve içine atınız.

Her ikisinde de kalkanton veya zaç yağı ile sory adları altında az çok demirli bakır sülfat yer almaktadır.

İkinci reçete, daha kapsamlı bir formülün eksik kalmış bir parçası gibi görünmektedir.

İlki, Plinius'ta altınla bir deva hazırlamak ve onunla birlikte kavrulan nesnelere Plinius tarafından virus adıyla anılan aktif ve hususi bir nitelik kazandırmak üzere verilen formülle büyük bir benzerlik sergiler.

Fark edileceği üzere bu kelime, Grekçe pas veya zehir anlamına gelen ve [okunamadı] kelimesinin türediği [okunamadı] sözcüğünün harfi harfine çevirisidir, bu durum Plinius'un formülü ile papirüsün formülü arasındaki yakınlığı pekiştirmektedir.

Altın, ağırlığının iki katı tuz ile bir toprak kapta kavrulur ve

Metinde manasız olan bir kelime yer almaktadır, doğrusu [okunamadı] şeklinde okunmalıdır.

Pirit gibi bakır cevheri.

Sory, benzer bir bozunma ürünü olan fakat bakır bakımından daha az zengin bulunan misy ile aynı cinstendir.

Bu kelime sözlüklerde bulunmamaktadır ve müellifi hayli müşkül durumda bırakmıştır.

Plinius'ta pek sık geçen Latince ramentum kelimesine karşılık gelmektedir.

Bu suretle altın, kendisi saf ve el değmemiş kalarak kendisiyle birlikte ısıtılan maddelere aktif nitelikler kazandırır.

Kalan tortu, toprak bir kapta muhafaza edilen bir küldür.

Cisimlerin en yetkini olan altının hastalıklara ve kem büyülere karşı tesirli oluşu eski bir inançtır.

Plinius'un belirttiği terkip, altına yabancı metalleri klorürler veya oksiklorürler halinde ihtiva ediyor olmalıdır.

Fakat bu husus kanıtlanmış değildir. Her halükârda altın, bahsi geçen ameliyede arıtılmış olmaktadır.

Nitekim bu metinlerin, Macquer tarafından çimentolama yoluyla ayırma ameliyesinin izahıyla mukayese edilmesi bunu göstermektedir. Burada söz konusu olan, altın ile gümüşü kuru yolla birbirinden ayırmaktan ibaret olan hayli güç bir meseledir.

Günümüzde ise bu ameliye, geçmişi 17. yüzyıla dayanan yaş yolla kolaylıkla başarılmaktadır.

Eskiden sikke darbında kullanılan kral çimentosunun Macquer tarafından yapılan tasviri şöyledir.

Toprak bir kap içine ince altın levhalarla tabaka tabaka yerleştirilir, kabın kapağı balçıkla sıvanır ve altının erimemesine dikkat edilerek yirmi dört saat boyunca mutedil bir ateşte ısıtılır.

Misy, bozunma ürününü temsil eder, Plinius'un şisti ise bir [okunamadı] anlamına gelir.

Böyle hareket edildiğinde gümüş ve diğer metaller, zaç yağından neşet eden demir oksidin icra ettiği oksitleyici ve dolayısıyla klorlayıcı tesirin yardımıyla sodyum klorür içinde çözünür, altın ise hiçbir hücuma uğramadan kalır.

Macquer'e göre bu usul, kuyumcular tarafından bile tatbik edilmekteydi, onlar bu tesiri idareli kullanarak bir mücevherin yalnızca yüzeyini saf altına dönüştürür, orta kütle ise düşük ayarda kalırdı.

Bu usulün Plinius'un reçetesiyle ve Mısır papirüsündeki reçeteyle olan benzeşliğini fark etmek hiç de güç değildir.

Câbir, Sahte el-Meczîtî (Albertus Magnus müstearı) ve Orta Çağ kimyacıları bu geleneği kesintisiz olarak muhafaza etmişlerdir.

Büyü ile Yahudi gnostisizmi arasındaki münasebetlere bilhassa ışık tutan Papirüs W'ye geçelim.

Bu metin esasen o devirde kaleme alınmış apokrif Musa külliyatından derlenmiştir, bu eserler arasında Monad, Sır Kitabı, Anahtar, Başmelekler Kitabı, Ay Kitabı, muhtemelen Şeriat Üzerine Bir Kitap, Batlamyusçuların 5. Kitabı ve Panaretos Kitabı zikredilir, bu sonuncular yazar adı belirtilmeksizin aktarılmıştır.

Bütün bu eserler birbiriyle akrabadır ve muhtemelen, Yunan simyacılarında geniş parçalarına rastladığım Musa’nın Ev Kimyası ile çağdaştır.

Hermes’e atfedilen, Toth’a hitaben yazılmış, Lactantius ve Stobaeus tarafından anılan aynı adlı bir eser, [okunamadı], mevcuttu.

Aynı adlı ve Hermes Trismegistos’a atfedilen bir eser, Scaliger tarafından Manilius neşrinde anılmaktadır.

Leyden Papirüsü

Ayrıca Plinius’ta anılan büyücü Musa’nın yazıları da böyledir, bunlar aynı apokrif metin ailesine aittir.

Mevcut el yazması, Mısırlı müstensihlerin cehaletine tanıklık eden dilbilgisi kurallarına aykırılıklar ve imla hatalarıyla doludur.

Metinde Hermes Pteryks, Persli Zerdüşt, Kral Okhos’a hitaben bir kitap yazmış olan kutsal yazman Tphe, şüphesiz elimizde bir şiiri bulunan kişiyle aynı olan astrolog Manethon, Evenos’un anıları ve tanrıbilimci Orpheus anılmaktadır.

Orpheus ve Erotyle isimlerine Yunan simyacılarında da rastlanır.

Zosimos tarafından da anılan ikinci isim, esasen yanlış anlaşılmış ve bir kimya aletinin adı sanılmıştır, bu ismin W Papirüsü’ndeki tekrarı durumu aydınlatır.

Apollon ve Python yılanı, Berlin papirüslerinde ve simyacılarda olduğu kadar burada da Yunan geleneklerinin bir karışımını açığa vurur.

İreneus’a göre Markosçuların sayısız miktarda apokrif eser kaleme almış olduklarını hatırlatmanın tam yeridir.

Papirüsün ilk satırında yer alan, "Kutsal ad üzerine, Musa’nın sekizincisi, Monas adındaki kutsal kitap" başlığı, Monas’ı bilinmeyen yüce Tanrı sayan Karpokratesçilerin öğretilerine bütünüyle uygundur.

Büyük ad veya kutsal ad büyüsel erdemlere sahiptir, görünmez kılar, kadını erkeğe çeker, iblisi kovar, havaleleri iyileştirir, yılanları durdurur, kralların öfkesini dindirir.

Kutsal ad Ogdoad olarak da adlandırılır ve yedi sesli harften oluşur, monas bu sayıyı sekize tamamlar.

Yedi sayısı burada, tıpkı bütün bu literatürde olduğu gibi, başat bir rol oynar, her birine özel bir bitki ve koku adanmış olan ilahi gezegenlerin sayısına tabidir.

Barbarca kelimelerin arasında, tarihsel benzerlikler açısından, kuyruğunu ısıran yılanın zikredilişini ve üzerinde çok biçimli Tanrı’nın durduğu atmaca başlı timsah figürünü çevreleyen yedi sesli harfi tespit edebiliriz.

Bu figür, Bibliothèque nationale’deki oyma taşlar üzerine çizilmiş olan figürlerin tamamen benzeridir.

Agathodaimon veya ilahi yılanın anılışını da aktaralım, "Gök senin başındır, esir bedenindir, yer ayaklarındır ve su seni çevreler, sen her türlü iyiliği meydana getiren ve meskûn dünyayı besleyen Okyanussun."

Metinde sıradışı bir anlamda kullanılmış bazı kimyasal kelimeleri de geçerken belirtiyorum, üzerine çizimlerin ve karmaşık formüllerin yazılması gereken "dörtgen güherçile" bunlardan biridir.

Sodyum sülfat belki yeterli tabakaları sağlayabilirdi, fakat burada kalsiyum karbonat (kalkerli spat) veya kalsiyum sülfat gibi, belki de feldispat gibi suda çözünmeyen, yeterince sert bir tuzun söz konusu olması daha muhtemeldir, zira metnin devamında bunun iki yüzünün yalanıp yıkanmasından bahsedilmektedir.

Bu güherçile üzerine, yedi çiçek ve yedi ıtırdan yapılmış bir mürekkeple yazı yazılır.

"Sana yakarıyorum, ey her şeyi yaratan tanrıların en güçlüsü, ey görünmeden her şeyi gören, kendinden doğmuş olan.

Güneşe görkemi ve kudreti sen verdin.

Senin görünmenle dünya var oldu ve ışık belirdi.

Her şey sana boyun eğer, fakat tanrıların hiçbiri senin suretini göremez, çünkü sen her biçime bürünürsün. Sana kuşların dilindeki, hiyerogliflerin dilindeki, Yahudilerin dilindeki, Mısırlıların dilindeki, köpek başlı maymunların dilindeki, atmacaların dilindeki, hiyeratik dildeki adınla yakarıyorum."

Bu çeşitli mistik diller biraz ileride, Hermes’e yapılan bir yakarışın ardından ve yaratılışın gnostik bir anlatısının başında yeniden karşımıza çıkar, tarihte bu denli mühim bir rol oynamış bu edebiyat türü hakkında daha eksiksiz bir fikir vermek amacıyla bu anlatıyı kısaltarak aktarıyorum.

Tanrı güldü, ha, ha, ha, ha, ha, ha, ha (yedi kez), ve Tanrı gülünce dünyayı kavrayan yedi tanrı doğdu, zira ilk belirenler onlardı.

Tanrı kahkahayla güldüğünde ışık belirdi ve her yeri aydınlattı, zira Tanrı dünya üzerinde ve ateş üzerinde doğuyordu.

İkinci kez kahkahayla güldü, her yer suydu. Uçuruma nezaret eden Tanrı belirdi, o olmaksızın su ne çoğalabilir ne de azalabilir.

Tanrı’nın üçüncü kahkahasında Hermes belirir, beşincisinde ise elinde bir terazi tutan ve Adaleti temsil eden Kader belirir.

Kaderin adı göksel devrin kayığı anlamına gelir, bu da eski Mısır mitolojisinin bir başka kalıntısıdır.

Ardından Hermes ile her biri Adaleti kendine isteyen Kader’in kavgası gelir.

Yedinci gülüşte ruh doğar, ardından her şeyi önceden gören Python yılanı doğar.

Yaratılışın yedi gününe dair İncil anlatısının bu gnostik kılık değiştirmesini, Pistis Sophia ve akraba metinlerle olan büyük benzerliğini göstermek ve ilk simyacıların içinde yaşadıkları ve düşündükleri çevreyi gözler önüne sermek için kısaltarak aktardım.

Şimdi özellikle kimyevi nitelikte olan X Papirüsü’nü inceleyeceğiz, bu metin, altın ve gümüş maddelerinin imalini ve sahtesini yapmayı amaçlayan oldukça ince ve hayli ilerlemiş bir metal alaşımları ve renklendirme ilmine tanıklık eder, bu bakımdan metallerin transmutasyonu fikrinin kökenine dair yeni ufuklar açar.

Yalnızca fikir benzer olmakla kalmaz, bu papirüste sergilenen pratikler de, ortaya koyacağım üzere, Sahte Demokritos, Zosimos, Olympiodoros, Sahte Musa gibi en eski simyacıların pratikleriyle aynıdır.

Bu ispat, kökenlerin incelenmesi açısından en yüksek öneme sahiptir.

Nitekim bu kökenlerin, bazen inanıldığı gibi, tamamen hayali vehimlere dayanmadığını, aksine altın ve gümüş taklitlerinin üretildiği müspet pratiklere ve gerçek deneylere dayandığını kanıtlar.

Kimi zaman üretici, yöntemleri konusunda bir yanılsamaya kapılmaksızın sadece halkı kandırmakla yetinirdi, papirüsteki reçetelerin yazarının durumu böyledir.

Kâh, aksine, sanatına büyü formüllerinin veya duaların kullanımını ekliyor ve kendi maharetinin kurbanı oluyordu.

Eski el yazmalarının bir parçasını oluşturan Yunanca simya sözlüğündeki "altın" kelimesinin tanımları son derece karakteristiktir, bunlar şu üç taneden ibarettir,

"Kalıcı tentürlerin (teinture) kendileri vasıtasıyla imal edildiği beyaza, kuruya, sarıya ve yaldızlı maddelere altın denir,"

Ve şu, "Altın; pirit, kadmiya ve kükürttür (soufre),"

Görülmektedir ki "altın" kelimesi, Leiden papirüslerindeki kuyumcular için olduğu kadar simyacılar için ve hatta bazı açılardan günümüzün kuyumcuları ile ressamları için de karmaşık bir anlama sahipti, öncelikle gerçek altını, ardından düşük ayarlı altını, altın rengi alaşımları, yüzeyi yaldızlanmış her nesneyi ve nihayetinde doğal veya yapay, altın rengindeki her maddeyi ifade etmeye yarıyordu.

Benzer bir karışıklık günümüzün günlük dilinde bile hüküm sürmektedir, ancak eskiden olduğu gibi fikirlerin özüne kadar işlememektedir. Kelimelerin anlam alanındaki bu genişleme eski çağ insanlarında sahiden yaygındı, örneğin zümrüt ve safir adları, Mısırlılar tarafından en çeşitli değerli taşlara ve camlaşmış maddelere uygulanmaktaydı.

Maddenin yapısı hakkında o dönemde sahip olunan son derece bulanık tasavvurlar sebebiyle daha da ileri gidilebileceği düşünüldü ve buna gizemli maharetlerle ulaşılabileceği hayal edildi.

Fakat amaca ulaşmak için, doğanın yavaş işleyen etkilerini ve doğaüstü bir gücün tesirlerini harekete geçirmek gerekiyordu.

Miladımızın 5. yüzyılının başlarındaki simya yazarı Olympiodoros, "Öğren ey Musaların dostu," der, "öğren 'ekonomi' kelimesinin ne anlama geldiğini ve bazılarının yaptığı gibi yalnızca el emeğinin yeterli olduğuna sakın inanma, hayır, doğanın etkisi ve insandan üstün bir tesir de gereklidir."

Ve bir başka yerde, "Bileşimin tam olarak gerçekleşmesi için," der Zosimos, "dualarınızla Tanrı'dan sizi eğitmesini dileyin, zira insanlar ilmi aktarmazlar, birbirlerini kıskanırlar ve yol bulunamaz. Yılan Taşıyıcı [Ophiuchus] iblisi araştırmamızı engeller, her taraftan sürünerek yaklaşır ve ameli (oeuvre) terk etmemize sebep olmak için kâh ihmalleri, kâh korkuyu, kâh beklenmedik aksilikleri, diğer durumlarda ise keder ve cezaları beraberinde getirir."

Düşman iblisleri savuşturmak ya da tanrısallığın rızasını kazanmak amacıyla duaları ve büyü formüllerini araya sokma gerekliliği buradan kaynaklanmaktadır.

Metallerin dönüşümüne duyulan inançların bağrında filizlendiği bilimsel ve ahlaki ortam işte böyleydi, bunu hatırlatmak önem taşıyordu.

Bununla birlikte, bence operatörlerin gerçek uygulamalarının, fiilî işlemlerinin neler olduğunu tespit etmek son derece ilgi çekicidir.

İşte bu uygulamalar, en berrak şekliyle ve Sahte-Demokritos ile Olympiodoros'un tarifleriyle uyum içinde olarak Leiden papirüsü vasıtasıyla bize ifşa edilmektedir.

Böylece, tüm bu usul ve doktrinlerin ilk biçimini içeren papirüsün tariflerini ayrıntılarıyla incelemeye yöneliyoruz.

Sahte-Demokritos'ta ve daha da fazla olarak Zosimos'ta bunlar mistik muhayyilelerle çoktan karmaşıklaşmıştır, ardından da kesin bilgisine çoğunlukla yabancı oldukları pratik kısmı karartarak veya bütünüyle çıkarıp atarak mistik kısmı gittikçe büyüten şarihler gelmiştir.

En eski metinler, sıklıkla olduğu gibi, burada da en açık olanlarıdır.

Öncelikle bu papirüsün kökeni hakkında bilinenleri ve onun tasvirini aktaralım.

Papirüs X, şüphesiz kendisinden önceki iki papirüsle birlikte Thebai'de bulunmuştur, zira içinde yer alan 15 numaralı tarif, altının tasfiye usulüne gönderme yapmaktadır.

Genişliği yönünde ikiye katlanmış, 0,30 metre yüksekliğinde, 0,34 metre genişliğinde on büyük yapraktan oluşmaktadır.

Kupaların, vazoların, heykellerin ve diğer kuyumculuk nesnelerinin yapımı amacıyla alaşımlar oluşturmaya, metalleri lehimlemeye veya yüzeysel olarak renklendirmeye, saflıklarını denemeye vb. yönelik metalurji işlemleri yer alır, bu formüller düzensizce ve çok sayıda tekrarla sıralanmıştır.

Bunun yanı sıra, önceki konuyla bağlantılı olarak, altın veya gümüş harfler yapmak için on beş formül bulunmaktadır.

Bütünü, kâh saf metallerle, kâh alaşımlı ya da taklit metallerle çalışan bir kuyumcunun iş defterine fevkalade benzemektedir.

Bu metinler deyimsel ifadeler, imla hataları ve dilbilgisi yanlışlarıyla doludur, bu tam anlamıyla bir zanaatkârın pratik dilidir.

Üstelik tariflerin mesleki hilekârlığına rağmen, en ufak bir şarlatanlık izi taşımaksızın büyük bir samimiyet damgası taşırlar.

Papirüs, Dioskorides'in *Materia Medica*'sından alınmış, önceki tariflerde işlenen minerallere ilişkin on maddeyle son bulur.

Bu sayım dökümden anlaşılmaktadır ki, aynı operatör hem kuyumculuk hem de değerli kumaşların boyanması zanaatını icra etmekteydi.

Fakat minelerin, camlaşmış maddelerin ve yapay değerli taşların yapımına yabancı görünmektedir.

Her ne kadar simyacıların yazılarında bu mesele uzun uzadıya işlenmiş olsa da, en azından bu tariflerde bunlardan hiç bahsedilmemektedir.

Zaten Papirüs X sadece değerli metallerden yapılmış kuyumculuk nesneleriyle ilgilenir, silahlar, aletler ve diğer kaba gereçler ile bunlara tekabül eden alaşımlar burada yer almaz.

Metallerle ilgili tarifler birbiri ardına, düzensizce yazılmıştır.

Nitekim her tarife özgü olmakla birlikte, bu metalik bileşimlerin dayandığı birimler birbirinden farklıdır.

Yazar burada kâh mina, stater, drahmi gibi kesin ölçülerden bahseder.

Metallerin boyanması birbirinden farklı birkaç kelimeyle gösterilir,

`[okunamadı]`, yüzeysel olarak ve uygulanan bir altın boyaması söz konusudur,

`[okunamadı]`, bu kez bir gümüş boyaması veya daha ziyade bir ağartmadır.

Metinde rastlanan tekrarlar da bunu doğrulamaktadır.

Böylece, eriyebilir asem (bakır ve kalay amalgâmı) hazırlamaya yarayan aynı tarif üç kez tekrar karşımıza çıkar.

Asem, özellikle bir kalay amalgâmı olarak değerlendirildiği bir formülde hafif varyantlarla iki kez yer alır, asem rengine boyama iki kez, kimyon yardımıyla bakırı altın rengine boyama üç kez, kırlangıçotu ve misy yardımıyla yapılan zahiri yaldızlama iki kez, altın varak ve zamk yardımıyla altın harflerle yazı yazma iki kez geçer.

Başka reçeteler, bir defasında kısaltılmış olarak, bir başka defasında ise ayrıntılarıyla yeniden aktarılır, örneğin altın lehiminin hazırlanması, bu metalin malgaması aracılığıyla altın harflerle yazı yazılması, aynı yazının kükürt (soufre) ve şap adı verilen cisim aracılığıyla yazılması gibi.

Reçetelerin kendileri de kaleme alınış tarzı bakımından büyük bir çeşitlilik gösterir, bazıları belirli işlemlerin, karışımların, temizleme işlemlerinin, çeşitli eriticiler kullanılarak yapılan ardışık eritmelerin titiz tasvirleridir.

Diğerlerinde ise işlemlerin yalnızca kısa bir dökümü verilerek, eriticilerin kendileri dahi atlanmış halde, sadece ilk metallerin oranları yer alır.

[okunamadı], şöyle okunur, kurşun ve kalay, zift ve katranla arındırılır, yüzeye serpilen şap, Kapadokya tuzu ve Magnesia taşı ile katılaştırılır.

Bazı reçetelerde yalnızca bileşenlerin oranları belirtilir, hangi işlemlere tahsis edildiklerinden ise söz edilmez.

Kimi zaman yazar yalnızca ürünlerden bazılarının oranını vermekle yetinir, "Altın harflerle yazmak için [okunamadı]".

Bu durum, gerisi hafızaya emanet edilerek yalnızca esas noktayı hatırlamak amacıyla tutulmuş uygulamacı notlarına fazlasıyla benzer.

Son reçeteler, yani Saisli Phimenas'a göre Mısır asemi, kükürt suyu, asem seyreltmesi vb., sonuncusunda yer alan altının ve gümüşün gezegensel işaretleri gibi, tam aksine simyacıları andıran özel bir karmaşıklık niteliği taşır.

Bu metinlerin ayrıntılı incelenmesine geçmeden önce iki genel mesele daha kendini gösterir, anılan yazarlar meselesi ile işaretler veya kısaltmalar meselesi. X numaralı papirüste yalnızca tek bir yazarın adı anılır, o da "Mısır asemini hazırlamak için Saisli Phimenas'ın yöntemi" başlığı altındadır.

Bu ad, Georgios Synkellos tarafından anılan, el yazmalarımızdaki simya metinlerinde adı geçen ve Demokritos'un sözde hocası olan Pammenes adı ile aynı görünmektedir.

Phimenas ile Pammenes arasındaki yakınlaştırma kesin kabul edilmelidir, zira papirüste Phimenas adı altında verilen iki reçetenin sonuncusu, Pseudo-Demokritos'ta, yine Mısırlı Pammenes'e atfedilen reçeteler arasında neredeyse hiç değişmeksizin bulunur, bu konuya tekrar döneceğim.

Leiden Papirüsü

Papirüsteki işaret ve kısaltmaları simyacıların işaretleriyle karşılaştırmakta bir fayda vardır.

[okunamadı], tıpkı simyacılardaki gibi güneşin astronomik işaretiyle aynıdır, bu özdeşleştirmenin bilinen en eski örneğidir.

[okunamadı], yanmayan kükürt [okunamadı] sözcüklerinin ardından ok ucu biçiminde bir işaret yer alır, bu işaret simya metinlerinde demiri, bazı durumlarda ise iki kez tekrarlandığında taşları gösteren işaretle aynıdır.

Papirüste bunun bir ağırlık ölçüsünü ifade ettiği anlaşılmaktadır.

Diğer işaretler çoğunlukla teknik kısaltmalardır, bunlar arasında pul pul şapın [okunamadı] kısaltmasını not ediyorum, bunlardan özellikle biri simyacılarınkiyle tamamen aynıdır.

Ölçü adları, günümüzde eczacılığın teknik reçetelerinde hâlâ varlığını koruyan bir kullanıma uygun biçimde kısaltılmış veya yerlerine işaretler konmuştur.

Şimdi papirüsteki yüz on bir maddenin ayrıntılı incelenmesine geçmek uygun olacaktır, bunlar metallere ilişkin doksan maddedir ki biri ilahi su (eau divine) üzerinedir, erguvan boyama üzerine on bir maddedir, son olarak da Dioskorides'ten aktarılmış on maddedir.

Metaller hakkındaki maddelerin eksiksiz çevirisi verilecek ve bunu bir yorum takip edecektir, fakat esasen havacıva ve orsel likeni kullanımına dayanan asıl boyama yöntemleri üzerinde pek durmayacağım, zira bu işlemlerden bazıları neredeyse tek satırda belirtilmiştir, sanki katip anlamadığı bir metinden parçaları kopyalamış gibidir.

Bütün bunlar, simya el yazmalarında bulunan ve metnini ile çevirisini vaktiyle yayımladığım, elinizdeki ciltte de yeniden basılan Pseudo-Demokritos'un erguvan boyama reçetesiyle aynı türdendir.

Altın işareti kesinlikle şüphe götürmez.

Leemans bu işareti bir B harfi sanmıştır, sahip olduğum fotoğrafta görüldüğü üzere epeyce kötü çizilmiştir, fakat metin bana başka bir yoruma elverişli görünmemektedir.

Ayrıca [okunamadı] Luna olarak çevirmiştir, ancak burada altından ve gümüşten söz edildiğini kavrayamamıştır.

Dioskorides'ten aktarılan, tümü reçetelerde kullanılan minerallere dair olan ve papirüs yazarının mineraloji bilgisinin derecesini gösteren on maddeyi dikkatle karşılaştırdım.

Natron, eskilerin nitrum'u, bizim sodyum karbonatımız, bazen de sodyum sülfat;

Papirüsün bu muhtelif noktalardaki metni, genel olarak Dioskorides'in bilinen el yazmalarındaki metinle aynıdır, şu farkla ki papirüsün yazarı madenlerin tedavi edici özelliklerini, hazırlanış ayrıntılarını ve çoğu zaman çıkarıldıkları yerleri çıkarmıştır.

Bu çıkarmalar, bilhassa tıbbi özelliklerin çıkarılması, besbelli sistemlidir.

Ayrıntılardaki varyantlara gelince, bunlar pek çoktur, ancak çoğunluğu yalnızca dilbilgisi uzmanları yahut Dioskorides yayımcıları için ilgi çekicidir.

Yalnızca şunu not ediyorum, Zencefre maddesinde papirüsün yazarı İspanya zencefresini minium adı altında ayırır, oysa Sprengel kum veya cevher anlamına gelen ammion varyantını benimsemiştir, zencefre ile minium adları arasındaki bu karışıklık Plinius'ta ve başka yerlerde de mevcuttur.

Cıva (mercure) maddesi daha mühim mülahazalara yol açmaktadır.

Papirüste, tıpkı Sprengel'in klasik baskısının metninde olduğu gibi, bir kabın kapağını belirten [okunamadı] sözcüğü bulunur, bu kapak, alt yüzeyinde süblimleşmiş cıvanın [okunamadı] buharlarının yoğunlaştığı bir kapaktır, işte bu sözcük, Arapça harf-i tarif olan el takısıyla birleşerek imbik adını meydana getirmiştir.

Görülüyor ki ambix, günümüzün imbik başlığıdır.

Asıl imbik ve bir önceki aygıta daha da yakın bir alet olan aludel, Yunan simyacılarında zaten tasvir edilmiştir, dolayısıyla bunlar miladımızın 4. veya 5. yüzyılından itibaren bilinmekteydi.

Papirüsteki Cıva maddesinde, Hoefer'in Kimya Tarihi adlı eserinde simyevi bir anlamda çevirdiği meşhur bir cümle eksiktir, "Bazıları cıvanın cevher olarak ve metallerin kurucu bir cüzü halinde bulunduğunu düşünür."

[okunamadı] Başlangıçta Hoefer'nin bu yorumunu benimsemiştim, fakat üzerinde daha fazla düşününce, bu cümlenin yalnızca şu anlama geldiğine inanıyorum, bazılarının aktardığına göre cıva (mercure), madenlerde doğal halde bulunur.

Nitekim [okunamadı] kelimesi hem metaller hem de madenler olmak üzere çifte anlama sahiptir ve ikincisi burada daha doğaldır.

Her halükarda bu cümle papirüste eksiktir, ya kâtip kısaltmak amacıyla metinden çıkarmıştır ya da o dönemde el yazmalarında henüz bulunmayıp sonradan bir yorumcu tarafından araya eklenmiştir.

Metinlerin tartışılması açısından, Cıva maddesindeki bir başka varyant da ilgisiz değildir, Sprengel tarafından verilen metinde şöyle denmektedir, cıva camdan, kurşundan, kalaydan ya da gümüşten kaplarda saklanır, zira diğer tüm maddeleri kemirir ve akıp gider.

Camdan bahsedilmesi doğrudur, ancak kurşun, kalay ve gümüş kaplardan söz edilmesi anlamsızdır, çünkü cıvanın aşındırdığı metaller tam da bunlardır, bu ifade ancak bilgisiz bir yorumcu tarafından eklenmiş olabilir.

Oysa papirüs durumun gerçekten böyle olduğunu kanıtlamaktadır, zira metal kaplardan hiç bahsetmeyip yalnızca cam kaplardan söz eder.

Bugün cıvanın, eskiler tarafından kullanımı bilinmediği anlaşılan demir kaplarda taşındığı bilinmektedir.

Giriş

Önce metallere ilişkin, kükürt suyu ya da ilahi su (eau divine) üzerine bir madde dahil olmak üzere doksan maddenin ve tentür (teinture) üzerine on bir maddenin çevirisini sunacağım, ardından bunların en önemli noktalarını yorumlayacağım.

Onu eritin, yüzeyine ince toz haline getirilip karıştırılmış pullu şap ve kara zaç serpin, böylece sertleşecektir.

Kurşun ve beyaz kalay da zift ve bitüm ile arındırılır.

Yüzeylerine atılan şap, Kapadokya tuzu ve Magnesia taşı ile katılaştırılırlar.

Asem karışımına atılan kalayın arındırılması.

Diğer tüm maddelerden arındırılmış kalayı alın, eritin, soğumaya bırakın, üzerini yağ ile kaplayıp iyice karıştırdıktan sonra yeniden eritin, ardından yağ, bitüm ve tuzu birlikte ezdikten sonra metali bununla ovun ve üçüncü kez eritin, eritmeden sonra kalayı yıkayarak arındırdıktan sonra bir kenara koyun, zira sertleşmiş gümüş gibi olacaktır.

Bunu gümüş eşyaların yapımında, fark edilmeyecek ve gümüşün sertliğine sahip olacak şekilde kullanmak istediğinizde,

Bu bizim magnezyamız değil, manyetik demir oksit ya da Magnesia adını taşıyan şehir veya eyaletlerden gelen siyah, kızıl (pirit) veya beyaz başka bir cevherdir. Simyacılarda bu kelimenin anlamı daha da genişlemiştir.

Leiden Papirüsü

4 kısım gümüş ile 3 kısım kalayı karıştırın, ürün gümüş bir nesne gibi olacaktır.

Bu, gümüşü taklit etmeye yönelik bir gümüş ve kalay alaşımının yapımıdır, ya da daha doğrusu birinci metalin ağırlığını iki katına çıkarma yöntemidir.

Sıvı zift ve bitüm, her birinden birer kısım, kalayın üzerine atın, eritin, karıştırın.

Kalay, 12 drahmi, cıva, 4 drahmi, Sakız adası toprağı, 2 drahmi. Er 시miş kalaya ezilmiş toprağı ekleyin, ardından cıvayı ilave edin, demirle karıştırın ve ürünü amele (oeuvre) koyun.

Her ikisi de yumuşadığında, art arda birkaç kez yeniden eritin ve önceki bileşim vasıtasıyla soğutun. Metali bu tür işlemlerle çoğalttıktan sonra küfolit ile temizleyin.

Üç katına çıkarma işlemi, ağırlıklar yukarıda söylenenlere uygun şekilde dağıtılarak aynı yöntemlerle gerçekleştirilir.

Bu, belirli bir çan metaline benzeyen, amalgam haline getirilmiş beyaz bir tunçtur.

Asemin iki katına çıkarılmasında tanımlanan yöntemlerle hazırlanır. Kütleden 8 drahmi almak isterseniz, bunları ayırın ve aynı asemden 4 drahmiyi yeniden eritin, üç kez eritin ve tekrarlayın, ardından soğutun ve küfolit içinde muhafaza edin.

Burada, metalik maddenin çoğalmasına katkıda bulunması amaçlanan bir maya fikri bulunmaktadır.

Eritin ve eritmeden sonra art arda temizleyin ve dilediğiniz gibi işleyin, ustaları bile yanıltacak birinci sınıf asem olacaktır.

Bakırı erittikten sonra içine kalayı, ardından toz halindeki Magnesia taşını, ardından Poros taşını ve son olarak cıvayı atın, demirle karıştırın ve gereken anda dökün.

Kurşunu zift ve bitüm ile veya kalayla dikkatlice arındırın, kadmiya ve mürdesengi eşit miktarlarda kurşun ile karıştırın ve çalkalayın.

Bu kelime anlam değiştirmiştir, Orta Çağ'ın sonunda amonyum klorürümüz anlamına geliyordu, fakat başlangıçta çiçeklenme yoluyla gelişen fosil bir tuza, natrona benzer bir tuza uygulanıyordu.

Altını kullanıma uygun hale getirmek için renklendirmek.

Misi, tuz ve altının arındırılmasından elde edilen sirke, hepsini karıştırın ve önceki hazırlıkta tarif edilen altını içeren kaba dökün, bir süre bırakın ve altını kaptan çıkardıktan sonra kömür üzerinde ısıtın, ardından yeniden söz konusu hazırlığı içeren kaba atın, bunu kullanıma uygun hale gelinceye kadar birkaç kez tekrarlayın.

Bu, yukarıda tarif edilen hazırlığa atıfta bulunan bir tasfiye reçetesidir, bu da simya papirüsü X ile büyü papirüsü V'nin birbirinin devamı olduğunu ve aynı yazar tarafından kaleme alındığını gösterir.

Kırpıntıları sağlayan metalin niteliği belirtilmemiştir, bu gümüş müdür, yoksa önceki asem midir?

Altını çoğaltmak için Trakya kadmiyası alın, kabuksu kadmiya veya Galya kadmiyası ile karışım yapın.

Bu cümle daha kapsamlı bir reçetenin başlangıcıdır, zira bir sonraki reçete bunun devamı olduğundan onunla tamamlanmalıdır, ikinci başlık muhtemelen bir hata sonucu metne geçmiş bir şerhtir.

Bir kısım altın için eşit miktarda misi ve Sinop kırmızısı.

Altın ocağa atıldıktan ve güzel bir renk aldıktan sonra, bu iki malzemeyi içine atınız, (altını) oradan çıkarıp soğumaya bırakınız, böylece altın iki katına çıkmış olur.

Kabuk bağlamış kadmiya, yani bakır ergitme ocaklarının çeperlerinde yoğunlaşan metalik oksitlerin en az uçucu olan kısmı, çinko oksidin yanında bakır ve kurşun oksitleri de ihtiva ediyordu.

Ayrıca tarifte belirtilmemiş olan indirgeyici bir maddenin de kullanılması gerekiyordu.

Bütün bunlar, bakır ve muhtemelen çinko içeren bir altın ve kurşun alaşımı meydana getiriyordu.

Dolayısıyla bu, şerhte de belirtildiği üzere, neticede bir tağşişti.

Bakırı eritiniz, içine önce kalayı, ardından Magnesia taşını atınız, sonra bu maddeleri erittikten sonra, uygun nitelikteki güzel beyaz asemden sekizde bir oranında ekleyiniz.

Dioskorides'te (V, III) bunun kırmızı aşıboyasına işaret ettiği görülmektedir, zira dahilen alınabilecek bir deva olarak belirtilmiştir.

Yeni eritilmiş olan maddeyi ardıç (odunu) ile karıştırdıktan sonra ocaktan alınız, çıkarmadan önce, ısıttıktan sonra, ürünü yapışkan suyla eşit oranlarda alınmış yapraksı şap ve tuz içinde söndürünüz, pek az kıvam bağlasın, ameli (oeuvre) tamamlamak isterseniz, daha önce zikredilen karışıma yeniden batırınız, (metal) daha beyaz olsun diye ısıtınız.

Bu da yine bir alaşım yöntemidir, ancak burada önceden hazırlanmış asem içerisindeki bakır oranı artırılmaktadır, bu durum elde edilen bronzun rengini altının rengine yaklaştırmış olmalıdır.

« Bir Ptolemaios stateri alınız, zira bunların bileşiminde bakır bulunur, ve onu sıvıya daldırınız, daldırma sıvısının bileşimi ise şöyledir, yapraksı şap, daldırma için sirke içinde sofra tuzu, yapışkan kıvam.

Daldırma ameliyesinden sonra ve erimiş metal temizlenip bu terkiple karıştığında, ısıtınız, sonra daldırınız, sonra çıkarınız, sonra tekrar ısıtınız.

« Daldırma sıvısının bileşimi şöyledir, yapraksı şap, daldırma için sirke içinde sofra tuzu, yapışkan kıvam, bu karışıma daldırdıktan sonra ısıtınız, sonra daldırınız, sonra çıkarınız, sonra tekrar ısıtınız, her defasında önceden ısıtarak dört kez veya daha fazla daldırdığınızda, (metal) kararmış asemden daha üstün hale gelecektir.

İşlemler, ısıtmalar ve daldırmalar ne kadar çok olursa, o kadar iyileşecektir.

Bunlar, içine yeni hiçbir metalin girmediği temizleme ve tasfiye formülleridir.

Burada, günümüzde kuyumculukta dahi yapıldığı gibi ya rengin parlaklığını artırmanın ya da yüzeydeki bakırı çözerek bakır bakımından zengin bir sikkeyi gümüş sikke gibi göstermenin söz konusu olduğu anlaşılmaktadır.

Nitekim kuyumcular günümüzde altına güzel bir renk vermek için benzer çeşitli tarifler kullanmaktadır.

« Sert ve siyah asemin yumuşak ve beyaz bir (metale) dönüştürülmesi için yapılması gerekenler.

Kenevir yaprakları alarak bir gün suda demlendiriniz, sonra eritmeden önce suyla ıslatınız, iki kez eritiniz ve aphronitron ile serpiştiriniz.

Niteliğe sahiptir, zira güzeldir, [okunamadı]

Saman, arpa ve sedefotu alıp sirkede bekletiniz, içine tuz ve kömür dökünüz, hepsini ocağa atınız, uzun süre körükleyiniz ve soğumaya bırakınız.

Bunlar yüzeyi oksitlenmiş veya kükürtlenmiş bir metalin tasfiye yöntemleridir.

« Bakırın, asem ile fark edilmeyecek biçimde eşit oranlarda karıştırılabilmesi için beyazlatılması üzerine.

Burada, bakırın arsenik vasıtasıyla boyandığı bir tağşiş söz konusudur. Tarif, simyacılarınkine oldukça yakındır.

Günümüzde benzer bir yöntemle (siyah ergitici yardımıyla) beyaz bakır veya beyaz tombak hazırlanmaktadır.

Aphronitron kelimesi, çok çeşitli bileşimlerdeki tuz çiçeklenmelerini ifade etmekteydi.

Kalayı sertleştirmek için, yapraksı şapı ve zaç yağını (yüzeyine) ayrı ayrı serpiniz, ayrıca kalayı gerektiği gibi arındırdıysanız ve ısıtma esnasında akıp ziyan olmasın diye önceden zikredilen maddeleri kullandıysanız, (kuyumculuk) eşyalarının imalatı için Mısır asemine sahip olursunuz.

Ve altını sıvayıp, bir ocağa yerleştirilmiş ve killi toprakla sıvanmış toprak bir kap içine koyunuz, söz konusu maddeler eriyene kadar tutunuz, dışarı çıkarıp özenle temizleyiniz.

Bir ölçek gümüş ve eşit ağırlıkta kurşun alınız, bir ocağa koyunuz, kurşun tükenene kadar erimiş halde tutunuz, parıldayana kadar işlemi birkaç kez tekrarlayınız.

Kalayı eritiniz, üzerine öğütülmüş toprağı, ardından civayı (mercure) dökünüz, demirle karıştırınız ve yuvarlak parçalar halinde biçimlendiriniz.

Bu, bakırı beyazlatmaya yarayan bir kalay amalgamı imalatıdır.

kap tarafından ya da tamamen buharlaşmış, altın kaynağı.

Önce bakır eritilir, sonra kalay, sonra Magnesia taşı, ardından üzerine toz haline getirilmiş Paros taşı atılır, demirle karıştırılır ve pota işlemi icra edilir.

« Kalay, bir ölçü, Galya bakırı, yarım ölçü.

Önce bakırı, ardından kalayı eritiniz, demirle karıştırınız ve doygunluğa ulaşana kadar üzerine kuru zift atınız, sonra dökünüz, zift gibi yapraksı şap kullanarak yeniden eritiniz, ve o zaman dökünüz.

Önce kalayı, ardından yukarıdaki bakır talaşını eritmek isterseniz, aynı oranı ve aynı yolu takip ediniz.

Bu yöntem, kalayın kurşundan daha düşük bir sıcaklıkta, yani kâğıdı kömürleştiremeyecek bir sıcaklıkta erimesi esasına dayanır.

Günümüzde kimya derslerinde halen bu türden bir tatbikat yapılmaktadır.

Altın işleri için lehimin nasıl yapılması gerektiği üzerine, altın, 2 kısım, bakır, 1 kısım, eritiniz, bölünüz.

Parlak bir renk istediğinizde, biraz gümüşle eritiniz.

Leyden Papirüsü

Bunlar kuyumculuk tarifleridir.

Benzer şekilde bugün Manuel Roret'de de (1832) şöyle okunmaktadır,

« Altın harflerle yazmak için, cıva alınız, temiz bir kaba dökünüz ve içine yaprak altın ekleyiniz, altın cıva içinde çözünmüş göründüğünde, kuvvetlice çalkalayınız, biraz zamk, örneğin 1 gren ekleyiniz ve dinlenmeye bırakarak altın harflerle yazınız.

Boş bir toprak kabın üzerine yerleştiriniz, içine atınız,

üç katı ağırlıkta yanmaz kükürt (soufre), ve ocağa koyup eritiniz.

Metalik sülfürlerle karartılmış bir alaşımdır.

Bu, az miktarda cıva ilavesiyle tasfiye edilmiş kalaydır.

« Ve ne temasın ne de mihenk taşına sürtmenin bunları ele vermemesi, bilakis bilhassa güzel bir yüzüğün (yapımında) kullanılabilmeleri için

Altın ve kurşun, un gibi ince bir toz haline gelene dek ezilir, bir ölçek altına karşılık iki ölçek kurşun konur, ardından karıştırılarak zamkla birleştirilir ve yüzük bu karışımla kaplanır, sonra da ısıtılır.

Hileyi açığa çıkarmak güçtür, zira sürtünme altın bir nesnenin izini verir, ısı ise kurşunu tüketir fakat altına zarar vermez.

İyice ufalanmış beyaz kalay alın, dört kez arıtın, ardından bundan 4 kısım, saf beyaz bakırdan dörtte bir kısım ve 1 kısım asem (gümüş taklidi alaşım) alıp eritin, karışım eridiğinde üzerine olabildiğince çok tuz serpin ve kadehler yahut arzu ettiğiniz herhangi bir nesne imal edin.

Metal, ustaları dahi yanıltacak biçimde, ilk kullanılan asem ile aynı görünecektir.

Drahmi, eritin, ardından çıkarıp temizleyin, birinci sınıf gümüş işlerinde olduğu gibi amele (işleme) koyun.

Bakırın gümüş rengini almasını isterseniz, bakırı özenle arıttıktan sonra cıva (mercure) ve serüze yatırın, kaplama için yalnızca cıva da kafi gelir.

Bu, yalnızca yüzeyi cıva ile beyazlatılmış bakırdır.

Altının saflığını denemek isterseniz, yeniden eritin ve ısıtın, şayet safsa ısıtıldıktan sonra da rengini korur ve bir sikke gibi kalır.

Daha beyaz hale gelirse gümüş içeriyordur, daha pürüzlü ve sertleşirse bakır ve kalay barındırıyordur, kararır ve yumuşarsa kurşun içeriyordur.

Gümüşü altın gibi ısıtın veya eritin, şayet beyaz ve parlak kalırsa saftır, tağşiş edilmemiştir, siyah görünürse kurşun içeriyordur, sert ve sarı görünürse bakır içeriyordur.

Buradan anlaşılmaktadır ki Mısırlı kuyumcular halkı yanıltmaya çalışırken dahi kendilerine has denetim yöntemlerini muhafaza etmekteydiler.

Kuyumcu lehimi ve sirkeyle dilediğinizi yazın.

Pazı kaynattıktan sonra elde edilen su ile bakır ve gümüş eşyaları özenle temizleyin.

Rengiyle altına benzeyen bakır için, kimyonu suda ezin, üç gün boyunca dikkatle dinlenmeye bırakın, dördüncü gün bolca ıslatarak bakıra sürün ve dilediğinizi yazın.

Zira sürülen tabaka ile yazı aynı görünüme sahiptir.

Keskin salamuraya batırdıktan sonra koyun yünüyle temizleyin, ardından tatlı suyla arındırıp kullanın.

Gümüş veya bakır bir kabı altın yaprakları olmaksızın yaldızlamak için, sarı natron ile tuzu suda eritin, bununla ovun, kap yaldızlanacaktır.

Bu kısım sarı natrona atıfta bulunmaktadır, Plinius'un bahsettiği bir maddedir.

Plinius bunu doğal bir tuz olarak verir, lakin önceki satırlarda natronun kükürtle (soufre) eritilmesinden söz eder, bu durum metalleri sahiden boyama kabiliyetine sahip bir sülfür meydana getirecektir.

Arseniği zamkla, ardından kuyu suyuyla ezin, üçüncü aşamada yazıyı yazın.

Misy'i sandaros ve zincifre ile ezin, gümüş eşyayı bununla ovun.

Altın yapraklarını kuruttuktan sonra zamkla ezin ve yazın.

Altın yapraklarını bir havana koyun, cıva ile ezin, işlem tamamlanacaktır.

Burada bir ön kaplamadan söz ediliyor gibidir.

Bu, düşük ayarlı bir altın hazırlığıdır.

Cıva ve altın yaprakları alın, balmumu kıvamına getirin, gümüş kabı alıp şapla temizleyin ve balmumu kıvamındaki maddeden bir miktar alarak cila aletiyle kaba sürün, maddenin tutunmasını sağlayın, bunu beş kez tekrarlayın.

Kirlenmemesi için kabı temiz bir keten bezle tutun, kor ateş alarak kül hazırlayın, cila aletiyle parlatın ve altın bir kap gibi kullanın.

Bu son sözler, mihenk taşı sınavına dayanıklı bir sahtecilik usulünün söz konusu olduğunu göstermektedir.

Yazdıktan sonra kurumaya bırakın ve bir diş yardımıyla parlatın.

Asem bakırla da hazırlanır, 2 mina gümüş, 1 mina çubuk kalay, önce bakırı eriterek içine kalayı ve tebeşir denen kupholiti, her minaya yarım mina olacak şekilde atın, gümüşün ve tebeşirin eridiğini görene dek sürdürün, geri kalanı dağılıp yalnızca gümüş kaldığında soğumaya bırakın ve bunu hakikisinden yeğ tutulan bir asem olarak kullanın.

Bozkavuk ve kükürdü sirkeyle ezin, koyulaşan maddeyle yazın.

Bir deniz kabuğunda karıştırılmış knikos çiçeği, beyaz zamk ve yumurta akı, boyalarda yapıldığı gibi göz kararı kaplumbağa ödü ile birleştirin, kullanın.

Çok acı dana ödü de boya için kullanılır.

Salamuraya koyun, ısıtın, hileli ise kararır.

Bu durum bir bakır oksiklorür oluşumuyla mı ilgilidir?

Bir beze alçıtaşı koyup temizleyin.

Şapı eritin, yoğunlaştırın, köpüğünü alın, içine sabun ekleyin ve bu karışıma batırılmış bir bezle gümüşü ovun.

Isıtın, kuş pisliğine koyun ve soğuduktan sonra çıkarın.

Denenmiş altından bir çeyrek alın, kuyumcu potasında eritin, eridiğinde bir keration kurşun ekleyin, karıştıktan sonra çıkarıp soğutun, yeşimden bir havan alarak erimiş maddeyi içine atın, 1 keration natron ekleyin ve tozu keskin sirkeyle, tıbbi bir göz merhemi kıvamına gelene dek üç gün boyunca özenle karıştırın, ardından karışım tamamlandığında 1 keration yapraksı şap ekleyin, yazın ve bir diş yardımıyla parlatın.

Dövülgen altın yaprakları, havanda cıva ile ezin, siyah mürekkep gibi yazmak için kullanın.

zamk [okunamadı], zamkı suyla ıslatın.

Ateşe dayanıklı kükürt, [okunamadı], yapraksı şap, bir drahmi, aralarına kuru pas ekleyin, pası, kükürdü ve şapı ince ince ezin, olabildiğince iyi harmanlayın, özenle ezin ve deniz suyundan arındırılmış şarapla seyrelterek siyah yazı mürekkebi gibi kullanın.

Yalnızca kağıt veya parşömen üzerinde değil, iyi parlatılmış mermer üzerinde de kullanılır, yahut başka bir nesne üzerine güzel bir desen çizip ona altın görünümü vermek istediğinizde de tatbik edilir.

Ateşte tavlanmış bakır eşyaların, gümüş eşyaların, metal figürlerin ve küçük kalkanların üzerine tatbik edilir.

Muhtemelen auripigment ile realgar arasında yer alan, doğal ya da yapay bir arsenik sülfür söz konusudur.

Realgarın tozu dahi sıkı kütlesinden daha sarıdır.

Belki de eczacılıkta kullanılan tüm minerallerin o devirde tabi tutulduğu bir muamele biçimi olan hafif bir kavurmayla değişikliğe uğratılmış bir realgardı.

«Maden misysi, 3 stater, maden şapı, 3 stater, kırlangıçotu, 1 stater, üzerine ergenliğe ermemiş bir çocuğun idrarını dökün, karışım yapışkan bir hal alana kadar ezin ve nesneyi içine daldırın.

«Kimyon alın, ezin, suyun içinde üç gün demlenmeye bırakın, dördüncü gün çıkarın, bunu bakır eşyaların ya da arzu ettiğiniz nesnenin üzerine sürün.

Kabın üç gün boyunca kapalı tutulması gerekir.

Altın yapraklarını zamk ile ezin, kurutun ve siyah mürekkep gibi kullanın.

Mürdesenk, 4 stater, güvercin gübresi ve sirke ile ezin, ateşte tavlanmış bir yazı kalemiyle yazın.

«Yalnızca ateş marifetiyle çıkarılabilsin diye.

«Onu eritin, içine yapraksı şap ve karaboya harmanlanmış türdeş bir karışım ekleyin, toz haline getirin ve metalin üzerine serpin, böylece sertleşecektir.

Kalay ve kurşunun sertleşmesi ([okunamadı], [okunamadı]), burada tasfiyelerinin doğal bir sonucu olarak kabul edilmektedir.

Bu bir cahilin değil, tecrübeli bir zatın amelidir (oeuvre) ve iki metalin birleşimi hayırlı olacaktır.

Mürdesenk ve üstübeci indirgemeye matuf maddelerin eksik bırakılması bir yana, bu tarif gayet açıktır.

Alın, pirinç, meselâ 1 drahmi, eriyene kadar potada tutun, üzerine 4 drahmi nişadır ya da Kapadokya tuzu atın, yeniden eritin, Mısır baklası ağırlığında yapraksı şap ekleyin, yeniden eritin, 1 drahmi bozulmuş zırnık ekleyin, yaldızlı zırnık değil, beyazlatan cinsinden olsun, ardından bir kaba aktarın

Burada kastedilenin modern nişadırımız olması pek şüphelidir.

Dioskorides’in açık metinlerine bakılırsa, daha ziyade bir kaya tuzu yahut sodyum karbonat çeşididir.

Aynı şekilde, Büyük Albert’e atfedilen De Mineralibus risalesinde de böyledir.

Arap dönemi müelliflerinden olan Sahte Aristoteles’te de eriyebilen, gaz çıkarmayan bir tuzdur.

Fakat Câbir’in Summa perfectionis’inde, dokuzuncu yüzyıla ait Libri investigationis’te ve Vincent de Beauvais’nin aktardığı üzere on birinci yüzyılda İbn Sînâ’da nişadır tabiri, amonyum klorür gibi süblimleşebilen bir cisim için kullanılır.

Dolayısıyla bu kelimenin manası zaman içinde değişmiştir.

Arsenik sülfür, muhtemelen kavurma marifetiyle kısmen ayrışmıştır.

Bu terbiye, bakır ve arsenikli çinko alaşımı verir.

Dörtte bir oranında kadmiya ile eritin, daha ağır ve daha sert olacaktır.

Tarifin zikretmediği bir indirgeyici madde ve bir eritici ilave etmek elbette zaruriydi.

Böylelikle altının, oksitleri kadmiyayı teşkil eden metallerle, bilhassa çinko, bakır ya da kurşun ile bir alaşımı elde ediliyordu, altın bakımından zengin bir alaşım.

Aynı tarif Sahte Demokritos’ta da yer alır, lâkin her zamanki gibi daha karmaşık ve daha karanlıktır.

«Altın, misy ve Sinope toprağı ile çoğaltılarak başkalaştırılır, önce eşit miktarlarda fırına atılır, potada berraklaştığı vakit her birinden layıkı kadar eklenir ve altın iki katına çıkar.

Bir avuç kireç ve bir o kadar ince toz halinde kükürt (soufre), bunları keskin sirke ya da ergenliğe ermemiş çocuk idrarı ihtiva eden bir kaba koyun, üstte kalan sıvı

Veya ilahi su (eau divine), Yunanca kelime aynıdır.

Ergenliğe ermemiş bir çocuğun idrarı, Dioskorides, Plinius, Celsus ve diğerlerinde görüleceği üzere, kadim hekimler tarafından pek çok tarifte kullanılmıştır.

Büyük olasılıkla ürenin parçalanmasından hasıl olan alkali fosfatların ve amonyağın kaynağı olarak görülüyordu.

Fakat herhangi bir insan idrarının aynı tesiri niçin göstermeyeceğini anlamak güçtür, meğerki altında mistik bir fikir yatıyor olmasın.

Sonraları, müstensihlerin tariflerinde çocuk kelimesi kaybolunca, sıfat doğrudan idrara teşmil edilmiş ve Yunan simya metinlerinde yalnızca bozulmamış idrardan söz edilir olmuştur.

Bununla birlikte ilksel mefhum, Orta Çağ boyunca kimi metinlerde varlığını sürdürmüştür.

Nitekim Manget’nin Bibliotheca Chemica’sında halen bu şekilde okunmaktadır.

Altın burada, tıpkı simyacıların kullandığı gibi Güneş remziyle gösterilmiştir, bu işaretleme tarzının bilinen en eski örneğidir.

Gümüş, simyacılarda olduğu gibi yine hilal remziyle gösterilmiştir.

kan gibi görünene dek alttan ısıtın, bu sıvıyı çökeltiden ayırmak üzere süzün ve tatbik edin.

Böylelikle, en azından kuru yolla altına tesir edebilecek, ıslak yolla da metalleri boyamaya muktedir bir kalsiyum polisülfür hazırlanmış olur.

«Asem yaprak haline getirilip üzerine cıva (mercure) sürüldükten ve yaprağın üzerine kuvvetle tatbik edildikten sonra, bu şekilde hazırlanmış yaprağın üstüne pirit serpilir ve kurutmak gayesiyle yaprağın rengi değişene dek kömürün üzerine konur, zira cıva uçar ve yaprak yumuşar. Sonra potaya 1 kısım altın, 2 kısım gümüş katılır, bunlar karıştırıldıktan sonra yüzeydeki pasın üzerine altın renkli arsenik, pirit, nişadır, kalkit, çivit atılır ve kükürt suyu ile ezildikten sonra kavrulur, ardından yüzeye cıva yayılır.

Sonraki tarifler erguvan boyama tarifleridir (teinture).

Muhtemelen bir müstensih tarafından derlenmiş, devamı olmayan bir tarif parçasıdır.

Yahut sadece bir ayrıntıyı ikmal etmeye matuf bir kısımdır.

«Havaciva; çam kozalakları, şeftali çekirdeği içi, semizotu, pancar suyu, şarap tortusu, deve idrarı ve limon içi ile inceltilir.

«Frigya taşını küçük parçalara bölün, kaynatın ve yünü içine daldırıp soğuyana kadar bırakın, ardından kaba bir mina ağırlığında deniz yosunu atıp kaynatın ve içine yine bir mina yosun atın, kaynatıp içine yünü bırakın, soğumaya terk ettikten sonra erguvani bir renk alana kadar deniz suyunda yıkayın, Frigya taşı kırılmadan evvel kavrulur.

Kireci su ile ıslatın ve bir gece dinlenmeye bırakın, süzdükten sonra yünü bir gün boyunca bu sıvının içine koyun, çıkarın, kurutun, havacıvayı sirke ile ıslatıp kaynatın ve içine...

Bakır madenlerinin ağzındaki bazı minerallerin ayrışmasıyla oluşan zaç.

Bu taş eskiden kumaşların tentürü (teinture) için kullanılırdı.

Görünüşe göre bir tür alünitti.

Bu durum zaten bir parantezdir, erguvan rengine boyama yün için geçerlidir.

Müstensihin bir yer değiştirme hatası sonucunda, daha önce anlaşılmayan iki kelime bulunmaktadır.

LEİDEN PAPİRÜSÜ

...yünü atın, erguvan rengine boyanmış olarak çıkacaktır, (havacıva su ve natron ile kaynatıldığında erguvan rengini üretir).

Ardından yünü kurutun ve şu şekilde boyayın, algi su ile kaynatın ve özü tamamen çıktığında, erguvan rengini geliştirmek için suya belirsiz miktarda zaç yağı atın, ardından yünü içine daldırın, boyanacaktır, şayet çok fazla zaç yağı olursa, renk daha koyu hale gelir.

Burada biri havacıva, diğeri orseille ile yapılan iki ayrı yöntem bulunmaktadır.

Erguvan rengi veren belirli bir akantusun bulunduğu söylenir, mazı yerine Berenike natronu ile ıslatıldığında aynı etkiyi meydana getirir.

Yünü çöven otu ile temizleyin ve yapraksı şapı elinizin altında bulundurun, mazı meşesinin iç kısmını ezerek şap ile birlikte bir çömleğe atın, ardından yünü koyun ve birkaç saat dinlenmeye bırakın, çıkarın ve kurumasını sağlayın.

Tortuyu ezip bir kaba koyduktan sonra deniz suyu dökün, çalkalayın ve çökelmeye bırakın.

Ardından berrak suyu başka bir kaba aktarın ve elinizin altında hazır tutun.

Havacıvayı alıp bir kaba koyarak, uygun şekilde koyulaşana ve kumlu bir hal alana kadar tortu suyu ile karıştırın.

Daha sonra ürünü ayrılan kaba koyun, havacıvadan elde edilen önceki su ile elle inceltin.

Ardından, yapışkan bir kıvama geldiğinde onu bir...

Şarap tortusu, burada içerdiği potasyum bitartarat sayesinde etki gösterir.

Havacıvayı ve aslanpençesini alarak kabuğunu soyun, bir havanda sürme kadar ince olana dek ezmek üzere alın, su ile seyreltilmiş bal likörü ekleyin, yeniden ezin, ezilen ürünü bir kaba koyun ve kaynatın, sıvının ılıdığını gördüğünüzde yünü içine daldırın, bekletin.

Yün, çöven otu ile temizlenmeli ve sıkılaştırılmalıdır (taranmalı ve keçeleştirilmelidir).

Daha sonra onu alın, kireç suyuna daldırın, emmesini sağlayın, çıkarın, deniz tuzu ile kuvvetlice yıkayın, kurutun, yeniden havacıvaya daldırın ve bekletin.

Havacıvanın üst kısımlarının suyunu ve kavurma kabında kavrulmuş sert bir mazı meşesini [omfasit] alın, biraz zaç yağı ilavesiyle ezdikten sonra bu suya karıştırın, kaynatın ve erguvan rengi tentürünü verin.

Donuk yeşil renk yerine demir cürufunu alın, smegma kıvamına gelene kadar özenle ezin ve sertleşene kadar sirke ile kaynatın, önceden sıkılaştırılmış (taranmış ve keçeleştirilmiş) çöven otu ile temizlenmiş yünü daldırın, erguvan rengine boyandığını göreceksiniz, elinizdeki renklerle bu şekilde boyayın.

Bu, sönmemiş kirecin suda eritilmesiyle aynı şey midir?

Erimiş bakır üzerine körüğün üflediği hava ile oluşan bir tür bakır oksit.

Maddeler bilinen ve yayımlanmış bir eserden alındığı için, bu başlıklar yalnızca hatırlatma amacıyla anılmaktadır.

Bu metinler bilindiğine göre, şimdi mesele onları bir araya getirmek ve bunlardan bazı sonuçlar çıkarmaktır.

Metallere ilişkin reçeteler en çok sayıda ve en ilgi çekici olanlarıdır.

Bunlar öncelikle, değerli metalleri işleyen kuyumcunun mesleği ile mermer veya taş anıtlar üzerine olduğu kadar papirüs veya parşömen kitaplar üzerine de altın ya da gümüş harfler çizmek zorunda olan hiyerogrammatın, yani kutsal yazıcının mesleği arasındaki bağı gösterir, nitekim papirüste mücevherleri yaldızlamak için verilen reçeteler, altın harflerle yazmak için verilenlerle tamamen aynıdır.

Metalik preparatların ayrıntılarına girmeden önce, uygulamaları oldukça özel olan bu son reçete grubuyla başlayacağız, zira bunlar bir bakıma metallerin boyanması usullerine giriş niteliğindedir.

Altın veya gümüş harflerle yazma sanatı, papirüsümüzü kullanan zanaatkârları fazlasıyla meşgul etmiştir, kütüphanelerimizdeki el yazmalarında da defalarca ele alınan bu konuda en az on beş ya da on altı formül mevcuttur, Montfaucon ve Fabricius, bu son kaynaklardan derlenen birçok reçeteyi halihazırda yayımlamışlardır.

Zamk ile ezilmiş altın yaprakları.

Bu yöntem günümüzde hâlâ Roret Kılavuzunda yer almaktadır, [Toz haline gelene kadar bir altın yaprağını bal ve zamk ile ezin, vb.]

Önceki reçetelerde altın, renklendirici ilkenin temelini oluşturur.

Fakat altın olmaksızın, altın renginde yazmak için ikame maddeler de kullanılıyordu, örneğin şarap içinde inceltilmiş doğal kükürt (soufre), şap ve pasın homojen bir karışımı.

Aşağıdaki reçeteler zırnık (eskilerin arseniği) kullanımına dayanır, safran ilavesiyle yapılan reçeteler böyledir.

Daha karmaşık olan bir diğer terkipte zırnık, kırlangıçotu, kaplumbağa safrası ve safran, karma bir reçeteye uygun olarak bir araya getirilmiştir.

Zırnık burada kendi öz rengi için kullanılan bir madde olarak görülür, metallerin renklendiricisi olarak değil ki bu kullanımı daha sonra edinmiştir.

Ve güvercin pisliği ile sirke içinde inceltilmiş mürdesenk ile gümüş harflerle yazmaya yarayan bir reçete.

Bugün Roret Kılavuzunda benzer reçeteler mevcuttur, "Toz haline getirilmiş kalay ve jelatin ile bir astar oluşturulur, parlatıcı demir ile perdahlanır, tahta, deri, demir vb. üzerine beyaz veya altın rengi veren bir kat yağlı vernik veya gomalak eklenir."

Altın veya gümüş harfler yazmaya yarayan bu reçeteler hakkında bazı ayrıntılar verdiysem, bunun nedeni bu metinlerin hitap ettiği kişileri açıkça nitelemesidir.

Bunlar, tekrar ediyorum, bu papirüsü istinsah eden kâtibi ve Mısır'da son derece mühim olan hiyerogrammatlar zümresinin tamamını bilhassa ilgilendiren, uygulamacıların kesin formülleridir, zira mesele yalnızca papirüs üzerine yazmak ve çizmekten ibaret değildi, aynı zamanda...

Bu reçetelerin bazıları, garip bir geçişle, birazdan belirteceğim üzere, hakiki birer dönüşüm reçetesi hâline gelmiştir.

Metallerin işlenmesine dair formüllere gelelim.

Bu formüller ortak bir kaygının izini taşır, ticaretini yaptığı nesneler için metaller ve alaşımlar hazırlayan ve çifte bir amaç güden bir kuyumcunun kaygısıdır bu.

Bir yandan, gerek yüzeysel bir tentür (teinture) yoluyla, gerekse ne altın ne de gümüş içeren fakat bizzat açıkça ifade ettiği gibi acemi kimseleri ve hatta tecrübeli işçileri dahi yanıltabilecek alaşımların imalatıyla onlara altının ve gümüşün görünümünü kazandırmaya çalışıyordu. Diğer yandan, görünümünü değiştirmeksizin, yabancı metaller katarak altının ve gümüşün ağırlığını artırmayı hedefliyordu.

Bütün bunlar günümüz kuyumcularının da hâlâ başvurduğu işlemlerdir, ancak devlet onlara resmi laboratuvarlarda ayarı kontrol edilen mücevherlerin gerçek ayarını belirlemeye matuf özel damgaların kullanılmasını mecbur kılmış ve sahte yani taklit ticaretini olduğu kadar kaplama ticaretini de hakiki metal ticaretinden titizlikle ayırmıştır.

Bütün bu tedbirlere rağmen, damgaları ve denetim vasıtalarını yeterince bilmediği ve bilemeyeceği için halk sürekli olarak aldatılmaktadır.

Burada özel ayartmalar söz konusudur, mesleki hileler, meslek erbabının zihninde her zaman genel dürüstlük kurallarına tabi gibi görünmez.

Altının fiyatı o kadar yüksek, onun yerine başka bir metal koymaktan doğan kazançlar o kadar büyüktür ki, günümüzde bile kuyumcular tarafından bu yönde kamu otoritelerinin güçlükle karşı koyabildiği aralıksız bir baskı uygulanmaktadır.

Bu baskının amacı, ya kuyumculukta kullanılan altın alaşımlarının ayarını saf altın olarak satarken düşürmek, ya da emaye veya demir yahut diğer metal parçaları içeren mücevherleri tamamı altınmış gibi toplam ağırlığının fiyatından satmaktır, çağımızda bile bu kökleşmiş bir gelenektir...

Daha geçen yüzyılda, mesleklerin loncalar hâlinde örgütlendiği devirde şöyle deniyordu, "Görünüşe göre aldatma sanatının kendi ilkeleri ve kuralları vardır, bu, ustanın çırağına öğrettiği, bütün loncanın mühim bir sır gibi muhafaza ettiği bir gelenektir."

Burada, diğer pek çok sanayide olduğu gibi, tüccar için son derece karlı olan ve halkın fark etmeyeceği biçimde icra edilen, fakat kanun ve nizamnamelerin lafzıyla bariz bir çelişkiye düşmeksizin maddeleri ikame etme ve bozma yönünde daimi bir eğilim mevcuttur.

Bunun ötesinde suç teşkil eden fiiller başlar ve sınırın aşılması da nadir görülen bir durum değildir.

Oysa bu kanunlar ve nizamnameler, sahte, duble, kaplama ve taklit sanayii ile hakiki altın ve hakiki gümüş sanayii arasındaki bu katı ayrım, bugün elimizde bulunan bu yasal damgalar, bu hassas tahlil araçları eski çağlarda mevcut değildi.

Leiden papirüsü, o devrin kuyumcularının değerli metalleri taklit ettiği ve halkı yanılttığı usulleri açıklamaya tahsis edilmiştir.

Bununla birlikte, duble imalatı ve dolgulu mücevher yapımı bu reçetelerde yer almaz, gerçi bunların izlerine Plinius'ta rastlanmaktadır.

Buradaki reçeteler tamamen kimyevi niteliktedir, yani dolandırıcılık kastı daha az aşikârdır.

Yine de buradan, taklidi gerçeğiyle özdeş kılacak kadar kusursuz hale getirmenin mümkün olduğu fikrine varmak için atılacak tek bir adım vardı.

Simyacıların aştığı adım işte bu adımdı.

Dönüşümün o devrin fikir dünyasında tasavvur edilmesi çok daha kolaydı, zira belirgin niteliklere sahip saf metaller o devirde alaşımlarından ayırt edilmiyordu, her ikisi de...

Bakır, demir veya kurşundan bir çekirdeğin üzerinin gümüş veya altın bir yaprakla kaplanmasından ibaret olan dolgulu sikkeler antik çağda kullanılmış ve hatta darplarında bunları nizami parayla muayyen nispetlerde karıştıran hükümet tarafından da imal edilmiştir, Roma Cumhuriyeti devrinden itibaren ve imparatorluk devrinde de buna miscere monetam, tingere veya inficere monetam denirdi, son ifade altın için geçerlidir.

Saf bakırla bir tutulan ve ekseriya aynı adla anılan, karmaşık ve değişken bir alaşım olan tunç (aes) vakası da böyledir.

Bizim bronz kelimemiz de aynı karmaşıklığı yansıtır, fakat bu bizim için artık muayyen bir metal değildir.

Bakır kelimesinin kendisi dahi, günümüzün halk dilinde ve zanaatkârların lisanında çoğunlukla sarı yahut beyaz alaşımlar için kullanılır. Çeşitli dönüşümlerden sonra bugünkü pirincimiz haline gelen orikalk, similor haline gelen krizokalk ve benzerleri de böyledir.

Tedavüldeki paralar için kullanılan sikke alaşımı da başlı başına bir metal sayılırdı, tıpkı bugünkü bilyon gibi, nitekim Celsus'un kadim listesinde, basit metallere diğer gezegenlerin atfedilmesi gibi, Mars gezegeni de bu alaşıma tahsis edilmiştir.

Zosimos'un muhtelif pasajlarında bilhassa zikredilen yaldız, potin ve kimi sanatsal pirinç yahut bronzlarla benzerlikler taşıyan, bakır ve kurşunun yeterince tanınmayan alaşımları olan klaudianon ve molibdohalkos da böyledir.

Fakat bunlar, bugün bakır, çinko, kurşun, kalay, antimon ve diğer metaller arasında oluşturulabilen pek çok alaşımın arasında kaybolup gitmiştir.

Strabon'un psödo-argirosu da başka tarihi iz bırakmamış bir alaşımdır, belki de nikel içeriyordu.

Sikkelerinde yüzde... Plinius'un stannumu, bazen gümüş içeren ve klaudianon ile benzerlik gösteren bir alaşımdı, bu alaşımın adı nihayetinde beyaz kurşun adıyla özdeşleşmiştir, bu da kurşun cevherlerinin işlenmesi esnasında meydana gelen kurşun ve gümüş bileşiklerinden başlayarak münhasıran ifade eder hale geldiği saf kalaya kadar çeşitlilik gösteren bir başka alaşımdır.

Pirinç adının kendisi dahi bu anlamı kazanmış olan elektrumdan gelmektedir.

Aristoteles'e göre Syrakusai'lı Dionysios tarafından bastırılan kalay para bu türden bir alaşım olmalıdır, nitekim Severuslar devrinde dahi gümüşü taklit eden kalay sikkeler imal edilmiş ve bunlar günümüze kadar ulaşmıştır.

Altın ve gümüşün taklidi ya da yeniden üretilmesi açısından en önemli alaşım, doğada bulunan bir altın ve gümüş alaşımı olan elektrum ile sıkça bir tutulan asem idi, fakat asem kelimesinin anlamı daha kapsamlıdır.

Papirüs X, içerdiği çok sayıdaki asem formülü sebebiyle bu bakımdan büyük bir ilgi uyandırır. Nitekim papirüsteki reçetelere göre altın ve gümüşün taklidi bilhassa asem üretimi üzerine kuruludur, simyacıların dönüştürme usullerinin çıkış noktası da yine asem ve molibdokalk (molybdochalque) üretimidir.

Bütün bu tarih, bu hususta zaten çıkarılması mümkün olan sonuçları açıkça belirten papirüs metinlerinden fevkalade bir aydınlık kazanmaktadır, bunları özel olarak incelediğim eski simyacıların metinleriyle karşılaştıracağım.

O halde papirüsün tartışmasına daha yakından girelim.

Burada öncelikle metallerin yüzeysel tentürü (teinture) için reçeteler buluyoruz, bunlar gerçek altın ve gümüş yanılsaması vermek üzere tasarlanmış, altın ve gümüş yaldız gibi işlemlerdir ve gerek altın ve gümüş harflerle yazmaya, gerekse reçeteleri ardından gelen erguvan boyamaya benzetilmiştir.

Kimi zaman bir merhem ya da cila eklenmesi yoluyla hareket edilirdi, kimi zaman ise tam aksine, bileşik çekirdeği görünmez ve gizli bir halde bırakacak bir sementasyon ile mücevherin yüzeyinden altın dışındaki metaller uzaklaştırılırdı.

Burada daha derin bir taklidi gerçekleştirmeyi amaçlayan reçetelere de rastlanır, örneğin gerçek metale, yani altına veya gümüşe, az ya da çok miktarda daha az değerli metaller katarak alaşım yapmak gibi, bu, günümüzde de uygulanan diplosis işlemiydi.

Miladi birinci yüzyılın Latin şairi Manilius da bir dizesinde bundan bahseder, diplosisin Orta Çağ'dan önce bilinmediği varsayıldığından, bu dizenin gerçekliği vaktiyle önsel gerekçelerle tartışma konusu edilmişti.

Fakat Leiden Papirüsü ile ortaya konan, bu işlemin antik çağdaki kesin bilgisi, Manilius'un metninin değerini iade etme eğilimindedir.

Mısırlı, mayalanmaya benzer bir işlemle gerçek metalin sahiden çoğaltıldığına inanıyor ya da öyle inandırmak istiyordu, papirüsün iki metni [tükenmez kütle, (7) ve (60) numaralı reçeteler vb.] bunu açıkça göstermektedir.

Zaten ilk simyacıların bizzat benimsediği bu anlayış, Gazzeli Aeneas'ta açıkça sergilenmektedir.

Simyacılar tam bir dönüşümü işte bu şekilde gerçekleştirmeyi umuyorlardı.

Bu çeşitli işlemlerde cıva (mercure) temel bir rol oynar, bu rol, yaldızlama işleminde yerini elektriksel usullere bıraktığı günümüze kadar devam etmiştir.

Arsenik, kükürt (soufre) ve bunların bileşikleri de boyar madde olarak ortaya çıkar, bu da papirüsteki reçetelerin simyacıların reçeteleriyle benzeşmesini tamamlar.

Metallerin saflığını anlamak için (dokimasi), onları arıtmak ve saflaştırmak için (altın, gümüş, kalay, asem), kaynak ya da yaldızlamadan önce gelen bir işlem olan metalleri dekape etmek için papirüste kullanılan çeşitli yöntemler burada yalnızca hatırlatma kabilinden anılmıştır.

Metallerin lehimlenmesine gelince, altın lehimi (krizokol) ile ilgili sadece iki reçete vardır.

Bu ismin antik çağda çok farklı anlamları bulunduğuna dikkat edelim, kimi zaman malakiti, kimi zaman altının gümüşle ya da kurşunla, bazen de bakırla olan alaşımını ifade eder, üstelik bu çeşitli cisimler eşzamanlı olarak işlenmektedir.

Son olarak bu ismin Olympiodoros'ta, metal parçacıklarını veya pullarını tek bir kütle halinde bir araya getiren işlemin bizzat kendisine uygulandığı görülür.

Papirüsümüzde (31) ve (33) numaralı reçetelerde bu isim altında gösterilen, gümüş veya asem ile birleştirilmiş bir altın ve bakır alaşımıdır.

Metalleri yüzeysel olarak yaldızlama, gümüşleme, boyama ve renklendirme usullerine gelelim.

Yukarıda anılan iki dekapaj formülü zaten bu amaca yöneliktir, anlaşılan paranın görünümünü değiştirerek bir aldatma maksadı güdülmektedir.

(25) numaralı reçete de aynı amaca yöneliktir,

Yukarıdaki gibi kullanıldığında, altından nesnenin yüzeyinde saf altının görünmesini sağlar, merkez ise diğer metallerle alaşımlı kalır.

Fakat altını parlatmak için de bundan yararlanılabilirdi.

Bugün bile kuyumcular, altına güzel bir ton vermek için benzer çeşitli reçeteler kullanırlar,

«Bir bakır tuzu ilavesiyle kırmızı altın,

Kükürt ve idrar, burada, Roret el kitabında tıpkı Mısırlı simyacılarda olduğu gibi yeniden karşımıza çıkar.

Bunlardan biri (38), cıva olmadan, bir kurşun alaşımı vasıtasıyla ilerlediği için dikkat çekicidir, belki de milattan önce beşinci yüzyıla kadar bahsi geçmeyen cıvanın bilinmesinden önceki bir uygulamayı temsil etmektedir.

Her halükarda, metnin açıkça söylediği gibi, bu her zaman alıcıyı kandırmaya yönelik bir yöntemdir.

Bir başka yöntem (57), altın yaprakları ve cıva uygulamasıyla gümüşü yaldızlamayı amaçlar.

Yazarın belirttiğine göre nesne, nizami altın sınavına (denenktaşı) tabi tutulabilir, dolayısıyla bu bir hile yöntemidir.

Diğer reçeteler yalnızca altın görünümü verir, bu görünüm örneğin kimyon kullanımıyla bakıra kazandırılır, (47) ve (77) numaralı çeşitlemelerle birlikte.

Safran, aspir ve buzağı ya da kaplumbağa ödü yardımıyla altın renginde yazı yazmaya yarayan reçeteleri de burada hatırlatalım.

Plinius da boğa ödüyle bronzun altın rengine boyandığını aynı şekilde açıklar.

belki de metalleri yüzeysel olarak boyamaya muktedir bir sülfür.

Gümüşü yaldızlamaya yarayan bir reçete (51), sandaros (yani zırnık), zencefre ve misi (bazik bakır ve demir sülfatlar) kullanımına dayanır.

Böylece altın rengine boyamak için arsenik bileşiklerinin ortaya çıktığını saptar.

Fakat bu bileşikler burada sadece tatbik edilerek kullanılmış görünmektedir, simyacılarda arsenik ile dönüştürme yöntemlerinin temelini oluşturan kimyasal reaksiyonların müdahalesi söz konusu değildir.

Yüzeysel bir yaldızlama görünümü (69 ve 76), idrar ilavesiyle birlikte kavrulmuş misi, şap ve kırlangıçotu kullanımına dayanır.

Bu yüzeysel boyama yöntemleri, Sahte Demokritos'ta (Physica et Mystica) bir dönüştürme yöntemine dönüşmüştür, kendisi şöyle ifade eder,

Karışımı gümüşün üzerine dökün ve altın elde edeceksiniz, şayet altın rengine boyadıysanız, eğer bakırsa, elektrum elde edersiniz, zira doğa doğadan zevk alır.

Bu tarif, aynı yazarın metninde biraz daha ileride daha ayrıntılı biçimde yinelenir.

Sözde Demokritos başka bir yerde, gümüş ya da bakır yüzeyini renklendirmek ve onu altına boyamak (tentür [teinture]) için safran ile kırlangıçotunun kullanımına dayanan bir yöntem verir, bu da yukarıda açıklanan altın harflerle yazı yazma tarifleriyle uyumludur.

Kırlangıçotu, kâğıt, parşömen ya da mermer üzerine altın harflerle yazmaya yarayan papirüs tariflerinden birinde zırnıkla birlikte de görülür.

Bunun ardından, arsenik bileşiklerinin, safranın ve cıvanın (mercure) eşzamanlı kullanımına dayanan, vernikleme yoluyla bir yaldızlama yöntemi yer alır.

Bu sözcük burada sülyen (kurşun oksit) anlamına geliyor görünmektedir, Dioskorides'te de rastlanan bir anlamdır bu.

Bu yöntem, herhangi bir metale altın rengi vermek için kullanılan şu verniği kimi yönleriyle andırır,

"Ejderha kanı, kükürt (soufre) ve su kaynatılır, süzülür, bu su, renklendirilmek istenen metalle birlikte bir balona konur.

Tortu sarı bir boyadır, metalleri altın rengine boyar.

Bundan sonraki yöntemler gümüşleme yöntemleridir, hepsi de gümüş kullanılmadan gerçekleştirilen zahiri bir renklendirmeye dayanır.

Nitekim bakır kaplaması adı altında, bakırı cıva ile ovarak beyazlatma öğretilir, bu, günümüzde bile bakır paraya gümüş görünümü vererek dikkatsiz insanları kandırmak için kullanılan bir yöntemdir.

Aynı şekilde, bakırı beyazlatmaya yarayan bir kalay malgaması.

Aynı şekilde, gümüşü renklendirme yöntemi.

Bakırı arsenikle beyazlatmaya yönelik bir tarifi de analım.

Mısırlı kuyumcular, metallerin yüzeyini boyayarak onlara altın veya gümüş görünümü vermek yerine, erkenden onları derinlemesine boyamayı, yani tüm kütleleri boyunca değiştirmeyi öğrendiler.

Kullandıkları yöntemler, metalin görünümünü koruyan altın ve gümüş alaşımları hazırlamaktan ibaretti, buna `[okunamadı]` (diplosis), yani altın ve gümüşün ağırlığını iki katına çıkarma sanatı diyorlardı, bu ifade, metalleri yalnızca karıştırma değil, derinlemesine dönüştürme iddiasıyla birlikte simyacılara da geçmiştir.

Günümüzdeki "kaplama" sözcüğü aynı fikir alanına aittir, ancak tamamen farklı bir anlama sahiptir, zira günümüzde söz konusu olan üst üste bindirilmiş iki metal levhadır.

Eskilerde ise bu anlam daha kapsamlıydı.

Nitekim diplosis sözcüğü eskiden bazen değerli metalin, görünümünü değiştirmeyen daha düşük değerli bir metal katılarak yalnızca ağırlığının artırılmasını, bazen de eklenen metalin doğasının başkalaşımı yoluyla sıfırdan altın ve gümüş yapımını (chrysopée [altın yapımı]) ifade ediyordu, zira Platoncu kuramlara uygun olarak temelde tüm metaller özdeşti.

Dönüşümün bizzat etkeni, bir maya rolü oynayan önceki alaşımın bir parçasıdır.

Tüm bu hazırlıklar, birkaç sözcüğün anlamındaki belirsizlik dışında, günümüz tarifleri kadar açık ve kesindir.

Böylesine hassas teknik yöntemlerin ortasında, metalleri tahrif etme niyetiyle de bağlantılı olan hakiki bir başkalaşım hayalinin doğduğunu görmek insanı daha da şaşırtır.

Kalpazan, halkı kandıra kandıra, sonunda kendi amelinin (oeuvre) gerçekliğine inanmaya başlardı, başlangıçta kandırmayı amaçladığı kurban kadar kendisi de inanırdı buna.

Nitekim bu tariflerin simyacıların tarifleriyle olan akrabalığı bugün eksiksiz biçimde ortaya konabilir.

Musa'nın diplosis'i için bu durum çarpıcıdır, bu tarif Leiden papirüslerindeki kadar kısa, onun kadar açıktır ve muhtemelen aynı kaynaklardan alınmıştır, en azından Musa'nın bu papirüslerdeki rolüne bakarak bir yargıya varılacak olursa.

Birkaç satırda açıklanan Musa'nın yöntemi şöyledir,

"Bakır, arsenik (zırnık), kükürt ve kurşun alınız, karışımı yaban turpu yağıyla eziniz, kükürdü giderilene dek kömür üzerinde kavurunuz, ocaktan alınız, bu yanmış bakırdan 1 kısım ve 3 kısım altın alınız, bir potaya koyunuz, ısıtınız, Tanrı'nın yardımıyla her şeyin altına dönüştüğünü göreceksiniz.

Bu, yukarıda işaret edilenlere benzeyen düşük ayarlı bir altın alaşımıdır.

Günümüz kuyumcularının gümüş lehimleri hâlâ arsenik bileşikleri aracılığıyla yapılır.

Örneğin şu kaynakta okunabilir,

Günümüzdeki bu formüllerin ifadesinin bile papirüsteki ve el yazmalarındaki formüllerle benzer bir biçim sergilediği görülecektir.

Zaten bugün beyaz tombak veya beyaz bakır ile İngiliz sahte gümüşü de benzer tariflerle hazırlanır.

Her halükarda papirüste bakır, tıpkı simyacılarda olduğu gibi arsenik vasıtasıyla boyanır, bunların tümü de açık bir tahrifat niyeti taşır.

Venedik el yazmasında bunu izleyen Eugenius'un formülü, Musa'nınkinden biraz daha karmaşıktır.

O da yanmış bakırın altınla karıştırılıp eritilerek kullanılmasına dayanır, buna zırnık eklenir, sirkeyle işlenen bu bileşik iki gün boyunca güneşte tutulur, ardından kurutulur, gümüşe eklenir, bu da onu elektruma benzer kılar, tamamının eşit paylarla altına eklenmesiyle işlem tamamlanır.

Yazarın nihayetinde saf altınla özdeşleştirmeyi iddia ettiği alaşımlar hep aynı türdendir.

Meselenin düğüm noktası asem yapımındadır.

Mısırlıların asem'i başlangıçta, doğada bulunan ve cevherlerin işlenmesi sırasında kolayca ortaya çıkan bir altın ve gümüş alaşımı olan elektrumu ifade ediyordu.

Adı eski Yunanlar tarafından, damgasız yani ayarsız gümüş anlamına gelen ve modern Yunanlarda doğrudan gümüşün adı haline gelen `[okunamadı]` sözcüğüyle çevrilmiştir.

Metinlerdeki aşırı karışıklık da buradan kaynaklanır.

Oysa başlangıçta Mısır asem'i, Leiden papirüslerinin hiçbir şüpheye yer bırakmayacak şekilde gösterdiği gibi, kendine özgü bir anlama sahipti.

Lepsius'a göre zaten asem, altın ve gümüşle karşılaştırılabilecek ayrı bir metal olarak görülüyordu, onların yanında resmedilmekteydi.

Aynı şekilde bir gezegen ilahının, Jüpiter'in himayesine verilmişti, bu ilah daha sonra, miladımızın beşinci veya altıncı yüzyılı civarında, elektrum metaller listesinden çıktığında kalaya atfedilmiştir.

bünyesindeki altın, gümüş ve diğer yalın cisimlerin nispi oranlarına göre değişiklik gösteriyordu, ancak o devirde bu durum, hem bugünkü kırmızı bakırımızı hem de tunç ve pirinç alaşımlarını karşılayan "tunç" (airain) sözcüğünün nitelediği maddenin özelliklerindeki değişimden daha şaşırtıcı görünmüyordu.

Hepsi bu kadar da değil, asem tuhaf bir yeteneğe sahipti, tabi tutulduğu işlemlere bağlı olarak saf altın veya saf gümüş verebiliyor, bir başka deyişle görünüşte bu iki diğer metale dönüştürülebiliyordu.

Nihayet ve karşılıklı olarak, altın ile gümüş birbiriyle alaşımlanarak yapay yoldan üretilebildiği gibi, hiç altın ve hiç gümüş katılmaksızın, üstelik rengini ve muhtelif özelliklerini değiştiren bakır, kalay, çinko, kurşun, arsenik, cıva (mercure) gibi diğer metallerin bir araya getirilmesiyle de yapılabiliyordu, az sonra bu türden imalata dair çok sayıda örnek zikredilecektir.

Demek ki o, hem doğal hem de yapay bir metaldi.

Altın ile gümüşün kendi aralarında ve diğer metallerle olan geçişini sağlıyor, tüm bu maddelerin, yalın metallerin ve alaşımların karşılıklı dönüşümünün kanıtını sunar gibi görünüyordu.

Zaten pek çok durumda, en azından nitel bir analizle ondan altın ve gümüş elde etmeyi biliyorlardı, hatta gümüşlü kurşunun işlenmesi gibi, bu metali verebilecek karışımların içine önceden gümüşün katılmış gibi görünmediği koşullarda dahi bunu başarıyorlardı.

Gerek Leiden papirüslerindeki kuyumcuların, gerekse elyazmalarımızdaki Greko-Mısır simyacılarının uygulamalarına, tasavvurlarına ve inançlarına temel oluşturan olgular ve görünüşler işte bunlardı.

Buradan anlaşılmaktadır ki, dönemin bilgi seviyesi göz önüne alındığında bu tasavvurlar ve inançlar, yalın metallerin birbirlerinden ve alaşımlarından kesin olarak ayırt edildiği günümüzdeki gibi temelsiz ve hayal ürünü bir nitelik taşımıyordu.

Şaşırtıcı olan tek şey fiili durumdur, demek istediğim, ellerinde sadece altın ve gümüş görünümündeki alaşımları üreten, üstelik Leiden papirüsü sayesinde artık kesin formüllerine sahip olduğumuz bu alaşımlarla çalışan zanaatkârların, böylesine eksiksiz bir dönüşümün gerçekliğine bu denli uzun süre inanmış olmalarıdır.

Kaldı ki bu formüller, simya elyazmalarındakilerle tamamen aynıdır.

Fakat meslek erbapları, zanaat uygulamalarıyla veya büyü formülleriyle bu görünüşleri gerçeğe dönüştürmeyi başarabileceklerine nasıl bu kadar uzun zaman inanabilmişlerdir?

Burada bizi hayrete düşüren bir zihniyet durumu söz konusudur.

Her ne olursa olsun, olgulara dair bilgiyi son noktasına kadar vardırmak ilgi çekicidir ve benim yapmaya çalışacağım şey de budur.

Asem ile ilgili reçetelerin sayısı yirmi sekiz veya otuza ulaşmaktadır, bu da papirüsteki toplam maddelerin dörtte birinden fazlasıdır.

Bu reçeteler bütünüyle yapay üretime yönelik usulleri, bugün oksitlenmiş gümüş dediğimiz şeye karşılık gelen kara asemin yapım usullerini, asem ile boyama usullerini, bu renkte harfler yapma, asemi deneme usullerini ve nihayet asemin miktarını iki katına çıkarma, çoğaltma, seyreltme gibi yöntemleri içerir, bu da daha önce işaret edilen altının diplosis işlemine karşılık gelir.

Asemin gerçek mahiyetini açıkça ortaya koyan imalat usullerinden başlayarak bazı ayrıntılara girelim.

Bir başka reçetede arıtılmış kalaya yalnızca bir miktar cıva eklenir, bu da ikincisinin miktarının değişken olduğunu gösterir.

San Marco 299 numaralı elyazmasından alınan şu reçetenin gösterdiği üzere,

"Arıtılmış kalayı alınız, eritiniz ve beş ergitmeden sonra potadaki yüzeyine zift atınız, her yeniden eritişinizde, kusursuz ve bol miktarda bir asem haline gelene dek onu adi tuzun içine dökünüz."

LEİDEN PAPİRÜSÜ Bu, papirüsteki kalay ve gümüş alaşımının imalatından hemen önce gelen reçetedir.

Her halükârda bu durum, papirüsteki reçeteler ile San Marco elyazmasındaki reçetelerin kusursuz benzerliğini göstermektedir.

Asem adının, San Marco elyazmasından alınan aşağıdaki metnin ortaya koyduğu gibi, kurşun cevherlerinin ergitilmesinden elde edilen bir kurşun ve gümüş alaşımı için de kullanıldığı anlaşılmaktadır,

Asem haline gelene kadar defalarca ergitilir.

Asemi elde ettikten sonra, şayet onu arıtmak isterseniz, potaya Kleopatra camı atınız ve saf asem elde edeceksiniz, zira eriyebilir kurşun bol miktarda asem verir.

Potayı mutedil ve aşırı olmayan bir ateşte ısıtınız.

Asem, yukarıdaki dikilitaşta yazılı olduğu üzere arıtılmış kurşundan çıkarılır.

Bilinmelidir ki yüz libre adi kurşun, on libre asem verir.

Diğer reçetelerde her zaman bakır devreye girer, böylelikle alaşımın görünüşü ve özellikleri altınınkine yaklaştırılırdı.

Asem o andan itibaren, tıpkı doğal elektrum gibi, altın ile gümüş arasındaki geçişi teşkil ediyordu.

Bununla birlikte, sonuncusu hariç reçetelerin hiçbirine altın eklenmez, bu da taklit, daha doğrusu hile niyetini açıkça gösterir.

Önceden hazırlanmış asem ilavesiyle yapılan benzer bir alaşım.

Bu formülde, ergiticilerden ve alaşımı arıtmak için gereken pratik ustalıklardan bahsedilmez, ancak bunlar önceden hazırlanmış asem içindeki bakır oranının artırıldığı bir diğer reçetede ayrıntılı olarak açıklanır, bu işlemin elde edilen tuncu altının rengine yaklaştırmış olması gerekir.

Aynı şekilde, oksitlenmeyi önlemek için gereken tedbirlerin anlatıldığı bir reçetede de böyledir.

Daha ayrıntılı ve yarı yarıya daha az kalay içeren benzer bir reçete şu sözlerle sona erer, "Bunu, gerçeğine yeğ tutulacak bir asem gibi kullanınız."

Bu reçetelerin, Sahte Demokritos'un şu temel kurallarıyla ilişkili olduğu görülmektedir, "Cıvayı, magnesianın gövdesiyle (veya metaliyle) sabitle."

Sonunda "Doğal asem gibi kullanılır" sözleri yer alan kurşun, bakır, çinko ve kalay alaşımı.

Değerli taşların yapay yoldan taklit edilmesine benzer biçimde, burada da doğal metalin sanat yoluyla taklit edilmesi fikrinin ortaya çıktığı görülmektedir.

Saisli Phimenas'ın reçetesine dayanan ve Mısır asemi olarak adlandırılan kurşun, bakır ve asem alaşımı, ki bu şahıs simyacıların Pammenes dediği kişiyle aynıdır.

Nitekim Pseudo-Demokritos tarafından, asem yapımına ilişkin bir dizi reçetenin başında, chrysopée (altın yapımı) ustası olarak açıkça anılmaktadır.

Argentan, pakfong, Çinlilerin beyaz bakırı, melşor, bakırın ağırlığının yarısını veya üçte ikisini oluşturan çinko ve nikel ile eşit oranlarda bakır alaşımları (3 ila 5 kısım), bir miktar kurşun ilavesiyle,

Ve sanayide halen kullanılan, aynı türden çok sayıda karmaşık alaşım, beyaz ve sarı bakırlar, bronzlar ve pirinçler, bunların çeşitliliği sonsuzdur.

Arseniğin devreye girdiği bu karmaşık reçete, bütünüyle simyacıların reçetesini andırmaktadır.

Örneğin, Pseudo-Demokritos'ta şöyle okunur,

"Sarı altının yapımı. Claudianon alın, onu parlatın ve sarı hale gelene kadar usulüne göre işleyin.

Öyleyse sarartalım, taşla değil, onun yararlı kısmıyla sarartalım diyorum.

Ayrıştırılmış şap ile, kükürtle veya kükürtlü arsenikle veya sandarosla (realgar), ya da titanosla (kireçtaşı) yahut kendi fikrinize göre sarartacaksınız, şayet buna gümüş eklerseniz altın elde edersiniz, şayet altın koyarsanız altın mercanı elde edersiniz, çünkü muzaffer doğa doğaya hükmeder."

Yöntem aynı görünmektedir, fakat simyacıda daha az açıktır ve bir transmutasyon metoduna dönüşmüştür.

Benzer bir reçeteye aynı yazarda biraz daha ileride rastlanır.

İşte 5. yüzyıl simyacı yazarı Olympiodoros'un son derece açık olan reçetesinin bir başka özeti,

"Bakırı beyaza boyayan birinci tentür (teinture), Arsenik, ateşte uçucu hale gelen bir kükürt (soufre) türüdür.

Kurşun ve kalayın çinko ve bakır ile alaşımı.

Yunan simyacılarının dilinde bu kelime, yalnızca az veya çok saf şapımız için değil, sülfürlerin kavrulmasından elde edilen arsenik asit için de kullanılır, bu anlam metinlerde son derece açık bir şekilde verilmiştir.

Bu kelime bazen altın kabuğu ile eşanlamlıdır, kuyumcuların dilinde altın tozu anlamına gelen kabukta altın tabiriyle korunmuş bir adlandırmadır, bunun günümüzdeki anlamı eskilerin anladığıyla belki de aynı değildir.

Karışımı içeren kabın üzerine bir cam şişe veya kap ve onun da üzerine, yanan arsenik dağılıp gitmesin diye her taraftan tutturulmuş başka bir şişe yerleştirilir.

Ardından kuru tozu (arsenik) bir demir kaşıkla, 2 ons bakır için 1 ons olacak şekilde serpersiniz, sonra tentürün homojen olmasını sağlamak için potaya biraz gümüş eklersiniz, yine bir miktar tuz serpersiniz."

İlk simyacıların reçetelerinin hiçbir şekilde hayal ürünü olmadığı, bilakis papirüstekilere ve hatta günümüz kuyumcu ve metalürjistlerinin reçetelerine benzediği görülmektedir.

Son yöntemde, asemin ağırlığını artırma ve rengini değiştirme meselesi söz konusu gibi görünmektedir.

Son metaller sülfürlerinden çıkarılır, kükürt suyunu oluşturan kalsiyum polisülfür ile çözülür veya ayrıştırılır, tüm bunlar kavurma işlemleri ve nihai yeni bir amalgamasyon yardımıyla gerçekleşir.

Bu tam anlamıyla transmutasyon yapan bir simyacının yöntemidir.

[okunamadı] adı verilen maddeye özel bir yer ayrılmalıdır, bu kükürt suyu veya ilahi su (eau divine) anlamına gelir, bu kelimenin çifte anlamı üzerinde sürekli oynayan simyacılarda devasa bir rolü olan bir maddedir.

Bu sıvı, simya sözlüğünde yılan ödü adıyla anılır, bu adlandırma, sözlükte adı geçen tek yazar olan Petesis'e atfedilir, kendisi Dioskorides'te de yer alır, tıpkı hem papirüste hem de Pseudo-Demokritos'ta adı geçen Phimenas veya Pammenes gibi.

Bu isimler iki gerçek kişiliği temsil eder, bilimimizin temelini atan kimyacı peygamberlerden veya rahiplerden ikisini.

Kükürt suyu ilk kez Papirüs X'te ortaya çıkar.

Reçete çok açıktır, bir kalsiyum polisülfürün hazırlanışını belirtir.

Birbirini izleyen reçetede, ki son derece karmaşıktır, yukarıdaki sıvı işe koşulur.

Doğal kükürtle hazırlanan bu sıvı, simyacıların çeşitli pasajlarında tarif edilir, örneğin Zosimos'un otantik yazı başlıklı kısa özetinde.

Burada Zosimos'un tariflerinin çeşitli yerlerde kükürtlü hidrojen yüklü sıvılara atıfta bulunduğunu hatırlatalım.

Böylesi bir kükürt suyu, özellikle metallere karşı dikkate değer bir etkinliğe sahiptir, bu etkinlik onu bulanları derinden etkilemiş olmalıdır.

Yalnızca metalik tuzlar ve oksitlerle siyah, sarı, kırmızı ve benzeri renkli çökeltiler veya ürünler vermekle kalmaz, aynı zamanda alkali polisülfürler çoğu metalik sülfür üzerinde çözücü bir etki gösterir, metallerin yüzeyini doğrudan özel tonlarda renklendirirler, nihayetinde, kuru yolla da olsa altını dahi çözebilirler.

Bu diplosis işlemlerinde ve asem üretimlerinin çoğunda yazar, operasyonu kolaylaştırmak için karışıma her zaman önceden var olan belirli bir miktar asem ekler.

Burada mayadakine benzer bir fikir vardır ve iki özel maddede daha açık bir şekilde sergilenmiştir.

Bu, metalik sülfürlerle karartılmış bir alaşımdır.

"Mısır, kaplarında kendi Anubis'ini görmek için gümüşü renklendirir, gümüşü işlemek yerine boyar."

Aynı ilahi su üzerine, orada şu pasaj okunur, imbik açıldığında kokudan ötürü burnunu tıkarsın, vesaire.

Tümü, kil ile sıvanmış toprak bir kapta ergitilerek birleştirilir...

Katılaşmış yumurta sarısıyla da karartılır, fakat bu son renk tonu tebeşir ve sirke kullanımıyla giderilir.

Böylece Plinius saf gümüşle çalışırken, papirüs kurşunlu bir alaşımı işe koşar.

Metallerin altın ve gümüşe doğru bu renklendirmelerini, keza simyayı doğuran Mısırlı kuyumcu ve metalürjistlerin bütün zanaatını tam olarak niteleyebilmek için, bizzat ilk simyacıların kendi reçetelerini vermek yararlı görünmektedir.

Bu tariflerin en eskileri, Sahte Demokritos'un *Physika kai Mystika* başlıklı risalesinde sergilenmektedir, bunları inceledim ve Plinius veya Dioskorides tarafından tarif edilen usuller kadar açık, müspet bir anlam çıkarmayı başardım.

Oysa bunların karşılaştırılması, son derece ilgiye değer sonuçlar vermektedir.

Erguvan tentürü (teinture) üzerine teknik bir parça ve bir ruh çağırma anlatısından sonra bu risale, biri chrysopée (altın yapımı) veya altın yapma sanatı, diğeri ise gümüş yapma sanatıyla bir tutulan asem imalatı üzerine iki bölümle devam eder.

Bu iki bölüm, gerçekte aynı pratik niteliğe sahip, yani gerek yüzeyi boyanmış metallerin hazırlanması, gerekse altın ve gümüş alaşımlarının hazırlanmasıyla ilgili tarif derlemeleridir.

Tariflerin kendileri her bakımdan Leiden papirüsündekilerle karşılaştırılabilir düzeydedir, şu farkla ki bunlardan her biri mistik nakaratlarla son bulur, Doğa doğaya galip gelir, doğa doğadan sevinç duyar, doğa doğaya hükmeder, vb.

Bununla birlikte tariflerin kendi gövdesinde ne büyü ne de gizem vardır.

Bu macun, beyazlatmak amacıyla bakır üzerine yayılır.

Bir çeşitlemede bakır, arsenikli bileşikler ya da ayrıştırılmış zencefre vasıtasıyla beyazlatılır. Dolayısıyla söz konusu olan, özetle, yüzeysel bir yaldızlamadan önce gelen, bakırın görünürde bir gümüşleme usulüdür.

Doğal gümüş sülfür, bir alaşım elde edilecek biçimde kurşun mürdesengi veya antimon ile işlenir ve tanımlanmamış bir maddeyle sarıya boyanır.

Bakırlı pirit kavrulur, deniz tuzu çözeltileriyle sindirilir ve gümüş veya altın ile bir alaşım hazırlanır.

Klaudianon (çinko ile bakır, kalay ve kurşun alaşımı), kükürt (soufre) veya arsenik ile sarartılır, ardından gümüş ya da altın ile alaşım haline getirilir.

Çeşitli işlemlerle ayrıştırılan zencefre, gümüşü altına, bakırı elektruma boyar.

Kadmiya, dana ödü, terebentin, hint yağı ya da yumurta sarısı ile altın sarısı bir vernik hazırlanır.

Bakır ve gümüş, bozulmuş yeşil zaç vasıtasıyla yüzeyden sarıya boyanır.

Ardından kraliyet çimentosunu andıran, altının arıtılmasına dair bir tarif gelir.

Metalin dış kısımlarına altın nitelikleri kazandıran, yüzeysel sementasyona uygulanmış aynı tarif.

Daha sonra yazarın kimyasal fenomenler ve kendi biliminin niteliği üzerine kısa bir söylevi gelir, ardından safran, kırlangıçotu, aspir gibi kimi bitkisel madde karışımlarıyla sindirme yoluyla altına boyamaya yarayan üç vernik tarifi verilir, bu tarifler yukarıda açıkladığım Roret Elkitabı'ndan alınan usulü hatırlatmaktadır.

Yazar sonunda şöyle der, "Doğal işlemlerle gerçekleştirilen chrysopée'nin bu maddesi, Pammenes'in Mısır'daki rahiplere öğrettiği maddedir."

Ardından asem imalatını veya argyropée'yi (yani gümüş yapma sanatını) sergiler.

Birinci tarif, Bakır, arseniğin uçucu bileşikleriyle beyazlatılır, süblimleşmeyle gerçekleştirilen bu etki cıvanın (mercure) etkisine denk sayılır. Simyacılarda sıkça rastlanan, biri zencefreden diğeri arsenikten çıkarılan iki cıva fikri buradan gelir.

İkinci tarif, Süblimleşmiş cıva, kalay, kükürt ve diğer çeşitli içeriklerle söndürülür ve bundan metalleri beyazlatmak için yararlanılır.

Yedinci tarif, Malgama yoluyla bir tentürü temsil eder, sekizinci tarif ise basit bir verniktir.

Sahte Demokritos'un ve Olympiodoros'un tüm bu tariflerinin, tıpkı Leiden papirüsündekiler gibi, hayal ürünü karışımlardan uzak, gerçek ve müspet olduğu görülmektedir.

Daha sonra sahneye, uygulamaya yabancı olan ve meseleyi büyük bir karmaşaya sürükleyen mistik umutlarla dolu filozoflar ve yorumcular çıkmıştır.

Oysa çıkış noktası, az önce çözümlediğim metinlerin de gösterdiği gibi çok daha açıktır.

Bu asem incelemesini geliştirmeyi yararlı buldum, çünkü bu yenidir ve Miladın üçüncü yüzyılındaki Mısırlıların metallerin yapısına ilişkin fikirlerine büyük bir ışık tutmaktadır.

Bunların ortak özelliği, kuyumculuk eşyalarının imalatında altın ile gümüş arasındaki geçişi oluşturmalarıydı.

Sahtekarlığa kolaylık sağlamak için böylesi bir kargaşadan daha elverişli bir şey olamazdı, nitekim bu durum uygulayıcılar tarafından özenle muhafaza edilmiş olmalıdır.

Fakat anlaşılması kolay bir dönüşle bu durum, işlemler sırasında muamele gören ürünlerden bizzat uygulayıcıların zihnine geçmiştir.

Felsefe okullarının, tüm cisimlerde aynı olan fakat mevcut biçimini dört unsurla ifade edilen temel niteliklerin eklenmesinden alan ilk maddeye ilişkin teorileri bu karışıklığı teşvik etmiş ve körüklemiştir.

Altın ve gümüşü taklit eden alaşımları, bazen kendilerinin dahi yanılabileceği bir mükemmellikle oluşturmaya alışkın zanaatkarlar, tüm dönüşümlerin mutlak hakimi olan doğaüstü güçlerin yardımıyla tamamlanan kimi alaşım kombinasyonları ve kimi el maharetleri vasıtasıyla bu metalleri gerçekten de baştan sona imal etmenin mümkün olduğuna nihayetinde böylece inanmışlardır.

II. METALLER VE GEZEGENLER ARASINDAKİ İLİŞKİLER

"Alem, aralarındaki mesafe ne olursa olsun tüm parçaları zorunlu bir biçimde birbirine bağlı olan tek bir canlıdır."

Yeni-Platoncu İamblikhos'un bu cümlesi, modern gökbilimciler ve fizikçiler tarafından da yadsınmazdı, zira doğa yasalarının birliğini ve Evrenin genel bağını ifade etmektedir.

Bu birliğin ilk kavranışı, insanların gök cisimlerinin devirlerindeki kaçınılmaz düzenliliği fark ettikleri güne kadar uzanır, filozofu şaşırtan ama insan zihninin tarihsel gelişimini anlamak isteniyorsa yine de bilinmesi gereken mistik bir genellemeyle, bunun sonuçlarını derhal tüm maddi ve hatta ahlaki fenomenlere teşmil etmeye çalıştılar.

Bu, ortaçağ yazarlarının dilinde tüm varlıkları birbirine bağlayan altın zincirdi.

Böylece gök cisimlerinin etkisinin, halkların ve bireylerin evrimi kadar metallerin, minerallerin ve canlı varlıkların türeyişine, yani her şeye uzandığı düşünüldü.

Güneşin, ışığının ve ısısının akışıyla yılın mevsimlerini ve bitki yaşamının gelişimini düzenlediği kesindir, yeryüzündeki mevcut veya gizil enerjilerin başlıca kaynağı odur.

Eskiden aynı rol, daha sınırlı mertebelerde de olsa, güneşten daha az güçlü olan fakat hareketleri en az onun kadar düzenli yasalara bağlı bulunan diğer gök cisimlerine de atfedilirdi.

Bütün tarihsel belgeler, bu tasavvurların Babil'de ve Keldani ülkesinde doğduğunu kanıtlamaktadır, bunlar, içinden çıkmış gibi göründüğü astrolojiyle yakından ilişkili olan astronominin gelişiminde önemli bir rol oynamıştır.

Simya da en azından metaller ve gezegenler arasında kurulan benzerlik yoluyla buraya bağlanır, bu benzerlik onların parlaklığından, renginden ve bizzat sayısından türetilmiştir.

Önce bu sonuncusuna eğilelim, bu, haftanın günlerinde, gezegenlerin ve gök kuşaklarının sayımında, metallerin, renklerin, lirin tellerinin ve müzik tonlarının, Yunan alfabesindeki sesli harflerin sayımında olduğu kadar Büyükayı'nın yıldızlarının, Yunanistan'ın bilgelerinin, Thebai'nin kapılarının ve Aiskhylos'a göre onu kuşatan önderlerin sayısında da her yerde karşımıza çıkan kutsal yedi sayısıdır.

yeni gelişmeler, çünkü zihnin kavraması için vazgeçilmezdir

METALLER VE GEZEGENLER Bu sayının kökeni astronomik görünmekte ve ayın evrelerine, yani bu gök cisminin döngüsünün dörtte birini temsil eden günlerin sayısına karşılık gelmektedir.

Bu, a priori bir görüş değildir.

Nitekim Aulus Gellius'ta bu görüşün kaydedildiği ve Samoslu Aristides'e atfedildiği görülür.

Leiden W papirüsünde de söz edilmektedir.

Hafta kullanımı Mısır'da ve Keldani ülkesinde pek eskiydi, çeşitli anıtlar ve Tekvin'deki yaratılış anlatısı buna tanıklık etmektedir.

Fakat klasik Yunanistan'da mevcut değildi ve Roma'da ancak Antoninuslar döneminde yaygınlaştı.

Ancak Konstantin döneminde ve Hristiyanlığın zaferinden sonradır ki sivil hayatın yasal ölçüsü olarak tanındı, o zamandan beri Avrupalı halklar arasında evrensel hale gelmiştir.

Tesadüf eseri, çıplak gözle görülebilen, gökte yeryüzünün etrafında dolaşan veya dolaşır gibi görünen başıboş yıldızların (gezegenlerin) sayısı tam olarak yediye ulaşır, bunlar Güneş, Ay, Mars, Merkür (cıva), Jüpiter, Venüs ve Satürn'dür.

Doğu'da haftanın her bir gününe bir gök cismi tahsis edilmişti, bugün telaffuz ettiğimiz halleriyle günlerin adları bile, farkında olmasak da, Babil'e ait bu kutsamayı yansıtmaya devam etmektedir.

Keldaniler, ateşten kürelerin yedi tanrısının yanında göğün yedi tanrısına, yerin yedi tanrısına, yedi kötücül tanrıya ve benzerlerine yakarırlardı.

François Lenormant'a göre çivi yazılı kitabeler, Keldani ülkesindeki Uruk'un ana tapınağında tapınılan yedi gezegeni kişileştiren baityloslar olan yedi kara taştan bahseder.

Philostratos'un Tyanalı Apollonios'un hayatına dair romanında geçen ve Brahman Iarkhas tarafından bu filozofa verilen yedi yüzükten söz edilen bir pasaj (III, 41) da şüphesiz aynı benzetmeyle ilgilidir.

Haftanın gezegensel tanrılarına dair bilgi Greko-Romen dünyasında ancak miladımızın birinci yüzyılından itibaren yayıldı.

Pompeii'de yedi gezegensel tanrıyı tasvir eden bir resim bulunmuştur.

Aynı şekilde Ren kıyılarında da çeşitli sunaklar bulunmuştur.

Antoninus Pius'un büstünü taşıyan ve saltanatının sekizinci yılında basılmış bir madalyon, zodyak burçlarıyla birlikte yedi gezegen tanrısının büstlerini ve merkezde Serapis'in büstünü tasvir eder.

Gezegenlerin sayısının ay döngüsünün dörtte biriyle uyuşması kadar rastlantısal olan bir başka tesadüf, Yunan alfabesindeki sesli harflerin sayısının yediye eşit olması, özellikle gnostikler zamanında bu mistik benzetmeleri çoğaltmıştır, Paris Ulusal Kütüphanesi'ndeki oyma taşlar ve Leiden papirüsleri bunun pek çok örneğini sunar.

Hepsi bu kadar da değil, parlak zekalarıyla Yunanlar, gezegenler ile fiziksel fenomenler arasında sözde bilimsel ilişkiler tasarlamakta gecikmediler, müzik tonlarının ve renklerin sayısı gibi bunlardan bazıları günümüze kadar korunmuştur.

Nitekim Pythagoras okulu, müzikal tonlar ve diyapazonlar ile bizzat gezegenlerin sayısı ve mesafeleri arasında geometrik bir oran kurmuştur.

Renklerin sayısı da benzer şekilde yedi olarak belirlenmiştir.

Bu keyfi sınıflandırma Newton tarafından tescil edilmiş ve çağımızın fizikçilerine kadar ulaşmıştır.

Herodotos, Ekbatan şehrinin her biri farklı bir renge boyanmış yedi suru olduğunu bildirir, sonuncusu yaldızlıydı, ondan önceki ise gümüş kaplıydı.

Yedi sayısının renklerle ve metallerle ilişkisini kuran en eski kaydın bu olduğuna inanıyorum.

Platon'un romanındaki efsanevi Atlantis şehri de benzer şekilde eşmerkezli duvarlarla çevrilidir, bunların sonuncuları altın ve gümüşle kaplanmıştır, fakat orada mistik yedi sayısına rastlanmaz.

Metaller ile gezegenler arasındaki benzetme yalnızca sayılarından değil, bilhassa renklerinden kaynaklanır.

Gök cisimleri gözle görülür biçimde belirgin renklerle kendilerini gösterirler, her birinin kendine özgü rengi vardır der Plinius.

Bu renklerin çeşitli doğası, gezegenler ve metaller arasındaki benzetmeyi pekiştirmiştir.

En parlak olan ve metallerin kralı sayılan altının ışıkla özdeşleştirilmesi bu şekilde kolayca anlaşılır.

Bu konuda sahip olunan en eski bilgi Pindaros'ta bulunur.

İsthmoslar için yazılan beşinci kaside şu sözlerle başlar, «Güneşin anası, birçok adla bilinen Theia, insanların altının üstün gücüne sahip olmaları senin sayendedir».

Hesiodos'ta Theia, güneşin ve ayın anası, yani ışık ilkelerinin doğurucusu olan bir tanrıdır.

Kökeninde tamamen doğal benzerliklere dayanıyordu.

Ayın beyaz ve tatlı ışığı her zaman gümüşün rengine benzetilmiştir.

Nitekim Didymos, İlyada üzerine yazdığı şerhte.

Akşam ve sabah yıldızı olan Venüs'ün mavimsi parlaklığı da benzer biçimde bakır tuzlarının rengini hatırlatır, bu metalin adı, Venüs'ün Yunanca adlarından biri olan tanrıça Kypris'e adanmış olan Kıbrıs adasının adından türetilmiştir.

Kurşunun beyaz ve koyu rengi ile Satürn gezegenininki arasındaki akrabalık daha da yakındır ve İskenderiye döneminden beri sürekli olarak öne sürülmüştür.

Bütün bu atıflar astroloji ve simya tarihiyle yakından ilişkilidir.

Nitekim İskenderiye dönemi yazarlarının zihninde bunlar basit benzerlikler değildir, yerin bağrında gök cisimlerinin etkisi altında üretildiği varsayılan metallerin bizzat oluşumu söz konusudur.

METALLER VE GEZEGENLER

Miladî beşinci yüzyılın Yeni-Platoncu filozofu Proklos, Platon'un Timaios'u üzerine yazdığı şerhte, doğal altının, gümüşün ve diğer maddeler gibi metallerin her birinin, göksel tanrıların ve onların tesirlerinin etkisi altında yeryüzünde meydana geldiğini açıklar.

Güneş altını, Ay gümüşü, Satürn kurşunu ve Mars da demiri meydana getirir.

Bu astrolojik, kimyasal ve tıbbî doktrinlerin nihai ifadesi, Chwolson tarafından zikredilen Arap yazar Dımaşkî'de bulunur.

Bu yazara göre yedi metal, renkleri, tabiatları ve özellikleri bakımından yedi parlak yıldızla ilişkilidir, onların cevherini oluşturmaya katkıda bulunurlar.

Yazarımız, eski Kildanilerin mirasçıları olan Sâbiîlerde, yedi gezegene ilah olarak tapınıldığını, her birinin bir tapınağı ve tapınağın içinde kendisine adanmış metalden yapılmış bir heykeli olduğunu ifade eder.

Böylece Güneş'in altından bir heykeli, Ay'ın gümüşten bir heykeli, Mars'ın demirden bir heykeli, Venüs'ün bakırdan bir heykeli, Jüpiter'in kalaydan bir heykeli, Satürn'ün ise kurşundan bir heykeli vardı.

Merkür gezegenine gelince, heykeli tüm metallerin birleşiminden yapılmıştı ve oyuğuna büyük miktarda cıva (mercure) dökülmüştü. Bunlar, metaller ve onların ilk maddesi olarak kabul edilen cıva hakkındaki simya kuramlarını hatırlatan Arap masallarıdır.

Fakat bu masallar, Babil ve Kildani ülkesinde gezegenlere tapınılmasına ve bunların metallerle olan ilişkilerine dair biçim değiştirmiş eski geleneklere dayanmaktadır.

Nitekim miladî ikinci yüzyıldan itibaren benzer bir liste mevcuttur.

Bu, Origenes tarafından aktarılan bir Kelsos pasajıdır. Kelsos, Perslerin öğretisini ve Mithra gizemlerini açıklar ve bize bu gizemlerin, göksel devirleri ve ruhların yıldızlar arasından geçişini temsil eden belirli bir simgeyle ifade edildiğini bildirir.

Bu, tepesinde sekizincisi bulunan, yedi yüksek kapıyla donatılmış bir merdivendi.

İlk kapı kurşundandır, bu kapı Satürn'e tahsis edilmiştir, zira bu yıldızın yavaşlığı, metalin ağırlığı ile ifade edilir.

İkinci kapı kalaydandır, bu kapı ışığı bu cismin parlaklığını ve yumuşaklığını hatırlatan Venüs'e tahsis edilmiştir.

Üçüncü kapı tunçtandır, metalin direnci sebebiyle Jüpiter'e tahsis edilmiştir.

Dördüncü kapı demirdendir, Hermes'e tahsis edilmiştir, çünkü bu metal ticarete yararlıdır ve her türlü işe elverişlidir.

Mars'a tahsis edilen beşinci kapı, eşitsiz ve karışık bir sikke bakırı alaşımından oluşur.

Altıncı kapı gümüştendir, Ay'a adanmıştır,

Yedinci kapı altındandır, Güneş'e adanmıştır, bu iki metal, iki yıldızın renklerine tekabül eder.

Metallerin gezegenlere dağılımı, burada Yeni-Platoncularda ve simyacılarda olduğundan bütünüyle aynı değildir.

Biraz farklı olan ve başka yerlerde de izlerine rastlanan bir geleneğe cevap verir görünmektedirler.

Daha da derin ve daha eski bir çeşitliliğin izine, birçok simya veya astroloji elyazmasında yeniden üretilen ve her gezegen simgesinin ardından o gezegenin himayesine verilmiş metalin ve türev veya türdeş maddelerin adının geldiği eski bir simya listesinde rastlanır.

Dokuzuncu yüzyıl yazarı Ebu Ma'şer'in astrolojik bir risalesinin parçasını oluşturduğu yerde, önemsiz sayılmayacak varyantlar ve eklemelerle yer alır, nitekim Yunanca kelimelerin bir kısmı, sanki gizemli bir anlam taşıyormuş gibi İbranice harflerle yazılmıştır.

Gezegenlerin çoğu, mutat sayımlardaki metallere tekabül eder, yalnızca Hermes gezegeni müstesnadır, zira onun simgesinin ardından bir metalin adı değil, değerli bir taşın, zümrüdün adı gelir.

Cıva ise Hermes'e adanmış maddeler sıralamasının sonuna doğru yazılmıştır, fakat sanki sonradan eklenmiş gibidir.

Oysa Lepsius'a göre Mısırlılarda metal listesi, altın, gümüş, bakır ve kurşunun yanı sıra, parlaklıkları ve kıymetleri sebebiyle metallerle bir tutulan mafek yani zümrüt ve çesbet yani safir gibi değerli taşların adlarını da içeriyordu.

Satni-Kham-Ouas adlı Mısır romanında, Thoth'un sihirli kitabı demir, tunç, palmiye ağacı, fildişi, abanoz, gümüş ve altından yapılmış iç içe geçmiş yedi sandık içinde muhafaza edilir.

Bütün bunlar, yedi metal listesinin ancak oldukça geç bir dönemde, muhtemelen Antoninler devrinde kesinleştiğini kanıtlamaya yardımcı olur.

Khorsabad'da bulunan metal levhalardan bahsetmenin tam yeridir.

1854'teki kazılar sırasında...

Burada, dört levhanın aslında altın, gümüş, tunç ve eski insanların bildiği varsayılmayan nadir bir mineral olan saf magnezyum karbonattan oluştuğunu, kullanımının şüphesiz dinî bir fikre dayandığını söylemekle yetiniyorum. Levhaların malzemelerinin üzerlerini kaplayan yazıtlarda belirtilen adları...

Kurşun ve kalay olarak çevrilen, gerçi bunlardan birinin gerçekte yukarıda belirtilen dördüncü levhayı, magnezyum karbonatı işaret ettiği anlaşılan kasa ve nihayet mermer ile kaymaktaşı olarak çevrilen ve taşların belirtecini taşıyan iki cisim adı.

Esasen, yedi sayısı haricinde gezegensel eşleştirmeleri gösteren hiçbir şey yoktur.

Yine de, Bay Oppert'in bana sağladığı bir bilgiye göre, Asurlular ve Babilliler tarafından iki metalin ilahi adlarla anıldığını ekleyelim, demir, savaş tanrısı Ninip adıyla anılırdı, bu da metalin daha sonra Mars'a tahsis edilişini hatırlatır, kurşun ise Satürn ile yakınlaştırılabilecek gök tanrısı Anu'nun adıyla anılırdı, yine de bunlar gezegensel tanrılar sayılmazdı.

İşte bu levhalarda yer alan maden adlarının yorumlanmasına ilişkin öğrenebildiklerim bunlardır.

İncelenmelerinden ortaya çıkan en mühim noktalardan biri, tıpkı Mısırlılarda olduğu gibi bazı taşların veya cevherlerin metallerle bir tutulmasıdır.

Burada, bizimkilerden çok farklı olan, fakat insanlığın bir zamanlar doğal kabul ettiği ve eskilerin fikirlerini layıkıyla kavramak için bilinmesi gereken bağdaştırmaların hatırası bulunmaktadır.

Bununla birlikte, değerli taşların metallerle bir tutulması erkenden ortadan kalktı, oysa altın, gümüş, bakır gibi saf metaller ile elektrum ve tunç gibi kimi alaşımları aynı sınıfa koyma eğilimi uzun süre devam etti.

Bundan ötürü metallerin ve gezegenlerin işaretlerinde önemli farklılıklar doğdu.

Bu farklılıkların tarihini yeniden kuralım, zira bunları betimlemek simya metinlerini anlamak bakımından ilgi çekicidir.

Bu eşleştirmeler, yukarıda anılan Pindaros şarihinin yaptığı eşleştirmelerle aynıdır, 11. yüzyılda yazılmış olan ve çok eski belgeleri içeren Venedik San Marco simya el yazmasındaki bir listeyi tamı tamına, harfiyen karşılar.

El yazmalarında yer alan simya sembolleri şu metalleri kapsar ki bunların sırası ve eşleştirmeleri çoğunlukla sabittir,

1. Altın Güneş'e karşılık geliyordu, bu ilişkiyi yukarıda açıklamıştım.

Altının işareti, bir kısaltmaya karşılık gelir gibi göründüğü münferit bir yazım hariç, neredeyse her zaman Güneş'inkidir.

2. Gümüş Ay'a karşılık geliyordu ve her zaman gezegen işaretiyle gösterilir.

3. Altın ve gümüş alaşımı olan elektrum, bu alaşım Mısırlılarda özel bir metal sayılıyordu ve onu asem adıyla anıyorlardı, bu ad sonradan Yunancadaki damgasız gümüş anlamına gelen asemon `[asemon]` sözcüğüyle karıştı.

Plinius tarafından betimlenmiştir ve Romalılar zamanına dek ayrı bir metal olarak kabul edilmiştir.

Bu eşleştirmeye Miladın 3. ya da 4. yüzyılında yaşamış simya yazarı Zosimos'ta da rastlarız.

Elektrum metaller listesinden çıktığında, işareti o vakte dek Merkür (Hermes) gezegenine karşılık gelen kalaya verildi.

Buna karşılık biraz ileride, son el yazmasının bir başka listesinde Jüpiter'in işareti kalaya ayrılmıştır.

Aynı değişiklikler daha ileride anılan gezegenler listesinde de doğrulanmaktadır.

4. Kurşun Satürn'e karşılık geliyordu, listelerde kurşunun birkaç belirgin işareti bulunsa da bu eşleştirme hiçbir değişikliğe uğramadı.

Kurşun, Mısırlı simyacılar tarafından diğer metallerin üreticisi ve dönüşümün ilk maddesi olarak görülüyordu, bu durum onun çeşitli diğer yalın cisimlerle ve metal alaşımlarıyla ortak olan dış görünüşüyle açıklanır.

Nitekim bu ad başlangıçta eriyebilir, beyaz olan her metale ya da metalik alaşıma uygulanıyordu, kalayı (Plinius'ta kara kurşunun ya da asıl kurşunun karşıtı olan beyaz ve gümüşi kurşun) ve bunların antimon, çinko, bizmut gibi maddelerle ve kendi aralarındaki birlikteliğinden türeyen çok sayıda alaşımı kapsıyordu.

Bileşik metallerin ya da alaşımların karşısına konulan yalın veya elementer metaller hakkında bugün sahip olduğumuz fikirler, yüzyıllar boyunca ancak yavaş yavaş belirginleşti.

Durumun böyle geliştiğini anlamak zor değildir, zira ilk bakışta bu iki cisim grubunu birbirinden kesin çizgilerle ayıran hiçbir şey yoktur,

Bununla birlikte Kelsos'un listesinde demir, Hermes gezegenine karşılık gelir.

Mars gezegeninin işareti dahi kimi listelerde bazen kalaya verilmiş olarak karşımıza çıkar.

Bu durum, Mars'a sikke alaşımını atfeden Kelsos'un listesini bir kez daha hatırlatır.

Kaldı ki Mars ile demir, hem metale hem de gezegene ortak olmakla birlikte iki ayrı işarete sahiptir, bunlar, uçlu bir ok ve Mars gezegeninin eski adı olan Thuris sözcüğünün kısaltması olan bir theta harfidir.

6. Bakır, bu metalin madenlerinin bulunduğu Kıbrıs adasının tanrıçası olan Aphrodite'ye (Venüs) ya da Kypris'e karşılık geliyordu, bu tanrıça da bakırın mavi, yeşil, sarı ve kırmızı türevlerinin muhtelif renklerini andırdığı çok renkli Mısır tanrısı Hathor ile bir tutuluyordu.

Bakırın işareti nitekim Venüs gezegenininkiyle aynıdır, bir kısaltma olan ikili bir işaret hariç.

Demir ile bakır, ya da daha doğrusu yine Mars gezegenine atfedilen tunç arasındaki karışıklık eskiden mevcuttu, bu durum isimlerinin karışmış olmasıyla da doğrulanır, Latincede tuncu ifade eden aes sözcüğü, demir anlamına gelen Sanskritçe ayas sözcüğünden türemiştir.

Bu, çok eski çağlarda kuşkusuz silahların ve aletlerin metalinin, en sert metalin adıydı.

Kelsos'un listesi kalayı Venüs'e atfeder, bu da yine bakır ile tunç arasındaki eski karışıklığı hatırlatır.

Eski Mısırlılar tarafından bilinmediği anlaşılan, fakat Peloponnesos Savaşı döneminden ve dolayısıyla İskenderiye devrinden itibaren bilinen cıva (mercure), önceleri bir tür karşıt-gümüş olarak görüldü ve ters çevrilmiş ay işaretiyle gösterildi.

Kelsos'un listesinde (2. yüzyıl) bahsi geçmez.

Miladın 6. yüzyılı (Filozof Olympiodoros'un yukarıda anılan listesi) ile 7. yüzyılı (İskenderiyeli Stephanos'un daha ileride verilecek listesi) arasında cıva, kalayla ilgili kullanım değişiklikleri neticesinde boşta kalan Hermes gezegeninin işaretini aldı.

Gezegenler listesine de sonradan, özellikle zümrüde tahsis edilmiş olan bu gezegenin türevlerinin peşinden eklenmiştir.

Bu yeni eşleştirmeler ve astrolojik-kimyasal ilişkiler Stephanos'un şu pasajında ifade edilir, "Demiurgos ilkin Satürn'ü ve karşısına kurşunu, en yüksek ve birinci bölgeye yerleştirdi, ikinci olarak Jüpiter'i kalayın karşısına, ikinci bölgeye yerleştirdi, üçüncü olarak Mars'ı demirin karşısına, üçüncü bölgeye yerleştirdi, dördüncü olarak Güneş'i ve karşısına altını, dördüncü bölgeye yerleştirdi, beşinci olarak Venüs'ü ve karşısına bakırı, beşinci bölgeye yerleştirdi, altıncı olarak Merkür'ü ve karşısına cıvayı, altıncı bölgeye yerleştirdi, yedinci olarak Ay'ı ve karşısına gümüşü, yedinci ve son bölgeye yerleştirdi."

Aralarında kurulan yakınlığa rağmen Merkür gezegeninin sembolü ile metalinki henüz aynı değildir, metal hâlâ ters çevrilmiş bir hilal ile gösterilmektedir.

Demek ki cıva ve kalay, listelerimizde dönemlere bağlı olarak ikişer farklı işarete sahiptir.

Ebu Ma'şer tarafından (9. yüzyıl) verilen ve 2419 numaralı el yazmasında İbraniceye ve Yunancaya çevrilen gezegen listesinin kopyası da bu değişikliklerin izini taşır.

Yalnızca Hermes gezegeninin işareti zümrüde karşılık gelmekle ve Merkür [cıva (mercure)] adı daha önce belirtildiği gibi sonradan ve tamamen en sonunda eklenmekle kalmaz, yazar aynı zamanda Perslerin kalayı Hermes gezegenine bağladıklarını belirtir.

Aynı şekilde, Jüpiter gezegeni kalay ile takip edilirken yazar yine Perslerin aynı eşleştirmeyi yapmadıklarını, bu gezegeni gümüşi bir metale atfettiklerini ekler, bu da varlığı daha 9. yüzyılda unutulmuş olan asem veya elektruma açıkça gönderme yapmaktadır.

Bunlar ilksel nitelemelerin hatıralarıdır.

İşte temel metallerin gezegensel işaretleri bunlardır, bu işaretler onlardan türeyen cisimlerinkinde de bulunur, türevlerin her biri biri metale ait olan, diğeri ise onun dönüştürüldüğü işleme (mekanik bölünme, kalsinasyon, alaşım, oksidasyon vb.) karşılık gelen çifte bir işaretle temsil edilir.

Demek ki insan zihninin zaman içinde hemen hemen aynı kalan kuralları ve işaret sistemlerini izlemesi hasebiyle, bu adlandırmaların genel ilkeleri sanılandan daha az değişmiştir.

Fakat eşyanın doğasına, yani cisimlerin gerçek oluşumuyla ve doğada yahut laboratuvarlarda gerçekleşen başkalaşımlarıyla gösterildiği şekliyle kimyasal bileşimine dayanan analojilerin varlığını sürdürdüğünü ve bilimsel gösterimlerimizin temelini oluşturmaya devam ettiğini gözlemlemek gerekir, buna karşılık gezegenler ile metaller arasında geçmişte kurulan ve deneysel temeli bulunmayan mistik fikirlere dayanan kimyasal analojiler haklı bir itibarsızlığa uğramıştır.

Bununla birlikte bunların bilinmesi, eski metinlerin anlaşılması ve bilim tarihi açısından hâlâ önemini korumaktadır.

Leiden Papirüsü V'te kayıtlı olan Demokritos'un küresi, eskilerin bahsettiği o `[okunamadı]` veya hekim astrologlardan birinin amelini (oeuvre) temsil eder.

Horapollon bu tür hesaplamalardan bahseder ve bu konuda Ideler'in derlemesinde yer alan, Hermes'e atfedilen bir risale mevcuttur.

Öngörü genellikle bir daire ya da bir sayı tablosu yardımıyla yapılırdı, bu öngörü hastanın yaşının, isminin harflerine karşılık gelen sayısal değerlerin toplamının, hastalığının süresinin vb. ayın günü ve ay döngüsünün evreleriyle birleştirildiği bir hesaba dayanırdı.

Milli Kütüphane'nin simya ve astroloji elyazmalarında bu türden altı şekil buldum.

Hastanın hangi ay altında yatağa düştüğünü ve doğum adını öğren.

Ayın hesabını ekle, kaç defa otuz gün olduğunu gör, kalanı al ve kürede ara, şayet sayı üst kısma düşerse yaşayacaktır, alt kısma düşerse ölecektir.

Küre burada ilk otuz sayıyı (ayın günlerinin sayısı) içeren, üç sütun halinde ve belirli bir düzene göre sıralanmış bir tabloyla temsil edilmektedir.

Bu risale, tuhaf bir ihmal yüzünden, biraz farklı başlıklar altında iki kez basılmıştır.

Bu adın harflerinin temsil ettiği sayıyı hesaplamak üzere, doğum günü verilen isim.

Yani, hastanın yatağa düştüğü ayın gün sayısını hastanın adının temsil ettiği sayıya ekle demektir.

Küre sözcüğü, bazı elyazmalarında görüldüğü gibi, tabloya verilmesi gereken dairesel forma karşılık gelir.

Mısır'da buna benzer çok sayıda tablo vardı.

Nitekim Milli Kütüphane'nin simyacılar derlemesine ayrılmış 2327 numaralı elyazmasında, varak 293'te şu bulunur,

Üç satıra bölünmüş 35 sayıyı içeren Hermes Trismegistos'un aleti, "Köpek Yıldızı'nın (Sothis veya Sirius), yani Epiphi'den, 25 Temmuz'dan yatağa düşülen güne kadar sayılır, böylece elde edilen sayı otuz altıya bölünür ve kalan tabloda aranır".

Bu sayıların bazıları hastanın hayatını, bazıları ölümünü, bazıları ise tehlikesini temsil eder.

Milli Kütüphane'nin 2419 numaralı astrolojik-büyüsel ve simyasal derleme içeren Grekçe elyazmasında, Demokritos'un küresine daha yakın olan bu türden iki büyük tablo ve iki küçük tablo vardır.

İki büyük tablo daireseldir ve daha Aristophanes zamanında muteber olan yaşlı astrolog Petosiris'e atfedilir.

Tablolar ay günlerinin hesabını içerir, ana daire dört çeyreğe bölünmüş daha küçük bir başka daireyi ihtiva eder.

Bu sözler, hastanın yaşaması veya ölmesi ihtimaline tatbik edilir.

1'den 29'a kadar olan sayılar dört çeyrekte ve çap oluşturan orta dikey sütunda dağıtılmıştır.

Bu rakam, yılın 360 gününü kapsayan 36 dekanı hatırlatır.

Bu iki isim Yaşlı Plinius'ta da aynı şekilde bir araya getirilmiştir.

Son derece saygıdeğer Kral Nekhepso'ya ithaf edilen tablo, dışarıda ve yukarıda, yeryüzünün üzerinde, büyük yaşam ve küçük yaşam sözcükleri arasında Doğu, aşağıda, yeryüzünün altında, büyük ölüm ve küçük ölüm sözcükleri arasında Batı ibarelerini taşır, bu sözcükler iki eşmerkezli daire arasında yer alan yazılarla açıklığa kavuşturulur,

Köşegenler hava, toprak, ateş, su sözcükleriyle sonlanır.

İki bölge arasında, yatay çap üzerinde, "yaşam ve ölüm sınırları".

Sekizde birlerde, "Kuzey, yeryüzünün üzerinde, Boreas bölgesi".

1'den 30'a kadar olan sayılar çemberin sekizde birlerine göre ve orta dikey sütunda dağıtılmıştır.

Hekim Astrologlar

Hesabın temelleri ve usulleri üzerinde durmamıza gerek yoktur.

Bununla ilgilenecek kişiler, Paul Tannery tarafından yayımlanan bir bildiride bu konuda çok ilginç bilgiler bulacaktır.

Yazar orada, özel adın harflerinin sayısal değerinden keyfi kabullere göre hesap yöntemini çeşitlendirerek 9 veya 7 ile kalanı almanın öğretildiği, Philosophumena'daki pek enteresan bir parçaya dayanarak dokuzlu sağlamanın kökenini gösterir.

Böylece özel adların sayılarına göre, ya bir hastanın hayatı, ya iki savaşçı arasındaki dövüşün sonucu, yahut hırsızlık, evlilik, seyahatler, hayatta kalma vb. ile ilgili diğer çeşitli ihtimallerin neticesi hesaplanırdı.

Daha ileride yazar, sözünü edeceğim iki küçük tablonun metnini ve çevirisini sunar.

Nitekim 2419 numaralı elyazmasında, öncekilere kıyasla Demokritos'un küresine ve Hermes'in aletine çok daha fazla benzeyen iki tablo yer almaktadır.

"Hastanın yatağa düştüğü, çocuğun doğduğu, kaçağın kaybolduğu, denize açılınan günü hesapla, kısacası arzu ettiğin her şey için amel (oeuvre) yürüt, ayrıca 18 Mayıs'tan belirlenen güne kadar say ve elde edilen sayıdan

"Hastanın adını ve yatağa düştüğü günü hesapla.

Hastanın adı üstün gelirse yaşayacak, yatağa düşme günü üstün gelirse ölecektir, vb."

Sayı birinci satırda yer alırsa hasta yaşayacak, hadise hayırlı olacaktır [okunamadı], vb., üçüncü satırda ise ölüm veya uğursuzluktur [okunamadı], ikinci satırda hastalık uzun sürecektir, vb.

Bu tablo, simya elyazmasında yer alan Hermes'in aletinin bir çeşitlemesidir.

İkinci tablo [okunamadı], hayatı veya ölümü teşhis etmek için haftanın günlerine göre hesaplama başlığı altındadır.

Hesaplama, kimi çeşitlemeler bir yana, yukarıda tercüme edilen Leiden Papirüsü'ndeki Demokritos'un küresiyle hemen hemen aynıdır.

Ayrıca Papirüs'te üç sütun bulunmasına karşılık, 2419 numaralı elyazmasında yalnızca iki sütun vardır.

Bu muhtelif tabloları ve V numaralı Papirüs'te bulunan Demokritos'un küresine ait çemberleri, 2327 numaralı elyazmasında istinsah edilen Hermes'in aletiyle karşılaştırmak bana kayda değer göründü.

Nitekim Hermes ve Demokritos adları ile Papirüs'teki tablonun varlığı, ilk simyacılarla çağdaş olan bu uygulamaların eskiliğini kanıtlamakta, bunların Doğu ve bilhassa Mısır kökenli olduğunu göstermektedir.

Aynı zamanda Helenleşen Mısır'da Demokritos adının bir astroloji ve büyücülük ekolünün önderine nasıl dönüştüğü yeni bir delille görülmektedir, bunların tümü başka bir yerde serimlediğim ve tartıştığım geleneklerle uyum içindedir.

Simyacıların da, günümüz kimyacıları gibi, kendilerine has işaretleri ve terminolojileri vardı, bu işaretler en azından kısmen belirli yöntemlere göre oluşturulmuştu ve hatta bazı açılardan bugünkü uzlaşımlarımızı andırmaktaydı.

Roma Mısırı ve Antoninuslar dönemine kadar uzanan eski simya metinlerinin güçlüğü, çoğu zaman bu işaretleri yeterince kavrayamayışımızdan kaynaklanmaktadır.

Bununla birlikte, antik çağda ve orta çağda kimya, tıp, eczacılık, metalürji ve mineraloji öğretileri ile uygulamaları üzerine araştırma yapmak isteyenlerin bunları bilmesi zaruridir.

Bunları burada yeniden üretmeye beni sevk eden de bu oldu.

Şimdiye dek bunları resmetmeye yalnızca tek bir müellif teşebbüs etmiştir, o da 17. yüzyılda Orta Çağ Yunancası Sözlüğü adlı eserinde bilgin Du Cange'dır.

Fakat bu neşir son derece eksik, fazlasıyla özensiz ve pek çok hata ile doludur.

Kaldı ki fotoğraf temelli yöntemlerin henüz bilinmediği bir devirde bu işaretleri kusursuz bir hassasiyetle kopya etmek kolay değildi.

Üstelik günümüze ulaşan en eski ve en güzel elyazması olan Venedik'teki Saint-Marc elyazması (10. yüzyıl sonu veya 11. yüzyıl başı), Du Cange tarafından bilinmiyor görünmektedir.

"Simyanın Kökenleri" üzerine kaleme aldığım eserin telifi için son birkaç yıldır Yunan simyacıların el yazması metinlerini derinlemesine inceleme fırsatı bulduğumdan, Saint-Marc elyazmasındakileri (11. yüzyıl) ve Paris Ulusal Kütüphanesi'ndeki en eksiksiz nüsha olan 1478'de istinsah edilmiş 2327 numaralı elyazmasındakileri model alarak elyazmalarındaki sembolleri fotogravür tekniğiyle çoğalttım.

Bu semboller, tıpkı günümüz kimyasındakiler gibi, elyazmalarının başında yer almaktadır.

Madenlerin sembolleri tamamen tasviridir, bunlar Babilliler tarafından madenlerin her birine sırasıyla atfedildiği gezegenlerin sembolleriyle aynıdır, diğer bir deyişle madenlerin Yer'in bağrında etkileri altında meydana geldiği varsayılan gök cisimlerinin sembolleridir.

Bu hususta Proklos'un, Pindaros şarihinin görüşlerini, Kelsos'un eski listesini ve filozof Olympiodoros'un atıflarını aktardım, bunlar I. levhamızın sağ sütununda resmedilen Saint-Marc elyazmasındaki listeye tekabül etmektedir.

1. Altın, Güneş'e tekabül eder ve aynı işaretle temsil edilir,

2. Gümüş, Ay'a tekabül eder ve aynı işaretle temsil edilir,

3. Elektrum veya asem, işareti Jüpiter'in işaretiydi.

Bununla birlikte asemin gümüşle karıştırıldığı eski metinlerde, bazen gümüşün işaretini, yani açıklığı sağa dönük bir hilal işaretini alır.

Asem veya elektrumun miladî 6. yüzyıl civarında müstakil bir maden olarak görülmesinden vazgeçilmesiyle birlikte Jüpiter işareti, o zamana kadar cıva (Hermes) gezegenine tekabül eden kalaya tahsis edildi.

Kala için üç başka işaret ve sonunculara benzeyen, Hermes gezegeni için üç başka işaret.

4. Kurşun, Satürn'e tekabül eder, listelerde birden fazla işareti vardır.

Kurşun adı başlangıçta beyaz ve eriyebilir madenlerin veya alaşımların çoğunu kapsıyordu.

Bununla birlikte demir ve kalay bizim şeklimizde benzer işaretlerle temsil edilmektedir.

6. Bakır, Venüs'e tekabül eder ve aynı işaretle temsil edilir.

Jüpiter işareti belirli bir dönemde genel bir nitelik taşımış görünmektedir, en azından listelerin birinde ayrıca Merkür'ün işaretiyle birleşmiş olarak bulunur.

Yani dışbükeyliği sağa dönük bir hilal ile.

Miladî 6. yüzyıl (filozof Olympiodoros'un listesi) ile 7. yüzyıl (İskenderiyeli Stephanos'un listesi) arasında cıvanın (mercure), daha önce kalaya tahsis edilmiş olan Hermes gezegeninin işaretini nasıl aldığını belirtmiştik.

Bu yeni tahsis, Albumazar'ın Risalesi'nin (9. yüzyıl) 2419 numaralı elyazmasında istinsah edilen gezegenler listesinde de yer almaktadır.

Dolayısıyla cıva ve kalay, devirlerine göre listelerimizde ikişer farklı işarete sahiptir.

Ve belirtildiği gibi kurşunun işaretleri çok sayıdadır.

Diğerlerine kıyasla daha modern bir maden olan demirin de pek çok işareti vardır.

Bugün yalın cisimler veya kökler diyeceğimiz unsurların işaretleri bunlardır.

Bu işaretler, her madenden türetilen ve durumunu ya da görünümünü değiştirebilen muhtelif fiziksel veya kimyasal işlemlere tekabül eden belirli sayıdaki cismin işaretlerinin çıkış noktasını teşkil eder.

Örneğin, bir yanda eğe talaşı, yaprak, kalsine edilmiş ya da eritilmiş cisim, diğer yanda ise lehim, karışım, alaşımlar, cevher, pas ya da oksit.

Bu türevlerin her biri, tıpkı günümüz kimyasal adlandırmasında yapıldığı gibi, metalin sembolüyle birleşen kendine özgü bir işarete sahiptir.

Metalin adı bir alaşımın, bir çözeltinin, bir buharlaşmanın, bir çökeltinin, bir mineralin veya bir bitkinin adında yeniden belirdiğinde, yerini metalin sembolü alır.

Sözgelimi litarijin (kelimesi kelimesine gümüş taşı) sembolü gümüşün (argyrion) sembolünü, selenit ise aynı gümüşün, yani Ay'ın (selene) sembolünü içerir, her ne kadar metalin adı bu adlandırmalara sonradan sokulmuş ve onlara yalnızca analoji yoluyla uygulanmış olsa da.

Beyaz tortu da gümüşün işaretini içerir, sarı tortu ise altınınkini.

Kurşunun işareti, iki metal arasındaki belirli bir karışıklık sonucunda (kükürtlü) antimuanın işaretinde de bulunur.

Bir metalin sembolü, o metalin kendisinden çıkarılabildiği kimi minerallerin adlarında da yer alır, örneğin Pontus zincifresinin işareti cıvanın (mercure) işaretini içerir.

Bütün bu benzerlikler, bilhassa da sonuncuları, bizim adlandırma sistemlerimizi hatırlatmaktadır.

Simya listeleri yalnızca metallerin adlarını değil, gerek sanayide gerekse tıbbi maddeler alanında kullanılan mineral maddelerin ve ürünlerin adlarını da içerir.

Karşılık gelen işaretler, günümüzde basit cisimlerimizin ve bileşik radikallerimizin sembollerini oluştururken geçerli olan kurala benzer bir kural uyarınca biçimlendirilmiştir, yani ifade edilmek istenen adın ilk harfleri veya başlıca harfleri alınarak oluşturulmuştur, bunu takip eden levhalarda görmek mümkündür.

Bu levhalarda kayıtlı listeler çok çeşitli dönemlere aittir, en eskileri Orta Çağ'ın başına kadar uzanır.

Fakat bunlar defalarca elden geçirilmiştir, her müstensih bildiği ya da başka eserlerde rastladığı tüm işaretleri ardı ardına eklemiş, birkaç kez tekrarlanan aynı ad için üç ya da dört ayrı işaret vermekten çekinmemiştir.

Bu eklemeleri ya da araya sokulmuş kısımları, gerek konu değişikliğinden gerekse elyazmalarında bazen kırmızı bir baş harfle yazılmış olan [okunamadı] (başka bir deyişle) kelimesinden tanımak kolaydır.

Öncelikle, yalnızca yedi gezegenin işaretlerini ve bunların ardından gelen yedi ilgili metalin adlarını içeren, Saint-Marc elyazmasında yedi satır halinde verilmiş çok kısa ve çok eski bir ilk liste ayırt edilir.

2327 numaralı elyazmasında son beş metale, yani kurşun, elektrum, demir, bakır ve kalaya, aynı sırayla ve aynı sıfatlarla yeniden rastlanır.

Yalnızca, levhaların geri kalanında olduğu gibi adların önünde yer almak yerine metallerin işaretleri adların ardına konmuştur.

Altın ya da gümüş olmaksızın benzer biçimde belirlenmiş aynı beş metal, farklı bir listenin devamında 2325 numaralı elyazmasında da mevcuttur.

Bu ilk liste burada yalnızca metalleri ve gezegenleri kapsar ve her gezegen işaretinin ardından, ilgili metalden türetilen veya onun gezegenine adanan çeşitli maddelerin yer aldığı çok daha ayrıntılı bir başka listeye karşılık gelir. Buna az sonra döneceğiz.

Ayrıca belirtelim ki, Saint-Marc'taki mevcut listede elektrum Jüpiter'in işaretiyle, kalay ise Hermes'in işaretiyle yer almaktadır.

2327 numaralı elyazmasının ilgili liste fragmanında Jüpiter ve elektrum iki ayrı işaretle temsil edilmiştir, fakat elektrumun işareti gerçekte Zeus'unkinden türemiştir ve Saint-Marc elyazmasıyla yapılan karşılaştırmanın gösterdiği üzere müstensih tarafından bozulmuştur, öte yandan kalay da kendi işaretini kaybetmiştir, müstensih artık anlamadığı sembolleri mekanik biçimde kopyalamaktaydı.

İkinci olarak, daha uzun ve daha yöntemsel bir ikinci liste metallerin ve türevlerinin adlarını içerir, altın, gümüş, bakır, demir, kurşun, kalay, cıva.

Bu liste Saint-Marc elyazmasında gayet açık ve nettir.

Bu liste öncekinden daha yenidir, zira elektrum burada artık özel bir metal olarak değil, altının bir türevi olarak (khryselektron), altın ve gümüşün sembollerinden türetilmiş karmaşık bir sembolle yer alır, dolayısıyla elektrumun altın temelli çeşidinin gerçek kimyasal niteliği artık anlaşılmıştı.

Cıva, kalayın ardından kaydedilmiştir, fakat ayrı olarak ve özel türevleri olmaksızın, işareti ise Hermes gezegenininki değil ters çevrilmiş gümüşün işaretidir, bu durum da Hermes'in kesin olarak cıvaya tahsis edildiği dönemden daha önceye ait olmakla birlikte, bir ara döneme denk düşer.

Bu liste, Saint-Marc'tan sonraki en eski nüsha olan 2325 numaralı elyazmasında eksiktir, oysa 2327 numaralı elyazmasındaki listenin başlangıcını oluşturur.

Yalnızca burada gümüş, altının türevlerinin arasına sokulmuştur, cıva da gümüşün yanına yerleştirilmiştir.

Khryselektron ortadan kaybolmuştur, gümüşün türevlerinden ikisi (yaprak ve eğe talaşı) listenin sonunda atlanmıştır, Saint-Marc elyazmasının listesinde kayıtlı olan demir ve türevlerinin yerine konmuştur.

Bunlar 2827 numaralı elyazmasında daha geriye atılmıştır, özdeş adlarla ve farklı işaretlerle.

Fakat 2327 numaralı elyazması kurşun ile yeniden başlar, kurşunun adını araya sokulmuş [okunamadı] kelimeleri takip eder, ardından her iki elyazmasında da aynı olan kurşun türevleri gelir (bir tersine çevirme hariç).

Araya giren kurşun yüzünden ikiye bölünen kalay maddesi, 2827 numaralı elyazmasında, bu metalin Saint-Marc elyazmasında verilen işaretlerinin ikincisiyle yeniden başlar.

Kısacası, tüm bu liste her iki elyazmasında da açıkça aynıdır, ancak Saint-Marc elyazmasında düzenlidir, buna karşılık 2327 numaralı elyazmasında belirli bir karışıklıkla aktarılmıştır.

Üçüncü olarak, Saint-Marc elyazmasında metallerin adları ve işaretleri, cıva türevlerine, litarije, kükürde (soufre), selenite, vitriole vb. gönderme yapan [okunamadı] gibi kelimelerle devam eder, ta ki şu kelimelere kadar, bir gün ve bir gece, ardından [okunamadı].

Tüm bunlar, tıpkı ikinci liste gibi, 2325 numaralı elyazmasında eksiktir.

2327 numaralı elyazmasında ise tam tersine, aynı sözcük dizisi, lehçe farkları ve önemsiz diğer varyantlar bir yana bırakılırsa, [okunamadı] sözcüğüne kadar (bu sözcük hariç) IV. levhanın sonunu, yani 17 ila 27. satırları oluşturur.

Bu üçüncü liste, aynı elyazmalarında bir arada bulunduğundan, ikincinin devamı sayılabilir.

Ancak 2327 numaralı elyazmasındaki ikinci listeyi niteleyen tersyüz oluşlara ve karışıklıklara maruz kalmamıştır.

2275 numaralı elyazması, bu ilk kısımlarında 2327 numaralı elyazmasıyla tamamen örtüşür, bu özdeşlik, söz konusu elyazmasının 2327'deki çizimleri değil de 2325 numaralı elyazmasındakileri aktarması sebebiyle çok daha dikkat çekicidir.

Dolayısıyla her üç elyazmasından da önceye dayanan ortak bir kaynak mevcuttur.

4. Bölüm. 2325 numaralı elyazması, önceki üç listeden tamamen farklı bir listeyle başlar, bu liste San Marco elyazmasında yer almaz.

Bu elyazmasının tahrip olmasından evvel yapılmış doğrudan bir kopyasıdır.

Demir ve türevleri, yukarıda belirtildiği gibi yer değiştirmiş olup ardından diğer nüshalarda bulunmayan [okunamadı] sözcüğü gelir.

Ardından, 2325 numaralı elyazmasının tahribata uğramış listesinden elimizde kalanların başlangıcı olan [okunamadı] sözcüğü gelir, bu da [okunamadı] ifadesine kadar devam eder.

Ardından ilk üç elyazmasında, altın ve gümüş haricindeki beş metalin adları bulunur (kurşun, elektrum, demir, bakır, kalay), bunlar nitelemeleri bakımından San Marco'nun ilk listesiyle uyumludur, bu yakınlığa daha önce de işaret edilmişti. 2325 ve 2327 numaralı elyazmalarının bu bakımdan benzeşmesi, belirli bir köken birliğini kanıtlar.

5. Bölüm. San Marco, 2325, 2275 ve 2327 numaralı dört elyazması, daha sonra ilk elyazmasındaki üçüncü listenin devamı niteliğindeki aynı listeyi içerir.

Bu liste kimya ve mineraloji sözcüklerini, botanik ve tıbbi madde terimlerini ve daha yaygın kullanıma sahip belirli kısaltmaları bir arada barındırır.

San Marco elyazmasının listeleri böylece son bulur.

Görüldüğü üzere bu listeler 2327 numaralı elyazmasında bütünüyle yer almakta, fakat 2325 numaralı elyazmasında bulunmamaktadır.

6. Bölüm. Öncekinin devamında; 2325, 2275 ve 2327 numaralı elyazmalarında beş satırlık küçük bir liste okunur.

Bakır burada iki kez geçer, biri mutat işaretiyle, diğeri ise biri [okunamadı] sözcüğünün ilk harfinden başka bir şey olmayan iki işaretle gösterilmiştir.

Fakat buna karşılık, [okunamadı] sözcüğü Mısır menşeli bir kaynağa işaret ediyor gibidir.

Bu muhtemelen bizim metalik arseniğimizdi; süblimleşebilen, arsenik sülfürden çeşitli indirgeyici maddelerin etkisiyle ayrıştırılabilen ve aynı zamanda beyazlattığı bakır üzerine süblimleşmeyle sabitlenebilen bir maddedir, tıpkı sülfüründen ayrıştırılan sıradan cıva (mercure) gibi.

7. Bölüm. Bu listeyi, 2325, 2275 ve 2327 numaralı elyazmalarında mevcut olan ve karakteristik [okunamadı] sözcüğüyle başlayan bir diğeri izler.

Çok çeşitli ve daha modern bir kısaltmalar dizisidir, nitekim günümüz Yunancasında su anlamına gelen [okunamadı] sözcüğü de buna tanıklık eder.

Melek ve iblis sembolleri, bu listenin büyüyle ilgili bir kitaptan alındığını gösterir gibidir.

Altın burada yeni bir işaretle gösterilmiştir.

8. Bölüm. 2327 numaralı elyazması daha sonra tıbbi maddeleri içeren ve [okunamadı] sözcüğüyle başlayan sekizinci bir listeyi barındırır.

Bu listeyi bağımsız kılan unsur, Bibliothèque nationale'deki 2419 numaralı elyazmasında ayrı olarak bulunmasıdır.

Orada, [okunamadı] (kalp) ve [okunamadı] (karaciğer) sözcükleri müstesna, hiçbir yorum olmaksızın yalnızca işaretler çizilmiştir.

Bu liste, kimi sözcüklerin (kâfur, sarısabır) tekrarından da anlaşılacağı üzere, muhtelif yan yana getirmelerle oluşturulmuş gibi görünmektedir.

Nitekim Orta Çağ'da bu türden pek çok liste mevcuttu, örneğin 2419 numaralı elyazmasında istinsah edilmiş olan işaret ve kısaltmalar listesini zikredebilirim, içerdiği sözcüklerin sırası bakımından tamamen farklıdır, gerçi bu sözcükler neticede aynıdır ve çoğunlukla aynı sembollere veya kısaltmalara karşılık gelir, örneğin altın, gümüş, demir, bakır, kalay, kurşun, gökyüzü vb.

Bununla birlikte melek, iblis, zaç yağı gibi bazı farklı işaretler de vardır.

Özellikle üstübeç, dikey bir çizgiyle üstü çizilmiş bir [okunamadı] vasıtasıyla ifade edilmiştir vb.

Bu işaret söz konusu elyazmasında, muhtemelen önceki gibi karma nitelikteki son bir listenin başlangıcını gösterir.

Bu liste daha moderndir, zira elektrum kaybolmuş ve kalay, ilk listelerde sahip olduğu Hermes gezegeni işareti yerine Jüpiter gezegeni işaretiyle yer almıştır.

Buna mukabil cıva (mercure), Hermes gezegeninin sembolünü almıştır.

San Marco elyazmasına ait olan liste en eskisidir ve bütünüyle 2327 numaralı elyazmasına geçmiştir, bu durum soykütüğü meseleleri açısından son derece mühimdir, ancak üzerinde kayda değer değişiklikler yapıldığını gösteren araya girmelere ve yer değiştirmelere maruz kalmıştır.

Şimdi, bu tabloların incelenmesinden elde edilen sonuçlar doğrultusunda, aynı cismin ve bilhassa bir metalin çoklu işaretleri arasındaki karşılaştırmaların özetini sunacağım.

Metaller her şeyden önce bunlara karşılık gelen gezegenlerin işaretleriyle temsil edilir. Yine de, metallerin gezegen işaretlerinin yanında, bazen gezegenin veya metalin adının baş harfine kadar indirgenmiş basit kısaltmalar olan başka işaretler de bulunur, örneğin:

Aynı şekilde suyun adı da kimi zaman hiyeroglifiyle gösterilir.

Mürdesengin de iki işareti vardır, biri gümüşten türetilmiştir, diğeri ise basit bir kısaltmadır.

Metal paslarının (oksitlerin) genel işareti iki varyant sunar.

Tüm metal adları San Marco listelerinde ikişer kez yer alır, bir kez ayrı olarak, bir kez de gezegen listesinde.

İşareti, VI. levhada çifte olan ve bir kısaltmayı andıran bir işaret müstesna, daima Güneş'inkidir.

Gümüşün adı ikinci listede üç kez okunur.

Hilalin son konumda yatay yerleştirilmesi dışında, işaretinde hiçbir varyant yoktur.

Bakırın adı ikinci listede altı kez yazılmıştır.

Demirin adı ikinci listede dört kez aktarılmıştır.

İşareti dört temel varyant sunar. Nitekim demirin adı dört ana işaretle temsil edilir.

Bunlardan biri, ucu olan bir ok, gezegen işaretinin bir kısaltması gibi görünmektedir.

Diğer bir işaret, yani bir [okunamadı], gördüğümüz üzere [okunamadı] sözcüğünün baş harfidir.

Kurşunun adı ikinci listede altı kez yer alır.

Mısırlılarda dönüşümün ilk maddesi olan kurşun kadar işareti bol olan başka hiçbir metal yoktur.

Levhalardan birinde, mutat işaret, bakır işaretinin eklenmesiyle çiftlenmiştir.

Mısırlılarda kurşun gibi Osiris adıyla anılan.

Kalay adı ikinci listede dört kez görülür.

Bunlardan birinde bakırın işaretlerinden birine, bir diğerinde ise demirin işaretlerinden birine rastlanır.

Cıva (mercure) metalinin adı ikinci listede beş kez belirtilmiştir.

İşareti üç varyant sunar, bunlar, ters çevrilmiş gümüş işareti, daha modern olan Hermes gezegeni işareti, nihayet mutat hilal ile birlikte su-gümüşün çift işaretidir.

ve ilk kısmı altın karışımı veya alaşımının işareti, ikincisi ise ters çevrilmiş arsenik işareti olan çift bir işaretle temsil edilmiştir.

Burada, metallerin dönüşümü ile metallerin özünü oluşturduğu kabul edilen cıva ve bunların renklendirici ilkelerinden biri sayılan arsenik aracılığıyla altın yapımına (chrysopée) bağlanan bir fikir vardır.

Arsenik adı (arsenikli sülfürler) listede dört kez çizilmiştir.

Levha VI, satır 26'daki işaret en modern olanıdır, zira 2419 numaralı elyazmasında yaygın olarak kullanılmaktadır.

Başka bir yerde sandarak, kükürt (soufre) işaretiyle ifade edilmiştir, bu da simyacıların bunların karmaşık benzerliklerini gayet iyi kavramış olduklarını gösterir.

Antimon işareti (antimon sülfür) ikinci listede iki kez mevcuttur, ilkinde kurşununkiyle birleştirilmiştir, muhtemelen iki metal arasındaki benzerlik fark edildiği içindir.

Matras, tuz, süblimleşmiş buharlar vb. kelimeler de benzer açıklamalara yol açmaktadır, fakat bunların üzerinde durmak gereksiz görünmektedir.

Şimdi bu listeleri, elyazmalarından alınan fotogravürlere göre yeniden sunacağız.

2327 numaralı elyazması için tam ölçek korunmuştur, fakat Saint-Marc elyazması için biraz küçültülmüştür.

Böylesine karanlık bir konuda, bu listelerde yer alan tüm kelimelerin elimden geldiğince kesin bir çevirisini verdim.

Bu metinler üzerindeki dilbilgisi açıklamalarını başkalarına bırakıyor, yalnızca iotacismus'un ikinci elyazmasında en eskisinden çok daha belirgin olduğunu belirtmekle yetiniyorum.

Yazısı modern Yunancadan çok farklı olan Saint-Marc elyazması için, aynı zamanda günümüz harfleriyle Grekçe metni sunmayı yararlı buldum, bu durum 2327 numaralı elyazması için bana gereksiz göründü.

İşaretler elyazmasında kırmızı mürekkeple çizilmiştir.

Elyazmasının ilk istinsahından sonraki dönemlerde birçok işaret eklenmiştir, bazıları 14. yüzyılda, bazıları 15. yüzyılda.

Bunlar karakterlerin biçimi ve mürekkebin rengiyle ayırt edilir.

Levha IV, V, VI, VII ve VIII, yaprakların birebir kopyasıdır.

Çeviri, karşı sayfada yer alan metne satır satır karşılık gelir.

İlim İktibasları

Filozofların teknik yazılarında bulunan İlim işaretleri, bunlar özellikle onların mistik Felsefe dedikleri şeyin işaretleridir,

[okunamadı] Elektrüm, daha yeni 2. işaretle birlikte.

Devamı, elyazmasındaki 6. yaprağın arkasının başlangıcını oluşturur, oymacı tarafından 1. levhaya, elyazmasında gerçekten de 6. yaprağın ön yüzünün sağında bulunan gezegen adlarından sonra eklenmiştir.

Elyazmasının 6. yaprağının arkası yukarıdakine bütünüyle dahil edilmediğinden, izleyen işaretler yorumlarıyla birlikte Levha II'deki sağ sütuna eklenmiş ve araya dercedilmiştir.

Levha II'nin sol sütunu elyazmasının 7. yaprağının ön yüzündeki işaretleri, sağ sütun ise 6. yaprağın arkasının sonunu içerir.

Yumurta kabuğu, daha modern başka bir işaretle tekrarlanmıştır.

Metallerin sınanması (kupelasyon), daha modern başka bir işaret.

Sayı, daha modern işaretle tekrarlanmıştır.

İlahi İlim ve Sanat Filozoflarının Adları.

Bu son liste, teknik olmaktan ziyade tarihsel bir ilgi taşır.

Yorumu daha önce anılan eserde bulunmaktadır.

Bu işaretleri gör ve onları iyi anla, Kutsal sanatın ve madde üzerine kitabın işaretlerinin yorumu.

Günler, geceler, saatler, bir gün ve bir gece.

Drahmi, avuç (ölçü), cıva (kelimeden önce gelen iki işaret).

Hermes'in üç işareti daha vardır (üç işaret), altın böyledir, bakır.

Doğal kükürt ve ateşle yakılmış kükürt (eritilmiş?) ve Satürn, yani kendiliğinden akan kurşun (bu satırın özel bir işareti yoktur).

Kurşun suyu ve cıva denilen beyaz yoğunlaşmış buhar.

Beyazlar, göz, yumurtalar, yumurta kabuğu.

Mposiris, bu bir p harfiyle önceki su işaretidir, ya da belki 19. satırdaki altınla aynı işarettir, mür karası, demirli.

Mp burada B yerine kullanılmıştır.

Natron, insan, oğul, gibi, eğer, o vardır (iki işaret).

-den veya tarafından, üzerinde, eziniz, zaç.

Yersel, natron, içinde, ve, çünkü, ve çünkü.

Şeker, un, ricia, kudret helvası (işaret sonraki sayfadadır).

Mersin ağacı, başka liste (işaretler burada kelimelerden önce gelir), kurşun.

Altın, bakır, cıva, gümüş.

(Sonra kelimeler yeniden işaretlerden önce gelir), kükürt, natron, kısmi, yeşil, kurtlar.

Kaşık dolusu (ölçü), sekstel, kalkos (madeni para), kotile.

Stater, dinar, kalkoslar (ölçü).

Bakla (ölçü), kalkit veya kalamin, sıcak, kadmiya.

Ayın ilk günü (?), birlikte, öd, tuz.

Özsuyu (etlerin), misy (zaç), parça, kalsine edilmiş.

Bitirirken, az önce sunduğumuz işaretlerin tarihlendiği dönem üzerine birkaç söz.

Gezegen işaretleri, Antoninler devrine kadar uzanan Louvre astronomi papirüslerinde ve biraz daha yeni olan Leiden papirüslerinde zaten yer almaktadır.

Bu sonuncularda, elyazmalarımızda olduğu gibi, ayrıca altına, gümüşe, bitki ve mineral adlarına da tatbik edilmişlerdir.

Diğer bazı işaretler, örneğin su işareti, hiyerogliftir.

kurşun ve kükürtü (soufre) göstermek için (bu iki cisim için aynı işaret kullanılır) Mısırlılarda, levha VI'mızda bu işaret, daha aşağıda yer alan altına özgü özel bir işareti de andırır.

Tıbbi maddelere ait işaretler, metallere ve gezegenlere ait olanlardan daha yenidir.

Örneğin, son Batı imparatorlarından biri olan Olybrius'un kızı Juliana Anicia için 5. yüzyılın sonlarına doğru yazılmış Dioscorides'in ünlü bir el yazmasına dayanarak Lambecius tarafından aktarılan sayfalarda bunlara rastlamadım.

Simya ve tıp el yazmalarının okunmasında bu işaretlerin taşıdığı önem sebebiyle, önceki tablolarda yer alan sözcüklerden oluşan, ilgili levha ve satırın belirtildiği küçük bir sözlük hazırlamayı yararlı buldum, bu sözcükler, daha fazla aslına uygunluk sağlamak amacıyla, hataları düzeltilmeden ve gerek kurallı biçimlerine gerekse yalın hallerine dönüştürülmeden, el yazmasında bulundukları gibi korunmuştur.

Güneş (ve altın) bazen, özellikle gökbilimcilerde, merkezinde bir nokta bulunan bir daire ile gösterilir, elektrum ve Jüpiter de benzer şekildedir, örneğin bir şap çeşidi gibi, fakat el yazmalarımızda genellikle felsefe yumurtasının temel bileşeni olan zincifreye tahsis edilmiştir.

Juliana'nın bizzat kendi adı da el yazmasındaki listede yer alır.

Simya el yazmaları, metindeki tasvirlerin anlaşılmasını sağlamaya yönelik birtakım alet ve başka nesne çizimleri içerir.

Bunlardan bazıları zaman içinde değişmiştir, şüphesiz bu risalelerden yararlanan deneycilerin, şekilleri kendi dönemlerindeki uygulamalarına göre değiştirmiş olmalarından ileri gelir.

Tüm bunlar, Manget'nin Bibliotheca Chemica adlı eserinde aktarıldığı biçimiyle daha yakın bir döneme ait ocak ve alet çizimleriyle birlikte, kimya tarihi açısından son derece önemli bir bütün oluşturur.

Bu aletlerin yalnızca en eskilerini incelemekle yetineceğim, zira bunların modern dönemlere kadar uzanan ardıllığını ve silsilesini tartışmak bu yayının konusunun dışına çıkmak olurdu, üstelik Araplardaki ve Orta Çağ Latin yazarlarındaki aracıları da araştırmak gerekirdi.

Sembolik figürler bu bakımdan, Zosimos'un Erdem Üzerine adlı risalesindeki bazı metinlerle olan bağlantıları sebebiyle özel bir dikkati hak eder.

Örneğin, Paris Ulusal Kütüphanesi'ndeki 7147 numaralı Latince el yazmasında yer alan, metalleri ve çeşitli cisimleri, işlemlerin cereyan ettiği şişelerin içine kapatılmış insanlar ve krallar şeklinde tasvir eden çok güzel renkli çizimleri anabilirim.

Manget'nin Bibliotheca Chemica'sında da aynı türden şekiller görülür.

Burada, çok eskilere ve kuşkusuz eski gezegen tanrılarının sembolizmine kadar uzanan mistik bir gelenek mevcuttur.

Fakat konunun bu yönü, kimya bilimimiz açısından aletlerin bizzat pozitif bilgisinden daha az ilgi çekicidir.

Saint-Marc el yazmasında (11. yüzyıl), Ulusal Kütüphane'deki 2325 numaralı el yazmasında (13. yüzyıl) ve 2327 numaralı el yazmasında (15. yüzyıl) bulunan tüm çizimleri derlediğim gibi, 2249, 2250'den 2252'ye kadar olan, 2275, 2829 numaralı el yazmalarındaki, nihayet Leiden'deki iki Grekçe simya el yazmasındaki ve Vatikan'ın başlıca Grekçe el yazmasındaki çizimleri de bir araya getirdim.

Burada aktarılacak olanlar bu şekillerdir, ilgili metinler basıldığında gerektiğinde bunlara atıfta bulunulacaktır.

Öncelikle en eski şekilleri, yani Saint-Marc el yazmasındakileri sunacağım, bunlar şunlardır,

Kleopatra'nın Altın Yapımı (chrysopée), bir kısmı pratik, bir kısmı ise mistik veya büyüsel nitelikte, birbiriyle ilişkili birçok parçadan meydana gelir, bu 11 numaralı şekildir.

Şekil 12, 2325 numaralı el yazmasından alınmış kaba (kısmi) bir taklittir ve 2327 numaralı el yazmasından alınan şekil 13 de önemli ve belirleyici varyantlarla birlikte aynı tipten türemiştir.

Şekil 14 ve 14 mükerrer, öncekilerde zaten çizilmiş olan, fakat çeşitli varyantlara sahip iki toplama kaplı imbik (dibikos) çizimini aktarır.

Şekil 15, üç toplama kaplı imbiğe (tribikos) aittir.

Şekil 16, üst kubbesi veya yoğuşturucusu bulunmayan ve tek bir toplama kabıyla donatılmış bir damıtma aletini temsil eder.

Şekil 17, 2325 numaralı el yazmasına göre tribikos şeklidir.

Şekil 18, bir damıtma kazanı görünümündedir.

Şekil 19, ancak kabataslak çizilmiş olup benzer bir aletin başlığı gibi görünmektedir.

Şekil 20 ve 21, silindir biçimli sindirme aletleridir.

Şekil 22, kerotakisli (metallerin yumuşatılmasına yarayan palet) bir benmaridir.

Şekil 23, 2325 numaralı el yazmasına göre bunun bir kopyasıdır.

Şekil 24, kerotakisli başka bir benmaridir.

Şekil 25, 26, 27, önceki aletlerin varyantlarını ve ayrıntılarını sunar.

Saint-Marc el yazması yalnızca alet figürlerini değil, Kleopatra'nın Altın Yapımı örneğinde görüldüğü gibi çeşitli mistik veya büyüsel çizimleri de içerir, bunları da aynı şekilde aktardım.

28, bir dönüşümü özetliyor gibi görünen kerevit (veya akrep) formülü.

30, daha yeni bir yazı biçimine sahip olan Süleyman'ın Labirenti.

Saint-Marc el yazmasındaki bu şekillerin çoğu Paris Ulusal Kütüphanesi'nin 2249 numaralı el yazmasında, Leiden'deki Vossius nüshasında, Vatikan'ın başlıca el yazmasında ve çeşitli diğerlerinde yeniden kopyalanmıştır, bunlardan bazıları 2249 ve diğer el yazmalarına dayanılarak Hoefer'in Kimya Tarihi'nde ve H. Kopp'un Beiträge adlı eserinde taklit edilmiştir.

Bunların 10. yüzyılın sonu veya 11. yüzyılın başında çizilmiş özgün ve eksiksiz tiplerini, şüphesiz çok daha eski bir geleneğe dayanarak sunmak bana ilgi çekici göründü, zira bunlar Zosimos'un, Sinesios'un ve simyacı Olympiodoros'un tasvirlerine bütünüyle uymaktadır. Dolayısıyla hepsini burada bir araya getireceğim,

gerçi bunlardan bazıları yalnızca sonraki fasiküllerde yayımlanacak risalelerle ilgilidir, bu açıklama, birazdan söz konusu edilecek olan 2325 ve 2327 numaralı el yazmalarından alınan şekiller için de geçerlidir.

Nitekim 2327 numaralı el yazması 1478'de, Saint-Marc el yazmasından dört ya da beş yüzyıl sonra yazılmıştır, aynı aletlerin şekilleri burada da tekrar belirir, ancak köklü biçimde değişmişlerdir, artık metne tam olarak uymazlar, şüphesiz daha sonraki uygulamalara tekabül ederler.

2325 numaralı el yazması (13. yüzyıl) ise aksine, önemli varyantlar barındırmakla birlikte Saint-Marc el yazmasındaki aletlerin biçimlerini yineler.

2327 numaralı el yazmasında, daha önce sunulan şekil 13'ün yanı sıra, Kleopatra'nın Altın Yapımı'ndakinin gelişkin varyantları olan iki büyük Ouroboros yılanı figürü bulunur.

Bunlardan yalnızca birini vermek yeterli olacaktır, bu da şekil 34'tür.

Şekil 35, aynı el yazmasına göre kabaca çizilmiş Hermes işaretini gösterir.

Şekil 36, 2325 ve 2327 numaralı el yazmalarına göre dört geometrik imgeyi içerir.

Şekil 32, 2327 numaralı el yazmasından alınmış mistik bir çizimdir.

2325 numaralı el yazmasından alınan Şekil 33, aynı çizimi yineler.

Bu kendine özgü çizim, Şekil 31'deki yürek biçimli simgenin bir çeşitlemesi gibi görünmektedir.

Bundan sonraki şekiller aygıtları göstermektedir, 2325 ve 2327 numaralı el yazmalarından alınmışlardır, ancak Aziz Markos el yazmasındakine kıyasla çok daha kaba biçimde çizilmişlerdir.

Örneğin Şekil 37, üç toplama kaplı imbik ile (Şekil 17'deki tribikos), tek toplama kaplı bir imbiği ve sindirme kaplarını içerir.

Şekil 38, bir öncekinin kimi çeşitlemelerini yineler.

Şekil 39, Leiden Ru. 6 el yazmasından alınmıştır, bu, Şekil 37 ve 38'dekilerden birine denk gelen bir sindirme ve süblimleştirme kabıdır.

Manget'nin Bibliotheca Chemica adlı eserinden alınan Şekil 40, Câbir'de tarif edilen alüdeldir, Şekil 38 ve 39'a son derece yakın olan ve bunların yorumunu sunan bir alettir.

Şekil 41, 2827 numaralı el yazmasından alınmış küçük bir imbiği temsil eder.

Şekil 42, aynı el yazmasına göre Sinesios'un imbiğidir.

Şekil 43, 232S numaralı el yazmasına göre Sinesios'un aynı imbiğidir.

Birçoğu az önce aktarılan, 2325 numaralı el yazmasındaki şekilleri özel olarak sıralayalım.

Şekil 43'ü oluşturan Sinesios'un imbiği.

Stephanos'un üçüncü dersinin mistik çizimi.

Orada dört geometrik çizim de görülür.

Şekil 28'deki Yengeç formülü.

Ardından, Aziz Markos el yazmasındaki Şekil 11'e karşılık gelen ve Şekil 12'de çizilmiş iki küçük [okunamadı] aygıtıyla birlikte tek uçlu bir imbik gelir.

Çeşitlemelerini sunduğumuz tribikosu da analım (Şekil 17, 37 ve 38), bütünü Şekil 13'e karşılık gelir,

2325 numaralı el yazmasında da bulunan Şekil 16'daki damıtma aygıtına gelince, bunu yeniden vermeyi gereksiz bulduk.

Yine 2325 numaralı el yazmasına dayanarak bir aygıt sunduk.

Temel el yazmalarında çizilmiş olan farklı şekillerin dökümü böyledir.

Metinlerde tarif edilen aygıtların ve işlemlerin teknik ile tarihsel çifte incelemesine sağlam bir dayanak sunmak amacıyla, bunların tümünü aktarmayı gerekli gördüm.

Aziz Markos el yazmasından fotogravür yöntemiyle, yaklaşık beşte bir oranında küçültülerek aktarılmıştır.

Kleopatra'nın Chrysopée'si (altın yapımı), [okunamadı] başlığını taşır.

Yumuşak metalleri sertleştirmeyi, sıvı metalleri katılaştırmayı, uçucu olanları sabitlemeyi amaçlayan işlem.

Bu büyük şeklin çeşitli kısımlarını açıklayalım,

Halkaların merkezinde altın, gümüş (küçük bir eklentiyle) ve cıva (mercure) işaretleri bulunur.

İç halkada, [okunamadı], "yılan birdir, iki simgeden sonra zehre sahip olan odur."

"Bütün birdir ve bütün onun aracılığıyladır ve bütün ona doğrudur, şayet bütün bütünü içermezse, bütün hiçbir şeydir."

Sağda, dış halka bir tür kuyrukla uzanır, bu da söz konusu dizgenin mistik yılanın tasviri olduğunu gösterir.

2. Ardından sağ tarafta yer alan, büyüsel görünümlü, anlamı bilinmeyen çeşitli eklentiler ve işaretler gelir.

O halde bu işaretler, tıpkı Şekil 28'dekiler gibi, kurşunun gümüşe dönüştürülmesi işlemine ait kimyasal simgeler olabilir.

Büyük halkaların altında, birazdan sıralayacağım kimi aygıtlarda yürütülen kimyasal işlemlere karşılık gelen işaretler yer alır.

3. Metalleri sabitlemeye yarayan bir aygıtı temsil eden ortadaki küçük çizim böyledir.

İki kıvrık ayağı bulunan ve bir ocağın üzerine oturtulmuş olan benmari üzerine yerleştirilmiştir.

Bu aygıt, tepesinde yükselen merkezi bir boruyla donatılmıştır, bu boru şüphesiz gazların veya buharların çıkışı için ayrılmıştır.

Bu çizim, 2327 numaralı el yazmasının 220. varağında [okunamadı] sözcüğüyle daha belirgin bir biçimde yeniden verilmiştir.

4. Bir öncekinin solunda yer alan küçük çizim, borunun ucundan çıkan buharları karşılamak üzere tasarlanmış bir üst balon taşıyan benzer bir aygıtı temsil eder.

Bütünü, Şekil 13'ün solundaki imbiğe karşılık gelir.

Doğrusal çizgiler, ateşin üzerine yerleştirilmiş üçayaklarıyla birlikte aygıtları gösteriyor gibidir, tıpkı Şekil 13 ve 38'in solundaki gibi, buna [okunamadı] simgesi de yaklaştırılabilir.

6. Merkezinde bir nokta bulunan alt daire, felsefi yumurtayı (?) yahut zincifreyi simgeler.

7. Sol alt kısma doğru, kuyruğunu ısıran Ouroboros yılanı ile birlikte şu temel ilke resmedilmiştir.

8. Yılanın sağ tarafında, ocak üzerine konulmuş iki uçlu büyük bir imbik (dibikos) yer alır, ocak üzerinde [okunamadı], yani ateşler sözcüğü yazılıdır.

Kubbe veya başlık niteliğindeki üst kap [okunamadı] kaplamadır, bu sözcük eskiden fincan yahut çanak anlamına gelirdi, ancak burada ters çevrilmiş şişe ya da balon şeklindeki daha modern anlamı taşır.

Buhar, geniş bir boru aracılığıyla gövdeden başlığın yahut ters çevrilmiş balonun daha dar açıklığına yükselir, orada yoğunlaşır ve eğik duran iki konik borudan damla damla dışarı sızar.

Sol borunun yanında [okunamadı] sözcükleri yer alır, başparmak borusu ya da daha ziyade karşı-boru, zira bu alçalan borunun görevi, gövdeyi başlığa bağlayan yükselen borunun görevinin tersidir.

Kleopatra'nın Chrysopée'si şekli, aynı başlık altında ve temel kısımlarıyla birlikte, doğrudan Aziz Markos el yazmasından kopyalanan el yazmalarında mevcuttur, metinler arası soybağını bu şekil belirler.

2325, 2327 numaralı el yazmalarında ve bunların türevlerinde başlık kaybolmuştur, ancak şekil daha az güzel ve daha az belirgin biçimde, kendisini niteleyen mistik ilkelerle birlikte varlığını korur.

Tek veya iki uçlu imbik, sabitleme kapları ve üçayak gibi eklerin biçimlerinde de değişiklik yapılmıştır.

Bununla birlikte bütün, metnin aynı yerinde, yani Zosimos'un aletler üzerine kaleme aldığı eserlerinin başında yer alır.

Şekil 12. 13. yüzyılın sonuna ait 2325 numaralı el yazmasında temsil edilen aygıtların kopyasını burada sunuyorum, bu çizimler çok daha kabataslaktır.

Şekil 11'dekilerle hemen hemen aynı olan üç eşmerkezli dairenin çizimini aynen aktarmayı gerekli görmedim, ancak çeşitlemeler nedeniyle üzerlerindeki yazıları belirteceğim.

Dış halka, yarı silinmiş halde ve şu ibareyle aynı yazıyı taşır,

Üst kısımda, San Marco el yazmasının çiziminde çemberlerin dışında yer alan zincifre {veya felsefe yumurtası}.

Şimdi, 2325 numaralı el yazmasının 12. şekilde yeniden sunduğum çizim kısmına gelelim,

Çemberlerin solunda, üstte bir yoğuşturucu ve altta bir matras bulunan tek borulu kaba bir imbik tasviri görülür, bunların tümü San Marco el yazmasındaki çizimin 8. kısmıyla aynı genel biçimdedir.

Yanında, ucu yukarı doğru çevrilmiş iki sabitleme aygıtı yer alır, bunlar da besbelli şeklin 3. ve 4. kısımlarından taklit edilmiştir.

Ciltçi tarafından 2325 numaralı el yazmasında kesilmiş olan, fakat bu çizimin tamamını içeren 2275 numaralı el yazmasında bozulmadan bulunan 3 uzantılı küçük çemberden, yani üçayaktan arta kalan son parça için de durum aynıdır.

Nitekim (1465 tarihli) 2275 numaralı el yazması eşmerkezli çemberleri, tek borulu imbiği, iki kabı ve küçük üçayağı, esasen çok daha eski olan 2325 numaralı el yazmasından aslına sadık kalınarak kopyalanmış gibi görünen biçimlerle yineler.

Bu nüsha, 2327 numaralı el yazmasının ilgili yaprağındaki benzer çizimleri yineler.

Eşmerkezli çemberlerin yazıtları, merkezdeki simgelerin bulunmayışı haricinde, 2325 numaralı el yazmasındakilerle tamamen aynıdır.

Buna karşılık, 2327 numaralı el yazmasının 80. yaprağında, Zosimos'un aynı eserinin başka bir kopyasının başında, eşmerkezli çemberler kâtip tarafından muhtemelen yer darlığından ötürü çıkarılmıştır, ancak kâtip kırmızı mürekkeple mistik vecizeleri kopyalamış, ardından tıpkı 2325 numaralı el yazmasında olduğu gibi, üzerlerinde zincifre [veya yumurta] simgesi yer alan kurşun, gümüş, cıva (mercure) ve altın simgelerini eklemiştir.

2327 numaralı el yazmasının 80. yaprağında, Şekil 11 ve Şekil 13 ile uyumlu olan, fakat ciltçi tarafından tahrip edilmiş, üst yoğuşturucusu, [okunamadı] ve matrası, [okunamadı] olan tek borulu imbik çizimleri mevcuttur.

Aynı sayfada, Şekil 13'tekine benzer metalik bir sabitleme aygıtı daha görülür.

80. yapraktaki çeşitli aygıtların üzerinde yazıtlar bulunur, örneğin sabitleme aygıtının üzerinde [okunamadı], bunun ocağı ile imbiğin ocağı üzerinde [okunamadı], imbiğin matrası üzerinde [okunamadı] ve başlığı üzerinde iki kez yinelenen [okunamadı] yazılıdır.

2325 ve 2327 numaralı el yazmalarındaki aygıtların bizzat biçimleri, bilim tarihi açısından ilgi çekici çeşitlemeler sunar, bunlara yakında tekrar döneceğim, fakat burada yalnızca bunların soyağacını göstermek istiyorum.

Her halükarda, 2325 numaralı kopya San Marco prototipinden daha sonraki bir geleneğe aittir, zira Kleopatra'nın Chrysopée'si (altın yapımı) adı ortadan kaybolmuştur.

Fark edileceği üzere, Kleopatra'nın Chrysopée'sinin neredeyse tüm unsurları, yani mistik çemberler, Uroboros yılanı, imbikler, sabitleme aygıtları, üçayaklar, zincifre, sonraki el yazmalarının çizimlerinde bazen büyütülmüş olarak dahi yeniden karşımıza çıkar.

Yalnızca tek bir kısım eksiktir, o da sihirli işaretlerdir.

Belki de bunların dönüşümünü, Zosimos'un aynı risalesinin sonunda yer alan ve sihirli işaretlerle birtakım tuhaf benzerlikler gösteren Kerevit formülünde görmek gerekir.

Her halükarda Chrysopée, simya aygıtları çizimlerinin şüphesiz hayli eski bir prototipi olarak kabul edilebilir.

Bu, Zosimos'tan önceki bir tiptir, günümüze kadar ulaşan Greko-Mısır ağırlık ve ölçüleri üzerine bir risaleyi de borçlu olduğumuz bu bilgin kadının, Kleopatra'nın kayıp eserlerinde çizilmiş olduğu muhakkaktır.

Bu eserlerin daha sonra Zosimos gibi ardıllarının eserleriyle harmanlandığı anlaşılmaktadır.

Hatta belki de Chrysopée, çok daha eski bir devirde kendi içinde eksiksiz olan ve tıpkı günümüzde kimyasal tepkime simgeleri ile bunlara karşılık gelen aygıtlarla doldurulmuş bir sayfa gibi, yalnızca sözlü açıklamalarla geliştirilen sembolik bir levha oluşturmaktaydı.

Bu varsayım doğruysa, burada bilimin birbirini izleyen çeşitli durumlarının izine sahip oluruz.

Bunlar iki borulu bir imbiğe aittir.

Genel biçim, aşağıdaki çeşitlemeler haricinde, Şekil 11'deki aynı aletinkiyle benzerdir.

Matrası ya da başlığı birleştiren boru, üst kısımda huni şeklinde genişler, iki konik borunun bu huniye göre tam olarak nasıl bağlandığı açıkça gösterilmemiştir.

Damıtılan sıvıları toplamak için bunların her birinin ucunun altında küçük birer balon bulunur.

Alttaki matras daima [okunamadı] adını alır ve buna ateşte yanmaz kükürt (soufre) matrası anlamına gelen [okunamadı] sözcükleri eklenir.

Bu iki sözcük Şekil 11'de yoktur,

Her halükarda, matrasın içine kükürt konulduğu belirtilen metindeki tasvirle uyumludur.

Yükselen borunun üzerinde pişmiş toprak boru anlamına gelen [okunamadı] sözcükleri yer alır.

Başlık [okunamadı] olarak değil, amfora anlamına gelen [okunamadı] yerine [okunamadı] olarak adlandırılmıştır.

Bu durum, [okunamadı] üzerindeki yazıtla birlikte, bu imbiğin "kükürt suyu" hazırlanmasına tahsis edildiğini göstermektedir.

Bu çizim San Marco el yazmasında iki kez tekrarlanır, ancak [okunamadı] sözcükleri çoğul olan [okunamadı] ile, [okunamadı] sözcüğü de yanma ocağı anlamına gelen [okunamadı] sözcüğüyle değiştirilmiştir, [okunamadı] sözcükleri ikinci seferde eksiktir.

Ocak burada üst üste binmiş iki sözcük taşır, [okunamadı] (yanma yeri) ve [okunamadı] (alev yeri).

Nihayet yükselen boru ya da işaret borusu, yani doğrudan boru olan [okunamadı] ile inen boru ya da başparmak borusu, yani (yönü bakımından) ters boru olan [okunamadı] birbirinden ayırt edilir.

Bu çizim 2325 ve 2327 numaralı el yazmalarında da bulunur, sonuncusunda önemli değişikliklerle yer alır, bunları az sonra belirteceğim.

194 arka sayfada, öncekinin altında), tek bir parçası olan, bakır boyunlu, [okunamadı], bir imbik yer alır.

Önceki iki çizim, 2325 numaralı el yazmasında aynı genel biçimle yinelenir.

Aynı çizimler 2327 numaralı el yazmasında da yer alır,

fakat bunların biçimi köklü bir biçimde değişmiş ve geçen yüzyılın, günümüzde de bazen hâlâ kullanılan cam imbiklerinin biçimine yaklaşmıştır.

Bu yeniden çizimleri biraz ileride aktaracağım.

San Marco el yazmasının 10. yaprağında, Stephanos'un birinci ve ikinci dersleri arasında yer alır, mürekkeple çizilmiştir.

Bununla birlikte, başlık şeklinde genişlemiş bir kafası olan ve [okunamadı], yani deniz olarak adlandırılan yarım küre biçimindeki bir hazneye damlayan sıvıları damıtmaya yarayan bir kazan söz konusu gibi görünmektedir.

Bu hazne bir tür ocağın, kum banyosunun veya benmarinin üzerinde durur.

Yanında bilinmeyen bir alet bulunur, meğerki kum banyosunun biraz farklı bir biçimi söz konusu olsun.

Giriş

Daha modern bir yazıya ait kırmızı mürekkeple yapılmış bir taslak, felsefi yumurta hakkındaki bir yazının kenarında, şu kelimelerin yanında yer alır, [okunamadı].

Bunun bir imbik başlığı olduğu anlaşılmaktadır.

Bu şekil, hiçbir şeyi dışarıda bırakmamak adına verilmiştir.

İncelediğimiz imbikler ve damıtma aygıtları, en eski çizimlerini barındıran Kleopatra'nın Chrysopée'si (altın yapımı) geleneğine bağlanır.

Fakat madenlerin cıva (mercure), kükürt (soufre) ve arsenik sülfürlerle işlenmesine mahsus başka bir aygıt sınıfı daha vardır, bunlar damıtma aygıtlarından ziyade, simyacı bir diğer kadın olan Maria (Yahudi Meryem) tarafından özellikle tasvir edilmiştir.

Bunlar, fırınlarıyla birlikte kerotakis, yani palet aygıtlarıdır.

Bu aygıtlar Chrysopée'de yer almaz ve daha modern görünürler, simya uygulamalarının tarihsel gelişiminde çok önemli bir rol oynamışlardır.

Yukarıda hatırlatılan pasaj, Zosimos'un aletler ve fırınlar üzerine yazdığı ve günümüze kalıntıları ulaşan risalesinin, teknik konularda genellikle olduğu gibi, aynı mesele hakkındaki daha eski risaleleri, örneğin Kleopatra'nın imbikler üzerine olanlarını ve Maria'nın kerotakis aygıtları ve bunların fırınları hakkındaki çalışmalarını ihtiva ettiğini göstermektedir.

Kabın üzerine, uçları yuvarlatılmış yahut kimi zaman üçgen şeklinde metalik bir levha veya yaprak, [okunamadı] yerleştirilirdi.

Kerotakis, renkleri hem kendi aralarında hem de balmumu ile karıştıran eski ressamların paletinden başka bir şey değilmiş gibi görünmektedir, bu karışımı gerçekleştirmek için ve ayrıca uygulama anında paleti hafif bir ısıda tutarlardı.

O devirde madenlerin tentürü (teinture) ile kumaşların boyanması arasında kurulan benzerlikleri daha önce vurgulamıştım.

Yaşlı Plinius'a göre Yunan ressamların dört rengi beyaz, siyah, sarı ve kırmızıydı.

Bunlar tam da ilk simyacıların, örneğin Zosimos'un dört rengidir.

Geber'in Latin mütercimlerince kullanılan ve bütün Orta Çağ boyunca tedavülde kalan "ceratio" ([okunamadı]) kelimesi, hem eski ressamların uygulamalarından hem de belirli ilaçların (merhemlerin) yapımından esinlenen bu son işlemi ifade eder.

Bu işlem cıva, kükürt ve (sülfürlü) arsenik yardımıyla, yavaş bir sindirme ve ılımlı bir ısıyla gerçekleştirilirdi.

Başlangıçta ressamların paleti (kerotakis) üzerinde çalışılırdı, fakat çok geçmeden bu aleti iki tamamlayıcı aygıtla donatmak gerekmiştir, bunlardan biri karışımları ısıtmaya (benmari, kum banyoları, kül banyoları veya benzerleri), diğeri ise tutulmak istenen buharları yoğunlaştırmaya yarıyordu.

Bu, ilk zamanlar kapak vazifesi gören ters çevrilmiş bir çanak veya kase ([okunamadı]) idi, biçimi kademeli olarak değişip günümüzün balonuna yahut şişesine dönüşmüştür, Yunanca kelimenin kendisi de simya metinlerinde zamanla bu yeni anlamı kazanmıştır.

Bazı tasvirlere göre, metalik levhanın yalnızca birbirleriyle ve alttan süblimleşen buharlarla reaksiyona sokulan ürünlere bir dayanak vazifesi görmediği, aynı zamanda bizzat kendi maddesinde, eritici maddelerin ve buharların meydana getirdiği dönüşümü geçirdiği anlaşılmaktadır.

Az önce belirtildiği gibi düzenlenmiş bir aygıtın kullanımı sırasında, bir

Kimi çizimlerden anlaşıldığı üzere bazen üçgen bir biçime de sahipti.

Bu şartlar altında, kerotakis üzerine konulan eriyebilir maddeler kenarlardan akıp aşağı düşüyordu, bu durum, maddeleri toplamak ve ocağa kadar ulaşmalarını engellemek için bir alıcı kabın ([okunamadı]) yerleştirilmesini zorunlu kılmıştır.

Hatta o sırada, yumuşamamış madenler ve çeşitli parçalar gibi katı maddeler ile sıvılaşmış maddeler arasında belirli bir ayrım yapılmak istendiği de görülmektedir, bu amaca delikli bir balon yardımıyla ulaşılıyordu.

Böylece dibe düşen sıvılaşmış ürünler aralıksız olarak ocak ateşine yaklaşmaktaydı. Benzer durum, üst kısımda yoğunlaşıp ardından ağırlığıyla geri damlayan sıvı cıvanın, hatta ısının yeterli olması halinde cidar boyunca akan erimiş kükürt ve arsenik sülfürlerin de başına gelebilirdi.

Fakat bu son maddeler, tıpkı metallerin sıvılaşmasını sağlayan unsurlar gibi (cıva, kükürt, arsenik sülfürler ve diğerleri), dibe ulaştıklarında yeni bir değişime uğruyorlardı.

Nitekim bu unsurlar ve maddeler arasında bulunan süblimleşebilir maddeler, aygıtın dibine doğru ulaştıklarında yüksek bir sıcaklığa maruz kalıyor, ardından buharlaşarak üst kısımlara doğru yeniden yükseliyorlardı.

Buharların kerotakis üzerine yerleştirilmiş metale veya maddeye yeniden etki etmesine olanak tanıyan bu işlemin döngüsel mahiyeti simyacıları etkilemiş gibi görünmektedir, nitekim bu aygıtların bazılarına ters yönde çalışan aygıt manasında [okunamadı] (yengeç) adının verilmesi şüphesiz bundandır.

Yanmış kurşun ve bakır alaşımı, yanmış gümüş ve bakır alaşımı kelimeleriyle taçlandırılan Yengeç işaretinin de buradan geldiği anlaşılmaktadır.

Bakırı beyazlatmak ve madenleri yumuşatmak için, yani mumu andırır kıvama getirmek adına bu tekrarlanan süblimleşmelerin kullanılması Orta Çağ simyacıları tarafından belirtilmiştir.

Bu tür aygıtlardan kerotakisi kaldırırsak, karşımıza Geber'in eserlerinde tarif edilen ve Manget'nin Bibliotheca Chemica'sında resmedilen sindirme ve süblimleştirme aleti olan aludel çıkar.

Bu son eserde yer alan çizimlerin benzer bir amaca hizmet ettiği görülmektedir.

Aynı kütüphanedeki Latince yazmada bir kum banyosu (arena) resmi görülmektedir.

Ayrıca ocağı üzerinde duran bir sindirme aygıtı çizimi mevcuttur.

Bütün bu aygıtlar aynı teknik geleneğin devamına karşılık gelir.

Burada, kerotakis ile donatılmış silindirik aygıtların yalnızca en eski simyacılar tarafından kullanıldığını belirtelim.

Bunlar yalnızca Saint-Marc elyazmasında ve ondan türeyen nüshalarda resmedilmiştir, ancak diğer nüshalarda bulunmazlar.

Ayrıca üç ayak üzerinde taşınan küresel bir sindirme aygıtı da mevcuttur.

Kerotakis ve üst yoğunlaşma kaplarının altında yer alır.

Ocak ateşinden ayrı ve bir aracı konumunda olan bir sindirici mevcuttur, bunların tamamı, günümüzdeki benmarinin öncülü olan simyacı Maria'nın fırını adıyla anılmıştır.

Bu çizimdeki sindirici, [okunamadı] kelimelerinin belirttiği gibi, bir karış uzunluğundadır.

Deliklerle delik deşik edilmiş gibi görünmektedir, meğerki yüzeydeki bir süslemeden ibaret olmasın.

Bu, başlangıçta bir kül banyosu yahut bir kum banyosuydu.

Leiden X Papirüsü'nün yaldızlama formüllerinden birinde de kül kullanımından bahsedilmektedir.

Hazırlama tavası, `[okunamadı]` burada büyük boyutlar sergiler.

Kerotakis'in hemen altına yerleştirilen, biri büyük ve daha küçük bir çanağın üzerinde duran iki alt çanak, eriyebilir maddeleri toplar.

Süblimleşen ürünler, eşmerkezli ve birbirini izleyen iki üst yoğunlaştırıcıda toplanır.

Biri `[okunamadı]` (çanak), diğeri `[okunamadı]` (kupa) olarak adlandırılır.

Öncekinin hafif çeşitlemelerle bir taklidi olan bu şekil, yazma 2335'ten, varak 84 ön yüzden aktarılmıştır.

Yazma 2275'te de bulunmaktadır, varak 5j arka yüz.

Daha önemli birkaç çeşitleme haricinde, öncekilere benzer bir aygıttır.

Üst çanakta (`[okunamadı]`), `[okunamadı]` (oyukluk) sözcüğü okunmaktadır.

Bu, söz konusu aletin, şekil 22 ve 25'te temsil edilenlerden farklı olan ikinci bir biçimidir.

Bunlar, bu makalenin son paragrafını oluşturan bir aygıt tarifine karşılık gelir gibi görünmektedir.

Şekil 25'in yanında `[okunamadı]` sözcüğü bulunmaktadır, altında ise, 16. yüzyıl harfleriyle, neredeyse okunmaz hale gelmiş, ancak seçilebilen harfleri hiçbir tereddüde yer bırakmaksızın metne tekabül eden bir yazıt okunur.

Yazıtlar burada günümüz harfleriyle, fakat yazmanın imlası korunarak aktarılmıştır, üçte iki oranında küçültme.

(1) İleride Kerevit formülüne bakınız.

Bu kesin metin, Vatikan 1174 yazmasından alınmıştır; burada şekil 25 ve 27 ile neredeyse aynı olan iki çizime eşlik eder, bunun Saint-Marc yazmasının silinmemiş harfleriyle karşılaştırılması, bu harflerin oluşturduğu sözcüklerin anlamı konusunda hiçbir şüphe bırakmaz.

Aynı aygıt, benzer bir yazıtla birlikte, yazma 2275'te kaba bir biçimde çizilmiştir, varak 5j arka yüz.

Aynı yazıtla birlikte, dörtte üçü silinmiş olsa da hâlâ tanınabilmektedir.

Nihayetinde bir Leiden Grekçe yazmasında da mevcuttur.

Az önce aktardığım metin, tersine çevrilen bir işleme, yani erime yoluyla dibe çöken ürünlerin buharlaşarak üst kısma yeniden çıktığı bir işleme mahsus bir aygıtı işaret ediyor gibidir.

Bunun, bakırla alaşım oluşturarak onu beyazlatmaya mahsus cıva (mercure) veya arseniğin süblimleşmesiyle ilgili olması muhtemeldir.

Şekil 25'in iç lejantı, yanına konmuş olan yazıttan daha okunaklıdır, yazı da aşırıya kaçan bir iotacism ile birlikte 16. yüzyıla ait görünmektedir, `[okunamadı]` yerine `[okunamadı]`, `[okunamadı]` yerine `[okunamadı]` vb.

Düzenek aynı şekilde bir sindirme kabı üzerine oturur. Üst çanaklardan biri topraktandır, `[okunamadı]`, bu, iç kısmında `[okunamadı]` (sosluk) adıyla belirtilen büyük bir çanaktır.

Şekil 25 ve 27'deki iki üst yoğunlaştırıcı, daha büyüğü için `[okunamadı]` sözcüğü ve bunun altında yer alan daha küçüğü için kısaltılmış bir ad ile, yan tarafta ayrı ayrı çizilmiştir.

`[okunamadı]` sözcüğü, çizimin dikey kısmında, ateşin üzerinde yazılıdır, fakat bunun yatay ve üst kısma yazılacak yer bulunmamasından kaynaklanması muhtemeldir.

Bu aygıt, şekil 22, 23, 24 ve 25'teki benmarilerden ziyade, şekil 20 ve 21'e, yani aludellere yaklaştırılmalıdır.

25, 26 ve 27 numaralı aygıtlar ilk Saint-Marc yazmasında bulunmuyordu, bunlar daha sonra, muhtemelen 16. yüzyıla doğru, 2325'e (13. yüzyıl) benzeyen, ancak artık mevcut olmayan başka bir yazmadan eklenmiştir.

Çeşitli yazmalardaki bu `[okunamadı]` aygıtlarının çoğaltılmış çizimleri, bu aygıtların yaygın ve uzun süreli bir kullanıma sahip olduğunu göstermektedir.

Bunlar, bugün laboratuvarlarımızda sindirme işlemleri için kullanılan benmarilerin, kum banyolarının ve bilhassa kül banyolarının ilk denemelerini temsil eder.

Fakat başlangıçta çok daha karmaşık aygıtlardı, bunlarda hem erime ve süblimleşme yoluyla maddelerin belirli ayrımları, hem de erimiş ya da süblimleşmiş ürünlerin kendi aralarında yahut aygıtlara yerleştirilen diğer maddeler üzerindeki birtakım yavaş tepkimeleri gerçekleşiyordu.

Bu aygıtların başka izlerini de bulmanın mümkün olması muhtemeldir.

Bununla birlikte, yazma 2327'de ortadan kaybolarak yerlerini, muhtemelen sonradan icat edilmiş olan ve birazdan inceleyeceğimiz bambaşka biçimdeki sindiricilere bırakmış olmaları dikkat çekicidir.

Saint-Marc yazmasının aygıtlarına dair tüm şekilleri verdik, şimdi farklı nitelikte birkaç tanesini daha ekleyelim.

Öncelikle söz konusu olan, Kerevit yahut Akrep formülüdür, bu, dönüştürme (transmutation) sırrını içerdiği kabul edilen gizemli bir formüldür. Zosimos'un İncelemeleri'nin sonunda yer alır.

Yorumu, tekrarlanışıyla birlikte, Saint-Marc yazmasının ilk muhafaza yaprağında, geri kalanından daha yeni (14. yüzyıl), başka bir el yazısıyla verilmiştir.

Bütün bunlar, Vossius koleksiyonundaki Leiden yazmasında da bulunmaktadır.

Saint-Marc'ın ilk sayfası, cürufların işlenmesinin tarifiyle başlar, bu işlem, kurşun cürufu gibi siyah ve metalik bir cürufun, suyun ve havanın uzun süreli etkisi altında beyaz bir bileşiğe (karbonat veya sülfat) dönüştürülmesine ilişkin görünmektedir.

Kaba bir Grekçeyle yazılmış olan tarif şu sözlerle biter, "Böylece Tanrı'nın yardımıyla Iustinianos'un uygulaması tamamlandı."

Ardından tutya veya saf olmayan çinko oksit adı gelir, bunu Leiden Papirüslerinde, İamblikhos'ta ve 2419 numaralı yazmada yer alanlara benzer sihirli sözcükler izler.

Bunlar, diplosis, yani dönüştürme ameliyesinde (oeuvre) kullanılan çinko cevheri olan tutyanın (kurşun ve bakırla karışık) işlenmesi sırasında okunan formüller gibi görünmektedir.

Nitekim hemen ardından, her bir işaretini yorumlayan sözcüklerin üzerinde yer aldığı Kerevit formülü bulunur.

Açıklamaları daha açık hale getirmek için şekildeki işaretleri numaralandırdım.

Not ediniz işaretidir, bu, yazmaların kenarında önemli bir pasajı belirtmek için sıkça kullanılan bir işarettir.

Yukarıda bu işaret, `[okunamadı]` sözcüğüyle burada tekrarlanmıştır, yani, Dikkat, inisiye!

İkinci işaret (no 2), yukarıda `[okunamadı]` olarak çevrilmiştir, bu da bileşim yahut tam karışım anlamına gelir.

Bu sözcük, Zosimos'un bir pasajına göre molibdokalk (kuşkusuz çinko ile birleşmiş kurşun ve bakır) anlamına da gelir.

Bu metalik alaşım, esasen kadmiyanın ya da saf olmayan tutiyanın indirgenmesinden ileri geliyordu, bu madde bazı metalik sülfürlerin kavrulmasından elde edilen ve bu sülfürlerin kendilerine verilen adın genişletilmesiyle, kimi zaman magnezya adıyla anıldığı anlaşılan bir maddedir.

Câbir’in uçucu ruhlar ya da maddeler üzerine bir pasajından ve Yunan simyacılarının bazı metinlerinden hareketle bu sonuca muhtemelen varılabilir.

Üçüncü işaret bakırınkidir.

Üst kısmında [okunamadı], bakır pası olarak çevrilmiştir.

Bu pas, şüphesiz tutiya içeren karışıma bakır miktarını artırmak amacıyla katılıyordu, bu da alaşımın tonunu altın rengine yaklaştırıyordu.

Fakat mevcut okuma daha doğrudur.

Dördüncü işaret, üstteki çevirinin gösterdiği gibi, kurşun işaretiyle birleştirilmiş ve iki kez tekrarlanmış bakır işaretine karşılık gelir, yakılmış molibdohalk (bakır-kurşun).

Bazı elyazmalarında kuyruk Akrep gibi bir iğneyle son bulur, diğerlerinde ise bir tür kıskaç oluşturan bir yarım daireyle biter.

Fakat son kelime altıncı işarete karşılık gelir.

Bütün bu ifade, yakılmış ve sabitlenmiş argirohalk (gümüş-bakır) anlamına gelir.

Kerevit işareti muhtemelen benzer bir alaşımın hazırlandığı ameliyeye işaret eder, bu alaşım, gümüşe dönüştürüldüğü iddia edilen kurşunla birleşmiş bakırdan meydana geliyordu, şüphesiz gümüş rengi alacak şekilde beyazlatılarak yapılıyordu.

Bu yorum kabul edilirse, cıva [mercure] veya arsenikle yapılan bir beyazlatma, yani şekil 25'te gösterilen [okunamadı] adı verilen aygıtta süblimleştirme ve tersinir ameliye yoluyla gerçekleştirilen bir beyazlatma söz konusu olacaktır.

Böylece mevcut alaşımın üretimine uygulanan Kerevit işareti açıklanmış olur.

Yedinci işaret, anlamı belirsiz bir kelime olan [okunamadı] (kısımlara ayrılmış?) olarak çevrilmiştir.

Sekizinci işaret, drahmi (ağırlık birimi) olarak çevrilmiştir.

Onuncu işaret bir kısaltmadır, bakır kireci (belki de tek bir kelime halinde), (felsefe yumurtasının) bütün kabuğu olarak çevrilmiştir.

On birinci işaret, bir önceki işaretin son kelimelerini tekrarlayarak bütün kabuk olarak çevrilmiştir.

On ikinci işaret kireç olarak çevrilmiştir ve devamı gelir.

Daha sonra sıradan harflerle şu kelimeler yer alır, [okunamadı], anlamış olan kişi mutlu olacaktır.

Bu formülde çeşitli alaşımlar ve metalik oksitler söz konusudur, böylece

Fakat kendi başına belirgin bir anlam sunmaz. Şüphesiz şifahi açıklamalarla tamamlanması amaçlanan hiyeroglif niteliğinde bir muhtıraydı.

Zosimos’un bir risalesinde yer alır ve elimizdeki açık simya metinlerinden daha eski olan, ilmin geleneksel aktarımının en eski tarzını temsil eden kadim bir sembolizmin son kalıntısı gibi görünmektedir.

Anlamı, elyazmasının ilk muhafaza yaprağına, ameliyelerin bazıları esnasında şüphesiz telaffuz edilen büyü formülleriyle birlikte kaydedilmiş olması gerçeğinin de kanıtladığı üzere, şifahi gelenek yoluyla uzun süre korunmuş olmalıdır.

Bu ameliyelerin bir kısmı, hemen önceki ve kurşun cüruflarının işlenmesine ilişkin görünen metinle de belirtilmiştir, ardından büyülü kelimeler ve formül gelir.

Aşağıda, yine aynı muhafaza sayfasında, Olympiodoros’un cüruflar üzerine buna karşılık gelen bir pasajı yinelenir, "Yukarıda bahsedilen cürufların tüm gizem olduğunu biliniz, vb."

Bu pasaj Olympiodoros’un Risalesi’nde basılmıştır ve hemen öncesindeki metin de zeyl olarak verilmiştir.

Burada, tam da sonunda Kerevit formülünün yer aldığı Zosimos risalesinin başında bulunan Kleopatra’nın Chrysopée’sinin (altın yapımı) büyü işaretlerini hatırlatmanın tam sırasıdır.

Orada örneğin, Kerevit işaretini tuhaf biçimde andıran, sekiz çizgisel uzantıyla donatılmış büyük bir hilal dikkat çeker.

Bu çifte hilalin manası bu durumda aynı görünür, yani tersinir düzenekli bir aygıtın içinde, amalgamlanmış veya arseniklenmiş bakırın gümüşe dönüşümünü (sabitlenmesini) temsil ediyor olmalıdır.

Kleopatra’nın altın yapımı [chrysopée] metninde yılanın yanına yerleştirilmiş işaretlerde, Kerevit formülündeki bakırın ve molibdohalkın işaretleri de görülmeli midir? Her halükarda, simya sembollerinin tarihsel silsilesi açısından burada dikkate değer ve ilgi çekici bir yakınlaşma bulunmaktadır.

yarı silinmiş iki büyülü ya da kriptografik alfabeyi, çevirileriyle birlikte sunmaktadır.

Birincisinin üzerinde ilgili alfabe ile yazılmış [okunamadı], yani Helenik (harfler) kelimesi yer alır.

Yanında, derkenarda, ilk alfabenin harfleriyle yazılmış [okunamadı] kelimesi bulunur.

Gerçekte bu alfabelerin hiçbirinin hiyerogliflerle ortak bir yanı yoktur. Bunlar yalnızca az çok biçimi bozulmuş Yunan harfleriyle oluşturulmuş, fakat sayıları ya da değerleri değiştirilmemiş iki kriptografik alfabedir.

Orta Çağ’da bunlara benzer çok sayıda alfabe mevcuttu.

Özellikle 2419 numaralı elyazmasının 279. varağında bu tür alfabelerle dolu koca bir sayfa bulunur.

Bu varağın ilk alfabesi, yukarıda verilen Saint-Marc elyazmasının ilk alfabesine çok benzer, 2419 numaralı elyazmasının altıncısı da biraz daha uzak olmakla birlikte, Saint-Marc elyazmasının ikincisine benzer.

Bunlar gerçekte yaygın alfabelerden ziyade bireysel zihin oyunlarıydı.

Her halükarda, yukarıdaki örnekleri, özellikle de kompozisyon ve köken bakımından farklı iki elyazmasında neredeyse tamamen aynı şekilde bulunan ilkini aktarmak bana ilgi çekici göründü.

manzum bir şerhle birlikte Süleyman’ın Labirenti’ni temsil eder,

tamamı daha modern bir mürekkep ve yazıyladır, muhtemelen XIV. yüzyıla aittir.

altın, gümüş ve belki de diğer metallerin işaretleriyle birlikte yürek biçimli,

sağ alttaki daire, elyazmasında dört işareti barındırır.

Stephanos’un ilk satırının yanında yer alır, kırmızı mürekkeple yazılmıştır, metinle çağdaştır.

Burada altın ve gümüş yapma sanatının bir sembolü söz konusu gibi görünmektedir.

Kimyasal bir ameliyeyi [oeuvre] temsil etmek üzere tasarlanmış çeşitli işaretlerin bir araya getirilmesiyle oluşturulmuş mistik bir çizimdir, atomik denklemlere benzeyen ve tıpkı bizimkiler gibi müdahil olan cisimlerin sembollerini içeren bir tür kimyasal denklem denebilir.

Bu çizim, Stephanos'un üçüncü dersinin sonuna doğru, [okunamadı], "Bu, Etesien taşıdır, (tentürlerin [teinture]?) çokrenkli dayanağıdır" sözlerinin karşısında yer alır.

Ardından filozof taşı (pierre philosophale) üzerine baştan sona mistik bir açımlama gelir.

Fakat aynı çizimi içeren 2325 numaralı el yazmasının da gösterdiği gibi, burada özel bir durum yoktur.

San Marco el yazmasının sunduğu figürler ve bu figürlerin diğer el yazmalarında tespit edilen benzer çizimleri bunlardır.

Şimdi mistik figürlerden başlayarak 2327 numaralı el yazmasına özgü şekilleri inceleyelim.

Grekçe Metin'de yeniden basılan bir maddenin başındaki Ouroboros (i).

Kleopatra'nın Altın Yapımı'ndaki (chrysopée) üst figür gibi üç eşmerkezli daireden oluşur, fakat burada fazladan üç kulağı ve dört bacağı vardır.

Başı, kulakları ve dış halkası kırmızıya boyanmıştır, gözün akı beyaz, gözbebeği siyahtır, ilk halka pulludur.

İkinci (orta) halka pullu ve sarıdır.

İç halka, tıpkı bacaklar gibi, kesintisiz bir yeşil renktedir.

Kaldı ki bu renkler Stephanos'un bir betimlemesine (Theodoros'a Mektup) tam olarak uymaz, zira buna göre kuyruğun başladığı yer süt gibi beyaz, karın ve sırt safran rengi, baş ise yeşilimsi siyahtır.

Aynı el yazmasının başka bir yerinde yılanın ikinci bir figürü, biraz farklı bir metinle yer alır, bunun yalnızca iki halkası ya da dairesi vardır, pulları daha belirgindir.

Bunun tersi, oldukça biçimsiz olan Hermes simgesini temsil eder, varak beyaz bir şerit üzerine yeniden yapıştırılmıştır.

Sonraki figürler, biçimlerinin San Marco el yazmasındaki karşılık gelen figürlerle dikkatlice karşılaştırılması gereken yeni aletlere aittir.

1. Solda, genel biçimi (boru sayısı hariç) geçen yüzyılda kullanılan ve günümüzde de bazı örnekleri üretilen modern cam imbiklere yaklaşmış olan üç borulu imbik [tribikos] görülür.

Balon ya da kazan kısmı, 15. şekildekiyle aynı yazıyı taşır (ateş görmemiş kükürt [soufre] içeren matras), aynı şekilde ateş üzerine yerleştirilmiştir.

Başlığın üzerinde [okunamadı] (bakır kap) sözcüğü yer alır ve üç boru silindirik olarak resmedilmiştir, üç toplama kabından birisi ciltçi tarafından kesilmiştir.

2. Yanında, bir ocak üzerine yerleştirilmiş tek borulu bir imbik bulunur, genel biçimi aynıdır.

16. şekildekine benzer, tek farkı ikincisinin borusunun değişik olmasıdır.

Birazdan başka bir el yazmasına dayanan benzer bir çizim (şekil 38) verilecektir, bu çizim öncekinin aynısı olmayıp günümüz imbiklerinden ziyade San Marco'dakine yaklaşır.

Bu el yazmasında, üç eşmerkezli dairenin altında ve Zosimos'un Özgün İncelemeler'inin başında, bir ocak üzerinde bir imbik ve dar boyunlu bir yoğunlaştırma kabı görülür.

Yazılarda ufak farklar olduğu görülmektedir.

3. Solda ve altta, 37. şekilde, bir ocak tarafından ısıtılan kum banyosu üzerindeki bir şişeden oluşan sindirme ya da pişirme aleti yer alır.

Şişe, ciltçi tarafından ikiye bölünmüş ve pişirme anlamına gelen sözcük gibi, [okunamadı] heceleriyle biten bir kelimeyle belirtilmiştir.

Ocağı belirten yazı da aynı şekilde ikiye bölünmüştür, fakat üst üste binen üç satırda nihai heceler okunabilmektedir.

Burada 22. şekildeki yazıyı tanımak kolaydır.

Demek ki bu, kerotakis levhasını ısıtmaya yarayan kül banyosunun dengidir.

Fakat bu levha kullanımdan düşmüş, başlangıçta onun yardımıyla gerçekleştirilen işlemler zamanla basitleştirilmiş ve basit sindirme işlemlerine indirgenmiştir, bunlar da yine bir kum ya da kül banyosu üzerinde yürütülür.

Maddenin kendisi de metalik bir levha üzerine konmak yerine, düz bir parça üzerine bırakılır.

Bu koşullar altında, levhanın kullanımı gereksiz bir külfete dönüşmüştür.

4. 37. şeklin sağına yerleştirilen çizim ve yazı da bunu doğrulamaktadır.

Burada bir şişe görmekteyiz, eski Yunancadaki kupa anlamından modern şişe anlamına geçmiştir.

Bu şişenin üzerinde oldukça karmaşık bir tıpa ya da başlık bulunur, bunun altında kerotakis'e ait bir ipucunun, tam seçilemeyen konik bir parça görünümünde kaldığı sezilir.

Düzeneğin tümü, ocağın üzerine oturtulmuş alt bir silindir ile bu silindirin üstünü oluşturan ters çevrilmiş yarım küre biçimli bir çanaktan meydana gelen kapalı bir muhafaza içine alınmıştır.

İlk bakışta bu aletin 25. şekildekinin, daha doğrusu 20 ve 21. şekillerdekilerin yerini aldığını anlamak zordur, zira kerotakis ortadan kaybolmuştur.

Fakat aletlerin soy kütüğü, onlara eşlik eden yazıtlardan anlaşılmaktadır.

Nitekim, 37. şeklin üzerindeki çizimde şu sözler okunur, yani 25. şekildeki yazının aynısıdır.

Dolayısıyla bu da, süblimleşen ürünlerin bunları sağlayan alttaki maddenin üzerine geri damladığı bir sindirme ve geri akışlı damıtma aleti olacaktır, nitekim cıvanın (mercure) veya arseniğin art arda süblimleştirilmesi yoluyla bakırı beyazlatmak için tasarlanmış bir alette gerçekleşecek olan da budur.

Bu aletler grubunun altında, orada gerçekleştirilen işlemlerin mistik formülünün okunduğunu da ekleyelim, yukarıda göksel şeyler, aşağıda karasal şeyler, amel (oeuvre) eril ve dişil olanla tamamlanır.

Başka bir varakta, bazı farklar dışında 37. şeklin çizimi yinelenir.

1. Sol üstteki çizim [tribikos] aşağı yukarı aynıdır.

2. Tek borulu imbiğin çizimi, onu 16. şekle yaklaştıran bir varyant sunar.

Bu biçim, kabaca çizilmiş olarak bir diğer yazmada da mevcuttur.

3. Burada tamamen sola kaydırılmış olan sindirme şişesinin çizimi, 37. şekildekiyle hemen hemen aynıdır.

4. Fakat yanındaki çizim biraz farklıdır.

Şişenin tıpası benzemez hatlar sergiler ve belki de kerotakis'e karşılık gelen yatay bir plakanın son kalıntısını barındırır.

Ayrıca, [okunamadı] kelimesi yerine [okunamadı] kelimesinin geçmesi dışında, şekil 31 ile aynı olan ve geri akışlı ameliyata (retrograd işleme) mahsus bir aygıtın ayırt edici yazıtını taşır.

Solda, alt kısımda, büyük bir üçayak üzerinde bir sindirme kabı (kusurlu yapılmış bir aludel?), şu yazıtla birlikte yer alır, "[okunamadı]".

"İşbu fırın geri akışlıdır, tasviri buradadır."

İki kez yinelenen çizim, tek borulu bir imbiktir.

Kendisi de bir üçayak tarafından taşınan ve benmari (lébês) vazifesi gören bir kazanın üzerindeki bir imbiği tasvir eder.

Modern aygıtlarımızın düzenini bütünüyle andırır.

Bu alet, başlıkta yoğunlaşan sıvıları toplamak ve bunları alıcı kaba uzanan boruya aktarmak için tasarlanmış bir oluk veya dairesel bir yiv ile donatılmıştır.

Bugün dahi kullanılmakta olan bir aygıttır.

[okunamadı] kelimelerinin bugüne dek karanlıkta kalmış anlamı, bu metin ve bu şekil sayesinde açıklık kazanmaktadır.

Metin aynı olmasına karşın, şekil Saint-Marc elyazmasında bulunmamaktadır, fakat 2325 numaralı elyazmasında mevcuttur.

2325 numaralı elyazmasına dayanan bu çizim, aynı imbiğin oldukça ilkel bir resmini verir.

Bütün bunlar damıtma tarihi açısından son derece mühimdir.

Başlangıçta cıva (mercure), bir kabın üzerine yerleştirilen bir başlıkta basitçe yoğunlaştırılarak damıtılıyordu.

Yoğunlaşan sıvıların kaba geri düşmesini engellemek üzere alt kısma bir oluğun eklenmesi ancak daha sonra gerçekleşti, ardından bu oluk, yoğunlaşan sıvıyı dışarıya sevk etmeye yarayan bir boru ile donatıldı.

Metinden ve Sinesios'un buna uygun düşen şeklinden, söz konusu ilerlemelerin miladımızın dördüncü yüzyılının sonlarında çoktan gerçekleştirilmiş olduğu görülmektedir.

Sinesios'un, bilinen eserleri arasında yayımlanan Hypatia'ya mektubunda, ileri düzeyde bir bilimin eseri olan hidrometreyi de tarif ettiğini hatırlatalım.

İki kez yinelenen çizim, basit bir şişedir.

Ciltçi tarafından ne yazık ki kesilmiş olan kısım, Theophrastos'un manzumesinin sonuna doğru yer alır.

Burada bir imbik seçilir, ancak üst kısmında konumu kerotakisi andıran son derece tuhaf bir eklenti vardır.

"Erimiş maddeyi emmek için altı kuşak (örtü) taşıyan."

2325 numaralı elyazması doğrudan ondan türememiş olsa da, göstereceğim üzere, bunlar genel olarak Saint-Marc elyazmasındakilere uygundur.

Bu çifte durumdan ötürü, 2325'teki çizimlerin tarihi, Saint-Marc elyazmasının mevcut nüshasından ve hatta onun doğrudan prototiplerinin tarihinden daha eskidir, bununla birlikte her ikisi de ortak ve daha eski bir kaynaktan türemiş olmalıdır.

Aygıt parçalarının biçimi ve boyutları, en azından bazılarında, oldukça farklıdır.

2325 numaralı elyazması bunlara ek olarak, şekil 41'deki Sinesios imbiğini ve ilgili çizimi ihtiva eder.

Buna mukabil, sindirme aygıtları burada daha az sayıdadır.

Bu elyazmasının temel şekillerini sunmuş bulunuyoruz, örneğin, kazan ve ateş ile birlikte Sinesios imbiğini gösteren şekil 41.

Şekil 17 (tribikos), Saint-Marc elyazmasındakine benzerdir.

Bununla birlikte, kükürt (soufre) matrasının, dikey borunun, üst yoğunlaştırıcının ve damıtılan ürünü toplayan balonların nispi boyutları farklıdır, bu balonlardan birinin çizimi bütünüyle kaybolmuştur.

Tribikosun şekli, tıpkı 2325 numaralı elyazmasındaki tüm çizimler gibi, Saint-Marc elyazmasındakilere kıyasla çok daha kabadır.

Tribikosun altında, yukarıda verilen şekil 23 görülür, bu, şekil 22'dekine benzer bir kerotakis aygıtıdır.

Fakat fırın daha küçüktür ve dış kısımdaki üst yoğunlaştırıcılar (phiale) daha iridir.

Nihayetinde borunun ve kazanın altında, şekil 25'teki aygıtı tekrarlayan, aktarmayı gerekli görmeyeceğim kadar önemsiz varyantlara sahip başka bir kerotakis aygıtı görülür.

Şekillerin 2325 numaralı elyazmasında Saint-Marc elyazmasına kıyasla daha az sayıda olduğu fark edilecektir, üstelik bunlar hem 2325 hem de 2327 numaralı elyazmalarında Zosimos'un risalesinin başında toplanmıştır.

Bu tertip tarzı, Saint-Marc elyazmasındakine kıyasla açıkça daha moderndir.

Simya aygıtlarının tarihi, Leiden'deki Yunanca simya elyazmalarının incelenmesiyle yeni bir aydınlığa kavuşmaktadır.

Şekil 11'deki Kleopatra'nın altın yapımı (chrysopée) çizimi.

Damıtma kazanının 18 numaralı şekli.

Yanında [okunamadı] kelimesini taşıyan 25 numaralı kerotakis kabı şekli.

Şekil 27'deki silindirik kerotakis kabı.

Bütün bunlarda, Saint-Marc elyazmasındaki şekillerin doğrudan ya da dolaylı basit bir kopyasının söz konusu olduğu açıktır.

İşaretler tablosunun tamamını, yani levhalarımızı oluşturan beş sayfayı harfiyen yineler.

İlgili varaklarda, bazısı oldukça mühim olan yazıt ve çizim varyantlarıyla birlikte benzer çeşitli şekiller ihtiva eder.

Yukarıdaki şekil 40'a uygun olan Sinesios imbiği, ancak 2827 numaralı elyazmasında yalnızca tek kelime yazılıyken burada dört kelime yer alır, bu kelime Ru elyazmasındaki çömlek üzerinde de bulunur.

Ayrıca şunlar okunur, matras üzerinde matras, başlık üzerinde phiale, alıcı kap üzerinde alıcı kap.

1. Şekil 13 ve 37'dekine karşılık gelen tek uçlu bir imbik.

Fırın üzerinde fırın, matras üzerinde matras kelimelerini taşır.

Başlığın biçimi, bunun boynu matrasın boynunu çevreleyen ters çevrilmiş bir şişe olduğunu çok net bir şekilde gösterir, iki boynun çizgileri birbirine karışmamıştır.

Bu fark, çizimin yeniden verilmesini gerektirecek kadar büyük görünmedi bana.

2. Başlığı bulunmayan, fakat geniş bir borusu olan, şekil 16 ve 38'dekine tekabül eden bir imbik.

Fırın üzerinde fırın, matras üzerinde phiale, kalın boru üzerinde [okunamadı] kelimeleri okunur, alıcı kabın adı yoktur.

Bu kelimeler şekil 16 ve 38'dekilerle tam olarak uyuşmaz, bu da Ru elyazmasının doğrudan bizimkilerden kopyalanmadığını gösterir.

3. Bu çizimin altında, şekil 37'deki gibi yakma ibaresiyle birlikte, bir fırın üzerinde ısıtılan bir kum banyosu üzerindeki bir sindirme matrası (phiale) yer alır.

40. Bir tür çan ile örtülmüş, üst kısmındaki aynı eklentilerle birlikte şekil 38'deki şişeyle neredeyse tamamen aynı olan bir sindirme şişesi, gösterdiğim gibi bu eklentiler kerotakis'ten türemiştir (şekil [okunamadı]).

Bu çizimde var olan tek yazıt şunun üzerine yerleştirilmiştir,

Bu sözler, şekil 22 ila 25'teki aletin bir dönüşümünün söz konusu olduğu yönündeki görüşü doğrulamaktadır.

50. Son olarak, sağ tarafta Kleopatra'nın Chrysopée'sindeki (altın yapımı) küçük üçayak görülür (şekil [okunamadı]).

Aşağısında şu sözler yer alır, ἐν βολβίτοις (gübre içinde).

Bu alet bir üçayak üzerine oturtulmuştur ve şekil 38'de solda, tribikos'un altında çizilmiş olana özdeş görünmektedir.

Kısacası bu beş çizim, şekil 37 ve 38'dekilerle aynıdır, şekil 12 ve 13'tekilere karşılık gelirler; bunlar da şekil 11'deki çizimlerden (Kleopatra'nın Chrysopée'si) kolayca tanınabilecek türevlerdir.

Çizimlerin ve yazıtların ayrıntıları sayesinde şekillerin tüm silsilesi böylece gittikçe daha açık bir şekilde ortaya çıkmaktadır.

Leiden yazması XXIII Ru'nun 22. yaprağındaki çizimlerin incelenmesi, daha da ileri gitmeyi ve Yunan simyacıların aletleri ile Cabir'in eserlerinde yer alan Arap simyacıların aletleri arasındaki ilişkiyi doğrudan kurmayı mümkün kılmaktadır.

Bu çizimler, yaprak 21'dekilerin bir tür kopyasıdır, tıpkı yazma 2327'de şekil 38'deki çizimlerin, şekil 37'dekilerin kopyası olması gibi.

İlk bakışta 2327 numaralı yazmanın müstensihi tarafından yapılan bir dikkatsizlikten kaynaklandığı düşünülebilecek bu aynı alet sisteminin tekrarı, aslında daha eski bir tekrarın sonucu olmalıdır, zira aynı aileden olmakla birlikte oldukça farklı bir yazmada da yeniden karşımıza çıkmaktadır.

Başlığın matrasa birleşimi, yukarıda olduğu gibi, birbirinden tamamen farklı iki kabın iç içe geçmesini çok net bir şekilde göstermektedir.

2. Sağda, önceki serinin bir numarasının, yani şekil 13, 37 ve 38'in bir kopyası olan ve özellikle şekil 37'nin orta çizimindeki üç yazıtı taşıyan tek borulu bir imbik çizimi.

3. Aşağıda, solda, [okunamadı] üzerine yerleştirilmiş sindirme matrası.

40. Son iki şekil o kadar karakteristiktir ki onları yeniden çizeceğim.

Daha fazla kesinlik için, çizerimin [okunamadı] harfinin sağında ve solunda yer alan küçük kulakçıkları kısalttığını belirteyim.

Yazmada bu kulakçıklar kılıfa kadar uzanır ve ona değer, böylece bu kılıfın, nitekim şekil 37 ve 38'de çizildiği gibi, üst üste binmiş iki bölüme ayrıldığını gösterir.

Bu genel kılıf felsefe yumurtası adlandırmasıyla sembolize edilmiş görünmektedir.

Anlamını tartışmadan önce ilgili yazıtları verelim. Bunlar çok geç döneme ait bir Grekçeyle yazılmıştır.

Sağdaki çizimde, matrasın karnı şu sözleri taşır, [okunamadı], yani, «bu, yandaki çizimin üç ayrı parçasını yeniden üretmektedir».

Fırının üzerinde şu okunur, [okunamadı], yani, «gübre ile çevrili fırın».

Bu karakteristik sözlerin, şekil 37 ve 38'deki benzer matrasın ve şekil 25'teki kerotakis aletinin yanında bulunduğunu hatırlatalım.

Yan tarafta, dikey olarak yazılmış şu sözler okunur, [okunamadı], yani, «üç parçada yumuşatılır ve (maddeler) birleştirilir».

İlgili harflerle birlikte ayrılmış üç parçayı temsil eden soldaki çizime gelelim.

Yanında, dikey olarak yazılmış şu sözler okunur, [okunamadı], yani, «işte buharlaştırma yapılan kaplardan biri ve diğeri yumuşatma yapılan kap; yani birinci, ikinci, üçüncü (bölüm)».

Bu yazıtlar, bu aletin kullanımına ilişkin yukarıda ileri sürülen görüşleri tam olarak doğrulamaktadır.

Şekil 38 ve 37'yi anlamak için şekil 22 ve 25'in tepesine yerleştirilmiş aletlerin alt kısmın küresi tarafından sarıldığını hayal etmek yeterlidir, bu her zaman cıva (mercure) veya süblime arsenik ile bakırın beyazlatılmasına yönelik geri akış aletidir.

Ekleyelim ki, içteki üç bölüm, silindirik sindirme kaplarını temsil eden Venedik yazmasının 20 ve 21 numaralı şekillerindeki üç parçadan başka bir şey değildir.

Aynı şekilde, biraz farklı bir biçimini ifade eden şekil 27, bir bakıma şekil 20 ile şekil 22, 24 ve 25 arasındaki geçişi sağlamaktadır.

Fakat şekil 44 daha ileri gitmemizi ve bu aletlerin Cabir ile Arap simyacıların el-usulüne (aludel) karşılık geldiğini ortaya koymamızı sağlamaktadır.

Bundan emin olmak için şekil 45'teki el-usul çizimlerine bir göz atmak yeterlidir.

Burada Yunan simyacıların üç sindirme bölümüne sahibiz; yine de el-usul çizimlerinde alttaki iki bölümün tek bir parça halinde birleştirilmiş olması gibi bir fark bulunmaktadır.

Kapak, orta bölgenin çeperine hafif bir sürtünmeyle oturuyordu ve bu, yüksekliğinin önemli bir kısmında gerçekleşiyordu.

Her biri bir dış taç veya halka ile, biri diğerinin üzerine gelecek şekilde, birleşimi tamamlamak üzere oturuyordu.

Tüm bunlar Cabir'in eserinde ayrıntılı olarak anlatılmaktadır.

Kapak iki farklı form sunar, biri yarım küre, diğeri konik.

Bu şekil Manget'nin Bibliotheca Chemica adlı eserinden alınmıştır.

Önceki eserin aynı levhasında tasvir edilmiştir, ayrıca başlığına bir tüp uyarlanarak imbiğe dönüştürülmüş başka bir tür el-usul, bütünü alt kısmından bir fırın yardımıyla ısıtılmaktadır.

Bu aletlerin tasviri, Cabir'in De principiis magisterii et perfectione başlıklı eserinin ikinci kitabında Latince çeviri olarak bulunmaktadır.

Bu kitap bazı noktalarda Zosimos'un fırınlar ve aletler üzerine olan risalelerine bir şerh görevi görebilir; Yunan simyacılarının geleneğini sürdürür ve geliştirir; üstelik buna birçok yeni şey eklemekten de geri kalmaz.

Her halükarda, bu çeşitli şekillerin eski simyacıların uygulamaları ve aletleri, bu aletlerin zaman içinde geçirdiği değişimler ve elyazmalarının silsilesi üzerine büyük bir ışık tuttuğu görülmektedir.

Avrupa'nın halk kütüphanelerinin basılı kataloglarında, bu kütüphanelerdeki simya yazmalarının içeriğine dair notlar bulunmaktadır, metinlerin kendisi hakkında doğrudan bilgi edinmeksizin.

335'ten 385'e kadar, Paris Kütüphanesindeki 2327 numaralı yazmanın ve Venedik'teki San Marco Kütüphanesinin eski yazmasının daha ayrıntılı bir tahlili yer almaktadır.

Bunları hem birbiriyle hem de bizzat incelediğim 2325, 2275 ve 2249 numaralı yazmalarla, ayrıca Floransa'daki Laurenziana yazmaları ve basılı kataloglar üzerinden ulaşabildiğim diğer bazı yazmalarla karşılaştırmıştım.

Bu yayın, ilk beş yazma için bahsi geçen tahlilleri gereksiz kılacaktır, fakat diğer bazı yazmalar hakkındaki bilgileri daha kesinleştirmeyi faydalı gördüm, nitekim Vatikan yazmalarını oğlum André Berthelot'ya yerinde incelettim, Leiden'deki iki yazma, Gotha yazması ve Almanya kütüphanelerindeki çeşitli yazmalar da yine oğlum tarafından incelendi, Escorial yazmalarını ise Madrid elçilik kâtibi De Loynes bazı önemli kısımlar bakımından karşılaştırma lütfunda bulundu, Paris Ulusal Kütüphanesindeki 2419 numaralı yazmayı bizzat tetkik ettim, nihayet aynı kütüphaneye ait olan ve birkaç sayfasını tercüme ettirdiğim Ostanes'in bir Arapça yazmasını ele aldım.

İşte aktaracağım bilgiler bunlardır.

Bunların önüne, bizzat yazmalardan ve bilhassa San Marco yazmasından çıkarılan, bunların tertip ediliş tarzına, kopyalarının birbirine nispetine ve soy kütüğüne, birbiri ardınca yapılan istinsahlar sırasında meydana gelen bozulmalara dair yeni ipuçları sağlayan bazı kesin verileri koyacağım.

Bütün bunlar, simya yazmaları üzerine bir düzine kadar küçük inceleme notu oluşturmaktadır.

San Marco yazmasının başında, risalelerin çoğunu içermesine rağmen, gerek risale başlıkları gerekse sıralanışları bakımından yazmanın asıl içeriğiyle uyuşmayan bir simya risaleleri listesi bulunmaktadır.

Bu listenin incelenmesi ve tartışılması, eldeki yazmaların soy kütüğünü belirlemek açısından elzemdir.

Bu liste, 1745 yılında Bernard tarafından Palladius'un hummalar üzerine risalesinin neşrinde yayımlanmıştır.

Burada çevirisini vermek yeterli olacaktır,

(1) Tanrı'nın yardımıyla, bilgelerin kitabının fihristi şöyledir.

(6) Fiil (`[okunamadı]`) üzerine, 49. ders.

(10) Kutsal sanatın taksimi üzerine, 8. ders.

(13) İmparator Herakleios'tan kutsal kentin valisi Modestus'a kimya üzerine.

(13) Aynı Herakleios'tan, altın yapımı üzerine on bir bölüm.

(14) Aynı Herakleios'un, bu kutsal sanata dair filozofların meselesi üzerine söyleşisi.

(16) Aynı Justinianos'tan, kutsal sanat üzerine beş bölüm ve filozoflarla mülakat.

(17) Filozof Komarios'un Kleopatra ile mülakatı.

(30) Filozof Theophrastos'un bu sanat üzerine yambos veznindeki dizeleri.

(31) Filozof Hierotheos'un bu ilahi sanat üzerine dizeleri.

(33) Filozof Arkhelaos'un bu ilahi ve kutsal sanat üzerine dizeleri.

(34) Filozof Ostanes'ten Petasios'a kutsal sanat üzerine.

(35) Demokritos'tan erguvan boyası ve chrysopée (altın yapımı) üzerine, fiziksel ve mistik şeyler.

(36) Aynı yazardan, asem yapımı üzerine.

(37) Filozof Sinesios'tan Dioskoros'a, ilahi Demokritos'un kitabı üzerine diyalog.

(38) Anonim filozoftan, ağartmanın eau divine'i (ilahi su) üzerine.

(39) Aynı yazardan, Tanrı'nın yardımıyla ve amele uygun biçimde chrysopée'nin birbiri ardınca gelişini sergileyen chrysopée üzerine risale.

(30) Panopolisli ilahi Zosimos'tan, erdem üzerine.

(31) Agathodaimon'un bölümü, bilhassa bütünün yapımı üzerine.

(34) Filozof Zosimos'tan Eusebia'ya, kutsal ve ilahi sanat üzerine, 34 bölüm.

(41) Aynı yazardan, aletler ve ocaklar üzerine.

(44) Kılıçlar için su verme ve taş kesme aletleri üzerine.

(46) Kleopatra'nın ağırlıklar ve ölçüler üzerine eserinden seçmeler.

(47) Hristiyan'dan, altının iyi bünyesi üzerine.

(48) Aynı yazardan, chrysopée üzerine, 30 bölüm.

(50) Kurşunun çeşitliliği ve altın varaklar üzerine.

(51) Alfabe sırasıyla chrysopée sözlüğü.

(52) Chrysopée üzerine çeşitli uygulayıcılardan diğer bölümler.

Bu liste, baş tarafında yer aldığı San Marco yazmasının, en azından elimizde bulunan halinden daha eski bir metin durumunu temsil etmektedir.

Tertip edilişi ve nispi sırası bakımından ondan ayrılır.

Tertip açısından bakıldığında, ilk on numara hem listede hem de yazmada ortaktır, fakat Herakleios'a atfedilen dört risale, yani (11), (13), (13), (14) numaralı olanlar ile Justinianos'a atfedilen (15) ve (16) numaralı iki risale kaybolmuştur. Burada İmparator Herakleios'un astrolojinin ve gizli ilimlerin büyük bir hamisi olduğunu hatırlatalım.

Onun adına Arapça eserlerde ve Turba philosophorum'da bozulmuş bir biçimde rastlanır.

İmparator Justinianos'a atfedilen risaleler açıkça takma adlıdır ve bazı parçalardan anlaşıldığı kadarıyla pek eski bir tarihe ait değildir, belki de söz konusu olan, 7. yüzyılın sonunda Herakleios'un haleflerinden biri olan II. Justinianos'tur.

San Marco yazmasının bir muhafaza yaprağına daha yeni bir yazı ile eklenen maddede, bu risalelerle bağlantılı bir anma daha bulunmaktadır.

Aynı yazara ait bir sayfa, Leiden'deki simya yazmalarından birinin sonunda günümüze ulaşmıştır.

Bu kaybın bıraktığı izi az sonra göstereceğim.

Komarios ile Kleopatra'nın risalelerine, yani (17) ve (18) numaralılara gelince, bunların bir kalıntısı San Marco yazmasında, tamamı olmasa bile çok daha geniş kısımları ise 2327 numaralı yazmada bulunmaktadır.

Eski listenin (19)'dan (52)'ye kadar olan numaraları, en azından özü itibarıyla San Marco yazmasında bugün hâlâ mevcuttur, gerçi bazılarının, sözgelimi Hermes, Zosimos, Nilos, Afrikanus'un bölümleri olan (33) numara ile Eugenios ve Hierotheos'un bölümleri olan (38) numaranın, tam olarak belirlenemeyen tahrifatlara uğramış olması muhtemeldir.

Pirokalkosa su verme başlıklı (43) numara artık bu başlık altında bulunmamaktadır, fakat

bir kısmının bronza su vermeye ilişkin bir maddede korunmuş olması muhtemeldir.

Zosimos'un (34) numarada Theosebeia yerine Eusebia'ya hitaben yazıldığı belirtilen risalesi de başlığı ve ilk satırları haricinde mevcuttur, bu satırlar muhtemelen bir yaprağın yitirilmesi neticesinde kaybolmuştur.

Buna karşılık San Marco yazmasında yer alan fakat eski listede adı geçmeyen risaleleri de belirtelim, cam yapımı üzerine risaleler, bira ve kokulu yağ üzerine olanlar bu kabildendir, çok tipik bir çizim olmakla birlikte sonradan, 14. ya da 15. yüzyıl civarında eklenmiştir.

Dolayısıyla San Marco yazmasının ilk listesi ile bugünkü içeriği, risalelerin çoğu ortak olsa da birbiriyle tam olarak örtüşmemektedir.

Göreceli sıralamada da değişiklikler bulunmaktadır, listenin numaralarını gruplara ayırarak bu değişikliklerin başlıcalarını belirteceğim.

(1) ile (11) arasındaki numaralar ortaktır ve aynı sırada dizilmiştir, ardından, eski listeye model teşkil eden daha önceki el yazmasının bir veya birkaç fasikülü kaybolmuşçasına, (12) ile (18) arasındaki numaraları kapsayan bir boşluk gelir.

(34) numaralı risaleye gelince, bunun en azından içerik bakımından ya da daha doğrusu parçalar halinde temsil edildiği muhtemeldir.

Buraya kadar eski listede ve mevcut el yazmasında aynı sıra korunmaktadır.

Fakat Olympiodoros'un (35) numaralı risalesi ancak sonradan karşımıza çıkar, Musa'nın ikilemesi [diplosis] ve Eugenios'un bölümleri olan (37) ve (38) numaralar, nihayet Zosimos'un fırınlar üzerine risalesi olan (39), (40) ve (41) numaralar vb. bir bütün oluşturur.

Eski listede öncekileri takip eden bir diğer risale grubu, mevcut el yazmasında ise tam aksine bunlardan ayrılmıştır.

Bunlar, mücellit tarafından yerleri değiştirilmiş kısımları işgal eder.

Belki de bir kısmı, daha önce bir bölümü (34) numaraya atfedilmiş varaklar arasında tekrar yer almaktadır.

Özetle, metinlerin okunmasıyla kolayca saptanabileceği üzere, üçüncü grubun yeri mücellit tarafından değiştirilmiştir ve mevcut kopyanın oluşturulmasından önce zaten ters çevrilmiş, bir bakıma ayrı bir fasikül oluşturan ikinci grup risalelerin yer değiştirmesi dışında önemli başka bir altüst oluş yoktur.

Bu risaleler, içeriklerine göre farklı dizilere ayrılmak istenseydi, şu diziler elde edilebilirdi,

1. Dizi, Stephanos, Herakleios ve Justinianos'un kayıp risaleleriyle ve muhtemelen Komarios ile Kleopatra'nın Diyalogları ile bağlantılı olarak, bütün bunlar başlangıçta belki de kısmi ve bağımsız bir derleme oluşturuyordu.

2. Dizi, Şiirler, yeri değişen ve hatta 2325 gibi bazı el yazmalarında bulunmayan, aynı şekilde ayrı bir derleme.

Bütün bunlar şüphesiz özel bir derleme oluşturuyordu.

Doğrusunu söylemek gerekirse, Zosimos'un eserleri mevcut San Marco el yazmasında üçe bölünmüştür, fakat bu durum açıkça belirli bir dönemin müstensihlerinin eseridir.

Dizi, Olympiodoros ayrı tutulmuş gibi görünmektedir, yine de önceki yazarlarla bağlantılıdır.

Ancak risalesinin yeri çeşitli el yazmalarında farklılık gösterir.

5. Dizi, Hristiyan Simyacı da ayrıydı.

eski listede, bu da daha önceki bir el yazmasının müstensihi tarafından yapılmış bir yer değiştirmeye işaret eder gibidir.

Bir veya birkaç başka derleme, büyük kısmı bize başka el yazmalarıyla, bilhassa 2327 ile ulaşmış olan teknik risaleleri içeriyordu.

Eski listede, tıpkı mevcut San Marco el yazmasında olduğu gibi, yine de tunç ve demirin su verilerek sertleştirilmesine, asem [sahte gümüş], cıva (mercure) ve zencefre üretimine rastlanır.

Mevcut San Marco el yazmasına, eski listede adı geçmeyen cam, bira ve kokulu yağ üretimleri eklenmiştir.

Agatharkhides'ten yapılan alıntı, eski listede de yer almayan ve 2327'de kısaltılmış olan başka türden bir ektir.

7. Dizi, San Marco el yazmasından öncekilerden birinin sonuna, şüphesiz Kleopatra'nın ağırlıklar ve ölçüler üzerine eseri ile sözlük kopyalanmıştı.

Eski müstensihler arasındaki oldukça yaygın bir uygulamaya göre, bu sözlük özgün el yazmasının sonunu oluşturuyor olmalıydı.

Bu durum, eski listede geriye kalanın, daha da antik bir prototipe yapılan eklemelerle zaten değiştirilmiş bir el yazmasının durumunu temsil ettiğini düşünmemize izin verir.

Stephanos'un 9. Dersinin Mevcut Kopyaları Üzerine

Stephanos'un derslerini içeren çeşitli el yazmalarının karşılaştırmalı incelemesi, bu el yazmalarının soy kütüğünü belirlemek için çok kesin ve özgül bilgiler sağlar.

Bu bilgilerden bazılarına daha önce işaret etmiştim, fakat bunlara geri dönmek ve onları tamamlamak bana yararlı görünmektedir.

Başlıca farklılıklar Stephanos'un 9. dersinde yer almaktadır.

1. Paris Ulusal Kütüphanesi'ndeki 2325 numaralı el yazmasında bu ders, 2327 numaralı el yazması ve San Marco el yazmasına kıyasla çok daha erken biter.

Son kelime böylece 2325 numaralı el yazmasında ikinci kez yinelenir ve bu durum, Ideler'de yukarıda bulunan ve tam olarak `[okunamadı]` kelimelerini içeren 21. satıra uygundur.

Oysa Ideler'de (23. satır) ve San Marco el yazmasında, `[okunamadı]` kelimelerinin tekrarından sonra, metin devam ederek `[okunamadı]` yerine `[okunamadı]` kelimesi okunur.

2325 numaralı el yazmasında 9. ders orada durur, ardından sayfanın boş bir üçte biri gelir, bunu Zosimos'un eşmerkezli dairelerin mistik figürlerini içeren otantik hatıratı izler, burada Komarios'tan da Kleopatra'dan da hiçbir şekilde söz edilmez.

Stephanos'un 9. Dersinin en kısa sonu böyledir.

Risalenin sonunu niteleyen bir işaretin izlediği bu son, Paris Kütüphanesi'nin 2275 numaralı el yazmasındaki 9. dersin de sonudur, bu el yazması 2325 numaralı el yazmasının figürlerini sadakatle yeniden üretir, hatta II. Henri zamanında bu son el yazmasının mücellidi tarafından kısmen kesilmiş olanları bile, bu nedenle söz konusu ciltlemeden önce yapılmış doğrudan bir kopyası gibi görünmektedir.

Leiden el yazmasındaki 9. dersin sonu aynı yerde gerçekleşir, ancak son kelimede bir varyant vardır, bu da `[okunamadı]` yerine `[okunamadı]` şeklindedir.

Son kelime San Marco el yazmasının ve Ideler'in kelimesidir.

Fakat bu son ikisinde metin birkaç sayfa boyunca `[okunamadı]` vb. ile devam eder, oysa Stephanos'un 9. dersi, tıpkı 2325 numaralı el yazmasında olduğu gibi Leiden el yazmasında da orada durur.

Bununla birlikte bir müstensih veya bir okuyucu, Leiden el yazmasına Yunanca olarak "sonu eksiktir" notunu düşme özenini göstermiştir.

Şüphesiz diğer el yazmalarından haberdardı.

Her halükarda bu not, aynı aileye mensup olmasına rağmen Leiden el yazmasının doğrudan San Marco el yazmasından kopyalanmadığını kanıtlar.

Stephanos'un 9. dersinin ikinci sonu böyledir.

Bütün bunlar ek bir sayfa oluşturur, ardından 2327 numaralı el yazması, bu sayfanın eksik olduğu San Marco el yazmasında ve Ideler'de olduğu gibi devam eder.

2327 numaralı elyazmasının metni ile Saint-Marc ve Ideler metinlerinin birleşimi, [okunamadı] (ikinci kez yinelenen), [okunamadı] sözcükleriyle gerçekleşir.

Dolayısıyla 2327 numaralı elyazmasının araya giren pasajı, tam da [okunamadı] sözcüklerinin bu iki tekrarı arasında yer almaktadır.

Kötü karşılaştırılmış kopyalarda sıklıkla görüldüğü üzere, bizzat bu tekrar Saint-Marc elyazmasının müstensihinin bu pasajı atlamasının kaynağı olmuş olabilir, zira müstensih yeni bir varaka başlarken asıl nüshasından bir sayfa atlamış, böylece [okunamadı] sözcüğünün ilk hecesi olan [okunamadı] ile [okunamadı] sözcüğünün son hecelerini birleştirerek [okunamadı] sözcüğünü meydana getirmiş olabilir.

Bu durum, 39. varağının arka yüzü gerçekten de [okunamadı] ile biten, 40. varağı ise [okunamadı] ile başlayıp belirtildiği şekilde devam eden Saint-Marc elyazmasının metniyle de uyuşacaktır.

Fakat Leiden elyazmasında nihai son olarak [okunamadı] sözcüğünün varlığı, aracı bir nüsha varsayılmadığı takdirde bu varsayım için daha az elverişli görünmektedir.

3° Metaller ile gezegenler arasındaki ilişkilere dair pasaj da tam bu noktada yer almaktadır, bu pasaj 2327 numaralı elyazmasında Ideler'deki ve dolaylı yoldan Ideler metninin türediği Saint-Marc elyazmasındakinden daha eksiksiz ve daha açıktır, zira Ideler metninde burası bozulmuş ve anlaşılmaz hale gelmiştir.

Nitekim son iki metinde yalnızca Satürn ile kurşun düzenli bir biçimde karşı karşıya konmuştur, oysa cıva (mercure), bir karışıklık sonucu Jüpiter'in karşısında yer almaktadır, ardından da karşılık gelen metalleri olmaksızın Güneş ve Ay gelmektedir.

Buna karşılık 2327 numaralı elyazmasının sunduğu metinde 7 gezegen ile 7 metal arasında düzenli ve eksiksiz bir paralellik mevcuttur, bu nedenle söz konusu metin mantıklı ve eksiksiz olan yegane metindir.

Bu sözcüklerden sonra 2329 numaralı elyazması beş satırda sona erer, [okunamadı], ardından "Baba'ya, Oğul'a, Kutsal Ruh'a, şimdi ve daima, ezelden ebede her şeyde şan, şeref ve hürmet atfetmek uygun düştüğü cihetle..." şeklindeki basmakalıp son gelir.

Bu, 9. dersin üçüncü sonudur.

5° Buna karşılık, [okunamadı] sözcüğünden sonra 2327 numaralı elyazması, Saint-Marc elyazmasında, Ideler'de ve 2329 numaralı elyazmasında eksik olan üç sayfa boyunca devam eder, Stephanos'un 9. dersinin açıkça belirtilen bitimine kadar sürer.

En doğru görünen dördüncü son budur.

6° Ardından 2327 numaralı elyazması, başrahip ve Kleopatra'nın hocası Komarios'un, Filozoflar ile Kleopatra'nın diyalogunu içeren bir risalesini aktarır.

2252 numaralı elyazması da Komarios'un risalesini içerir.

7° Fakat Saint-Marc elyazması bu risalenin ne başlığını ne de başlangıcını verir.

[okunamadı] ve risalenin sonuna kadar 7 sayfa boyunca bu şekilde sürer, bu da 9. dersin beşinci sonunu teşkil eder.

Oysa Komarios'un risalesinden alınan bu sayfalar, Stephanos'un dersinin gerçek sonu değildir, bu son esasen Saint-Marc elyazmasında ve neşri Saint-Marc'ın dolaylı bir türevi olan Münih elyazması üzerinden Dietz tarafından yapıldığı anlaşılan bir kopyaya dayanan Ideler'de de eksiktir.

Aynı aileden, yine Saint-Marc'tan türemiş ama aynı olmayan bir elyazmasına dayanan Pizimenti'nin Latince çevirisinde de eksiktir, zira bu çeviri Psellos'un mektubunu içermektedir.

Stephanos'un 9. dersinde, Saint-Marc müstensihinin farkına varmadığı ani bir kesinti bulunmaktadır.

Saint-Marc elyazmasının ve Ideler'in birbirini takip eden 7 sayfası gibi, Komarios'un risalesinde de yeniden karşımıza çıkar.

Bunlar genel olarak 2327 numaralı elyazmasındaki bu risalenin sonu ile uyumludur.

Risale her iki elyazmasında da benzer şekilde şu sözlerle biter, [okunamadı].

Bu son sözcükler Ideler'de eksiktir (ki bu da altıncı bir son meydana getirir), fakat önceki cümle aynıdır.

Bu ayrıntılara girmeyi gerekli gördüm, çünkü bunlar elyazması ailelerini nitelemekte ve birbirlerinden kopyalanmış olanları kesin biçimde belirlemeye yaramaktadır.

Escorial elyazmasının müstakil bir kaynak teşkil etmediğini, Saint-Marc'tan doğrudan türediğini bunların nasıl ortaya koyduğunu başka bir yerde göstereceğim.

Saint-Marc elyazmasından daha eski olan ve onun da türediği bir elyazmasında, sayfalardan birinin arka yüzünün [okunamadı] sözcüğüyle bitmiş olması muhtemeldir.

Yırtılan birkaç varak Stephanos'un sonunu ve Komarios'un başlangıcını yok etmiş, bu elyazmasına dayanarak çalışan müstensih ise boşluğu fark etmeksizin sayfanın ortasında, satırın ortasından yazmaya devam etmiştir.

2327 numaralı elyazması, bu varakların yok edilmesinden önceki bir elyazmasından ve dolayısıyla günümüzde elimizde bulunan Saint-Marc elyazmasından daha önceki bir nüshadan türemiştir.

Ayrıca daha önce belirtildiği üzere bir sayfa daha fazla içermektedir, bu sayfa belki de Saint-Marc'tan önceki bir elyazmasında var olan bir sayfanın atlanmasına karşılık gelmektedir.

Fakat bu açıklama metinlerin mevcut durumunu bütünüyle izah etmeye yetmez, zira eski fihristte işaret edilen ve ne Saint-Marc ne de 2327 numaralı elyazmasında hiçbir izine rastlanmayan Herakleios ve Justinianus'un risaleleri de kaybolmuştur.

Dolayısıyla 2327 numaralı elyazmasının prototipi, ya Saint-Marc'ın eski fihristine denk gelen kökten ayrı olan ve Herakleios ile Justinianus'un risalelerini barındıran fasikülü içermeyen bir köke ait olmalıdır ya da bu eski fihrist ile aynı kökten gelen, söz konusu fasikülden çoktan mahrum kalmış fakat günümüzdeki Saint-Marc elyazmasına kıyasla Stephanos'un sonunu ve Komarios ile Kleopatra'nın risalelerini fazladan içeren aracı bir türeve ait olmalıdır.

Dahası da var, 2325 numaralı elyazmasının sonu, 2327 numaralı elyazmasında belirtilen araya girmiş pasaj, metaller ve gezegenler arasındaki ilişkilere dair Saint-Marc elyazması metnindeki karışıklık (ki bu metin 2327 numaralı elyazmasında bozulmadan kalmıştır), Saint-Marc elyazmasının sonu, 2329 numaralı elyazmasının sonu ve Leiden elyazmasının sonu, Stephanos elyazmalarının geçmişte son varaklarında büyük karışıklıklara maruz kaldığını gösterir niteliktedir.

Son olarak, bu muhtelif el yazmalarının haricinde, Iustinianos'un risalelerinden günümüze ulaşan parçalar da mevcuttur, birazdan aktarılacak olan Leiden el yazmasındaki parça (Voss. no. 47) gibi.

bütün bu ayrıntıları açıklayacak tali varsayımları şu anda geliştirmek.

İşte metinleri karşılaştırmak ve aralarındaki soy bağını ortaya koymak adına faydalı olabilecek, yapma fırsatı bulduğum diğer çeşitli karşılaştırmalar,

Bu durum, söz konusu ciltlemeden sonra bu el yazmasından yapılan kopyaları ayırt etmeye yarayabilir.

Eski listenin demirin su verilerek sertleştirilmesine dair (42), (43) ve (44) numaralı maddeleri formanın başında ve sonunda olmak üzere ikiye bölünmüştür ve eski listede bunları takip eden asem, cıva (mercure) ve zincifre hakkındaki maddelerin (45) araya girdiği görülmektedir.

3° Kleopatra'nın ve Hristiyan'ın risaleleri (46 ve 47) yer değiştirmiştir ve son yazar ikiye bölünmüştür, nihayet cam, bira vb. üretimi üzerine risaleler eklenmiştir.

Bu değişiklikler, San Marco'nun eski listesine karşılık gelen ana el yazmasının yapraklarında belirli bir anda meydana gelen bir karışıklıktan ileri gelmiş gibi görünmektedir.

4° Agatharkhides'in metni, sanki bir veya birkaç yaprak kaybolmuşçasına, varak 140'ın sonunda aniden kesilmektedir.

Bu boşluk, bir sonrakiyle bağlantılıdır.

5° San Marco'nun eski listesinde (no. 34) duyurulan Zosimos'un muhtıraları, mevcut el yazmasının başlıkları arasında artık yer almamaktadır.

Nitekim el yazması 2327'ye aktarılmış olan yalnızca başlık ve ilk satırlardır.

Fakat varak 141'e aktarılan metin kalmıştır.

Tekrar ediyorum, mevcut sayfalama numaralandırılmadan önceki bir dönemde kaybolmuş olan bir veya birkaç tam yaprak San Marco el yazmasında bu noktada eksiktir.

6° Agatharkhides'in maddeleri bir sayfanın başında değil, varak 138 rektoda 4. satırda başlamaktadır.

Oysa ilk üç satır "sarartma üzerine" başlıklı bir maddenin devamına aittir (San Marco, varak 137 verso), bu madde sadece 14 satırdan ibarettir ve bunun 11 satırı varak 137 versoda yer almaktadır, son 3 satır ise varak 138 versoyu [rektosunu] başlatmaktadır.

Bu son madde el yazması 2327'de iki yaprak daha fazla yer kaplamaktadır, dolayısıyla San Marco el yazmasında ani bir duraklamayla tahrifata uğramıştır ve müstensih özel başlığı olan başka bir maddeye başladığına göre bunun farkına varmamıştır.

Görünüşe göre bu süreksizlik, San Marco'dan önceki bir el yazmasında, devamı kaybolmuş bir formanın veya yaprağın sonuna tekabül etmekteydi, oysa bu devam kısmı el yazması 2327'nin prototipinde korunmuştur.

7° Kaldı ki Agatharkhides'in maddeleri, asıl el yazmasına sonradan yapılmış gerçek bir ekleme gibi durmaktadır, zira sarartma maddesini el yazması 2327'de, tıpkı San Marco el yazmasında olduğu gibi, tam olarak Zosimos'un Özgün Muhtıraları takip etmektedir, şu farkla ki San Marco el yazmasında başlık ve ilk beş satır eksiktir.

"Bütün sanat hafif bir ateşten ibarettir."

El yazması 2327'de (varak 264 rekto) eksiksiz olarak bulunan bir risaleden bu noktada geriye kalanların tümü budur, bir önceki satır da orada başlıktan sonra gelen 9. ve 10. satırlarda yer almaktadır.

Burada da eski bir özetin ya da el yazması 2327'de korunmuş olan ve San Marco el yazmasının yalnızca bir izini muhafaza ettiği bir prototip üzerinde yapılmış bir tahrifatın emaresi bulunmaktadır.

Tekrar ediyorum, tüm bu boşluklar ve ek yerlerindeki kusurlar, el yazmalarının tarihini tespit etmek açısından yararlıdır.

San Marco el yazmasının boş sayfalarına veya yarım sayfalarına muhtelif devirlerde yapılmış birkaç ilaveyi daha belirtelim, bu ilavelerin diğer el yazmalarında aynen yer alması, onların doğrudan veya dolaylı olarak bu ana el yazmasından türediğini kanıtlamaya yarayabilir.

9° Süleyman'ın Labirenti, 24 dizesiyle birlikte,

14. veya 15. yüzyıl civarında, ön yüzünde eski yazıya ait muhtelif

küçük maddeler bulunan boş bir sayfada, tümü Hristiyan'ın bir risalesinin arasına sokulmuştur.

12° Baş kısımdaki muhtelif ilaveler, Nikephoros'un alfabetik sıraya göre düzenlenmiş düşler üzerine risalesi, muhafaza yapraklarında ve marjinal boşluklarda astrolojik daireler vb.

13° İlk muhafaza yaprağında 15. yüzyıl yazısıyla cüruflar ve Karides formülü üzerine yapılmış ilaveleri de belirteceğim.

15° Muhtelif el yazmalarında çizilmiş olan şekillerin karşılaştırmalı incelenmesi, el yazmalarının soy kütüğü açısından olduğu kadar bilim tarihi açısından da son derece ilginç bilgiler sağlamaktadır.

Bu son bakış açısından, örneğin el yazması 2335'te Sinesios'un risalesinin kenarında resmedilen küçük bir imbikten söz edeceğim, oysa San Marco el yazmasında aynı yerde bu eksiktir.

Muhtelif el yazmalarında bulunan Kleopatra'nın Chrysopée'sine (altın yapımı) ait şekiller ile damıtma ve sindirme aygıtlarına dair olanlar da çok önemli bir tartışmaya zemin hazırlamaktadır, bunu yukarıda özel bir makalede etraflıca ele almıştım.

Escorial'de ilginç sorular doğuran iki simya el yazması bulunmaktadır.

Kütüphanede 1671 yılında çıkan yangından bu sahada kurtulan yegane metinler olan bu el yazmaları Hurtado de Mendoza'nın kütüphanesinden gelmektedir, 16. yüzyılda kopyalanmışlardır.

Muhtevalarının bir kataloğunu yayımlamış olan Miller.

Bunların bir kısmı palimpsesttir, zira eski yazı kazınmıştır.

Paris Kütüphanesindeki 2327 numaralı el yazmasının başlıklarını ve düzenini, sonradan araya sıkıştırılan ilavelerde dahi birebir yansıtmaktadır, bunları öylesine bir sadakatle aktarmaktadır ki doğrudan bu el yazmasından kopyalandığından şüphe duymuyorum.

Diğeri ise daha derinlemesine bir incelemeyi hak etmektedir, çünkü Iustinianos ve Herakleios'un kayıp risalelerini içerdiği varsayılmıştır.

Miller, Escorial'in Yunanca el yazmaları üzerine olan eserinin 416. sayfasında, resmi kataloğa dayanarak bu eseri ^F-I-13 rumuzuyla belirtmektedir.

El yazmasında yer alan tüm eserlerin dökümü şöyledir,

Kimyaya Dair, İmparator Herakleios tarafından Hagiopolisli Modestos'a hitaben yazılmıştır.

Altın Yapımı Üzerine, İmparator Herakleios tarafından.

[okunamadı] filozof taşını (pierre philosophale) arayanlar üzerine, İmparator Herakleios tarafından.

Sinesios'un Dioskoros'a Demokritos fiziği üzerine şerhleri.

Örneğin, 2327 numaralı el yazmasının aslında boş olan yapraklarında, Psellos'un mektubu ile Kleopatra'nın ağırlıklar ve ölçüler üzerine risalesi arasına sokulmuş olan Zosimos'un asbest hakkındaki maddesi.

San-Marco ve Escorial Yazmaları Arasındaki Münasebet

Aşağıdaki maddeler yazmada bulunmamaktadır, ancak cildin başına konmuş bir fihristte, aslen mevcut oldukları belirtilmektedir.

Farklı şairlerin chrysopée (altın yapımı) üzerine diğer fasılları.

(Ardından yazmada mevcut olduğu belirtilen iki madde gelir.)

Bu liste, Miller tarafından verilen biçimiyle dahi son derece tuhaftır.

Sözgelimi, (2) numaralı maddede, Hagiopolisli Modestus yerine, San-Marco'nun eski Grekçe listesinde şu ibare yer alır, [okunamadı], yani kutsal kentin, bir başka deyişle Konstantinopolis'in valisi Modestus.

(18) numaralı maddede şu yazılıdır, Sinesios'un Demokritos'un fiziği üzerine şerhleri, bu son kelimeler, anlamı tamamen farklı olan [okunamadı] ifadesini çevirmektedir.

Görünüşe göre Miller, kendisi yeniden düzenleme zahmetine katlanmaksızın, Grekçeyi pek iyi bilmeyen bir müellife ait eski bir kataloğu kopyalamıştır.

Listeyi kendi içinde inceleyecek olursak, başlıklar ve nispi sıra bakımından (küçük varyantlar müstesna), San-Marco yazmasının başında bulunan eski listeye (varak 2 ila 5) bütünüyle uygun olduğunu görürüz, ki bu listeyi önceki maddelerden birinde yazıya aktarmıştım.

Oysa San-Marco yazmasının bugünkü içeriği, ne muhteva ne de nispi sıra bakımından bu listeyle uyuşmaktadır.

Bu ayrıntılar verildikten sonra, can alıcı bir soru ortaya çıkmaktadır, Escorial yazması, Miller'ın kataloğunun işaret eder göründüğü gibi, diğer bütün yazmalarda eksik olan altı ila sekiz risaleyi gerçekten ihtiva etmekte midir?

Bu mesele, eldeki neşir için büyük bir ehemmiyet taşıyordu.

Escorial yazmasını bizzat inceleyerek bu meseleyi açıklığa kavuşturmak isterdim.

Fakat tarafıma verilen cevaba göre, İspanyol kütüphanelerinin yurt dışına ödünç vermesi kesin surette yasaktır.

Kendisine San-Marco'nun eski listesindeki ilk 18 maddenin Grekçe ve Latince tam başlıklarını gönderdim, bu metinlerin Escorial yazmasında bulunup bulunmadığını tetkik etmesini, şayet mevcutlarsa her birinin ilk ve son satırlarını kaydetmesini, nihayetinde 9. derste karakteristik bir pasajı araştırmasını rica ettim, zira Stephanos'un bu dersi San-Marco yazmasında, metinde hiçbir kopukluk emaresi görülmeksizin aniden kesilmekte, yazma hemen ardından diyaloğun sonunu vermektedir.

Daha önce belirttiğim üzere, bu boşluk ve bu bitiştirme birbirini takip etmektedir.

Sayın de Loynes, bu tahkik ve araştırmayı yapmak üzere Escorial'de iki gün geçirme lütfunda bulundu.

Miller tarafından verilen çeviri bu bakımdan hatalıdır.

Ardından, Stephanos'un dokuz dersini ve mektubunu, başlıklarını, ilk satırlarını, son satırlarını kaydederek ve her birinin varak sayısını belirterek tespit etti, metin, önemsiz birkaç imla farkı haricinde, San-Marco yazmasının metniyle bütünüyle uyuşmaktadır.

İlk 10 numaranın böylece özdeş olduğu anlaşıldıktan sonra, Sayın de Loynes, eski listenin sonraki sekiz numarasının Escorial yazmasında katiyen bulunmadığını teyit etti.

Stephanos'un son dersinin son satırını, derhal 19 numaramızı teşkil eden Heliodoros'un şiiri takip etmektedir, şiirin başlığı, ilk ve son mısraları kaydedilmiştir.

Dolayısıyla, San-Marco yazmasında kaybolmuş olan risaleler, Escorial yazmasında da mevcut değildir.

Hepsi bu kadar da değil, Stephanos'un 9. dersinin sonundaki boşluk ve bitiştirme, kelimesi kelimesine Escorial yazmasında da aynen tekrarlanmaktadır, bu yazma da benzer bir uzunlukta devam etmekte ve 9. ders aynı kelimelerle sona ermektedir, [okunamadı].

Dahası var, Escorial yazmasındaki [okunamadı] kelimelerinden sonra, derkenarda, yazmanın istinsahından sonrasına ait farklı bir el yazısıyla düşülmüş bir havale bulunmaktadır.

Yazmanın okurlarından biri, muhtemelen bu boşluğun bulunmadığı 2327 numaralı yazmadan istinsah edildiğini belirttiğim diğer yazmaya dayanarak, bu eksikliği ve bitiştirmeyi fark etmiştir.

Böylelikle, Escorial yazmalarının özgün bir kıymete sahip olup olmadığı ve başka hiçbir yerde günümüze ulaşmamış kayıp bir risaleyi ihtiva edip etmediği meselesi aydınlığa kavuşmuştur.

Esasen, bu yazmalardan biri 2327 numaralı yazmanın, diğeri ise San-Marco yazmasının bir kopyasıdır.

Bu yazmalar 1885 yılında, Roma Fransız Okulu üyesi olan oğlum André Berthelot tarafından ayrıntılı bir incelemeye tabi tutulmuş, bu inceleme aynı yıl yayımlanan bir raporda kayda geçirilmiştir.

Başlıca yazma Vatikan Kütüphanesi'ndedir.

Kâğıt üzerine yazılmıştır ve 15. yüzyıla ait görünmektedir.

Sayfa başına 21 ila 22 satır içeren 155 varaktan müteşekkildir.

Oldukça yıpranmıştır ve bazıları 19. yüzyılda Angelo Mai tarafından tamamlanmış olan vahim eksiklikler barındırmaktadır.

Bu yazma, ilk hâliyle Leo Allatius tarafından bilinmekteydi ve muhtemelen bu âlimin Grek simya yazmalarının neşrine dair tasarladığı (fakat icra edemediği) teşebbüsün dayanaklarından birini oluşturuyordu.

İhtiva ettiği risaleler diğer yazmalardakilerle aynıdır, ancak metinlerin birbirine göre sırasında çok belirgin farklar mevcuttur.

Zosimos'un, Stephanos'un, şairlerin bir kısmı ile Komarios, Pelagios, Sophes, Ostanes ve diğerlerinin risaleleri burada eksiktir.

İkinci parça, risalenin yazmada mevcut olduğu şekliyle başlangıcını teşkil eder.

İmparator Theodosios'a ithaf edilmiş, Anonim'in yumurta üzerine bir risalesi.

Theodosios'un adı San-Marco yazmasında geçmez.

Zosimos'un fırınlar üzerine bir risalesi.

Son kısmı kayıptır. Şu kelimelerden sonra kesilmektedir, "Maria (Yahudi Meryem) suların damıtılmasına mahsus olmayan pek çok alet tarif etmiştir, fakat kerotakis ve fırın tertibatına dair çok sayıda şekil vermiştir."

Metin, sonuna [okunamadı] kelimeleri eklenmiş olarak, Ideler'in metnine aşağı yukarı uygundur. Son kısım ve boşluk.

Stephanos'un Theodosios'a mektubunun sonu, Angelo Mai'nin eliyle tamamlanmış olup IX. kısmı oluşturur.

Anonim'in risalesi, beyazlatma suyu üzerine.

Bu küçük teknik risaleler, bilinen diğer yazmalarda da mevcuttur.

Bu risalelerden bazılarının Theodosios'a ithaf edilmiş olması, bu ithafın ise San-Marco yazmasında bulunmaması sebebiyle fihristi burada yeniden veriyorum, bu durum, Vatikan 1174 numaralı yazmanın doğrudan veya dolaylı olarak biraz daha farklı bir kaynaktan türediğini göstermektedir.

Magnesianın cisminin düzeni, Cisimlerin kalsinasyonu, Toprak boya

Kükürt suyu (soufre (kükürt)), Büyük İmparator Theodosios'a ithaf edilen ölçüler üzerine, Aynı imparatora ithaf edilen kükürt üzerine, Cevher olan ve cevher olmayan şeyler, Theodosios'a ithaf edilen, sanatın tek bir tentürden (teinture) bahsettiğine dair risale

Dört unsur tentürleri besler (bu risalenin son yedi satırı eksiktir), Ardından bir boşluk bulunur, Sonra bir fragmanın son kısmı gelir, Yanmış bakırın çeşitliliği, Bütün sıvılardan elde edilen ilahi su (eau divine) (başka yerlerden de bilinen şekillerle birlikte), Çeşitli reçeteler.

Kleopatra'nın ağırlıklar ve ölçüler üzerine risalesi, eksik

Bu metinler genel olarak, kayda değer farklılıklar taşımakla ve özdeş olmayan fakat paralel bir türemeye işaret etmekle birlikte, mensubu oldukları Aziz Markos elyazmasıyla uyum gösterir.

Bu hususta ayrıntılı bilgiler ilgili yayında bulunabilir.

İçerdiği küçük risalelerin listesi yayımlanmıştır.

Elyazmasının kendisi ve Münih nüshası oğlum André Berthelot tarafından incelenmiştir.

Bu incelemeden anlaşıldığı üzere, Gotha elyazması, tıpkı aynı şekilde incelenen Weimar ve Leipzig elyazmaları gibi, doğrudan doğruya ve tamamen Münih nüshasından kopyalanmıştır.

Münih nüshasının kendisi de büyük ölçüde ilgili elyazmasından istinsah edilmiştir.

Fakat müstensih, devamına tamamlayıcı nitelikte metinler eklemiştir.

Gotha elyazmasında bulunan bu ekler, Aziz Markos elyazmasında yer almayan yedi parçadır, özellikle Psellos'un mektubu, işaretlerin bir kısmı, Ostanes'in ikinci bir nüshası, Demokritos'un Leukippos'a mektubu, İsis'in oğluna söylevi, ardından gelen beyaz ilacın karışımı ve altın yapıcıların adları.

Bu yeni parçalar 2327 numaralı elyazmasında da mevcuttur ve doğrudan bu nüshadan ya da benzeri bir nüshadan aktarılmış olmalıdır.

Grüner, 18. yüzyılın sonlarına ve 19. yüzyılın başlarına doğru bu elyazmasından bazı küçük makaleler çıkarmıştır, yanlışlıkla Zosimos'a atfedilen bira ve aromatik yağ üzerine, Stephanos'un ilk dersi, hermetik yeminler, tunca su verilmesi üzerine, demire su verilmesi üzerine, bunlardan sonuncuları Schneider'in derlemesinde yeniden basılmıştır.

Kadmiya [okunamadı] üzerine, cam üretimi üzerine.

Son olarak naşir, metnin devamına bambaşka bir parça kopyalamıştır, başlığı şöyledir, [okunamadı].

Açılış tezlerinde ve üniversite programlarında yayımlanan bu küçük makaleleri bulmak son derece güçtür.

Bunlardan birkaçı, az önce belirtildiği üzere, tuhaf karışıklıklar barındırmaktadır.

Nauplialı Cornélius tarafından 16. yüzyılın sonlarında hazırlanan Viyana ve Breslau elyazmaları, risalelerin sıralanışındaki bazı farklılıklarla birlikte, Venedik elyazması ailesine aittir.

Floransa'daki Laurentiana elyazması ise aksine 2327 numaralı nüsha ile büyük benzerlik gösterir.

Yayınımızda bilhassa faydalandığımız üç temel elyazmasını, yani Aziz Markos (11. yüzyıl), Paris'teki 2325 (13. yüzyıl) ve 2327 (15. yüzyıl) numaralı nüshaları karşılaştırmaya odaklanalım.

Bu elyazmalarından ilki ve sonuncusu hakkında simyanın kökenlerine dair çalışmamda ayrıntılı bir tahlil sunmuştum, ancak buradaki karşılaştırmaları daha da derinleştirmeyi amaçlıyorum.

Bu elyazmalarının iki çok farklı türe ait olduğunu görmek kolaydır.

Birincisi, Aziz Markos elyazması, diğer iki nüshada eksik olan bazı risaleleri içerir, örneğin Ostanes'in risalesi gibi.

İkincisi, buradaki simgeler listesi daha eskidir ve daha az kapsamlıdır, bu mesele hakkında bu ciltte ele alınan tartışmaya başvurulabilir.

Üçüncüsü, imbiklerin çizimleri ile kerotakisli sindiricilerin çizimleri daha eski bir biçime sahiptir, bu son alet 2327 numaralı elyazmasının çizimlerinde ortadan kalkmıştır.

Dördüncüsü, ameli (oeuvre) yürüten ustaların listesi 2325 numaralı elyazmasında yoktur.

Aziz Markos elyazmasında bu liste, 2327 numaralı elyazmasına kıyasla çok belirgin farklılıklar arz eder, bu farklılıklar arasında Juliana adını hatırlatmak gerekir.

Söz konusu kişi muhtemelen, miladi 5. yüzyılın sonunda adına meşhur ve muhteşem bir Dioskorides kopyası hazırlanan, vaktiyle Konstantinopolis'te dini bir titizlikle muhafaza edilmiş olan ve bugün Viyana'da bulunan meşhur Juliana Anicia'dır.

Dolayısıyla, Aziz Markos elyazmasında kayıtlı olan ustalar listesinin ilk yazarlarının Dioskorides elyazmasından haberdar oldukları anlaşılmaktadır.

Beşincisi, metallere su verilmesine dair maddeler yer alır.

Fakat bunlar, söz konusu iki elyazmasında bulunan, Ayasofya'nın kapılarının tuncuna dair karakteristik bahsi içermezler.

Altıncısı, Agatharkhides'in altın madenlerine dair pasajı (son kısmı hariç) Aziz Markos elyazmasında yer alır ve aynı yazarın Photios tarafından muhafaza edilen daha hacimli fragmanıyla uyumludur.

Yalnızca önemsiz varyantlar sunduğundan, muhtemelen doğrudan Photios'un kendi metninden aktarılmıştır.

2327 numaralı elyazmasında ise bu pasaj, anlamını kökten değiştiren bir özetle ikame edilmiştir.

Yedincisi, Kleopatra'nın Khrysopoieia'sı (chrysopée (altın yapımı)), içerdiği çok sayıda çizimle birlikte, Aziz Markos elyazmasında tam bir sayfa oluşturur, bu sayfayı yayınımızda tıpkıbasım olarak verdik.

Fakat iç içe geçmiş üç halkadan oluşan ve mistik vecizeler barındıran ana çizim aynı yerdedir, yani Zosimos'un aletler ve fırınlar üzerine risalesinin başındadır ve bu risaleyle kaynaşmıştır.

Bu durum, en azından bu kısım için, 2325 ve 2327 numaralı nüshalarda daha yakın dönemli bir yeniden yazıma işaret eder.

Sekizincisi, aksine, kabalistik bir figür olan Süleyman'ın labirenti çok daha geç döneme ait bir görünüm sergiler.

Bu şekil, 14. yüzyıla doğru ve sonradan Aziz Markos elyazmasına işlenmiştir.

Aynı elyazmasında Kleopatra'nın Khrysopoieia'sı ile Süleyman'ın labirentinin bir arada bulunması, söz konusu nüshanın (doğrudan veya dolaylı yoldan) Aziz Markos nüshasından kopyalandığını ortaya koyan itiraz götürmez bir kanıt olarak kabul edilebilir.

Dokuzuncusu, Kleopatra'nın Khrysopoieia'sında, iç içe geçmiş halkaların altında, merkezinde bir vecize ile yalın bir biçimde tasvir edilmiş olan Uroboros yılanı görülür.

Fakat bu yılan, 2325 ve 2327 numaralı elyazmalarında bahsi geçen üç halkanın yanında yer almaz.

Ayrıca, Aziz Markos nüshasında yılanın ayakları yoktur.

Vatikan'daki 1174 numaralı elyazmasında da yılanın yalın bir çizimi bulunur, fakat dört ayaklıdır.

2327 numaralı elyazmasında ise dört ayaklı iki büyük yılan çizimi vardır, biri iki halkalı, diğeri ise üç renkli halkalıdır.

Onuncusu, Aziz Markos elyazmasında ithaf içermeyen bazı Anonim risaleleri, Vatikan nüshası gibi diğer elyazmalarında İmparator Theodosios'a ithaf edilmiştir.

Burada özel bir soy kütüğü ilişkisinin izi bulunmaktadır.

Hristiyan Filozof'un bazı risalelerinin ithaf edildiği Sergios adı da benzer gözlemlere yol açmaktadır, zira bu ad bütün elyazmalarında yer almaz.

11. 2325 numaralı elyazması şairleri içermez, bu nedenle şairlerin başlangıçta ayrı bir derleme oluşturmuş olmaları gerekir.

12. 2325 numaralı elyazması, Saint-Marc elyazmasında bulunmayan hiçbir önemli eski yazar risalesini içermez.

Buna karşılık Ostanes'in risalesini, Zosimos'un Theodoros'a hitaben yazdığı bölümleri, Pappos'un yeminini, Kleopatra'nın risalesini (ölçüler ve ağırlıklar) ve diğer bazı maddeleri içermez, bu maddeler aynı şekilde 2327 numaralı elyazmasında da eksiktir.

İşaretler listesi bazı karışıklıklar ve farklılıklar sunar.

2325 numaralı elyazması Komarios'un risalelerine dair hiçbir iz taşımaz.

Saint-Marc elyazmasına kıyasla, Mabed Kitabı'na dayanan, Arap Salmanas'ın inciler üzerine olan metni ile zümrüt ve diğer renkli taşların yapımı gibi belirli teknik risaleleri fazladan içerir.

Kozmas'ın chrysopée'si (altın yapımı), daha yeni ve neredeyse silinmiş bir yazı ile metnin devamına eklenmiştir.

2325 numaralı elyazmasında göreceli sıra, baştan sona kadar tamamen 2327 numaralı elyazmasındaki sıra ile aynıdır.

Bu sonuncusu açıkça ortak bir kök metinden türemiştir, fakat önemli metin arasına girmeler ve eklemelerle tamamlanmıştır.

Aksine, bu iki elyazması ile Saint-Marc elyazması arasındaki göreceli sıra son derece farklıdır, bu konuya tekrar dönülecektir.

13. Saint-Marc elyazmasında bulunmayıp 2327 numaralı elyazmasında yer alan risaleleri inceleyelim.

Öncelikle yazar adı taşıyanlardan bahsedelim.

2327 numaralı elyazması, Psellos'un Ksikhilinos'a gönderdiği mektupla başlar.

Bazı elyazmalarında bu mektup Mikhael Keroularios'a ithaf edilmiştir, iki mektubun tamamen aynı olup olmadığının doğrulanması gerekecektir.

Komarios'un risalesi, 2327 numaralı elyazmasında en eksiksiz biçimiyle bulunur.

2325'te bulunmayan Başrahip Yohannes'in risalesi,

Buna karşılık 2325'te yer alan Salmanas'ın risalesi ve zümrütlere dair risale ile yine 2325'e daha sonraki bir dönemde ve metnin devamına aktarılmış olan Kozmas'ın chrysopée'si (altın yapımı),

İamblikhos'un usulleriyle altının kusursuz pişirilmesi.

14. Son olarak, Saint-Marc elyazmasında eksik olup 2327 numaralı elyazmasında yer alan adsız metinler arasında şunlar sayılabilir,

Altın yapıcıların listesi (2325'te eksiktir).

Ayrıca birbirini takip eden şu risaleler ve maddelerin tümü,

Dizeleri 2325 numaralı elyazmasının sonraki bir eklemesinde ayrı bir halde bulunan simya bilmecesi.

15. İsis'in Horus'a mektubu, Saint-Marc dışındaki elyazmalarının sınıflandırılmasında bir unsur olarak belirtilmeye değer.

Nitekim bu metin, 2327 numaralı elyazmasında ve 2250 numaralı elyazmasında çok farklı iki redaksiyon halinde mevcuttur.

Olympiodoros'un çeşitli metinleri arasında da büyük farklılıklar vardır.

Özellikle 2327 numaralı elyazması, Saint-Marc elyazmasının benzer kısımlarında eksik olan dizgeli bir düzenleme denemesi sunar.

Nitekim burada, bir tür önsöz olan Psellos'un mektubunun ardından genel nitelikte bilgiler görülür, örneğin Kleopatra'nın ölçü ve ağırlıklar üzerine risalesi böyledir, oysa bu risale Saint-Marc elyazmasının ortasında yer alır ve hatta bu sonuncusunun eski fihristinde sonlara doğru konulmuştur.

Ardından 2327 numaralı elyazmasında işaretler gelir, bunlar Saint-Marc elyazmasının başında yer almaktadır.

Ve sözlük gelir ki bu metin, Saint-Marc elyazmasının ancak üçte ikilik kısmına doğru bulunmaktadır (eski fihristte ise neredeyse sonda).

2327 numaralı elyazmasında daha sonra Demokritos, Sinesios ve Stephanos'un risaleleri okunur, bunlardan ilki en eskisi olup diğerleri bu risalenin birbirini izleyen şerhlerini temsil eder.

Oysa Saint-Marc elyazmasında Stephanos ile başlanır, sonra şairler gelir, 2327 numaralı elyazmasında sonlara doğru atılmış olan Pelagios gelir, burada bulunmayan Ostanes gelir, ardından Demokritos ve Sinesios gelir, yani bu elyazmasında hiçbir dizgeli sıra bulunmamaktadır.

17. Saint-Marc elyazmasında Stephanos'u takip eden şairler, 2327 numaralı elyazmasında çok daha ileride ve altın yapıcılar listesinden önce yer alır.

Bu şairlerin metni, elyazmalarına göre önemli farklılıklar gösterir.

18. Yılan ve Olympiodoros, 2325 numaralı elyazmasında eksiktir.

Bu son metin, kendisini içeren elyazmalarında ayrı durur ve çok kayda değer varyantlar sunar.

19. Zosimos'un fırınlar ve aygıtlar üzerine risaleleri de aynı şekilde daha sonra gelir.

Yalnız 2327 numaralı elyazmasında bu durum, Stephanos'un ardından ilk kez aktarılmış risalelerin bir tekrarı niteliğindedir, bu da müstensiğin iki farklı kaynaktan yararlandığını gösterir.

Bu risalelerin metni, kimi zaman paralel olmakla birlikte birbirinden ayrı redaksiyonlara varacak kadar büyük varyantlar arz eder.

20. Elyazmalarının muhafaza yapraklarına, kenar boşluklarına ve boş kısımlarına yapılan baş ve son eklemeleri, bu metinlerin soy kütüğünü belirlemek açısından çok önemlidir.

Saint-Marc elyazmasında cüruf üzerine olan, büyü sözleri ve işaretleri içeren ilk varaktaki eklemeyi ve Nikephoros'un düşler üzerine risalesini zikredeceğim.

2327 numaralı elyazmasında ise başta Psellos'un mektubunu, tutkal üzerine ve kireç taşı [asbestos] üzerine olan parçaları vb. ile sonlara doğru Rinaldi Telanobebila'nın (Arnaldus de Villa Nova) sözünü vb. zikredeceğim.

Düzenlemede daha pek çok ayrıntı farkı bulunmaktadır.

Psellos'un önsözü ile Kleopatra'nın risalesi arasına, boş sayfalara eklenmiş olan "Zosimos Kireç Üzerine Der" başlıklı maddedir.

Önceki gözlemler, elyazmalarının soy kütüklerini nitelemeye yetecek kadar çok sayıda ve ayrıntılıdır.

Elyazmalarının Kökeni ve Soy Kütüğü Üzerine Genel Varsayımlar

Topladığım gözlemlerin bütününe göre, Grek simya elyazmalarının kökeni muhtemelen şu şekilde belirlenebilir,

1. Hristiyanlık çağından önce Mısır'da kuyumculuğa, silahlar ve aletler için alaşımlar ile metallerin üretimine, cam ve emaye yapımına, kumaşların tentürüne (teinture), tıbbi maddelere ilişkin teknik reçete grupları mevcuttu.

Bu reçetelerin kullanımı bazı büyü formülleriyle birlikte yürütülürdü.

Bütün bunlar, işlemlerin ayrıntılarını sergilemekten ziyade hatırlatıcı not vazifesi görmesi amaçlanan hiyeroglif işaretlerin yardımıyla, çok eski bir dönemden itibaren meslek sırrı olarak geleneksel yoldan aktarılmaktaydı.

Bu işaretler dikilitaşlara kazınmıştı, dönemin bütün Mısır ilmi gibi bunlar da imzasızdı.

Papirüs üzerine Demotik yazıyla kaleme alınmış metinlerin de bulunduğu anlaşılmaktadır, defalarca alıntılanan Mabed Kitabı ve Leiden V papirüsünde istinsah edilen metin bunlardandır.

2. Hristiyanlık çağına doğru tarifler ve büyü formülleri, Grekçe olarak (papirüs üzerine), kesin ve ayrıntılı bir biçimde yazılmaya başlandı.

Bu tariflerin bir kısmı Dioskorides'in, Plinius'un ve Vitruvius'un yazıları içinde bizlere aktarılmıştır.

3. yüzyılda yazılmış olan fakat metni daha eskiye dayanan Leiden papirüsleri, bunlardan bazılarının kesin ve özgün ayrıntılarını sunmaktadır.

Bu tariflerin çoğu açık ve müspettir, altın ve gümüşün kimi zaman sahtekârlığa varan taklidiyle ve ara niteliklerle donatılmış bir alaşım olan asem yapımıyla ilgilidir. Kleopatra'nın chrysopée'si (altın yapımı) ve formül üzerine söylediklerime bakınız.

Dioskorides ve V numaralı papirüs, Phimenas (Pammenes) ve Petesis gibi dönemin bazı yazarlarının adlarını muhafaza etmiştir.

Benzer nitelikte çok sayıda papirüs mevcuttu, ancak bunların büyük kısmı Diokletianus zamanında Romalılar tarafından sistemli biçimde yok edildi.

Bununla birlikte, günümüz elyazmalarında korunan, asem ve diğer konulara dair kimi tariflerin papirüslerdekine benzer bir nitelik sergilediği ve muhtemelen aynı döneme dayandığı tartışmasızdır.

«Mabed Kitabı'na göre» zümrütler ve camlaştırılmış taşlar risalesi, şüphesiz benzer eski metinlerden yeniden üretilmiştir, Arap Salmanas adıyla bize ulaşan inciler risalesi için de durum muhtemelen böyledir, bu şahıs kuvvetle muhtemel bu teknik risaleyi son kez gözden geçiren yazardır.

3. Aynı dönemde, yani Ptolemaioslar saltanatının sonuna doğru, Grek biliminden belli ölçüde pay alan Greko-Mısır ekolleri mevcuttu, Mendesli Bolos'un mensubu olduğu Demokritosçu bir ekole bilhassa dikkat çekmiştim, bu ekol yazılarını Demokritos'un saygıdeğer adının himayesi altına koymuştur.

Bize bu ekolden, biri büyüsel, diğeri erguvan tentürü (teinture) ile ilgili, sonuncusu ise altın ve gümüşün üretimi, daha doğrusu taklidi hakkında üç parçadan oluşan bir risale (Physica et mystica) ulaşmıştır.

Son parçanın tarifleri Leiden papirüsündekilerle benzerdir, hatta bazıları tamamen aynıdır. Fakat bu ekolün yazılarında müspet tarifler mistik yorumlarla birleştirilmiştir, Leiden papirüslerinde büyü bolca bulunsa da böyle bir birleşime rastlanmaz.

4. Mısır'daki Demokritosçu Ekol, özellikle simya alanında bilimsel bir gelenek meydana getirmiştir, bu gelenek günümüzdeki derlemelerimizin ana kısmını oluşturan bir dizi özgün metin ve şerh vasıtasıyla miladın 7. yüzyılına kadar sürmüştür.

Başlangıçta bu geleneği sürdüren yazarlar, mistik sembolizmi giderek daha fazla geliştiren Gnostikler, paganlar ve Yahudilerdi.

Bize kadar ulaşan başlıca yazar olan Zosimos, 3. yüzyılın sonlarına doğru, özellikle Kleopatra'nın damıtma üzerine risalelerini, Maria'nın (Yahudi Meryem) sindirme aygıtları üzerine risalelerini, Pammenes ile Petesis'in metal alaşımları üzerine risalelerini ve benzerlerini aktaran bir tür kimya ansiklopedisi meydana getirmiş görünmektedir.

Zosimos'un eserlerinden alınmış, şarihlerin kimi ekleme ve tahriflerinden de büsbütün uzak kalmamış, daha sonra Bizanslılar tarafından yapılmış derlemeler biçiminde yaklaşık 150 sayfaya sahibiz.

Günümüzde kayıp bir yazar olan Africanus'un yazıları da Zosimos ile aynı döneme ait olmalıdır.

Simya metinlerimizde kendisinden bazı parçalar bulunmaktadır.

5. Zosimos ve Africanus ile hemen hemen aynı döneme, Eusebios tarafından derlenen bir Africanus metnini andıran ve Sophe'ye (Keops) atfedilen sahte isimli yazılar tarihlenir.

Yine Zosimos'tan önce veya yaklaşık aynı dönemde Hermes'e, Agathodaimon'a atfedilen parçalar, Sahte-Musa'nın yazıları, İamblikhos'un tarifleri ve İsis'in Horus'a mektubu kaleme alınmıştır.

6. Sahte Demokritos ile Zosimos arasına Ostanes'in, Pelagios'un, Komarios'un ve Başrahip İoannes'in yazıları da yerleşiyor görünmektedir.

Fakat elimizdeki biçimleriyle bu yazılar özgünlükten yoksundur.

İskenderiye ve Bizans'ın Hristiyan keşişleri tarafından art arda yapılan eklemeleri asıl metin dokusundan ayırt etmek güçtür.

7. Cam, yapay inciler, metallerin su verilmesi vb. üzerine teknik risalelerin bugünkü metinlerinin ilk kaleme alınışı da aynı döneme dayanıyor olmalıdır, bunlar çok daha eski bir geleneğe bağlanan, ancak yüzyıllar boyunca muhtelif kereler yeniden düzenlenmiş metinlerdir.

8. İki Theodosius imparator zamanına doğru, tüm dizinin felsefi açıdan en yetkin eseri olan Sinesios'un Demokritos şerhi ve daha sonra tamamlanan şairler grubu karşımıza çıkar.

9. Biraz daha sonraki bir yazar olan Olympiodoros da Demokritosçu şarihlere bağlanır.

10. Gelenek Hristiyan Filozof, Anonim ve Stephanos vasıtasıyla miladın 7. yüzyılına kadar devam eder.

Herakleios ve Justinianos'a atfedilen ve günümüzde kayıp olan risaleler de bu son döneme ait olmalıdır, zira Herakleios'tan sıkça alıntı yapan Araplardan önce gelirler.

Zerdüşt, Manethon ve Pythagoras'a ait astrolojik ve diğer risaleler de aynı döneme ait olmalıdır.

11. Miladın 7. veya 8. yüzyılına doğru, Stephanos'un şerhi etrafında, Demokritosçu Ekol yazarlarının ve ilk şarihlerin eklenmesiyle teşekkül ettiği anlaşılan ilk derleme ortaya çıkmıştır.

Şairlerinkiyle ve listesini vermiş olduğum diğer pek çoğuyla genişleyen bu derleme.

Bununla birlikte, tanınmış yazarların bazı risaleleri, münferit tarifler ve muhtelif teknik risaleler bu derlemede yer almıyordu.

Bunlar daha sonra başka derlemelere dahil olmuş, 2325 numaralı elyazmasında ana derlemeyle ve ardından daha geniş eklemelerle 2327 numaralı elyazmasında bir araya getirilmiştir.

Kosmas ve Blemmydes risaleleri daha sonradır.

12. Birbiri ardınca yapılan eklemelerle başkalaşan ilk derlemenin, başlıcası (O) San Marco elyazmasının başlangıç listesinden önceki elyazmasına tekabül eden birkaç prototipi nasıl meydana getirdiğini şimdi daha ayrıntılı biçimde açıklamayı deneyebilirim.

Bu prototipten, bu listeye tekabül eden bir elyazması (P) türemiştir.

Fakat bu nüsha, Herakleios ve Justinianos'a atfedilen risaleleri barındıran formaları sonradan kaybetmiş ve böylece bir başka tipi (Q) teşkil etmiştir.

Doğrudan olmasa da, 2327 numaralı elyazmasının bağlandığı tip işte bu diğer tiptir. Nitekim bu nüsha, örneğin Başrahip İoannes'i, İsis'in mektubunu ve diğerlerini ihtiva eden bir başka prototipten alınan risalelerin eklenmesiyle hacim kazanmıştır.

Belirli bir anda, (Q) türü Stephanos'un derslerinin sonuna doğru bir tahrifata uğramış ve bu son kısmı ile Komarios'un risalesinin başlangıcını kapsayan birkaç yaprağını yitirmiştir.

Bu tahrifat ilkiyle aynı zamana denk gelmemiştir, zira 2327 numaralı yazma Stephanos'un sonunu ve Komarios'un risalesini içermektedir, buna karşılık Herakleios ve Justinianos'un risaleleri burada eksiktir.

Daha sonra, eksikliği fark etmeksizin tahrif edilmiş yazmayı olduğu gibi aktaran bilgisiz bir müstensih, günümüzdeki Saint-Marc yazmasının ait olduğu (R) türünü meydana getirmiştir, benzer bir boşluk sarartma risalesini de tahrif etmiştir.

Saint-Marc yazması, yüzyıllar içinde Agatharkhides'in fragmanlarının sonunda bir veya birkaç varak kaybetmiştir,

Mücellit tarafından yerleri değiştirilen ve esasen muhafaza edilmiş olan birkaç fasikülü bulunmaktadır,

Nihayet, XV. ve XVI. yüzyıllarda Süleyman'ın Labirenti ve diğer bazı metinler gibi çeşitli eklemelere maruz kalmıştır.

Öncelikle, bu ikisinin en eskisi olan 2325 numaralı yazmanın (XIII. yüzyıl) içeriğinin ve göreli sırasının, 2327 numaralı yazmada (XV. yüzyıl) birebir bulunduğunu hatırlatalım.

Fakat bu sonuncusu daha kapsamlıdır ve Saint-Marc yazmasında bulunmayan, tamamen farklı ilkörneklerden çıkarılmış çok sayıda teknik veya mistik risaleyi barındırır.

Bu sebeple, belirli noktalarda Saint-Marc yazmasına kıyasla daha modern bir redaksiyonu temsil etse de, daha eski köklere karşılık geldiği başka noktalar da vardır.

2275 numaralı yazma 2325'in doğrudan kopyası gibi görünmektedir, 2329 numaralı yazma, ikinci Escurial yazması, Laurentiana yazması ve Torino yazması ise 2327 numaralı yazmadan ya da ortak bir kökten türemektedir.

XVII. yüzyılda yapılmış aynı bir kopyaya ait olan 2250, 2251, 2252 numaralı yazmalar, belirli açılardan öncekilerden farklı bir köke işaret eder, örneğin İsis'in Horus'a Mektubu'nun redaksiyonu bakımından.

47 numaralı yazma da, genel olarak Saint-Marc yazmasıyla aynı kökten türemiş olsa da, oldukça büyük farklılıklar sunar.

Öğrenebildiğim kadarıyla, Almanya'da var olanların neredeyse tamamı doğrudan ya da dolaylı olarak Saint-Marc yazmasından kopyalanmıştır, Ideler'in yayınına hizmet etmiş olan Münih yazması, Gotha yazması, muhtemelen Viyana ve Breslau yazmaları böyledir, aynı şekilde Paris Kütüphanesi'nin 2249 numaralı yazması, Pizimenti'nin Latince çevirisini üzerinde yaptığı yazma, Ambrosiana yazmalarından biri, Escurial yazmalarından biri vb.

Büyük kısmı için tashih edilmiş 2329'un temize çekilmiş nüshasıdır.

Diğer köklerden alınmış Psellos'un mektubu, Demokritos'un Leukippos'a risalesi, İsis'in Horus'a mektubu gibi belirli nihai eklemelerle birlikte.

Tüm bu soy kütüğünün ayrıntılı tartışmasını daha ileriye taşımak için bütün yazmaların titiz bir karşılaştırmasını yapmak gerekirdi, bu karşılaştırmanın eksiksiz unsurlarına henüz sahip değilim, dolayısıyla daha fazlasını söylemeyi yararlı görmüyorum.

Paris Ulusal Kütüphanesi'nin 2419 Numaralı Grekçe Yazması Üzerine

2881, Orta Çağ'da astronomi, astroloji, simya ve büyü tarihi için son derece kıymetlidir, Batlamyus'un Almagest'inden ve Arap müelliflerden Orta Çağ'ın sonundaki yazarlara kadar, çeşitli ve kimi zaman hayli eski tarihlere ait belgelerin sindirilmesi güç bir derlemesidir.

Bu yazmanın içindekiler tablosu Paris Ulusal Kütüphanesi katalogunda basılmıştır.

Bu nedenle, mevcut cildin adandığı çalışmalar açısından herhangi bir ilgi sunan parçaları ve risaleleri belirtmekle yetineceğim.

1. varakta, insan vücudunun özenle çizilmiş, eşmerkezli iki dairenin ortasına yerleştirilmiş, kısımları ile Zodyak burçları arasındaki ilişkinin belirtildiği büyük bir astrolojik figürü yer alır.

Bu figür Olympiodoros ve Stephanos'un metinlerine karşılık geldiğinden, tasvirini vermeyi yararlı buluyorum.

Ardından biri sağda, diğeri solda iki paralel dizi yer alır.

Sağda, Boğa boynu yönetir.

Solda, İkizler omuzları yönetir.

Benzer bir metin görülebilir.

32. varakta, hastalıkların neticesini önceden kestirmek için Petosiris'in çemberine rastlanır.

33. varakta, 2327 numaralı yazmadaki Hermes tablosu ve Leiden papirüsündeki Demokritos'un küresi ile olan benzerlikleri sebebiyle yine tasvir ettiğim, benzer iki yatay tablo okunur.

Bunlar astrolog Pythagoras'ın risalelerine ve teke tek bir dövüşün galibini bilmeye yarayan çeşitli hesaplamalara eşlik eder.

46. varağın arkasında, gezegenler ile metaller ve bu gök cisimlerine bağlı diğer maddeler arasındaki ilişkilerin listesine rastlanır.

Bu liste, birçok simya yazmasında yer alan listenin aynısıdır, isimleri de aynı şekilde Grekçedir, bazıları İbrani harfleriyle aktarılmıştır.

Hermes gezegeninin işareti, türetilmiş maddeler arasında, paragrafının sonuna doğru cıva (mercure) adını, `[okunamadı]` ve devamında şu kelimeleri içerir, `[okunamadı]`, "Persler bu işaretin altına kalayı koyarlar".

Jüpiter'in işareti kalayı ve devamında şu kelimeleri içerir, `[okunamadı]`, "Persler bunu böyle kabul etmezler, fakat bu işaretin altına gümüşi metali koyarlar", yani asem ya da elektrum.

Bu durum, metal ve gezegen işaretlerindeki birbirini izleyen değişiklikler hakkında başka bir yerde söylenmiş olanlara uygundur.

Devamında her gezegene karşılık gelen hayvanların bir listesi gelir.

86. varağın arkasında, kraliyet kuraları üzerine, Nekhepso'ya atfedilen risale.

Bunlar genel olarak 2327 numaralı yazmanın listesinin sonundakilere benzer, az sayıda fark hariç, örneğin melek ve iblis kelimeleri için, fakat sıra aynı değildir.

Ardından, kendisini Pers kralı olarak adlandıran Bothros'un bir eseri gelir, bu başka kaynaklarda bilinmeyen bir astrologdur.

156. varakta, Petosiris'in bir diğer tıbbi çemberi.

273. varakta, İamblikhos'ta, Leiden papirüslerinde, Saint-Marc yazmasındaki Yengeç formülünün üzerinde yer alanlara benzer büyü kelimeleri.

274. varakta, bozulmuş Grek alfabelerinden başka bir şey olmayan çok sayıda büyü alfabesini içeren bir sayfa.

Çevirisi, satır aralarında, kırmızı mürekkeple, neredeyse silinmiş halde mevcuttur.

Varak 279'da, "Büyük üstat Pierre Theoktonikos'un Simya sanatına giden doğru yolu" başlıklı kayda değer bir eser başlar,

"İşte simyanın büyük filozofu Birader Ampertos Theoktonikos'un saf yolunun sonu, Georgios Midiates tarafından istinsah edilmiştir.

Bu risale az sonra daha ayrıntılı olarak tasvir edilecektir.

Bir süzme hunisi ve yuvarlak dipli bir şişenin çizimi.

Bu risalenin doğrudan incelenmesi, meseleyi aydınlatmak açısından bana yararlı göründü.

Bu konu ilgiden yoksun değildir, zira kimya tarihlerinde zikredilen ve üzerlerinde henüz yeterli bilgiye sahip olmadığımız belirli bir öneme sahip az sayıdaki müelliften biridir.

Eserin tam başlığı şöyledir,

"Ben Pierre Theoktonikos, filozofların en hakiri.

Risalenin sonunda kendisi `[okunamadı]` adı altında anılır.

Son şekil, Latincedeki Albertus Teutonicus'u hatırlatmaktadır, bu şahsiyet eski müellifler tarafından genellikle Albertus Magnus ile bir tutulur ve onun adı altında, kimi zaman Semita recta sözcükleriyle anılan Latince bir simya eseri bulunmaktadır.

Bu Latince eser, burada bir müstear isim olarak görülen Albertus Magnus'un külliyatının XXI. cildinde yer alır ve Theatrum Chemicum'un II. cildinde basılmıştır.

Doğruladığım üzere, iki Latince metin birbirine çok kesin bir şekilde uymaktadır.

Eser oldukça samimi bir tarzda yazılmıştır, 13. veya 14. yüzyıla aittir.

Eseri sonlandıran teknik maddeler, açıkça adları zikredilen Cabir, Razi, Roger Bacon, üstat Jean de Meun'e dayanılarak daha yakın dönemdeki bazı müstensihler tarafından yapılan eklemelerle tamamlanmıştır.

Hatta bazı yerlerde iki katmanlı eklemelerin bulunduğu görülmektedir.

Oysa Theoktonikos'un risalesi, Albertus Magnus'a atfedilen risalenin Yunanca bir çevirisidir, bu çeviri az önce zikrettiğim basılı Latince metinlerden daha eskidir ve bazı özel ve farklı bilgiler içermektedir, fakat buna karşılık eklemeleri ihtiva etmemektedir.

Giriştiğim ayrıntılı incelemenin ortaya koyduğu netice budur.

Nitekim metinleri satır satır sonuna kadar karşılaştırarak, Latince metin ile Yunanca metin arasındaki genel uygunluğu öncelikle tespit ettim.

Aşağıdaki karakteristik alıntıyla yetineceğim,

"Seçkin keşişler, rahipler, kanonikler, din adamları, filozoflar ve gramerciler buldum.

Yunanca metin Latince metinden daha sağlamdır, yine de önceki cümlenin Latinceden çevrilmiş olduğunu reddetmek güçtür.

Bir sonraki sayfada, varak 279 arkayüzde, benzer şekilde her iki dilde de simyacıların alışılagelmiş söz dağarcığına rastlanır,

Aşağıdaki pasajda (aynı sayfa) Yunanca metin Latinceye kıyasla daha ayrıntılıdır,

"Bu kitabı, şimdiki ilmin tüm filozoflarının, Hermes, İbn Sina, Razi, Platon ve diğer filozoflar, Dorotheos, Origenes, Cabir (?), daha pek çoklarının kitaplarından çıkararak bizzat yazdım ve her biri kendi ilmini gösterdi, tıpkı Aristoteles, Hermes ve İbn Sina gibi.

Bu özel isimler ve otorite zinciri Latincede eksiktir.

Risale benzer biçimde devam ederek, her iki dilde de metallerin kendi ilk maddelerine indirgenmesi gerektiğini açıklar.

Ardından şu tuhaf sözlerle başlayan bir başka bölüm gelir (varak 280),

"Simya eskiler tarafından keşfedilmiş bir şeydir, ona Roma dilinde Kimya, Frenk dilinde Maza denir.

Zikredilen her iki neşirdeki Latince metinde şöyle okunur, "Alchimia est ars ab Alchimo inventa et dicitur ab archymo graece, quod est massa latine."

"Simya, Alchimus tarafından keşfedilmiş bir sanattır, adını Yunanca archymus sözcüğünden almıştır ki bu Latince massa anlamına gelir."

Bu garip cümle Halid'in Liber trium verborum adlı eserinde de bulunmaktadır.

16. yüzyılda Pico della Mirandola da bu Alchimus'u zikreder, reddederek,

(1) Merkür gezegeninin sembolü ile gösterilmiştir.

Maza yahut massa kelimesine gelince, Rulandus'un Lexicon Alchemiae adlı eserinde Kimya'nın eşanlamlısı olarak mevcuttur (Kymus maddesinde).

Latince metin daha sonra metallerin yalnızca arızi ve asli olmayan bir form bakımından farklılık gösterdiğini ve bundan arındırılabileceklerini açıklar,

Aksine Yunanca metin, metallerin meydana gelişini daha fazla açar ve tıpkı kadim Hermes gibi bakire topraktan bahseder, `[okunamadı]`, Latince ise bunu sadece temiz toprak, terra munda olarak çevirir.

İki metin böylece, önemli varyantlar ve eşitsiz gelişmelerle birbirini paralel olarak takip eder.

Varak 282, dört uçucu ruhunki, cıva (Hermes gezegeninin işareti), kükürt, arsenik (Levha VI, 1'deki işaretin aynısı).

Sarı zırnığın eski adı olan arsenikon, burada `[okunamadı]` olarak değiştirilmiştir, bu da Latince auri pigmentum ifadesinin harfi harfine çevirisidir, bu harfiyen aktarım özgün metnin Latince yazılmış olduğuna yeni bir kanıt sunar.

Muhtelif tuzlar, tartar, bakır pası, zincifre, üstübeç, sülügen burada yer alır.

Ardından ameller gelir, bunların tasviri 14. yüzyıl Yunanca kelimeleri ile Latince kelimeler arasında ilginç denklikler sunar, bu denkliklerin birçoğu ilk simyacıların metinlerinde yer alan eski ifadelerden farklıdır.

Başlangıçta talaş anlamına gelen `[okunamadı]`, sublimatio (süblimleşme) olarak çevrilmiştir. Burada maddenin aşırı derecede inceltilmesi fikri vardır, bu daha sonra hissedilmeyecek kadar ince toz haline getirilme anlamına gelen alkolleştirme kelimesiyle ifade edilmiştir.

Bu, buharlaşma yoluyla veya süzme yoluyla gerçekleştirilen damıtmadır.

Böylece Theoktonikos'un risalesi, Albertus Magnus'a atfedilen Latince simya eserinin Yunanca çevirisinden başka bir şey değildir.

Orta Çağ'da Latince bir eserin Yunancaya çevrilmiş olması hadisesi istisnaidir.

Bu durum belki de vuku bulduğu dönemin kendisiyle, yani Haçlı Seferleri ve Konstantinopolis'in işgali sonucunda Grekler ile Latinler arasında kurulan zorunlu temas dönemiyle açıklanabilir.

Vatikan elyazmaları arasında da aynı döneme ait ve benzer biçimde Araplardan esinlenmiş Yunanca metinler bulunmaktadır, örneğin altın harflerle yazı yazma reçeteleri içeren 914 numaralı metin, 1378 tarihli, kireç, iksir, arsenik, nişadır tuzu, şaplar, kadmiya vb. hakkındaki 1134 numaralı metin gibi.

Leiden'de, muhtelif müelliflerce işaret edilen ve daha derinlemesine bilgi edinmemin yararlı göründüğü Yunanca simya elyazmaları mevcuttur. Vatikan ve Alman kütüphanelerindeki elyazmalarının incelenmesiyle zaten hazırlıklı olan oğlum André Berthelot,

(1) A. Berthelot tarafından hazırlanan Roma'daki simya elyazmaları üzerine rapor.

Bu el yazmalarının her ikisi de ilgi çekicidir, ilki, yani Voss., başka hiçbir yerde bulunmayan bazı parçaları içerdiği için; ikincisi, yani Ru. ise, eski el yazmalarının aletleri ile Arapların el-üseli (el-udal) arasındaki geçişi eksiksiz bir biçimde ortaya koyan kimi çizimleri sebebiyle böyledir.

Bunları daha önce, açıklamalarıyla birlikte vermiştim.

Hızlı fakat dikkatli bir karşılaştırmaya göre, 2327 numaralı el yazmasında ve bilhassa Laurentiana nüshasında halihazırda yer almayan hiçbir şeyi içermediği görülmektedir.

Zaten metinlerin kendilerini değil, daha ziyade birkaç alıntının takip ettiği bir içindekiler tablosunu temsil etmektedir.

Dolayısıyla burada daha fazla ayrıntıya girmek gereksiz görünmektedir.

Yalnızca, bu el yazmasında asıl simya metninin 20 varaktan oluştuğunu, bunlardan son dördünün Psellos'un risalesine ayrıldığını belirtelim.

Ardından müzik üzerine eksik bir risale gelir.

Bölüm sırasının farklı olması haricinde, daha önce neşredilmiştir.

2327 numaralı el yazmasının işaretleri, harfi harfine Ru. nüshasında da yer almaktadır.

Codex Vossianus

Bu el yazması özel bir ilgiyi hak etmektedir, zira bilinen diğer tüm simya el yazmalarından belirli yönleriyle ayrılır.

Stephanos'un derslerinin bir özetiyle ve [okunamadı] sözleriyle son bulur, bu sözler 2325 numaralı el yazmasındaki aynı derslerin sonuna karşılık gelir. Bu durum, el yazmalarının sınıflandırılmasında temel bir rol oynar.

Ardından boş bir yaprak gelir, bunu şu sözler izler, [okunamadı].

Başlangıçtaki cümle, [okunamadı], Stephanos'un Ideler tarafından basılmış olan 9. dersinde yer almaktadır.

Bu cümle orada, Voss. nüshasında çıkarılmış olan iki satırlık bir metinle diğer ifadeden ayrılmıştır.

Stephanos'un 9. dersinin sonu ile Kleopatra Diyaloğu'nun orta kısmının, müstensihlerin çok eski bir hatası neticesinde Aziz Markos el yazmasında ve dolayısıyla Ideler'in metninde nasıl birbirine karıştırılıp uç uca eklendiği görülmektedir.

Aynı karışıklık Voss. nüshasında da mevcuttur, şu farkla ki, Ideler'in metninde Diyalog parçasının başlangıcını belirten sözcükten diğer ifadelere kadar olan on satır burada eksiktir.

Ideler'de bunlara 248. sayfanın 23. satırında tekrar rastlanır.

Bütün bunlar benzer, ancak çeşitli nüshalarda birebir aynı olmayan bir karışıklığa işaret eder.

Voss. nüshasındaki Diyalog'un son satırı şöyledir.

24. varakta şairlerden yapılan alıntılar, ardından Pelagios'tan parçalar yer alır.

Bu alıntıların çoğu son derece belirgin bir teknik nitelik taşır.

Ardından Demokritos [Physica et Mystica], Anonim, Zosimos'un fazilet üzerine metni ve Venedik el yazmasında uzun uzadıya bulunan kireç yapımı ve benzeri konular üzerine bir dizi küçük risale gelir.

Çizimlerin benzerliği öylesine büyüktür ki ortak bir kökenden şüphe duyulamaz, Voss. nüshası da bunu gösterir.

Karşısında şu sözler yer alır, [okunamadı].

[okunamadı], ardından şu sözler ve yürek biçimli figür gelir.

55. varağın arkasında, Aziz Markos el yazmasının kenarlarına eklenmiş olan diğer üç kerotakis (simyevi ısıtma kabı) figürü bulunur.

Ardından şu figürler ve sözler gelir, [okunamadı].

58. varağın ön yüzünde, Aziz Markos nüshası dışında hiçbirinde bulunmayan kazan ve deniz figürü yer alır.

54 ve 55. varaklarda, özel bir niteliğe sahip olan ve şöyle başlayan bazı küçük parçalar okunur,

Ateşler, yanmış bakır, Fars demirinin su verilmesi ve Hint demirinin su verilmesi, ağırlıklar ve ölçüler üzerine olan sonraki kısımlar.

İşaretlerin tablosu son derece manidardır, zira bu, sütunların sırasını karıştıran müstensih yüzünden yer değiştirmelerle bozulmuş olsa da, esasen Aziz Markos el yazmasındaki işaretlerin aynısıdır.

Filozof isimlerinin son listesi bütünüyle aynıdır.

Aziz Markos el yazmasının başına yapılan ilavedeki izahatı ve ona eşlik eden metniyle birlikte yer alır.

Bu son metin de aynı şekilde şu sözlerle biter, "Böylece Tanrı'nın yardımıyla Iustinianos'un tatbikatı tamamlandı."

Formül ve metinden önce, Iustinianos'a atfedilen ve Aziz Markos el yazmasının eski listesinde belirtilen bu simya risalelerinden elimizde kalan yegane kalıntılar olarak önceki cümleyle birlikte aktaracağım yumurta üzerine bir başka parça yer almaktadır.

Bunun, Anonim ve Stephanos'a benzer biçimde, bir şarihin müstear adla kaleme aldığı bir eser olduğu anlaşılmaktadır.

Her halükarda, bu parçanın varlığı, Voss. nüshasının bugün kaybolmuş kaynaklardan beslenmiş olması gerektiğini kanıtlar.

Belki de ileride mevcut neşrin Grekçe metniyle karşılaştırılmaya değer olacaktır.

Sarı olan, Attika aşı boyasıdır, Pontos zincifresidir, kızıl natrondur, kavrulmuş kalkittir, Ermeni taşıdır, Kilikya safranıdır, kırlangıçotudur.

Kabuk, bakırdır, demirdir, kalaydır, kurşundur, katı cisimdir.

Kireç, Sakız toprağıdır, parıldayan taştır, selenittir, akasya zamkıdır, incir sütüdür, sütleğen özsuyudur, beyaz mağnezyadır, üstübeçtir.

Maviye boyayan sarı su; yanmaz kükürt (soufre) suyu, arsenik suyu, ağaçkavunu rengi su, deniz kabuğu, lohusaotu, yaldızlı pirit suyu, tortu suyu ve diğer şeylerdir.

Beyaz suyu ise şöyle adlandırmıştır, akıtılarak elde edilen ilahi su (eau divine), sirke, şap suyu, kireç suyu, lahana külü suyu, idrar, dişiden sağılmış taze süt, keçi sütü, ak ağaç külünün sütü, hurma sütü, gümüşi sıvı, beyaz natron suyu ve geriye kalanlar.

Hiçbir şeyi atlamamak adına, İstanbul'daki Kutsal Kabir Metohionu Kütüphanesi'nin 113 numaralı el yazmasında bulunan kimyevi meseleler üzerine küçük bir risaleyi ve Psellos'un kimya sanatı üzerine Patrik Mikhael'e yazdığı mektubu zikredeceğim, bu bilgileri bana geçen yıl bu kütüphaneyi ziyaret eden Bay Psichari temin etti.

Ludwig Stern, Zeitschrift für ägyptische Sprache dergisinde, Orta Çağ'ın sonunda yazılmış ve esasen tamamen teknik bir karaktere sahip görünen bir dizi kısa kısımdan oluşan Kıptice bir risalenin parçalarını yayımlamıştır.

Bu el yazması çok güzel bir yazıya sahiptir, 14. veya 15. yüzyılda istinsah edilmiştir.

"Bilge Ostanes'in Meşhur Taşın İlmine Dair On İki Bölümlük Kitabı, Giriş."

Tanrı'nın adıyla, vb., bilge Ostanes şöyle der, bu, Kapsayan'ın kitabının yorumudur; onda amelin (oeuvre) ilmi, bileşimi ve çözünmesi, sentezi ve analizi, damıtılması ve süblimleşmesi, yakılması ve pişirilmesi, toz haline getirilmesi ve özütlenmesi, kavrulması, beyazlatılması ve karartılması, onu kırmızı kılan işlem, maden, bitki ve hayvanlar âleminden gelen unsurlarla imal edilmesi ve dünyanın bedeli olan felsefi altının teşekkülü bulunur, keza asit, tuzun bileşimi ve ruhun açığa çıkması, cıvaların (mercure) sentezi ve kükürtlerin (soufre) analizi ve amelin yöntemiyle ilgili olan her şey.

Girişten önce, eserin Pehlevi dilinden, Yunancadan vb. çevrildiği söylenir ve sözde çevirmen şunları ekler,

"Birinci kısım şunları içerir, filozof taşının (pierre philosophale) tarifine dair bir bölüm ve suyun tarifine dair bir bölüm, hazırlıklar üzerine, hayvanlar üzerine.

İkinci kısım bitkiler üzerine bir bölüm içerir, mizaçlar üzerine, ruhlar üzerine, tuzlar üzerine, taşlar üzerine bir bölüm, ağırlıklar üzerine, hazırlıklar üzerine, gizli işaretler üzerine.

Bunları, der, Bilge Ostanes'in sözlerine dayanarak verdim ve sonuna Romalı Herakleios'un sözlerine, Hintli Ebu'l-Velid'in sözlerine, Mısırlı Aristoteles'in sözlerine, Hermes'in sözlerine, Hippokrates'in sözlerine, Câbir'in sözlerine ve Humuslu müellifin sözlerine dayanan iki bölüm ekledim."

Başka bir yerde, Aristoteles'i çağdaşı olarak anar, "Aristoteles'in şöyle dediğini işittim...

eski yazarların Yunanca dilindeki kitapları.

Bu sayfaları benim için çeviren kişi, yukarıda bildirilen ve büyük ilgi uyandırabilecek teknik bölümleri el yazmasında bulamadı.

1. Bölüm, Kapsayan'ın Kitabından Alınan Taşın Tarifine Dair

Bilge şöyle der,

"Aranması gereken ilk şey, eskilerin aradığı ve sırrını kılıcın keskinliğiyle elde ettikleri taşın bilgisidir.

Onu adlandırmaları yasaklanmıştı ya da adıyla anacak olurlarsa, bu alelade bir adla olurdu.

Ve sırrı, arı ruhlara açıklayabilecekleri ana kadar saklarlardı.

Taş, onun akan su, ebedi su olduğu söylenerek tarif edilmiştir, onun yakıcı ateş, buz kesmiş ateş, ölü toprak, sert taş, yumuşak taş olduğu, kaçak köle olduğu, durağan ve hızlı olan olduğu, yapan ve yapılan şey olduğu, ateşe karşı savaşan, ateşle öldüren olduğu, haksız yere öldürülmüş, zorla ele geçirilmiş olan olduğu, değerli nesne, değersiz nesne olduğu, en yüce ihtişam, en aşağı zillet olduğu söylenmiştir, onu bileni yüceltir, kendini ona vereni şereflendirir,

Bu başlık, Râzî'nin tıp alanındaki eserinin başlığıyla aynıdır.

onu bilmeyeni küçümser, onu tanımayanı alçaltır, her gün bütün yeryüzünde ilan edilir.

Ey sizler, arayın beni, tutun beni ve öldürün beni, sonra beni öldürdükten sonra yakın beni, bütün bunlardan sonra dirilirim ve beni öldürüp beni yakmış olanı zengin ederim.

Beni ateşe diri yaklaştırırsa, onu buz kesmiş hale getiririm.

Onu tam hedefe koydum.

Onu aşmaman gerekir."

Yine Ostanes'e atfedilen ikinci bir eser okunur.

İşte bundan bir parça, "Bilge Ostanes, bu amel üzerinde tefekkür edip ona bakarak şöyle der, Bu amelin sevgisi kalbime girdi ve aynı anda içime kaygı doldu, öyle ki uykular gözlerimden kaçtı; yemeden içmeden kesildim, bu yüzden bedenim zayıfladı ve benzim soldu.

Tanrı'ya yakardı ve yataktayken ona şöyle diyen bir görüntü gördü, Kalk; ve onu yedi kapı gördüğü bir yere götürdü.

Rehberim bana şöyle dedi, aradığın bu dünyanın hazineleridir.

Ona, Oraya girmem için bana güç ver, dedim, Kartalın kanadı ve yılanın kuyruğu gerekir, diye cevap verdi."

Birkaç levha gördü, birinde şunlar yazılıydı.

Bu, ilim dolu bir Fars kitabıydı ve orada şöyle deniyordu, Mısır bütünüyle ayrıcalıklı bir ülkedir.

Tanrı ona her konuda bilgelik ve ilim vermiştir.

İran'a gelince, Mısır'ın ve diğer ülkelerin ahalisi ona minnettardır, onun katkısı olmaksızın hiçbir şey başarıya ulaşamaz.

Bu alıntılarda doğrudan Arap yazara ait olan kısımlar ile az çok uzak bir Yunan kaynağından gelebilecek kısımları birbirinden ayırt etmek güçtür.

Fakat son parçanın kendine has bir çehresi vardır, orada Fars Ostanes'in eski büyü geleneklerine uygun olarak bir görüntü belirir, aynı şekilde İran'a yönelik övgü de bir işaret gibi görünmektedir.

Mısır'a ilişkin sözler ile Komarios'un Yunanca [okunamadı] metninde Etiyopya ülkesine ilişkin sözler arasında da yakınlık kurulabilir.

Simyanın kökenleri ve antik metaller üzerine çalışmalarıma devam ederken, bir kısmı Horsabad'daki II. Sargon'un sarayından, bir kısmı da Tello kazılarından gelen çeşitli maddeleri inceleme fırsatı buldum.

Analizlerimin sonuçlarını sunacağım ve ardından eskilerin tunç imalatında kullandıkları kalayın kökenine dair yeni ya da az bilinen çeşitli belgeleri ortaya koyacağım.

1854'teki kazıları sırasında,

Place'a göre bu levhalar beş adet olmalıydı, fakat yazıtlar kesin olarak, adlarıyla belirtilmiş yedi adet levha bulunduğunu göstermektedir.

Geriye kalan dört levha uzun ve ayrıntılı yazıtlar taşımaktadır.

Oppert, bunlardan üçünün çevirisini yayımladı.

Üçünün de anlamı aşağı yukarı aynıdır ve sarayın inşasına ilişkindir.

Bu çeviriye göre levhalar altın, gümüş, bakır ve adları kurşun ve kalay olarak teşhis edilmiş iki başka maddeden yapılmıştı; kalay tespiti daha şüphelidir,

nihayet inşaat malzemesi olarak kullanılan taşların niteleyicisini taşıyan ve mermer ile kaymaktaşı olarak kabul edilen son iki maddeden yapılmıştı.

Ne yazık ki, her levha yapıldığı maddenin adını ayrıca içermemektedir.

Altın levha en küçük olanıdır, parlaklığını yitirmiş olmasına rağmen kolayca ayırt edilir.

Yaklaşık 167 gram ağırlığındadır, çekiçle dövülerek biçimlendirilmiştir.

Bu metal, dikkate değer bir oranda başka bir metalle alaşım yapmamıştır.

Gümüş levha da aynı şekilde, ya da hemen hemen saf durumdadır.

Uzun süre atmosferik etkilere maruz kalan gümüşte görüldüğü gibi, bir sülfür oluşumu nedeniyle yüzeyi hafifçe kararmıştır.

Altının gümüşe olan değer oranının zamana ve mekâna göre büyük ölçüde değiştiği bilinmektedir.

Bakır olduğu varsayılan levha, derin bir biçimde bozulmuş ve oksitlenme nedeniyle kısmen yaprak yaprak dökülmüştür.

Mevcut haliyle yaklaşık 952 gram ağırlığındadır.

Bu durum, metalin altın ve gümüşe kıyasla daha düşük olan yoğunluğuyla birleştiğinde, boyutlarının diğer ikisininkinden çok daha büyük olduğunu göstermeye yeterlidir.

Rengi koyu kırmızıdır, bu renk özellikle bakır protoksit varlığıyla belirlenmektedir.

Bununla birlikte, saf bakır değil, bronzdur.

Nitekim kenarlardan eğeyle alınan bir örnek, yapılan analize göre şunları içeriyordu,

Kalay oranı altın sarısı bir bronzun oranına denk gelmektedir, ancak bakır protoksit varlığı rengi değiştirmiştir.

Bu bileşime antik çağa ait çok sayıda bronzda da rastlanmaktadır.

Dördüncü levha, bileşimi nedeniyle tümü arasında en ilginç olanıdır.

Yaklaşık 1858 gram ağırlığındadır, parlak beyaz, mat, yoğun, sert, özenle kesilmiş ve parlatılmış bir maddeden oluşmaktadır.

Şimdiye kadar bir metal oksitten meydana geldiği varsayılmış ve zamanın yavaş yavaş oksitlediği bir metalden vaktiyle imal edildiği görüşüne dayanarak, başlangıçta antimon levha, bazılarınca da kalay levha olarak adlandırılmıştır.

Bununla birlikte, ne antimon ne de kalay, özellikle taştan bir sandık içinde muhafaza edildiklerinde, bu şekilde bozulma özelliğine sahip değildir.

En fazla kurşun veya çinko nemli bir ortamda okside ya da karbonata dönüşebilir, ancak o zaman da parçalanıp toza dönüşürler, oysa bu levha bütünüyle yekparedir ve çok ince, son derece belirgin bir yazıyla kaplıdır.

Dolayısıyla gerçek niteliği gerçek bir muamma teşkil ediyordu.

Bunu daha yakından incelemek için, önce dikkatli bir biçimde bir sondaj yaptık ve levha kalınlığının ortasında herhangi bir metal tabaka bulunmadığını tespit ettik.

Ardından yapılan kimyasal analiz, levhanın maddesinin seyreltik asitlere ve atmosferik etkilere kalsiyum karbonattan çok daha dayanıklı bir madde olan saf ve kristalleşmiş magnezyum karbonat olduğunu gösterdi.

Bu levhanın cilasının, kalsinasyonla kendini gösteren, neredeyse hissedilemeyecek kadar az yağlı bir madde yardımıyla tamamlandığı anlaşılmaktadır.

Genişletilmiş anlamıyla, magnezya adı daha sonra [okunamadı] uygulanmıştır.

Kelimenin anlamı, onu kimi zaman gümüş içeren belirli alaşımlara ve amalgamalara genişleten Simyacılarda daha da değişmiştir.

Her halükârda saf ve kristalleşmiş magnezyum karbonat, Haüy'nin bu yüzyılın başında henüz bilmediği, son derece nadir bir mineraldir.

Kalsiyum karbonatla olan sıkı birleşimi, aksine oldukça yaygın bir kayaç olan dolomiti meydana getirir.

Asıl magnezyum karbonata daha ziyade talk şistleri, serpantinler ve diğer magnezyumlu silikatlar arasına yerleşmiş damarlar halinde rastlanır, bu şistlerin doğal etkenlerle yavaşça ayrışmasından meydana gelir.

Sargon Sarayı'ndaki levhanın maddesi, nitekim aynı kökene işaret eden bazı silis izleri barındırmaktadır.

Kutsal bir levha imal etmek amacıyla böylesine istisnai bir mineralin seçilmesi tesadüfen yapılmış olamaz, şüphesiz özel bir dini fikre karşılık geliyordu.

Her durumda, Asurluların magnezyum karbonatı müstakil bir madde olarak bildiklerini kanıtlamaktadır.

Bu levha, şimdiye kadar metalik olduğu varsayılan isimlerden biri altında yer alıyor göründüğü Yazıtta gerçekte hangi kelimeye karşılık geliyordu?

Bu levha üzerinde özel bir adlandırma bulunmamasına rağmen, Sayın Oppert daha önce kalay kelimesi olarak anlaşılan a-bar kelimesiyle gösterildiğini bana lütfedip söyledi.

Bu bakımdan yeni bir aydınlanma elde etmeye çalışmak amacıyla, Louvre Müzesi'ndeki büyük boğaların yapıldığı maddeyi analiz etmenin ve bilhassa dolomit içerip içermediğini araştırmanın yararlı olacağını düşündüm.

Ancak bunun mermerin ya da daha ziyade vaktiyle kaymaktaşı adı altında susuz kalsiyum sülfatla karıştırılan kireçtaşı çeşidinin fiziksel yapısını sergileyen kristalleşmiş kalsiyum karbonat olduğunu doğruladım.

Bu maddelerin gerçek isimlendirilmesine dair filolojik meseleyi daha fazla tartışmak bana düşmez,

Khorsabad levhalarını incelediğim sırada, Sayın de Sarzec tarafından Tello'da gerçekleştirilen kazılardan çıkarılan bazı metalik nesnelere dikkat çekildi, bunlar bir vazo parçası ve adak heykelciğiydi.

Parça, döküm yoluyla hazırlanmış kalıptan çıkma bir vazonun ağzını oluşturan, 7 ila 8 milimetre çapında dairesel, silindirik bir kordonun bir kısmını temsil etmektedir.

Bu kordonu asıl vazo gövdesinden ayıran oluğun bir kısmı halen görülmektedir.

Biçimi çok sadedir, hiçbir ince hat veya yazıt içermez.

Yüzeyi, sarımtırak siyah, çok hafif bir patineyle kaplıdır.

Kütle, kırık yüzeyi hacimli ve ışıltılı kristaller sergileyen parlak, siyah bir metalden oluşmaktadır.

Maddenin kendisi çok sert, fakat kırılgandır.

Patinenin, atmosferde bulunan hidrojen sülfür izlerinin etkisiyle meydana gelmiş bir oksisülfür olduğu anlaşılmaktadır.

Bununla birlikte Japonların bunu üretimlerinde kullandıkları bana ifade edilmişti ve hatta tarafıma antimon içerdiği varsayılan kanatlı küçük bir yunus teslim edilmişti.

Fakat bu yunusun tam analizi, çinko ve buna eşlik eden çeşitli metalleri (kalay, bizmut, demir) içerdiğini, ancak saf antimondan oluşmaktan çok uzak olduğunu gösterdi.

Şayet saf antimon Japonlar tarafından gerçekten kullanılmışsa, ki bundan şüphe duymaktayım, bu durumda antik Keldani zanaatlarıyla tuhaf bir benzerlik söz konusu olurdu.

Partlar devrinden beri meskûn olmayan ve en eski Keldani uygarlığının kalıntılarını barındıran Tello'da yapılmış böylesi işlenmiş bir antimon parçasının özgün buluntusu, son derece merak uyandırıcı bir durumdur.

Nitekim antimonun eskiler tarafından bilinmediği ve ancak 15. yüzyıl civarında keşfedildiği kabul edilmektedir.

Hatta Dioskorides'te yer alan ve Plinius tarafından da yinelenen bir pasajdan hareketle, metalik antimuanın o dönemde çoktan elde edilmiş olduğu sonucuna varılabileceğine inanıyorum.

Dioskorides şöyle yazar, "Bu mineral kömürlerin üzerine konarak ve akkor hale gelinceye kadar körüklenerek yakılır, eğer kavurma işlemi uzatılırsa kurşuna dönüşür ([okunamadı])".

Plinius da şöyle belirtir, "Kurşuna dönüşmemesi için (ne plumbum fiat) bilhassa dikkatle kavrulmalıdır".

Bu gözlemler, kimyacıların çok iyi bildiği olgulara karşılık gelmektedir.

Nitekim antimuan sülfürün, bilhassa kömür varlığında dikkatle kavrulması, onu kolaylıkla eriyebilir metalik antimuan haline getirebilir, Plinius ve çağdaşları bu maddeyi, tüm siyah ve kolay eriyen metaller gibi kurşun ile karıştırıyorlardı.

Tello vazosunun mevcudiyeti, Mezopotamya'da da, üstelik muhtemelen çok daha eski bir devirden itibaren, sıradan kurşuna kıyasla daha az bozunan bu sözde kurşun türüyle dökme kaplar yapılmaya çalışıldığını kanıtlamaktadır.

Bu analizlerin ilk yayımlanışından bu yana, Sayın R. Virchow'dan bir mektup aldım, kendisi Berlin Antropoloji Derneği Bülteni'nde, muhtemelen demirin ilk kullanılmaya başladığı döneme ait olan eski bir Transkafkasya nekropolünde (Redkin-Lager) bulunmuş küçük antimuan süs eşyaları üzerine bir not bastırdığını bildirmektedir.

Bu da antimuanın antik çağdaki bilinirliğine dair bir başka örnektir.

Tello'da bulunan adak amaçlı madeni heykelcik de en az bunun kadar ilginç gözlemlere yol açmaktadır.

Diz çökmüş, bir tür madeni sivri uç ya da koni tutan tanrısal bir şahsiyeti tasvir etmektedir.

Üzerinde Gudea'nın kazınmış adı yer almaktadır, yani şimdiye kadar Mezopotamya'da bulunmuş nesnelerin ait olduğu en eski döneme karşılık gelmektedir.

Böylece kendimizi, tarihe konu olan metalurjinin en uzak dönemlerine taşınmış buluyoruz.

Bu heykelcik kalın ve yeşil bir patina tabakasıyla kaplıdır.

Patinanın altında, kalınlığının büyük kısmında derinlemesine bozunmuş ve oksitlenmiş metalden oluşan kırmızı bir tabaka yer almaktadır.

Ardından, asıl bakırın görünümünü ve tokluğunu sergileyen kırmızı bir metalik çekirdek gelmektedir, bu da doğal etkilerle kademeli olarak tahrip olmuş ilkel metalin son kalıntısıdır.

Yüzeydeki yeşil patina, bakır karbonat ile hidratlanmış bakır oksiklorürün bir karışımıdır.

Bu son bileşik mineraloglar tarafından atakamit adıyla iyi bilinir.

Heykelciğin zaman içinde temas halinde bulunduğu acı suların metali bozması sonucunda meydana gelmiştir.

Nihayet çekirdek kısmı, neredeyse tamamen saf metalik bakırdan oluşmaktadır.

Bu heykelcikte bakırdan başka hiçbir metalin bulunmayışı dikkate değerdir, zira bu tür nesneler genellikle kalay ve bakır alaşımı olan, bileşenlerine göre daha sert ve işlenmesi daha kolay olan tunçtan imal edilirdi.

Tello bakırında kalayın dahi bulunmayışı, tamamen kendine özgü tarihi bir anlam taşıyabilir.

Gerçekten de kalay, yeryüzünde bakıra kıyasla çok daha az bulunur ve taşınması, tıpkı günümüzde olduğu gibi antik çağda da her zaman özel bir ticaretin konusu olmuştur.

Özellikle Asya'da, son zamanlara kadar Sunda Adaları ile Çin'in güney eyaletlerindekiler haricinde nispeten bol kalay yatakları bildirilmemiştir.

Bu kalayın Batı Asya'ya nakli eskiden deniz yoluyla, uzun ve meşakkatli bir seyrüseferle Basra Körfezi'ne ve Kızıldeniz'e kadar yapılır, oradan da Akdeniz kıyılarına ulaştırılırdı, buralarda gerek Galya üzerinden gerekse Gades Boğazı yoluyla taşınan İngiliz adalarının (Kassiterid Adaları) kalayıyla, gerekse bakırın kalaylanmasının ilk kez uygulandığı Orta Galya'nın daha az zengin yataklarının kalayıyla rekabet ederdi, son olarak da Trakya yataklarının, belki Saksonya ve Bohemya'nın kalayıyla ve antik çağ insanları tarafından bilinirliği kesin olmayan, zengin sayılmayacak yataklara karşılık gelen diğer yerel kaynaklarla rekabete girerdi.

Bu yerel yatakların önemi, ilgili eserde özel olarak tartışılmıştır.

Böylesine uzun ve meşakkatli yolculukların, böylesine güç seyrüseferlerin ancak yüzyıllar süren bir uygarlıktan sonra kurulabilmiş olması, konuyu dikkatimize daha da değer kılmaktadır.

Eskiden Basra Körfezi kıyılarından Akdeniz kıyılarına gelmiş olan Fenikeliler, en azından Batı'da bu seyrüseferin ilk öncüleri olmuş gibi görünmektedir (Strabon).

Nitekim Sayın Bapst tarafından Yazıtlar Akademisi Raporları'nda (1886) yayımlanan bir nota göre, Rus seyyah Sayın Ogorodnikov, Meşhed sakinlerinden bu şehre 120 kilometre mesafede ve Horasan'ın çeşitli noktalarında halen işletilmekte olan kalay madenleri bulunduğunu öğrenmiştir.

Bu bilgiler, tamamen sözlü olan ve Tatarlar tarafından verilen bu tür tanıklıkların belirsizliği sebebiyle yazar tarafından ihtiyatla karşılanmaktadır.

Bununla birlikte, dikkate değer bir durumdur ki, Strabon'un bana gösterilen bir pasajıyla belli bir uyum içindedir.

Strabon, Horasan'ın güneyine, Herat'ın altına tekabül eden Drangiana bölgesinde kalay madenleri olduğunu belirtir.

Fakat kalayın bu noktadan Kildani ülkesine kadar taşınması, modern insanların bile güçlükle ulaşabildiği bölgelerden geçen, uzun süreli bir kara yolculuğunu gerektirirdi.

Doğrusu, yaygın metaller ve bunların alaşımları eskiden Çingenelere benzeyen ve her yere uğrayan göçebe dökümcüler tarafından dünya üzerinde taşınmış gibi görünmektedir.

Bu küçük yataklara ve münferit kalay nakliyatına karşı ileri sürülebilecek başlıca güçlük, uzun yüzyıllar boyunca tunç silahların bolluğu ve evrensel yaygınlığıdır.

Önceki varsayımlar, bu denli uzun süreli, bu denli genel ve bu denli büyük çaptaki bir imalatın ihtiyaçlarını karşılayacak nitelikte görünmemektedir.

Bunu karşılamak için, zengin ve tükenmez madenlerden gelen düzenli ve büyük kalay sevkiyatlarının var olmuş olması gerekir.

Eğer kalay yeryüzünde nadir bulunuyorsa, bakır için durum böyle değildir.

Bakır cevherleri çok sayıda noktada bulunur.

Daha uzak olanları saymasak bile, Sina madenleri eski Mısır'da pek meşhurdur.

Bu koşullar nedeniyle kimi arkeologlar, saf bakır çağının, yani silah ve aletlerin bu metalden yapıldığı bir dönemin, tunç çağından önce gelmiş olması gerektiğini varsaymıştır.

Daha sert ve daha dayanıklı olan tunç, keşfedilir keşfedilmez bakırın yerini almış olmalıdır. Bu varsayımı değerlendirmek ve bu uzak nakliyat ile eski seyrüseferin hangi tarihte başladığını belirlemek için, günümüze kadar ulaşan antik kalıntılar arasında kesin bir tarihe sahip en eski nesnelerin analizine sahip olmak gerekirdi.

Üstelik bu yalnızca bir tümevarımdır, dini veya başka bir durum bu figürinde yalnızca bakırın kullanılmasını belirlemiş olabilir, kesin bir yargıya varmak için daha çok sayıda ve daha çeşitli nesneleri incelemek gerekirdi.

Ancak Tello metallerinin analiziyle ortaya çıkan genel nitelikteki sorunlara işaret etmek bana ilginç göründü.

Simyacılar üzerine yürüttüğüm araştırmalarım boyunca, antik ve ortaçağ yazarlarından, antik çağın mineralojisi ve metalurjisi hakkında çok sayıda ilginç bilgi topladım, bu bilgiler giriş bölümlerinde veya çevirinin notlarında yeterli yer bulamamıştı.

İşte bu yüzden, mevcut eseri inceleyecek kişiler için yararsız olmayacağını umduğum özel bir makalede bu bilgileri burada yeniden sunmak bana faydalı göründü.

Daha açık olması açısından, önce bunların alfabetik bir listesini veriyorum, ardından açıklamaların kendisi gelecektir.

simyasal fikirler ve eşanlamlılar, altının cıva (mercure) ile diyaloğu.

Araplara ve simyacılara göre, metallerin kokusu.

Altın, antimon kükürdü (soufre) ile tasfiye (metallerin kurdu, kralın banyosu vb.).

Bu kelime, hem saf bakırı hem de kalay, çinko, kurşun, nikel, arsenik ve çeşitli diğer metallerle birleşerek oluşturduğu çok çeşitli alaşımları ifade etmek için kullanılıyordu, yani modernlerin tunçları ve pirinçleri.

Bakır kelimesi, günümüzde bile bazen bu denli kapsayıcı bir anlamda kullanılır, kırmızı bakır, sarı bakır, beyaz bakır vb.

oysa tunç kelimesi kuyumcularımızın dilinde, 9 kısım bakır ve 3 kısım çinkodan oluşan özel bir alaşımı ifade eder hale gelmiştir.

Fakat tunç kelimesinin eski anlamı, bakırınkiyle eşanlamlıydı.

Bakırın kendi adı bile Kıbrıs tuncuna verilen bir sıfattan gelir `[okunamadı]`, saf bakırımız, en azından cuprum kelimesinin ortaya çıktığı miladın 3. yüzyılına kadar, ne Doğulularda ne Greklerde ne de Romalılarda tek bir kelimeyle adlandırılmıyordu.

Şu noktayı vurgulayalım, ne Grekler ne de eski Romalılar bakır ve tunç için iki ayrı ve özel kelime kullanmıştır, eski Doğulularda da bu tür iki ayrı ad aranmamalıdır.

Aes yani tunç kelimesi, farksız olarak bakıra ve onun kalay, kurşun ve çinko ile yaptığı alaşımlara uygulanıyordu.

Eski metinleri doğru anlamak için, çağımızın kimyası tarafından kazanılan kesin tanımları zihnimizden uzaklaştırmamız gerekir, zira basit cisimler, ilk bakışta kendilerini bileşiklerinden ayıran hiçbir belirgin karaktere sahip değildir.

Antik çağda hiç kimse kırmızı bakırı, diğerleriyle birleştirmeden önce ayrıştırılması gereken bir element olarak görmemiştir.

Tekrar ediyorum, eskiler bu alaşımları bizim gibi, tunç ve pirinç elde etmek için birlikte erittiğimiz bakırımız, kalayımız, kurşunumuz gibi iki veya üç temel metalin birleşimi olarak düşünmemişlerdir.

Fakat onlar özellikle bu metallerin az ya da çok saf olan ve kadmiya ya da kalkit denen cevherleri üzerinde çalışırlardı, asıl metalin üretimini ve dökümünü gerçekleştirmeden önce bunları karıştırırlardı, bazen, daha nadir olmakla birlikte, ilk ergitmede elde edilen alaşımları ve metalleri birbirleriyle birleştirirlerdi.

Daha sonra iki çeşit ayırt edildi, kurşunumuzu ve daha nadir olarak antimonumuzu kapsayan kara kurşun; kalayımızı ve kurşun ile gümüşün belirli alaşımlarını kapsayan ak kurşun.

Aes'in çeşitleri çıktığı yere göre ayırt edilirdi, Delos, Egina, Kıbrıs, Siraküza, Cordoba bakırı; ya da maden sahibinin adına göre, Sallustius, Marius, Livia bakırı; bu çeşitlerden birine diğerlerinden daha basit, daha temel bir metal niteliği atfedilmeksizin.

Eski yazarlarda okuduğumuz tek kesin ayrımlar, orikalk ve Korint tuncuna ait olanlardır.

Etimolojisi bilinmeyen bir kelime olan orikalk, Hesiodos ve Platon tarafından değerli bir metal olarak kabul edilir.

Plinius'a göre, onun keşfi Kıbrıs bakırını gözden düşürmüştür, ancak onu sağlayan cevher tükenmiştir.

Marius bakırı ona yaklaşırdı ve sestertius ve çift as gibi en pahalı sikkeler için tercihen kullanılırdı, Kıbrıs bakırı ise as gibi daha adi sikkeler için ayrılmıştı.

Orikalkın değerinin belirli bir dönemde sıradan bakırınkinin iki katı olduğu başka kaynaklardan da bilinmektedir, kuşkusuz daha güzel ve daha dayanıklı bir tunç söz konusuydu.

Üç çeşit ayırt edilirdi, gümüşün baskın olduğu beyaz; altının baskın olduğu sarı; ve üç metalin eşit kısımlarıyla oluşan bir üçüncü çeşit; ayrıca bir de karaciğer renginde bir çeşit vardı.

Tuncun oldukça fazla türevi vardı, bunları metinlere göre sıralayacak ve tanımlayacağız.

Ekleyelim ki, bu türevlerin birbirlerinden kesin olarak ayrılması tam anlamıyla mümkün görünmemektedir, çünkü bunların günümüz kimyasının tanımlı bileşikleriyle özdeşleştirilmesi ancak kusurlu olabilir, bileşiklerimiz eskiler tarafından ne tecrit edilmiş ne de tanımlanmıştır.

Claudianos muhtemelen benzer bir metaldi.

1. Bakır madenlerinde doğal olarak oluşan ürünler, bir kısmı çiçeklenme yoluyla, diğerleri erime veya emilme yoluyla.

Ürünler yıkanır, kurutulur, yeni bir kapta kavrulurdu.

Altının lehimlenmesi için kuyumcular, bakır bir havanda dövülmüş ergenliğe ermemiş çocuk idrarı ile işlem yaparlardı, havanın aşınması pahasına bazik bir bakır tuzu üreten bir işlem.

2. Yapay ürünler ve özellikle bakır pası (bazik bakır asetat), Dioskorides ve Plinius'un bakır levhalar ve sirke buharı ya da üzüm posası vasıtasıyla hazırlanışını anlattıkları madde.

Bu madde, sirke, şap, tuz veya natron ile birleştirilmiş bakır veya bakır cevherlerinden biriyle hazırlanır, karışım güneşe maruz bırakılırdı.

Bu terkipler, bileşenlerin niteliğine ve oranına bağlı olarak bakır asetatları, sülfatları, oksiklorürleri veya bazik bakır karbonatları sağlayabiliyordu.

Bakır çiçeği, Döküm sırasında körüğün üflemesiyle fırlayan hafif pullar halinde, erimiş bakırın dışarı attığı madde.

Aynı zamanda şöyle de tanımlanır, Eski bakır çivilerin pulcuğu, havan tokmağı altında kırmızıya döner.

Flos aeris adı daha sonraları bakır pasına uygulanmıştır.

Bu madde de öncekiler gibi, bizim bakır sülfatımız olan [okunamadı], yani göztaşı veya vitriyol ile özdeşleştirilmemelidir.

Fakat her iki ürün de akrabadır ve yazmalarda iki isim sıklıkla birbirine karıştırılmıştır, bu karışıklık müstensihlerin kısaltmaları yüzünden daha da kolaylaşmıştır.

Plinius'ta flos sözcüğü renk anlamına gelir, floridus ise canlı renkte demektir.

Bunu hazırlamak için, eski bakır, kapağı çamurla sıvanmış pişmemiş toprak bir kap içinde, altına ve üstüne yerleştirilen kükürt (soufre) ve tuz ile ya da şap, kükürt ve sirke ile ısıtılırdı.

Ürün sülyen görünümü kazanıncaya dek ezilerek ve durultularak yağmur suyuyla yıkanırdı.

Isının aerugo üzerindeki etkisi de aynı ürünü sağlardı.

Curuf, Isıtılmış bakır üzerindeki hava etkisiyle elde edilir, bir önceki maddenin akrabasıdır.

Kıbrıs bakır külçelerinden dövülmüş çivilerden çekiçle ayrılan madde, kendiliğinden ayrılan çiçeğin ve lepis'ten daha ince bir hav olan stomoma'nın akrabasıdır.

Stomoma ayrıca bakırın çocuk idrarında maserasyonuyla da elde edilirdi.

Bunlar da yine bakır alt-oksitleri veya asetatlar, fosfatlar, alt-klorürler gibi bazik tuzlardır.

Kömürlerle çevrelenmiş erimiş bakır üzerine körüğün rüzgarıyla fırlatılan madde.

Diphryges veya faex aeris, «Bakır akar, curuf fırından çıkar, çiçek yüzeyde kalır, difrij ise dipte kalır.»

Demek ki bu, işlem sırasında erimemiş olan kalıntıdır.

Bu ad ayrıca kırmızı maddeye (demir peroksit veya bazik sülfat) dönüşene kadar kavrulmuş pirite ve Kıbrıs'taki bir mağaranın kurutulup kalsine edilmiş çamuruna da verilir (bu muhtemelen bir oksit veya hidratlanmış bazik demir tuzuydu).

Yeşil tebeşir, ya bir bakır hidrokarbonatı ya da yeşil kül gibi görünmektedir.

Daha küçük bir taşa gebe gibi görünen bu taşın, analoji yoluyla kadınların hamilelikleri üzerinde bir etkisi olduğuna inanılırdı, bu hurafe cahil kesim arasında günümüze kadar süregelmiştir.

Kartalların bu taşı yuvalarını yaparken kullandıkları düşünülürdü, kartal taşı adı da buradan gelir.

Aetites adı, içinde hareketli bir çekirdek barındıran her türlü jeot için kullanılmış görünmektedir.

Hatta bu sözcüğün anlamı içinde sıvı barındıran taşlara kadar genişletilmiştir.

Bu taşın çıkardığı ses bir ruha veya içsel bir cana atfedilirdi ve Zerdüşt aetites'i büyük bir büyüsel güce sahip görürdü.

Simyacılarda da buna benzer bir pasaja rastlanır.

Horapollo'ya göre, Mısırlılarda bir taş tutan kartal emniyeti ifade ederdi.

Yunan simyacılarının adlarına ve doğrudan geleneklerine, kendileri de doğrudan Araplara bağlanan Latin simyacılarda pek az rastlanır ya da hiç rastlanmaz.

Bu Yunanların isimleri, Yunan el yazmalarının Batı'da yayıldığı 15. yüzyıldan önce açık ve ayrıntılı bir biçimde yeniden ortaya çıkmaz.

Orta Çağ Latinlerinde buna ilişkin birkaç hatırayı belirtmek bu bakımdan daha da ilgi çekicidir.

Araplara gelince, Kitabü'l-Fihrist'e dayanarak onların Yunanlarla olan doğrudan bağını başka bir yerde belirtmiştim, ileride hermetik alfabelerden söz ederken benzer diğer bazı hatıraları da aktaracağım.

Orta Çağ geleneğine göre çeşitli simya filozoflarının suretlerini gösteren levhalar mevcuttur, her surete yaklaşık bir vecize eşlik eder.

Burada şu isimleri tespit ediyorum, Hermes, Mısır Kraliçesi Kleopatra, Anaksagoras, Zamolksis, Mikhail Psellos, Yahudi Meryem (Maria), Grek Demokritos, Pythagoras, Platon, bilge kral ve filozof Herakles (yani Herakleios), kimyevi filozof Stephanos, Albertus Magnus, çok sayıda Arap vb.

Turba philosophorum da bu isimlerin çoğunu, anlaşıldığı kadarıyla bir Arap aktarımı üzerinden aynı şekilde nakleder.

İsmi simyanın ve astrolojinin kurgularıyla her zaman yakından bağlı kalmış olan Hermes üzerinde durmayacağım.

Albertus Magnus'a atfedilen De Mineralibus adlı risalede, kireç ile küllü suyun [lixivium veya aqua acuta] metallerin maddesi olduğunu öne süren simyacı Demokritos'tan bir alıntıya rastlanır.

Başka bir pasajda, taşların bir ruhu, içsel bir yaşam ilkesi olduğu görüşü ona atfedilir.

Kallisthenes orada bir simyacı olarak anılır. Albertus Magnus'a atfedilen simya eserinin Yunanca çevirisi olan Theoktonikos risalesinden çıkarılan bazı bilgileri de hatırlatalım.

Arap Sahte-Aristoteles'in Latin çevirilerinden bilinen simya risaleleri, bana kalırsa en azından bazı noktalarda Yunan simyacılarının geleneğine çok yaklaşmaktadır. Kimya kütüphanesinden alınan şu alıntıyı da aktaralım, «Pythagoras ve Hermes'e göre sır kurşundadır, vb.»

Zosimos ve Olympiodoros'ta hiyeroglif yazıtlar simyasal bir anlama sahip kabul edilir.

Bu yazıtlar ayrıca piramitlerin odalarında bulunan hazineleri korumaya yarayan tılsımlar olarak görülürdü.

Hatta bazı kimyasal işlemlerin tasvirinin stel taşları üzerine gerçekten kaydedilmiş olduğu da anlaşılmaktadır, fakat bu nadir bir durumdu, zira bugüne kadar bu tür stellerden hiçbiri bulunamamıştır.

Çok yaygın bir varsayım neticesinde genelleştirilen bu durum, yukarıdaki hurafenin doğmasına yol açmış olmalıdır.

Bu durum günümüze kadar sürmüştür, nitekim Silvestre de Sacy'ye göre, «Doğulular Mısır anıtlarını simyasal, büyüsel ve benzeri işlemler için tasarlanmış olarak görürler, bu işlemlerin sırrının ifşasını içerdiklerine inanarak hiyeroglifleri hermetik yazılar olarak adlandırırlar.»

Bu gizemli alfabelerin çeşitli örnekleri, Ahmed bin Ebubekir bin Vahşiyye tarafından Arapça, J. tarafından İngilizce açıklanan Eski Alfabeler ve Hiyeroglif Karakterler adlı eserde görülebilir.

Kahire'de bulunduğu iddia edilen bu kitap, isimleri bile yazarın ve okuyucuların zihin meşguliyetini gösteren 80 muhayyel alfabe içerir. Filozofların alfabeleri böyledir, Hermes, Platon, Pythagoras, Asklepios, Sokrates, Aristoteles vb.

Yunan Batlamyus’un, büyük amel (oeuvre) üzerine yazmış olan Tat’ın (Toth) babası Hermes’in, otlar, bitkiler ve bunların hassaları üzerine yazmış olan Dioskorides’in, yeraltında Merkür gezegenini yöneten cinden bunu teslim alan bilge Demokritos’un, büyük amel üzerine risaleler için mistik yazı kullanan İbrani bilge Zosimos’un alfabeleri. Zosimos ile aynı soydan gelen Theosebeia’nın adına ise biraz daha ileride rastlanır.

Burada ayrıca aralarında hermetik Kimas’ın (Grek metinlerindeki Chymes) da bulunduğu eski kralların alfabeleri, yedi gezegenin alfabeleri, on iki burcun alfabeleri, hiyerogliflerin bir yorumu vb. yer alır.

Bu eserdeki işaretlerin tamamı neredeyse yalnızca kişisel zihin oyunlarından ibarettir, fakat bunların atfedildiği özel adlar, eski simyacıların hatırasının dahi Mısır’da belirli bir gelenek yoluyla korunmuş olduğunu göstermektedir.

simya sembolleri geleneğiyle daha yakından ilişkilidir.

Şap, metallerin eriticisi ve arındırıcısı olarak kullanılmaktaydı.

Bir yanda beyaz şap ile aslında beyaza yakın bir renge sahip olan fakat muhtemelen şaptaki demirin ve bitki sularındaki tanenin varlığı sebebiyle kimi bitki sularıyla temas ettiğinde kararmasından ötürü böyle adlandırılan siyah şap birbirinden ayırt edilirdi.

Simyacılar şap adıyla arsenikli asidi de kastediyorlardı, nitekim bu durum Olympiodoros’ta da görülebilir.

Plinius’a göre bu tuz, Kyrene bölgesinde kumun altında, şeffaf olmayan uzun iğneler halinde bulunur.

Bu tarif kalyum hidroklorürümüzü değil, fosil bir sodyum karbonatı akla getirmektedir.

kolayca ve düz doğrultularda yarılmasıyla ayırt edildiğini belirterek nişadırı anar, bu da kübik bir tuzun, yani kaya tuzunun niteliği gibi görünmektedir.

bir metal levha üzerinde ısıtılan nişadırın duman çıkarmaksızın erimesi gerektiği söylenir, bu durum sodyum karbonata veya sodyum klorüre uyar, fakat kalyum hidroklorüre uymaz.

Bununla birlikte aynı yazar başka bir yerde onun süblimleştiğini belirtir, bu da pekâlâ bizim hidroklorürümüze uymaktadır. Dolayısıyla nişadır sözcüğü birbirinden çok farklı iki maddeyi karşılamıştır. Süblimleşebilir nişadırın bugünkü anlamı, Vincent de Beauvais tarafından aktarılan İbn Sina’nın (11. yüzyıl) şu pasajında açıkça belirtilmiştir, Dört ruh (yani dört süblimleşebilir cisim) vardır, kükürt (soufre), arsenik, nişadır ve cıva (mercure).

Bunun hazırlanışı dahi şu başlıklı eserde tarif edilmektedir, Libri investigationis.

Demek ki hakiki nişadır 9. yüzyılda biliniyordu.

Antimon, [okunamadı], stibi, larbason, kalsedon, dişil unsur (eril unsur olan arseniğin karşıtı olarak?).

Bu bizim antimon sülfürümüz, simyacıların siyah kükürtüdür.

Dioskorides’e göre bu, parlak, ışınsal, kırılgan ve topraksı kısımlardan arınmış bir cisimdir.

Unla örtülerek veya akkor hale gelene kadar yanan kömürlerin üzerine maruz bırakılarak yakılır (oksisülfür?).

Yazar, işlem uzatılırsa kurşunun niteliklerini kazandığını (yani metalik antimonun ya da regülün oluştuğunu) ekler.

Bu şekilde beyaza dönmesi, şüphesiz onu antimon okside dönüştüren bir kavurma işleminin sonucuydu, bu cisim eski kimyacılarda kimi işlemlerle beyazlatılmış sülüğenimizle sıklıkla karıştırılmıştır.

Kaldı ki oksitlenmiş antimon, kırmızı oksisülfür (mineral kermes) gibi doğada da bulunur.

Bu sonuncusu da birbirinin yerine sıklıkla kullanılan maddeler olan sandaros, sülüğen, hematit ve zincifre ile aynı şekilde karıştırılmış olmalıdır.

Dioskorides’e göre bu cisim topraksı ve altın rengindedir, dolayısıyla bir arsenik sülfürdür, bir başka çeşidi ise Plinius’a göre kırmızımsıdır.

Bu zırnıktır.

kırmızı, parlak, zincifre renginde bir maddedir.

Bu realgardır, kimi durumlarda belki mineral kermes yahut antimon oksisülfür de olabilir.

Sandaros adının günümüzde kolofandan türetilen, tamamen farklı bileşimdeki bir reçine için kullanıldığını ve eskilerin bu maddeyi bu isimle bilmediğini hatırlatalım.

Bu ad eskiler tarafından zincifre ve sülüğen için de kullanılmıştır.

Özellikle Vitruvius, sandarosun üstübecin fırında pişirilmesiyle hazırlandığını belirtir.

Metalik arseniğimiz simyacılar tarafından sezilmiş, onlar bunu cıvaya benzer tabiatta, onun gibi süblimleşebilen ve benzer şekilde uçuculuğunu türevlerine, bilhassa da sülfürlere aktaran ikinci bir cıva olarak görmüşlerdir.

Sandaros (realgar) böylece zincifre ile bir tutulmuştur.

Arseniğin cıva gibi süblimleşme yoluyla bakırı beyazlattığı ve aynı şekilde sıcakta metallerin çoğuna hücum ettiği göz önüne alınırsa, cıva ile arsenik arasındaki yakınlaşma bu açıdan tamamlanmış olur.

Fakat bu anlam yalnızca ona has değildir.

Eskilerde bu sözcüğün iki anlamı vardı, şunları karşılardı,

1° Kendisinden bakırın yahut daha ziyade pirincin çıkarıldığı taş gibi doğal bir ürün, örneğin çinko ve bakır karbonatı olan orikalsitimiz, çinko hidrosilikatımız, çinko karbonatımız ya da kalaminimiz vb.

2° Alevin ve körüğün etkisiyle bakır ocaklarında yükselen bir tür metal dumanı olan yapay bir ürün.

Soli dağlarının (Kıbrıs) piritinin kavrulması da bunu sağlıyordu.

Gümüş ocakları ise daha beyaz, daha az ağır bir başkasını açığa çıkarıyordu.

Gazların çıkış ağzından toplanan ve pompholyx ile yakınlaştırılması gereken daha ince kadmiya, yani kapnitis ayırt edilirdi,

Çeperler boyunca kabuklar halinde yığılmış olan placitis ya da placodes, kimi zaman kuşaklarla çevrili olurdu ve o vakit zonitis denirdi,

Yüzeyi mavimsi, iç damarları daha beyaz olan ve oniksi andıran onychitis, eski madenlerde de bulunurdu,

aynı şekilde pirinç yapımında kullanılan kalamin olan doğal ya da fosil kadmiya ile çinko cevherlerinin ergitilmesinde oluşan, yarı erimeye uğrayan ve ocakların çeperlerinde kabuk bağlayan bir süblimleşme ürünü olan ocak kadmiyasını ayırt eder.

Bazılarının fosil kadmiya olarak bir kobalt cevherini (bugünkü arsenosülfürümüze tekabül eden) de adlandırdığını ekler.

Modernler, kimya ve mineralojide yaygın olan fakat bilim tarihi açısından son derece talihsiz bir teamüle uyarak kadmiya sözcüğünü ilk anlamından saptırmış ve onu eskilerin bilmediği yeni bir metale, kadmiyuma uygulamışlardır.

Kadmiya ile, Orta Çağ yazarlarının *nihil album* dedikleri ve uzağa uçup çatılara yapışan beyaz spodos ile karıştırılan pompholyx gibi bazı türdeş maddeleri bir araya getirmek uygun olur.

Plinius'un bir metnine göre pompholyx, tunç arıtımı sırasında ya da körüklerin üflediği hava akımının kadmiya üzerine yöneltilmesiyle meydana gelir.

Dioscorides'e göre spodos veya spodion (kül) ise bunun aksine, fırınların tabanına düşen daha ağır ve daha kara kısımdır.

Saman, kıl ve toprakla karışıktır, yıkama yoluyla bunlardan arındırılır.

Gümüş fırınlarının spodu lauriotis olarak adlandırılır (bu ad Laurion madenlerinden gelir).

*Lexicon Alchemiae*, spodu bakır pası ile bir tutar.

Antispodos, tıbbi kullanımlarda spodun yerine konulan bir üründür.

Kapağında delikler açılmış pişmemiş toprak bir kapta yakılan, ardından yıkanan çeşitli bitkilerin külüdür.

Kadmiya adı Orta Çağ boyunca yerini, aynı şekilde her türlü metalik dumana verilen tutya adına bırakmıştır.

Günümüzde bu tutya adını çinko oksit için kullanıyoruz, fakat eskiden daha kapsamlı bir anlama sahipti.

Demokritos'un, Câbir'in ve bazı simyacıların magnezyası, kimi durumlarda kadmiyaya veya tutyaya eşdeğerdir, fakat ondan daha uçucu kabul edilir; indirgenmesiyle kurşun ve bakır içeren, bazı tunç benzeri bir alaşım olan molibdokalk elde edilirdi.

Bu madde, bakır madenlerinin içinde, cevherlerin kendiliğinden ya da bilinçli olarak suda bekletilmesinden elde edilen bir sıvı ile hazırlanırdı.

Ayrıca bu sıvının ateşte yoğunlaştırılması ve ahşap teknelerde, asılı ipler veya çubuklar üzerinde kristalleşmeye bırakılmasıyla da elde edilirdi.

Saf tuzun ardından, az ya da çok bazik ve demirli sülfatlar gelirdi.

Vitriyol adı 13. yüzyılda, Büyük Albertus'ta ortaya çıkar.

Piritlerin kendiliğinden bozunması, içerdikleri safsızlık derecesine göre tüm bu bileşikleri sağlayabilir.

Bu bozunmadan meydana gelen olgunlaşmış sulardaki bakır, günümüzde her türlü demir artığı vasıtasıyla metalik formda çöktürülür, bunlar da çoğu zaman demir parçalarının biçimini ve görünümünü yansıtan bakır tortuları bırakır.

Simyacılar arasında vitriyolün demiri bakıra dönüştürebileceği yönündeki oldukça yaygın kanaat buradan kaynaklanmıştır.

Gerçek, fakat yanlış anlaşılmış bir olguya dayanıyordu.

Eskilere göre Kıbrıs misysi altın rengindedir, serttir ve ezildiğinde parıldar.

Aynı şekilde, 17. yüzyılda Goslar madenlerinde misy adı altında tanımlanmış olan, altın sarısı kırıklı doğal bir taşlaşma ya da cevherdi.

Netice itibarıyla bu, piritlerin kendiliğinden bozunmasından kaynaklanan, bakır sülfat ve bazen alüminyum sülfat içeren bazik bir demir sülfattır.

Araplar aynı sory adıyla kırmızı vitriyolu (kalkantara yakın) kastederlerdi.

Son olarak modern Yunanlar, soryyi kimi zaman yanmış üstübeç (sülüğen) ile bir tutmuşlardır.

Bakır madenlerinin ağzında meydana gelen bir tür tuzlu çiçeklenmeye bu ad verilirdi, bir başka kısmı ise bunların üst yüzeyinde belirirdi.

Rulandus'a göre bu, rengi kendisini üreten topraklara bağlı olan, sarıdan maviye kadar değişen bir tür vitriyoldür.

Ondan metalik bakır, misy, sory ve benzerleri çıkarılırdı.

Böylece üretilen demir tuzu, aşırı oksitlenerek kısa sürede bazik hale gelir.

2. Bu işlem için kullanılan, kuyumcular arasında hâlâ geçerli olan kimi altın alaşımları gibi maddeler.

Simya sözlüğünde, molibdokalk (bakır ve kurşun alaşımı) krizokol olarak yorumlanır.

Metalik bir damarın su ile bozunmasından meydana gelen, demirle karışık bir bakır alt-tuzu, kışın başlayıp haziran ayına kadar madene su verilmesiyle sağlanan kendiliğinden veya bilinçli bozunma, haziran ve temmuz aylarında kurumaya bırakılırdı.

Belki de Kıbrıs mavisi de `[okunamadı]` kimi zaman aynı adla ifade edilmiştir.

5. Erinleşmemiş bir oğlan çocuğunun idrarı ile natronun bakır pası üzerine etki ettirilmesiyle elde edilen ürün.

İdrar buraya fosfatlar, klorürler ve amonyak tuzları katardı.

Modern mineraloji incelemelerimizin krizokol sözcüğünü saptırarak keyfi biçimde bir bakır hidrosilikatına yakıştırdığını da ekleyelim.

Modern krizolit peridottur, fakat bu maddenin sözcüğün eski anlamıyla hiçbir ortak yanı yoktur.

Eski krizolit, topazı ve tam olarak belirlemesi esasen güç olan diğer çeşitli sarı ve parlak mineralleri belirtirdi.

Bu sözcük günümüzde cıva (mercure) sülfürün eskiden antras olarak da adlandırılan bir çeşidine uygulanır, fakat Yunanlarda ve simyacılarda daha karmaşık anlamlara sahipti.

Bizim sülüğenimiz, eskiler tarafından birçok anlamda kullanılan bir sözcüktür (kurşun ve rubrik maddelerine bakınız),

Nihayet, *dracaena draco*nun özsuyu olan bitkisel bir madde, ejder kanı.

Zincifrenin işareti, ortasında bir nokta bulunan bir dairedir.

Fakat aynı işaret daha sonra ve Orta Çağ'ın sonunda felsefe yumurtası, güneş ve aynı zamanda altın için kullanılmıştır, bu yüzden sakınılması gereken çeşitli karışıklıklar doğmuştur.

Yalnızca simyacılarda söz konusudur.

Anahtarlar sözcüğü, İskenderiye döneminden itibaren (Hristiyanlık çağından sonra Hermes, Zosimos ve benzerlerinde) eser başlığı olarak kullanılmıştır.

Araplar bunu sıkça kullanır, Orta Çağ'da da son derece yaygın biçimde kullanılmıştır.

Yani, "sanatın anahtarları katılaştırma, sıvı veya çözünmüş hale getirme, yumuşatma, uygun oranların kullanılmasıdır (maddelerde ya da ateş gibi etkenlerde), veya başka bir ifadeyle arıtma, damıtma (buharlaştırma veya bu sözcüğün eski anlamına göre süzme yoluyla, damla damla akıtma), ayırma, kireçleştirme ve sabitleştirmedir (eriyebilir veya uçucu metallerin, katı ve ateşe dayanıklı hale getirilmesi)".

Vincent de Beauvais'de de aynı şekilde, "bu sanatın anahtarları ya da uygulamaları öldürme (metalleri söndürme), süblimleştirme, damıtma, çözme, dondurma, sabitleştirme, kireçleştirmedir".

Basilius Valentinus da sanatın on iki anahtarından söz eder.

Kobalt - Kobathia - Kobold

Kobaltın, onu metalik halde izole eden Brandes tarafından 1742'de keşfedildiği kabul edilir.

Bu kobold adı, şimdiye kadar madenlerde yaşayan bazı aldatıcı cinlerin adıyla açıklanmıştır, denildiğine göre bu, söz konusu cevherleri işlemenin güçlüğüne ve bu cevherden elde edilen mavi camların üretiminin işaret ettiği bir metal olan bakırı ondan çıkarmak için harcanan sonuçsuz çabalara yapılan bir kinayedir.

Aslında kobalt mavisi eskilerce biliniyordu.

Şöyle okunur, Cobatiorum fuvius est kobolt, yani "cobatia dumanı kobolttur".

Bu "cobathia dumanı" ifadesi, Olympiodoros tarafından aktarılan bir Hermes pasajında yer alır.

Simya sözlüğünde "kükürtlü arsenik buharları" olarak çevrilmiştir, dolayısıyla burada söz konusu olan kesinlikle arsenikli bir bileşiktir.

Buna göre kobaltın etimolojisinde, kimya, amonyak tuzu ve benzeri kelimelerde Mısır dili ile Grekçe arasında meydana gelene benzer şekilde, eski bir Grekçe kelime ile Almanca bir kelime arasında bir karışıklık ortaya çıkmış olmalıdır, nitekim bu kelimeler başlangıçta bugünkü kobaltımızın tam anlamına sahip değildi, bu anlamı sonradan genişleyerek kazandılar.

Latince bir metin ve ardından gelen eşdeğer bir Almanca metinde çevirisi şöyle olan kısım yer alır, "Kobolt, kobalt ya da collet, kurşun ve demirden daha siyah, grimsi, metalik parlaklığı olmayan metalik bir maddedir, eritilebilir ve çekiçle levha haline getirilebilir."

Ardından aynı adla anılan cevhere ilişkin açıklamalar gelir.

"Duman çıkaran bir kükürttür (soufre) ve dumanı iyi metali de alıp götürür.

Tıpta yararlı bir tunç elde edilen fosil bir kadmiyadır da." İlk cümle besbelli ki saf olmayan kobaltı, Brandes'in daha sonra incelemesini yeniden ele aldığı bu yarı metallerden birini kastetmektedir.

Orta Çağ simyacılarının metalik cevherleri modernlerle aynı kavurma, indirgeme ve ergitme işlemleriyle işlediklerini ve dolayısıyla aynı metalleri elde etmiş olmaları gerektiğini gözlemleyelim, ancak onları tam olarak arıtmak, tanımlamak ve ayırt etmek için bizim bilimsel kurallarımıza sahip değildiler.

Antik Çağ'dan itibaren antimon regulusunun bilindiğini daha önce ortaya koymuştum, fakat o kurşunla karıştırılıyordu.

Kobalt ve nikel de ya demirle ya da bakır ve alaşımlarıyla karıştırılmış olmalıdır.

Kufolit adı kuyumcuların kullandığı taşların adları arasında kalmıştır.

Ayrıca mineralojide, kalsiyum sülfata benzeyen beyaz ince levhalar halinde ya da hafif yeşilimsi lifli kütleler halinde bulunan bir prenît (demirli ve hidratlı alümin ve kireç silikatı) türüne de uygulanır.

Üstelik bunun, mineralojide pek sık yaşandığı gibi modern bir maddeye aktarılmış eski bir adlandırma değil de, geçmişte uygulandığı maddelerden biri için korunmuş eski bir ad olduğu anlaşılmaktadır.

Aksi takdirde, bu adın hem kuyumcular nezdinde devamlılığı hem de yalnızca tek bir türe özgü kılınması anlaşılamazdı.

İki etkin unsur vardır, sıcak ve soğuk, iki de edilgin unsur, kuru ve nemli.

Başka yerlerde ise söz konusu olan, sıradan dört elementle ilişkilendirilen basit niteliklerdir.

Bu elementler birbirine dönüşür.

Bu fikirler tıpta büyük bir rol oynamıştır.

"Kuru ve yakıcı buğu fosil maddeleri [okunamadı] üretir, örneğin erimez taşlar, sandaros, aşıboyası, kırmızı tebeşir, kükürt vb.

Nemli buğu ise mineralleri [okunamadı], yani demir, bakır, altın gibi eriyebilir ve dövülebilir metalleri üretir.

Genellikle bunlar ateş tarafından yok edilir [okunamadı] ve toprak içerirler, çünkü kuru bir buğu barındırırlar.

Yalnızca altın ateş tarafından yok edilmez...

Nitekim Stephanos da neredeyse Aristoteles ile aynı terimlerle şöyle der,

"Her şeyin maddesi ve sebebi olan iki şey vardır, yükselen buhar ve bedenlerin isli buğusu, söz konusu değişimlerin sebebi de bundadır.

Buhar havanın maddesidir, duman ise ateşin maddesidir vb."

Ruhlar, bedenler, canlar kelimeleri, simyacılar tarafından, yazılarının anlaşılması için bilinmesi önem taşıyan özel bir anlamda sıklıkla kullanılır.

Aşağıdaki pasajlar, daha modern bir döneme ait olsalar da bu noktaya epeyce ışık tutmaktadır.

Büyük Albert'e atfedilen De Mineralibus incelemesinde şöyle okunur, "ateşte buharlaşan şey ruh, can, arazdır, buharlaşmayan ise..."

Bu yazar ayrıca Demokritos'a, taşlarda onların oluşum sebebi olan temel bir can bulunduğu görüşünü atfeder.

Sahte-Aristoteles de cisimleri ve ruhları aynı şekilde tanımlar ve şunu ekler, "uçucu cisimler arazdır, çünkü niteliklerini ve güçlerini ancak sabit maddeler veya cisimlerle birleştiklerinde gösterirler, bu birleşmeyi gerçekleştirmek için her ikisini de arıtmak gerekir."

Burada maddi uygulamalar ile mistik fikirlerin bir karışımı vardır.

"Dört mineral ruh vardır, süblimleşme yetenekleriyle ayrılan kükürt, arsenik, amonyak tuzu, cıva (mercure), ve altı metalik cisim, altın, gümüş, bakır, kalay, demir, kurşun.

İlkleri ruhtur, çünkü can ile birleşmesini tamamlamak için cismin [metalik] içine işlemeleri gereklidir."

Ve daha ileride, "Hiçbir şey bir ruhun yardımı olmaksızın süblimleşemez.

Taş, ateşin etkisiyle kendiliğinden yükselmez, oysa ruhlar kendiliklerinden yükselir, yani süblimleşir, çözünür ve diğer maddelerin çözünmesini belirler, dört elementi yakar, soğutur, kurutur ve nemlendirirler."

Bu son cümle, ruhlara yukarıda anılan Aristotelesçi niteliklerin rolünü yüklemektedir.

İbn Sînâ da şöyle der, "Ateşten kaçmayan şeye sabit denir, taşların ve metallerin cisimleri böyledir."

Kendi zamanımızın dilinde bile uçucu ruhlar adı amonyak, alkol, esanslar gibi bazı maddelere hâlâ uygulanmaktadır.

Geber'e göre uçuculuk sırasına göre dizilmiş yedi ruh vardır, adları şöyledir, cıva, amonyak tuzu, kükürt, arsenik, yani kükürdü, yazar tarafından kükürdün yanına konmuştur, markazit, manyezya ve tutya.

Yalnızca ruhlar (uçucu cisimler) ve bunları kuvve halinde barındıran maddeler, (metalik) cisimlerle birleşme yetisine sahiptir, ancak kusursuz bir tentür (teinture) meydana getirmek ve ürünleri bozmamak, yakmamak ya da karartmamak için arındırılmaları gerekir.

Kükürt (soufre), (kükürtlü) arsenik, pirit gibi aşındırıcı ve yakıcı ruhlar bulunduğu gibi, çeşitli tütya türleri (uçucu metalik oksitler) gibi daha yumuşak olanları da vardır.

Bu süblimleşme, özellikle pirit ve arsenik sülfür söz konusu olduğunda, havanın oksitleyici etkisiyle daha karmaşık bir hal alıyordu.

Bu süblimleşmeler için tasarlanan aludel aygıtı camdan veya gözeneksiz, ruhları (uçucu maddeleri) tutabilecek ve onların ateş marifetiyle kaçmasını, yok olmasını engelleyebilecek benzer bir maddeden yapılmış olmalıydı.

Metaller uygun değildir, çünkü ruhlar metallerle birleşir, onların içine işler ve hatta içlerinden geçip gider.

Sahte-Aristoteles, bu varlıkları gezegenlerle özdeşleştirerek Geber ile aynı ruhlar listesini verir.

Aynı sıralamayı ayrıntılandıran Rulandus'ta magnezya yerini, kalay ve kurşun cevherleriyle ilişkili bir metalik sülfür gibi görünen wismath maddesine bırakır.

Bu ad, tıpkı kadmiya adının saptırılarak kadmiyum için kullanılması gibi, eskilerin bilmediği yeni bir metale, bizmuta uygulanmak üzere modernler tarafından eski anlamından uzaklaştırılmıştır.

Oysa sözcüğün eski anlamı kesinlikle bu değildi.

Eski dönemlerin düşüncelerini ve bunlara karşılık gelen olguları anlamaya çalışmak amacıyla Geber ve İbn Sina'nın ruhlarına dönelim.

Bu ruhlardan cıva (mercure), nişadır, kükürt ve arsenik sülfür gibi bazıları, gerçekten de doğrudan doğruya süblimleşmeye elverişli maddelerdir.

Diğerlerinin ise ikincil olduğu kabul edilir, süblimleşme ancak simyacıların karmaşıklığını sezinlediği, ancak tam olarak kavrayamadığı karmaşık bir işlemin etkisiyle meydana gelir.

Nitekim topraktan yapılmış bir imbik içinde ısıtılan markazit ya da pirit, geride bir kalıntı bırakarak ilkin kükürt verir, bu kalıntı aygıtın içine sızan havanın etkisiyle azar azar oksitlenir ve ürünün bir kısmı, daha yüksek bir sıcaklıkta, beyaz yahut renkli metalik oksitler vererek sırasıyla azar azar süblimleşir.

Tütyanın ruhlar arasında en az uçucu olanı sayıldığı kabul edilirdi, magnezya ise tütya ile markazit arasında bir yerde bulunuyordu, nihayetinde tütya ve magnezyanın süblimleşmesi, markazitin havanın etkisiyle metalik oksitleri açığa çıkardığı ikinci evresine denk tutuluyordu.

Buradan anlaşılacağı üzere, gerek Geber'in gerekse Sahte-Demokritos'un magnesyası ve daha sonraları tütya, çinko, kurşun, kalay, bakır gibi madenlerin belirli sülfürlü cevherlerini ve aynı zamanda bu çinko, kurşun, bakır ve benzeri cevherlerden yavaş süblimleşme yoluyla oluşan oksit karışımlarını adlandırmaktaydı, yani bu magnezya, hem doğal cevher hem de kavurma yoluyla elde edilen türevleri anlamını bünyesinde barındıran kadmiya ailesine mensuptur.

Magnezya sözcüğünün anlam dairesi, ileride belirtileceği üzere, aslında çok daha geniştir.

Homeros'ta kassiteros sözcüğü, gümüş ile kurşun (ya da kalay?) alaşımını ifade eder.

Metalin kendisi tarih öncesi çağlardan bu yana bronzun bir bileşeni olarak kullanılmış olsa da, kalay metalinin günümüzdeki anlamı bu sözcüğe muhtemelen ancak İskender ve Ptolemaioslar devrinde kesin ve münhasır bir surette yerleşmiştir.

Aynı şekilde stannum sözcüğü de Plinius tarafından gerçek kalay demek olan beyaz kurşunun yanı sıra gümüşlü kurşun için de kullanılır.

Eski yazarları okurken, kullandıkları metal adlarının zaman içinde uğradığı bu çoklu ve değişken anlamlara karşı daima ihtiyatlı olmak gerekir.

Belirli bir dönemin kimya bilgisi açısından bir sözcükten kesin sonuçlar çıkarabilmek için, kural olarak, tam anlamıyla o döneme ve o sözcüğe karşılık gelen nesnelere, silahlara, heykellere veya aletlere sahip olmak şarttır.

Bu kuralın dışına çıkıldığında, en garip yanılgılara ve karışıklıklara düşme tehlikesi baş gösterir.

Bu hileler günümüzde de sürdürülmektedir, kalay eşya üreticileri, kurşunun ucuzluğu sebebiyle saf kalaya katabildikleri kadar kurşun karıştırmaktadır.

Kimi kimya terimlerinin iki kökenbilimsel kaynağa sahip olması dikkat çekici bir durumdur, bunlardan biri gerçek görünen Mısır kökeni, diğeri ise eski sözcüğün Yunanca yazılışını açıklamak üzere sonradan uydurulmuş gibi duran Grek kökenidir.

Örnek olarak asem, kimya ve nişadır sözcüklerini zikredebilirim.

Yunancaya `[okunamadı]` sözcükleriyle aktarılmıştır.

Bu sözcükler arasındaki karmaşa, dönüşüm (transmütasyon) fikirlerinin doğuş kaynaklarından biridir.

Kimya sözcüğü, bizzat Mısır'ın kendi adı olan Mısırca chemi sözcüğünden türemiş gibi görünmektedir.

Fakat Grekler bu sözcüğü ya `[okunamadı]` (özsu) yahut maden dökümcülüğü sanatı olmasından ötürü `[okunamadı]` (eritmek) sözcüğü ile ilişkilendirmişlerdir.

Nişadırın adı (önceleri sodyum karbonat, sonraları amonyum klorür).

Fakat Grekler bunu da `[okunamadı]`, yani kum sözcüğüne bağlamışlardır.

Bu yanıltıcı kökenbilimsel açıklamalar, benzer durumlarda Platon'un başvurduğu yöntemi anımsatmaktadır.

Bazalt, Mısırlılarda demirin adıyla anılmaktaydı.

Demirin türevleri arasında şu maddeler ayırt edilirdi,

Susuz halde bu madde, ortaçağda aslen demir sülfatların kalsinasyon kalıntısı demek olan kolkotar haline gelmiştir.

Silahların yapımı sırasında dökülen pullardır.

Bu maddenin bizim demirci cürufu oksitimize karşılık geldiği anlaşılmaktadır.

Mıknatıs veya manyetik taş, hematit, şistli taş, aşıboyaları, piritler ve aynı zamanda kızıl aşıboyası demirle ilişkilidir.

Mıknatıs, demir üzerindeki çekim kuvvetinden ötürü canlı demir olarak adlandırılır ve canlı bir varlığa benzetilirdi.

Birkaç türü kabul edilirdi, kimi kızıl, en iyileri sayılan kimi mavimsi, kimi güçsüz ve siyah, kimi de beyaz olup demiri çekmeyen türdendi.

Bu sözcüğün modern anlamı, eski çağdaki anlamıyla hemen hemen aynı kalmıştır, oligist demir ve hidratlı demir oksit.

Şistli taş aynı soydandır, lifli hematittir.

Yeni kaplarda yakılan aşıboyası, kızıl aşıboyasını (kan taşını) verirdi. Sil ve usta sözcükleri de benzer bir anlama sahiptir.

Bunlar hematitin yakılmasıyla da elde edilirdi.

Kalkit veya bakır cevheri, bilhassa bakırlı pirite karşılık geliyordu.

Plinius'a göre değirmentaşı ile çakmaktaşına aynı ad veriliyordu, zira bunların aracılığıyla açığa çıkan ateşi içlerinde barındırdıkları varsayılıyordu.

Başlangıçta şüphesiz bakırlı piriti niteleyen kalkopirit kelimesi, sonraları anlam değişikliğine uğramıştır, Simya Sözlüğü'ne göre simyacılarda kurşun (veya daha doğrusu onun cevherlerinden biri) anlamına gelmekteydi.

Markasit kelimesi, Orta Çağ'da pirit kelimesinin yerini daha da geniş bir anlam kazanarak almıştır.

Rubrika, bu kelime kankayası anlamına geliyordu, fakat aynı zamanda sülyen, zincifre ve hatta kimi zaman da zencefre için kullanılıyordu.

Bu pasaj bir simyacı tarafından yazılmış olabilirdi.

M. Oppert tarafından çevrilen ateşe yönelik bir Keldani ilahisinde zaten şöyle okunur, "Ey bakır ile kurşunu birbirine karıştıran, ey altına ve gümüşe uygun biçimi veren, vb."

Theophrastos'un De Causis Plantarum adlı eserinde de okunur, 1.

Bu terim transmutasyon ile eşanlamlı olarak kullanılır, tam anlamıyla ifade etmek gerekirse,

bununla cıvanın (mercure) ve daha genel olarak kurşun ile kalay gibi çok kolay eriyen metallerin eriyebilirliği giderilir, böylece gümüşün durumuna yaklaştırılırlar.

Metaller bu şekilde sabitlenip sıvı unsurlarından arındırıldıktan sonra,

4° Kendilerine, onları gümüş veya altın durumuna getiren katı, sabit bir tentür (teinture) aşılanırdı.

Son aşamaya ulaştıklarında kesin olarak sabitlenmiş olurlardı, yani sonradan gelebilecek bir bozulmaya elverişsiz kılınırlardı.

Bu kelimelerin eskilerde çok çeşitli anlamları vardır.

Virus kelimesi Plinius'ta cisimlerin belirli özelliklerine veya özgül niteliklerine uygulanır, bakırın, sorinin, zırnığın kokusu, bunların zehirleyici etkisi gibi.

Mıknatıs tarafından demire aktarılan manyetik güç.

'Ios daha ziyade metallerin pası veya oksiti anlamına geldiği gibi, simyacıların sembolik dilinde bazen pas ile bir tutulan yılan zehri anlamına da gelir.

Ok ucu, cevherin özünün (beşinci unsurun), özgül niteliklerle donatılmış özütün, özgül niteliğin kendisinin sembolüdür, nihayetinde metalik renklendiricilerin, bilhassa sarı rengin ilkesidir.

Bu anlamın bir kısmı, botanik ve kimyada kullanılan "zehirli koku" sözünde korunmuştur.

1° Metallerin oksitlendiği (veya kükürtle [soufre] birleştirildiği vb.) amel (oeuvre),

2° Altın gibi metallerin arındırılması veya tasfiyesi, bu, saf olmayan altın üzerinde uygulanan oksitleyici işlemlerin bir sonucudur ve yabancı metaller oksitler halinde ayrıştırılır,

3° Virülans veya özgül aktif bir özelliğe sahip olma durumu, örneğin oksitleme yardımıyla aktarılan durum,

4° Nihayet metalik bileşiklerin sarıya veya mora boyanması, bu renklendirme genellikle belirli oksitlemeler yoluyla üretilir.

Magnesia, zaman içinde anlamı en çok değişen kelimelerden biridir.

18. yüzyıla kadar, günümüz kimyacılarının magnezyumu ile hiçbir ortak yanı yoktu.

Magnes eril tür, magnesia ise dişil tür idi.

Yunan simyacıları bu son adla aynı cisimleri ve özellikle de molibdokalkos yapımında kullanılan piritler gibi bazen kükürtlü cevherleri anmışlardır.

Daha sonra genişletilerek bu ad, piritlerin kavrulmasından ve işlenmesinden elde edilen kadmiyalara veya metalik oksitlere, üstübece ve hatta alaşımlara da verilmiştir.

Transmutasyondaki rolü nedeniyle, magnesia metali olarak da adlandırılan bir madde olan molibdokalkos, [okunamadı], Zosimos'un bazı metinlerinde her şey olarak adlandırılır.

Daha sonra Araplarda magnesia kelimesi, hem kurşun ve kalayın kükürtlü cevherlerine, hem de kadmiya ve tutyaya benzer süblimleşmeler verebilen markasitlere veya piritlere uygulanır.

Latin simyacılar magnesia adı altında yalnızca piritleri (bazıları bizmut olarak adlandırılanlar dâhil) değil, aynı zamanda eritilerek cıva ile alaşım haline getirilmiş kalayı ve filozof taşı (pierre philosophale) yapımında kullanıldığı için filozofların magnesiası olarak adlandırılan, balmumu kıvamında, çok kolay eriyen bir gümüş amalgamını da kastetmişlerdir.

Bu, "havada donan ve ateşin sıvılaştırdığı gizemli su" idi.

Magnesia, transmutasyon amelleri sırasında metalik kütlenin belirli bir ara durumunu temsil ediyordu.

Bu tür kavramları modern tanımlarımızın kesinliğine indirgemek zordur.

Bununla, magnesia metalinde bulunduğu varsayılan filozofların cıvası ile eşanlamlı bir şeyi kastediyordu.

Kara magnesia eskilerde kimi zaman bir demir oksiti, kimi zaman da manganez dioksiti ifade ediyordu.

De Mineralibus adlı kitapta camı arındırmada kullanıldığı zaten belirtilmektedir.

1° Kalkerli magnesia, güherçile veya adi tuzun ana suyunda (karbonatlı) potas tarafından oluşturulan çökelti, bu, bazen günümüz magnezyum karbonatı ile karışık, saf olmayan kireç karbonatı idi,

2° Aynı ana suların sülfürik asit veya sülfatlar ile çöktürülmesiyle oluşan bir başka kalkerli magnesia, bu, kireç sülfatı idi,

Karbonat olanı eczacılıkta da bu adı taşır.

Kendi manganezimizin adı bile magnes kelimesinin bir başka modern dönüşümüdür.

Bazen pirit ile eşanlamlı görülen bu kelime, Orta Çağ simyacıları tarafından tam anlamıyla metallerin tamamının, yani demir, bakır, kurşun ve antimuan, kalay, gümüş, altın gibi madenlerin sülfürlerini, arsenosülfürlerini ve benzeri cevherlerini adlandırmak için kullanılır.

Bu kelime, Büyük Albert'e atfedilen risalede ve onun Yunanca tercümesinde Simya ile eşanlamlı olarak verilir.

Bunu damıtma yapmadan, zencefre ve sirkeyi bakır bir havanda bakır bir havaneli ile ezerek hazırlar.

Cıva ayrıca zencefrenin toprak bir çömleğin ortasındaki demir bir kapsüle yerleştirilmesi ve üzerine süblimleşen buharın yoğunlaştığı bir imbik başlığının [ambiks] konulmasıyla da elde edilirdi.

Aristoteles'te şu ilginç pasaj yer alır, "Bazıları ruhun bedene kendi hareketini aktardığını söyler, komedya yazarı Philippos gibi konuşan Demokritos da böyle yapar.

O, Daidalos'un tahtadan bir Venüs'e içine sıvı gümüş dökerek hareket kazandırdığını söyler."

Bu, günümüzde fizik derslerinde yapılan hacıyatmaz deneyinin ilkesidir.

Fakat burada, eski Yunanların şakaya vurduğu görünüşleri ciddiye alan simyacıların bazı mistik fikirlerinin kökenini de görebiliriz.

Filozofların cıvası veya metallerin ilk maddesi, simyacılar için adi cıvanın bir tür cevherinin özünü temsil ediyordu, bu iki cisim bazen birbirine karıştırılıyor, bazen de ayırt ediliyordu.

Aşağıda gelenlerin bu anlamda anlaşılması gerekir.

Ortaçağ simyacılarına göre cıva (mercure) canlı altındır, metallerin anasıdır.

Onları erkeği olan kükürt (soufre) ile birleşerek meydana getirir, öldürür ve diriltir, nemli ve kuru kılar, ısıtır ve soğutur, vb.

Su Âdem'dir, Toprak ise Havva'dır.

Bütün bunlar, eski formüllerin Ortaçağ boyunca sürüp gittiğini belgeler, zira bu son benzetme Zosimos'a ve gnostiklere kadar uzanır.

Vincent de Beauvais'nin eserinde cıva için şu adlar okunur,

Ardından altın ile cıva arasında bir diyalog gelir.

Ateşe dayanamayan taşların efendisi benim.

Benden alınan tek bir cüz seninkilerin pek çoğunu canlandırır, oysa sen nekisliğin yüzünden muameleler sırasında kendinden hiçbir şey vermezsin.

Cıva, ateşle sıvılaşabilen tüm madenî cisimlerin unsuru olarak sunulur, erimelerinin ardından kırmızı bir görünüm alırlar.

Cıva kendi kendini dölleyen, bir günde doğuran yılandır, zehriyle her şeyi öldürür, ateşten kaçar.

Hâkimler onu ateşe dirençli kılarlar, o vakit amelleri (oeuvre) ve başkalaşımları gerçekleştirir.

Tüm madenlerde bulunur ve hepsiyle ortak bir ilkeye sahiptir, madenlerin anasıdır.

Çeşitli Notlar

Yalnızca tek bir metal dibe çöker, o da altındır ve böylece en büyük sırrı öğrenmiş olursun, çünkü cıva kendi tabiatında olanı bağrına basar.

Diğerlerini iter, çünkü onun tabiatı yabancı bir tabiattan ziyade benzer bir tabiatla sevinç duyar.

Ateşe galip gelen ve onun tarafından yenilmeyen yalnızca odur, bilakis orada dostça dinlenir.

Sindirme usulüne göre altının ve gümüşün sabitlendiği kendi mükemmel kükürdünü içerir.

Bu meseleye dair kadimlerin görüşlerine ve daha önce aktarılanlara birkaç metin eklemek faydalı görünmektedir.

Aristoteles'e göre metaller su ve topraktan meydana gelir, bu da hem onların eriyebilirliğini ve sabitliğini, hem de oksitlere dönüşme kabiliyetlerini ifade eder.

Nitekim kalay, kendisini renklendiren bakır maddesinin tesirine uğrayarak yok olur, [okunamadı].

Aristoteles'in kuru buharlaşma ve metalleri meydana getiren nemli buharlaşma hakkındaki pasajı.

Bunun bir kısmı, yer altı buharlarının meydana getirdiği damar minerallerine dair günümüz teorilerini daha belirsiz bir biçimde andırmaktadır.

Altın, gümüş, bakır, kalay, kurşun, cam ve adı sanı olmayan pek çok taş sudan pay alır, zira bütün bu cisimler ısıyla erir.

Muhtelif şaraplar, idrar, sirke, kül suyu, peynir altı suyu, lenf de sudan pay alır, çünkü bütün bu cisimler soğukla katılaşır.

Demir, boynuz, tırnaklar, kemikler, sinirler, odun, kıllar, yapraklar, kabuk ise daha ziyade topraktan pay alır, kehribar, mür, günnük ve benzerleri de böyledir.

Bu durum, bugün bize pek mühim görünmeyen özelliklere vaktiyle ne derece ehemmiyet verildiğini göstermektedir.

Sahte Demokritos'un tabiatlar hakkındaki vecizesinin İbn Sînâ tarafından da tekrar edildiği görülecektir.

Bütün bu ifadeler, kadim bilimin cisimlerin bünyesine nüfuz etmek için harcadığı çabaya tanıklık etmekte ve onun tasavvurlarına yön veren müphem kıyasları ortaya koymaktadır.

Buharlaşma teorisi, Proklos'ta okuduğumuz ve Ortaçağ boyunca hüküm sürmüş olan, metallerin yeryüzünde oluşumuna dair daha sonraki fikirlerin çıkış noktasıdır.

Vincent de Beauvais'de yine şunlar okunur, Râzî'ye göre madenler, uzun bir sürenin sonunda koyulaşmış ve pıhtılaşmış buharlardır.

Evvelemirde cıva ile kükürt yoğunlaşır.

Maden ocaklarında binlerce yıl boyunca derece derece dönüşen cisimler altın ve gümüş mertebesine ulaşır, oysa sanat bu tesirleri tek bir günde meydana getirebilir.

En eski devirlerden itibaren bu fikirler, yıldız tesirlerine ilişkin astrolojik muhayyile ile karışmıştır,

Metaller ve taşlar, göksel tesirleri bizzat metal yahut taş suretindeyken değil, henüz buhar suretindeyken ve sertleştikleri esnada kabul ederler.

Albertus Magnus tarafından Hermes'e atfedilen şu sözlerin mistik manası buradan anlaşılmaktadır, toprak metallerin anasıdır, gök ise babasıdır.

Keza bir diğer hermetik ilke olan, yukarısı yerdekilerdir, aşağısı göktekilerdir sözü de böyledir, bu söz hem doğadaki buharların dönüşümüne hem de imbiklerde sanat vasıtasıyla icra edilen benzer başkalaşıma tatbik edilirdi.

İbn Sînâ, metallerin bu varsayılan yaradılışının ayrıntılarını tasvir ettikten sonra şunu ekler, Bununla birlikte hakiki bir başkalaşımın mümkün olup olmadığı şüphelidir.

Şayet saflaştırılmış kurşuna insanların aldanacağı şekilde gümüşün nitelikleri verilmişse, nev'i belirleyen fark ortadan kaldırılamaz, zira sanat tabiyattan daha zayıftır.

Aynı şekilde şöyle der, Beyaz tentürlerle (teinture) beyazlatanlar ve sarı tentürlerle sarartanlar

Aynı müellife izafe edilen sahte simya risalesinde, simyevî demirin mıknatısı çekmediği, simyevî altının insanın kalbine sevinç vermediği ve hakiki altının aksine iltihaplanan yaralar açtığı söylenir.

Altın kokusuzdur, bakır ve demir kokuludur, gümüş ile kalay ise diğerlerinden daha az kokar.

Darius'un hazinesindeki kaplar arasında altınla aynı renkte bir Hint bakırı bulunmaktaydı, bu metalden kadehler yalnızca kokularıyla ayırt edilirdi.

Bu isim altında, bir yandan mineral menşeli pek çok kırmızı madde birbirine karıştırılmış vaziyettedir, meselâ,

Kurşun oksitler ve belki cıva oksit ile bakır protoksit,

Öte yandan, cıva sülfür (zincifre, kinabr), arsenik sülfür (realgar, sandarak da denir), antimon sülfür (çöktürülmüş yapay sülfür ve kermes minerali), bunun oksisülfürü ve eski yazarların birbirinden ayırt etmeyi pek başaramadığı benzer çeşitli metalik bileşikler bulunmaktadır.

Böylece rubrik, rubrica ([okunamadı]), minium, kinabr, zincifre sözcükleri eski müelliflerde sıklıkla eş anlamlı olarak kullanılır.

Limni toprağı da bir rubrikti (muhtemelen sulu bir demir peroksit), mühür altında satılırdı.

Sinop toprağı, parlak sil (sarı aşıboyası) ve melinum (beyaz kil) ile öğütüldüğünde, altını ahşap üzerine tespit etmek için kullanılan bir madde olan lökoforonu meydana getirirdi.

Kimi zaman bugünkü anlamıyla bir kurşun oksit, üstübecin ılımlı kavrulmasıyla elde edilen ve aşıboyası gibi usta veya sahte sandarak olarak da adlandırılan bir oksit,

Kimi zaman da zincifre ile kinabr ya da cıva sülfür.

Rubrik ile eşit oranlarda ısıtılan minium, sandiksi verirdi, bu isim yalnızca minium için de kullanılmıştır.

Bu karışıklık bazı modern adlandırmalarda da görülür, nitekim günümüzde demiri boyamak için kullanılan demir miniumu, yüzde altmış minium ve yüzde kırk manyetik oksitten oluşur.

Altın yapımı (chrysopée) konusundaki simyasal fikirlerin ilk tohumuna, Theophrastos'un aktardığı şu vakada rastlanır, Atinalı Kallias, milattan önce beşinci yüzyılda, Peloponnesos Savaşı'nın başlangıcına doğru, gümüş madenlerinde miniumu keşfetmiş ve bu kırmızı kumu ateşe maruz bırakarak altın elde etmeyi ummuştu.

Sinop toprağı ile karıştırılan sandiks, syricum ya da sericum denilen maddeyi oluştururdu.

Antik çağda metallerden türetilen renklere ilişkin bahsi tamamlamak için şunları ekleyelim.

Mavi kül ya da azurit olduğu anlaşılan mavi madde armenium,

Ve hem çivit otundan elde edilen mavi bir lakkı, hem de natron, bakır talaşı ve kumun birlikte eritilmesiyle elde edilen mavi bir mineyi, fritted veya camlaşmayı ifade eden ceruleum ya da lacivert (Vitruvius).

Yeşil renkler arasında aerugo, verdet, krizokol (malakit, yeşil küller ve bakır subkarbonatları) zikredilir.

Yunan veya Latin yazarların editörlerinin çoğunun bu sözcükleri nitr veya güherçile olarak çevirmesi bir hatadır, zira bu madde antik çağda neredeyse hiç bilinmiyordu ve ancak altıncı yüzyıldan itibaren Konstantinopolis'te, temelini oluşturduğu Rum ateşi ile birlikte ortaya çıkmıştır.

Eski yazarlar ayrıca meşe külünden hazırlanan yapay nitrumdan, yani potasyum karbonattan da bahsederler.

Simyasal İşlemler

İşte Yunan Simyacıların yazılarında işaret edilen işlemlerden bazılarının adları, okuyucunun kolaylığı için bunları burada bir araya getirmeyi yararlı gördüm.

[okunamadı], bir metalin parlak yüzeyinin karartılması,

[okunamadı], kurutma, bir maddenin neminden arındırıldığı işlem.

Gümüşü bile altından ayıran, antimon sülfür ile kupelasyon işlemini hatırlatalım.

Maddeler birlikte eritilir, eriyik iki tabakaya ayrılır, üst tabaka, antimona bağlı sülfürler halinde yabancı metalleri barındırır, alt tabaka ise altını ve antimon regülünü içerir. Eritme işlemi iki veya üç kez tekrarlanır, ardından altını uçurmamak için aşırı ısıtmaktan kaçınarak, antimonu yakan ılımlı bir kavurmaya altın tabi tutulur.

Bu özellikleri nedeniyle antimona orta çağda metallerin obur kurdu veya kralın yahut güneşin banyosu denilirdi.

Fakat bunlar ancak orta çağın sonlarına doğru çok açık bir biçimde ortaya konmuştur.

Porus adı verilen taş, Paros mermeri gibi beyaz ve sertti, ancak daha az ağırdı.

Bu iki sözcük Leiden Papirüslerinde bazen birbirine karıştırılır.

Kara kurşundan gümüş de çıkarılırdı, kalay aracılığıyla lehimlenirdi.

Gümüşlü kurşundan elde edilen ilk döküm metale stannum adı verilirdi, ikincisine gümüş, fırında geriye kalana ise galen denirdi.

Görüldüğü üzere stannum sözcüğü burada bir gümüş ve kurşun alaşımı anlamına gelmektedir.

Galen sözcüğüne gelince, günümüzde kurşun sülfür demek olan anlamıyla aynı anlamı taşımıyordu.

Çeşitli Notlar

Eski yazarlarda kurşun, kalay alaşımlarıyla olduğu kadar antimonla ve daha nadir olup keşfi modern zamanlara ait bulunan bizmutla da sıklıkla karıştırılırdı.

Kurşun bir havanda kurşun bir tokmakla, su kararıp koyulaşıncaya kadar su dövülür, bunu bugün havanın ve suyun metal üzerindeki etkisiyle oluşan bir kurşun hidrokarbonat teşekkülü olarak açıklıyoruz.

Taş bir havanda kurşun talaşı da dövülebilir.

Vincent de Beauvais, modern bir buluş olarak kabul edilen kurşunun kurşuna otogen kaynağını tarif eder.

Bir kap içine kurşun levhalar ve kükürt (soufre) kat kat yerleştirilir.

Başkaları kükürt yerine üstübeç veya arpa koyarlar.

Eğer kurşun tek başına ısıtılırsa, ürün mürdesenk rengini alır.

Bu yöntemlerle elde edilen ürün, duruma göre sülfür ve sülfatla karışmış bir kurşun suboksittir.

Spod sözcüğünün anlamına dair madde.

Gümüşün eritilmesinde kullanılan kurşun cevheri.

Gümüşlü kurşun eritmelerinin kalıntısına da bu ad verilirdi.

Bu madde altın ve gümüş fırınlarında meydana gelir.

Sarıdır ve öğütüldüğünde kırmızıya döner, mürdesenge benzer.

Bu ad plombagine (bizim grafitimiz) için de genişletilmiştir.

Molibden sözcüğü, modern kimyagerler tarafından antik çağda bilinmeyen bir metale uygulanarak, modernlerin o meşum alışkanlığı uyarınca tarihsel anlamından saptırılmıştır.

Kurşunlu bir kumla (cevherle) hazırlanır veya gümüş yahut kurşun imalatında elde edilirdi.

Sarı mürdesenge chrysitis denirdi, Sicilya'dakine argyritis, gümüş imalatından elde edilene ise lauriotis (Laurium madenlerini hatırlatan bir sözcük), bunlar tam anlamıyla metalin yüzeyinde oluşan gümüş köpükleridir, cüruf ise dipte kalan tortudur (Plinius).

Eski yazarlar, kurşun ve sirke ile üstübeç hazırlama yöntemini belirtmişlerdir.

Hatırlatalım ki bu kelime, yalnızca günümüzde bu adla anılan kurşun peroksiti değil, aynı zamanda zincifreyi, kinabarı, realgarı ve bazı demir oksitleri de ifade etmiştir.

Strabon'da şöyle okunur, Andeira yakınlarında, ateşin etkisiyle demire dönüşen bir taş bulunur.

Belli bir taşla işlenen bu demir, bakırla karıştırıldığında dağ pirinci denen maddeyi meydana getiren yalancı gümüşe dönüşür.

Yalancı gümüşe Tmolos yakınlarında da rastlanır.

Kayalar üzerine çöken deniz suyunun meydana getirdiği köpüklü pulcuklar.

Tuzlu ve kokulu, safran renginde çiçeklenmeler, bunlar hem bazı göletlerin hem de Nil suyunun yüzeyinde birikirdi.

Tıbbi alanda gerek göz merhemi olarak, gerekse çeşitli başka amaçlarla kullanılırdı.

Bu topraklar bol suyla yıkanır, yassı tabletler haline getirilir, toprak kaplarda pişirilirdi.

Kios toprağı, Samos toprağı ve Samos taşı, Kimolos toprağı, Eretria toprağı, Melos toprağı, Selinus toprağı, Lemnos toprağı gibi ayrımlar yapılırdı.

Lemnos toprağı bir hematit, yani sulu demir oksitti.

Yunan simyacılar buna, metinlerini aktaracağımız birçok madde ayırmışlardır.

Tunç su verme işlemi de onlar tarafından tarif edilmiştir.

Aynı kelimenin şu anlamlara gelmesi dikkat çekicidir,

Kumaşların, camın ve metallerin boyanması, tentürü (teinture),

Ve ayrıca bu tentürün sabitlendiği banyo.

TUTYA. Kökeni eski görünen tutya adı, kesin olarak ancak Araplar döneminde ortaya çıkar.

Özellikle saflaştırılmamış çinko oksit olan pomfoliksi ifade etmiştir.

Fakat her türlü kadmiyaya, metallerden çıkan her türlü dumana da tatbik edilmiş ve Orta Çağ simyacılarında sıklıkla bu maddelerin adının yerini almıştır.

Tutyadan bahsedildiği görülür.

KISALTMALAR, ELYAZMALARINDAKİ SİGNUM VE İŞARETLER ÜZERİNE

Köşeli parantez [ ] içine alınan kelimeler metinden çıkarılması önerilenlerdir, açılı parantez < > içine alınanlar ise metne eklenmesi önerilen unsurlardır.

Notlarda, yalnızca metnin iyileştirilmesine katkı sağladığı düşünülen varyantlar verilmiştir.

Toplanan diğer varyantlar ise ayrı bir yayında yer alabilecektir.

Basılı metin, özel bir belirtme olmadığı sürece, transkripsiyonun yapıldığı elyazmasına uygundur.

Grekçe metinde bir başlık bulunmadığında, üste bir başlık eklenerek bu eksiklik giderilir.

Bir parçadan diğerine yapılan göndermeler bölümler aracılığıyla gerçekleştirilir.

İşaret, altın veya güneş işaretidir.

Venüs işaretini, bir varyantıyla birlikte bakır işareti, ardından İbrani harfleriyle inci, İbrani karakterleriyle sardunya taşı, beyaz kurşun, neft, zift, asbest, sıvı asfalt, bal, tütsü şekeri ve amonyak tuzu izler.

[okunamadı] bilinmeyen ve şüpheli bir biçimdir, bununla birlikte Leon Magister'de [okunamadı] (belki de [okunamadı] yerine?) ifadesine rastlanır.

İbrani harfleriyle [okunamadı], İbrani harfleriyle [okunamadı], son derece kısaltılmış olan bu iki kelimeden ikincisi üst üste binmiş bir mü, bir sigma ve bir tau harfine indirgenmiştir.

Kimi metinlerde kehribarın eril olarak geçtiği görülür.

A'da, başlığın kenarında, [okunamadı]. Başlığın ardından ay işareti gelir.

A'da [okunamadı] üzerinde kırmızı bir çizgi, kenarda ise benzer bir çizginin ardından [okunamadı] yer alır.

[okunamadı] bir özel addır, başka yerlerde [okunamadı] biçiminde yazılmıştır.

Bir maddenin başlangıcını belirtmeksizin [okunamadı] ile birlikte verilmiştir.

Burada ve parçanın tamamında kullanılan işaret, gümüş işaretidir.

Başlığa göre, kelimenin açıkça yazıldığı yerde, [okunamadı] (veya [okunamadı]) anlamına gelir.

Burada ve parçanın tamamında yer alan işaret, su işaretidir.

Kimyasal simge tablolarında yer almayan, yükselen iki paralel çizgiyle kesilmiş bir daire görülür.

Ayrışmış sandarak birçok tarifte yer alır ve [okunamadı] işareti neredeyse bununla aynıdır.

Kavurma işlemi için kullanılan ve daha sonra tarif edilen konik kap.

Yazmaların kenarında, chrysopée (altın yapımı) işareti yer alır.

Gümüş için ay işareti, kehribarı (chrysélektrom) gösterir gibi görünen bir eklentiyle birlikte ay işareti bulunur.

Kenarda, soufre (kükürt) ve mercure (cıva) işaretlerinin ardından üzerinde çizgi bulunan bir harf yer alır.

Ardından dikey bir hat üzerinde, ters çevrilmiş harflerle, [okunamadı].

Bir el çizimi yer alır.

mercure (cıva) işareti.

[okunamadı] işareti, ardından mercure (cıva) işareti.

Bu pasajda üst üste binen işaretlerin tamamı pembe mürekkeple çizilmiştir.

Kenarda, dikey bir hat üzerinde [okunamadı] (15. yüzyıl el yazısı).

Küçük onsiyal harflerde pi ve lambda çoğunlukla neredeyse özdeş bir biçimdedir.

Yazıcılar tarafından oldukça tahrif edilmiş olan bu parçanın metnine, kabul edilemez bulunarak notlara atılan okumaların yerine eklenen tüm düzeltmeler, aksi belirtilmedikçe naşire aittir.

[okunamadı] kelimeleri, bir önceki esere dair bir şerhin başlangıcı gibi görünmektedir. Bu varsayıma göre [okunamadı] şeklinde okunmalıdır.