Asclepius: Mısır Kehaneti

Bölüm I

Tanrı, ey Asklepios, seni bize getirdi ki Tanrısal bir söylev işitesin — daha önce dile getirdiğimiz ya da İlahi olandan esinlenerek söylediğimiz bütün söylevlerden daha Tanrısal, sıradan imanın dindarlığından daha yüce bir söylev.

Eğer bunu akıl gözüyle görebilirsen, bütün zihnin iyi şeylerle dolup taşacaktır.

Tabii “çok”un “iyi” olduğunu, “bir”in değil — oysa “bir”de “her şey” vardır. Gerçekten de ikisi arasındaki fark, uyuşmalarında bulunur: “Her Şey” “Bir”dendir ya da “Bir” “Her Şey”dir. Öylesine sıkı bağlıdır ki biri ötekine, hiçbiri eşinden ayrılamaz.

Ama bunu, ancak bundan sonra gelecek söylevden dikkatle öğreneceksin.

Şimdi git, ey Asklepios, ve dinleyecek olanı çağır.

(O içeri girdiğinde, Asklepios Ammon'un da gelmesine izin verilmesini önerdi. Bunun üzerine Üç Kere Ulu şöyle dedi:)

Tat: Ammon'un bizden uzak tutulması için hiçbir sebep yok. Çünkü kendisine, en sevgili ve en aziz bir evlada yazar gibi, fizikten ve mümkün olduğunca ahlaktan pek çok şeyi kaleme aldığımızı hatırlıyoruz.

Ancak bu risaleyi senin adınla yazacağım. Fakat, lütfen, Ammon'dan başka kimseyi çağırma; öyle ki bu denli büyük bir konudaki son derece dindar söylev, kalabalığın kabulüyle bozulmasın.

Çünkü Tanrısallığın bütün Büyüklüğü'yle dolup taşan bir risaleyi kalabalığın bilgisine açmak, dinsiz bir zihnin işaretidir.

(Ammon da kutsal mekâna girdiğinde ve dörtlü kutsal grup dindarlıkla ve Tanrı'nın iyicil huzuruyla tamamlandığında — ruhları ve zihinleri Hermes'in dudaklarına asılı, gereğince saygılı bir sessizliğe gömülmüş halde — İlahi Aşk şöyle konuşmaya başladı.)

Bölüm II

Üç Kere Ulu: Her insanın ruhu, ey Asklepios'um, ölümsüzdür; ama hepsi aynı biçimde değil, kimi bir tarzda ya da bir zamanda, kimi başka türlü.

Asklepios: Öyleyse, ey Üç Kere Ulu, her ruh aynı nitelikte değil midir?

Üç Kere Ulu: Ne çabuk düştün, ey Asklepios, aklın gerçek ayıklığından! “Her Şey”in “Bir” ve “Bir”in “Her Şey” olduğunu söylemedim mi — çünkü her şey, yaratılmadan önce Yaratıcı'da bulunuyordu. Ve O'na “Her Şey” denmesi de yersiz değildir, çünkü O'nun üyeleri “Her Şey”dir. Bu yüzden, bütün bu tartışma boyunca, “Bir-Her Şey” olanı, ya da kendisi “Her Şey”in yaratıcısı olanı akılda tut.

Her şey Gök'ten Yeryüzü'ne, Suya ve Hava'ya iner. Yalnızca Ateş, yukarı taşındığından, hayat verir; aşağı taşınan ise Ateş'e hizmet eder. Ayrıca, yukarıdan aşağıya inen ne varsa döller; yukarıya doğru akan ise besler.

Yalnızca Toprak, kendi üzerinde durduğundan, her şeyin Alıcısı'dır — ve aldığı bütün türlerin de Onarıcısı'dır.

Bu Bütün, öyleyse, hatırlayacağın gibi, her şeyin toplamı olduğundan — başka bir deyişle, “Ruh” ve “Dünya” altında doğa tarafından kucaklanan bütün şeyler — sürekli bir akış içindedir, öylesine çeşitlenmiş bir biçimler çokluğuyla ki sayısız, iyi ayırt edilmiş nitelik türleri fark edilebilir; yine de hepsinin Bir gibi görünmesini, “Bir”den “Her Şey” olmasını sağlayan bu birlik bağıyla.

Bölüm III

Bütün Kozmos'un biçimlendiği şey, öyleyse, Dört Öğe'den oluşur — Ateş, Su, Toprak ve Hava; Kozmos kendisi birdir, onun Ruhu birdir, ve Tanrı birdir.

Şimdi bana kendinin bütününü ödünç ver — zihninde yapabildiğin her şeyi, kavrayışında ustalaştığın her şeyi. Çünkü Tanrısallığın Aklı, ona benzer bir duyu yoğunlaşması olmaksızın bilinemez.

Bu, yukarıdan başsız biçimde aşağı düşen, her şeyi yutan bir gelgitle inen sel gibidir; öyle ki hızının çabukluğuyla, yalnızca dinleyenler için değil, öğretenlerin kendisi için bile dikkati aşacak kadar hızlı gelir.

Gök, öyleyse, Duyulur Tanrı, bütün bedenlerin yöneticisidir; bedenlerin artışları ve azalışları Güneş ve Ay tarafından yönetilir. Ama Gök'ün ve onun Ruhu'nun, ve Kozmos içindeki her şeyin Yöneticisi olan O — O, her şeyin Yaratıcısı olan Tanrı'dır.

Çünkü yukarıda söylenen bütün şeylerden, ki bunların üzerinde aynı Tanrı hüküm sürer, Kozmos ve Ruh boyunca akan, her sınıf ve türden her şeyin bir seli, tüm şeylerin Doğası boyunca akar.

Kozmos, dahası, Tanrı tarafından her türden biçimin kabı olarak hazırlanmıştır. Doğa'yı bu tür şeylerle önceden düşünerek, O, Kozmos'u Dört Öğe aracılığıyla Gök'e kadar genişletmiştir — hepsi Tanrı'nın gözüne haz vermek için.

Bölüm IV

Ve Yukarıdan sarkan her şey, anlatacağım biçimde türlere ayrılır. Her şeyin cinsleri kendi türleriyle birlik olur; öyle ki cins, bütünüyle bir sınıftır, tür ise bir cinsin parçasıdır. Tanrıların cinsi, öyleyse, kendinden Tanrıların türünü yaratacaktır.

Aynı şekilde, daimonların ve insanların cinsi, kuşların ve Kozmos'un kendi içinde barındırdığı bütün hayvanların cinsi de, kendine benzer türler doğurur.

Bunun dışında, hayvan olmayan başka bir cins daha vardır — bir cins, hatta bir ruh, çünkü o da duyudan yoksun değildir; bu sayede hem uygun koşullarda mutluluk bulur, hem de olumsuz koşullarda solup bozulur; kastettiğim, hayatlarını köklerinin ve filizlerinin sağlığına borçlu olan, Yeryüzü'nün uzunluğuna ve genişliğine yayılmış çeşitli türleriyle, yeryüzündeki bütün şeylerdir.

Gök'ün kendisi Tanrı ile doludur. Az önce andığımız cinsler, öyleyse, türleri ölümsüz olan her şeyin uzaylarına kadar yer kaplar. Çünkü bir tür, bir cinsin parçasıdır — mesela insan, insanlığın; ve bir parça, kendi sınıfının niteliğini izlemek zorundadır. Bundan, bütün cinsler ölümsüz olsa da bütün türlerin öyle olmadığı ortaya çıkar.

Tanrısallığın cinsi, kendinde ve türlerinde de ölümsüzdür. Öteki şeylerin cinslerine gelince — cinsleri bakımından onlar da sonsuzdur; çünkü cins türünde yok olsa da, doğurganlığıyla doğmaya devam ederek sürer. Ve bu nedenle türleri ölümün egemenliği altındadır; öyle ki insan ölümlüdür, insanlık ölümsüzdür.

Bölüm V

Yine de bütün cinslerin türleri, bütün cinslerle iç içe geçmiştir; kimi daha önce yaratılmış, kimi bunlardan yaratılmıştır. Şimdi yaratılmakta olanlar ise — ister Tanrılar, ister daimonlar, ister insanlar tarafından — kendi cinslerine en yakın benzeyen türlerdir.

Çünkü Tanrı'nın isteği olmadan bedenlerin biçimlenmesi, daimonların yardımı olmadan türlerin şekillenmesi, ya da insanların yardımı olmadan hayvanların eğitilip terbiye edilmesi imkânsızdır.

Daimonlardan kim kendi cinsini aşıp, şans eseri bir türle birleşirse — Tanrısal sınıfın herhangi bir türüne yakınlığı nedeniyle — bunlar Tanrılara benzer sayılır. Kendi sınıflarının niteliğinde kalan daimon türleri ise insanların akılcı doğasını sever ve onlarla ilgilenirler, ve gerçek daimonlar diye adlandırılırlar.

İnsanlarda da durum böyledir, hatta daha da fazlasıdır. İnsanlığın türü çeşitli ve çok biçimlidir. Ve yukarıda söz edilen birleşimden kendiliğinden gelerek, zorunlu olarak öteki bütün türlerin ve neredeyse her şeyin sayısız bileşimini doğurur.

Bu yüzden insan, Tanrılara zihni aracılığıyla Tanrısal bir dindarlıkla bağlanmışsa Tanrılara yaklaşır — çünkü zihniyle Tanrılara bağlıdır; ve daimonlara da, onlara bağlandığı ölçüde yaklaşır. Oysa kendi sınıflarının vasatlığıyla ve insanlığın geri kalan türleriyle yetinen insanlar, kendilerini bağladıkları sınıfın türüne benzer olacaklardır.

Bölüm VI

İşte bu nedenlerle, Asklepios, insan büyük bir mucizedir — bizim tapınmamıza ve saygımıza layık bir varlıktır.

Çünkü o, sanki kendisi Tanrıymış gibi, Tanrı'nın Doğası'na geçer. Bu cins, daimonların cinsini de bilir, sanki insan onlarla ortak bir kökeni paylaştığını biliyormuş gibi. Kendindeki öteki kısmın Tanrısallığına duyduğu güvenden ötürü, insan doğasının beden kısmını küçümser.

İnsan doğasının karışımı ne kadar daha mutludur öteki her şeyden! Akraba Tanrısallığıyla Tanrılara bağlı olan insan, kendisini Yeryüzü'yle ortak kılan kısmına yukarıdan bakar. Kendisiyle akraba olduğunu bildiği öteki şeyleri, kendindeki göksel düzen nedeniyle, sevgi bağlarıyla kendine bağlar; ve böylece bakışını Gök'e çevirir.

Böylece insan, Orta'nın daha kutsanmış konumunda yerini alır; öyle ki kendinden aşağıdakileri sever, ve kendisi de yukarıdakiler tarafından sevilir. Toprağı işler. Zihninin çabukluğu sayesinde Öğelerle kaynaşır. Derinliği sayesinde Deniz'in derinliklerine dalar. Her şeye kendi değerini biçer.

Gök ona fazla yüksek görünmez; çünkü zihninin bilgeliğiyle, sanki yakınmış gibi ölçülür. Havanın hiçbir karanlığı zihninin nüfuzunu engellemez. Toprağın hiçbir yoğunluğu işini engellemez. Suyun hiçbir derinliği görüşünü körletmez. Aynı olan hepsidir o, ve her yerde de aynıdır.

Bütün bu cinslerden, hayvan olan türlerin yukarıdan aşağıya uzanan çok sayıda kökü vardır, oysa durağan olanlar tek bir canlı kökten aşağıdan yukarıya doğru dallanan bir yeşillik ormanı gönderirler. Dahası, kimi ikili bir besin biçimiyle beslenirken, kimi tek bir biçimle beslenir.

Besinin biçimi ikidir — ruh ve beden için, ki hayvanlar bunlardan oluşur. Onların ruhu Dünya'nın hiç durmayan hareketiyle beslenir; bedenleri ise alt dünyanın suyundan ve toprağından gelen besinlerle büyür. Kendileriyle dolu olan, ötekiyle karışmış Tin, onları canlı kılar; buna duyu eklenir, ve insan durumunda — insana beşinci bir parça olarak aitherden bahşedilmiş olan — akıl da eklenir.

Tanrı bütün canlıların arasında yalnız insanın duyusunu Tanrısallığın Aklı'nı kavramaya doğru süsler, genişletir, yüceltir. Ama Duyu üzerine konuşmaya iteklendiğimden, biraz sonra size bu konu üzerine söylevi sunacağım; çünkü bu, Tanrısallığın Aklı'nın kendisinden aşağı kalmayacak kadar kutsal ve güçlüdür.

Bölüm VII

Ama şimdi başladığımı sizin için tamamlayayım. Çünkü başlangıçta, insanların yalnızca kendileri aracılığıyla Tanrıların ilgisinin bilinçli tadını çıkardığı, Tanrılarla birlik konusundan söz ediyordum — demek istediğim, öyle bir vecde ulaşmış insanlar ki, Tanrı'da ve insan aklında bulunan, Duyuların en Tanrısalı olan o Tanrısal Anlayış Duyusu'ndan pay almışlardır.

Asklepios: Bütün insanların duyuları aynı değil midir, ey Üç Kere Ulu?

Üç Kere Ulu: Hayır, benim Asklepios'um, herkes gerçek aklı kazanmış değildir; ama aklın taklidinin ardından çılgınca koşarak, hiçbir zaman şeyin kendisini görmezler ve aldanırlar. Ve bu, zihinlerinde kötülük doğurur, hayvanların en iyisini bir canavarın doğasına ve hayvanların huylarına dönüştürür.

Ama Duyu ve benzeri şeyler konusunda, Tin'den söz ederken bütün söylevi sunacağım. Çünkü insan iki yönlü olan tek hayvandır. Bir kısmı basittir: Yunanların dediği gibi “özsel” insan, ama bizim “İlahi Benzeyiş biçimi” dediğimiz.

Ayrıca dörtlüdür de: Yunanların “hylik” (maddesel) dediği, ama bizim “kozmik” dediğimiz; bundan bedensel kısım yapılmıştır, ki içinde insanda Tanrısal olduğunu az önce söylediğimiz şey giydirilmiştir — burada, yalnızca Aklın Tanrısallığı, kendi soyuyla birlikte, yani Saf Aklın duyularıyla birlikte, sanki bedenin duvarları içine kapanmış gibi, kendi kendisiyle yuva ve huzur bulur.

Asklepios: Öyleyse, ey Üç Kere Ulu, insanın dünyaya dikilmiş olmasına ve Tanrı'nın bulunduğu evrenin o kısmında en yüce mutluluk içinde yaşamamasına ne sebep oldu?

Üç Kere Ulu: Doğru soruyorsun, ey Asklepios'um! Ve Tanrı'ya, bize bu nedeni açıklama gücünü bahşetmesi için dua ediyoruz; çünkü her şey O'nun İradesi'ne bağlıdır, özellikle de En Yüce Bütün hakkında ortaya konan, şimdiki tartışmamızın konusu olan bu Akıl hakkındaki şeyler. Öyleyse dinle, Asklepios!

Bölüm VIII

Her şeyin Efendisi ve Yaratıcısı, ki O'na haklı olarak Tanrı deriz, Kendinden ikinci Tanrı'yı, Görünen ve Duyulur olanı yarattığında — O'na Duyulur diyorum, Kendinde duyu olduğu için değil (çünkü bu konuda, kendisinin duyusu olup olmadığını başka bir zaman açıklayacağız), ama gören kişilerin duyularının nesnesi olduğu için — Tanrı O'nu ilk, ama Kendisinden sonra ikinci olarak yarattığında, ve O Kendisine güzel göründüğünde, bütün şeylerin iyiliğiyle dolup taşan biri olarak, O'na âşık oldu, çünkü O, Kendi Tanrısallığının bir parçasıydı.

Buna göre, O bu denli güçlü ve güzel olduğundan, Tanrı Kendinden yarattığı Bir'i seyretme gücüne başka birinin de sahip olmasını istedi. Ve bunun üzerine insanı yarattı — Kendi Aklı'nın ve Sevgisi'nin taklitçisini.

Tanrı'nın İradesi kendi içinde tam bir gerçekleşmedir; çünkü O'nun istemesiyle birlikte, aynı anda bunu tam bir gerçekleşmeye kavuşturmuştur da. Ve böylece, “özsel” insanın kozmik bir zırhla giydirilmeden bütün şeylerin âşığı olamayacağını fark ettiğinde, onu bir beden evine kapattı — ve bunun bütün insanlar için böyle olmasını buyurdu — her iki doğadan onu tek bir karışım ve güzel oranlı bir bileşim haline getirerek.

Bu yüzden O, insanı ruh ve bedenden yarattı — yani ölümsüz ve ölümlü bir doğadan; öyle ki böyle karışık bir hayvan, ikili kökenini hoşnut edebilsin — göktekileri hayranlıkla anıp tapınabilsin, yerdekileri işleyip yönetebilsin.

Ölümlü şeylerle kastettiğim su ya da toprağın kendisi değildir, çünkü bunlar öğelerin ikisidir, doğanın insanlara bağımlı kıldığı iki öğe — kastettiğim, insanlar tarafından yapılan, ya da onlarda veya onlardan gelen şeylerdir; toprağın işlenmesi, otlaklar, yapılar, limanlar, seyahatler, karşılıklı iletişimler, karşılıklı hizmetler gibi — ki bunlar insanların kendi aralarındaki ve Kozmos'un su ve topraktan oluşan, ama aslında Kozmos'un yersel kısmı olan o parçasıyla arasındaki en sağlam bağlardır; bu kısım bilgi, sanat ve bilimlerin kullanımıyla korunur; bunlar olmadan Tanrı, Kozmos'un tam olmasını istemez.

Çünkü zorunluluk, Tanrı'ya iyi görüneni izler; gerçekleşme O'nun iradesini bekler. Ve bir kez O'nu hoşnut etmiş olan şeyin, Tanrı'yı hoşnutsuz bırakacak hale gelmesi de inanılır değildir; çünkü O, hem ne olacağını, hem de Kendisini neyin hoşnut edeceğini çoktan bilmektedir.

Bölüm IX

Ama, ey Asklepios, zihninin hızlı arzusuyla, insanın Gök'e ya da içindekilere nasıl sevgi ve tapınma duyabileceğini öğrenmek için acele ettiğini görüyorum. Öyleyse dinle, Asklepios! Tanrı'yı ve Gök'ü, içindeki her şeyle birlikte sevmek, kesintisiz bir tapınma edimidir.

Tanrılardan ya da hayvanlardan başka hiçbir canlı, yalnız insan dışında, bunu yapamaz. Gök ve Gök'ün orduları, ancak insanların hayranlığında, tapınmasında ve övgüsünde, tapınma edimlerinde hazlarını bulurlar.

Ve Ezgiler korosunun, En Yüce Tanrısallık tarafından insan topluluğuna gönderilmiş olması nedensiz değildir; öyle ki, yersel dünya ölçülerin çekiciliğinden yoksun kalıp fazla kültürsüz görünmesin, ama daha çok, müzikle eşlik eden insanların şarkıları ve övgüleriyle, Her Şey olan ya da Her Şeyin Babası olan O övülsün; ve böylece yeryüzlerinde bile göksel övgünün uyumunun tatlılığından yoksunluk olmasın.

Bazıları, çok az da olsalar, Saf Akıl ile donatılmış olarak, Gök'ü seyretme kutsal görevine emanet edilmiştir. Oysa doğalarının ikili karışımından ötürü içsel akıllarını henüz bedenlerinin kütlesinden geri çekmemiş olan insanlar, öğelerin ve altındakilerin incelenmesine atanmıştır.

Böylece insan bir hayvandır; ama kısmen ölümlü olduğundan daha az güçlü değildir, tam tersine, ölümlülüğü de kendisine bahşedilmiş olduğu için Belirli Akıl'a ulaşmaya daha uygun ve daha etkili görünür. Çünkü açıktır ki, her iki doğadan yaratılmamış olsaydı, ikisinin de gerilimine dayanamazdı — öyle ki hem Yersel şeyleri işleme, hem de Gök'ü sevme güçlerine sahip olabilsin.

Bölüm X

Böyle bir tezin Aklını, ey Asklepios'um, yalnızca ruhunun keskin dikkatiyle değil, onun canlı gücüyle de kavramanı isterim. Çünkü bu, çoğu insanın inanamayacağı bir Akıl'dır; Kusursuz ve Gerçek olan, daha kutsal zihinlerce kavranmalıdır. Öyleyse başlayalım.

Ebediyetin Efendisi ilk Tanrı'dır; ikincisi Kozmos'tur; insan üçüncüsüdür.

Tanrı, Kozmos'un ve içindeki her şeyin Yaratıcısıdır; aynı zamanda hepsini yönetir, bileşik varlığın yöneticisi olan insanla birlikte; insan bunun bütününü üstlenerek, kendi sevgisinin uygun bakımı haline getirir, öyle ki ikisi, kendisi ve Kozmos, birbirinin süsü olsunlar; öyle ki insanın bu Tanrısal bileşiminden, “Dünya”nın Yunancada “Kozmos” (süs) olarak adlandırılması en uygun görünsün.

O kendini bilir; Dünya'yı da bilir. Böylece kendi parçalarına neyin uygun olduğunu hatırlar. Kendine hizmet edecek şeyleri anımsar; Tanrı'ya en büyük övgü ve şükranı sunarak, O'nun İmgesi'ne saygı göstererek — kendisinin de Tanrı'nın ikinci imgesi olduğunu bilmezlikten gelmeden; çünkü Tanrı'nın iki imgesi vardır — Kozmos ve insan.

Böylece olur ki, insanın yapısı tek olduğundan — Ruh, Duyu, Tin ve Akıl'dan oluşan kısmında — o Tanrısaldır; öyle ki sanki daha yüksek öğelerden Gök'e yükselme gücüne sahip görünür. Ama Ateş, Su ve Hava'dan oluşan kozmik kısmında, Yeryüzü'nde ölümlü kalır — kendisine emanet edilen her şeyi terk edilmiş ve yoksun bırakmasın diye.

Böylece insanlık bir kısmında ölümsüz, öteki kısmında bedende olduğu sürece ölüme tabi kılınmıştır.

Bölüm XI

Şimdi bu ikili doğanın — yani insanın — başlıca bir yeteneği vardır. Ve bu dindarlıktır, ki iyilik onu izler. Ve bu yetenek, ancak yabancı şeylere duyulan bütün arzuları küçümseme erdemiyle güçlendirildiğinde kusursuzlaşmış görünür.

Çünkü Tanrılarla akrabalığın her parçasına yabancı olan, Yeryüzü'ndeki her şeydir — bedensel arzulardan sahiplenilen her ne varsa; ki bunlara haklı olarak “mülk” deriz, çünkü bizimle doğmazlar, sonradan bizim tarafımızdan sahiplenilmeye başlarlar; bu yüzden onlara mülk adını veririz.

Bütün bu şeyler, öyleyse, insana yabancıdır — hatta kendi bedeni bile. Öyle ki yalnızca özlediğimiz şeyleri değil, o özlemin kötülüğünün bize geldiği kaynağı da küçümseyebiliriz. Çünkü aklın artışı ruhumuzu ne kadar ileri götürürse, insan o kadar ileri olmalıdır; öyle ki Tanrısal olanı seyrederek, kendisine alt dünyaya yardım etme zorunluluğuyla bağlanmış olan ölümlü kısmı hor görüp göz ardı edebilsin.

Çünkü insanın her iki kısımda da eksiksiz olması için, her iki kısmın öğelerinden dörder dörder bileşmiş olduğuna dikkat et — çift olan eller ve ayaklarla, ve bedeninin öteki üyeleriyle, ki bunlar aracılığıyla alt (yani yersel) dünyaya hizmet edebilsin. Ve bu kısımlara başka dört şey daha eklenir — duyu, ruh, bellek ve öngörü, ki bunlar aracılığıyla Tanrısal olan öteki şeyleri tanıyabilsin ve onlar hakkında yargıda bulunabilsin.

Böylece insan, eleştirel bir araştırmayla şeylerin farklarını, niteliklerini, etkilerini ve niceliklerini inceler; yine de bedeninin eksikliğinin çok ağır yüküyle geri tutulduğundan, gerçekten öyle olan şeylerin doğasının nedenlerini gereğince göremez.

İnsan, öyleyse, böyle yaratılmış ve bileşmiş olarak, En Yüce Tanrı tarafından böyle bir hizmet ve göreve atanmışken — insan, dünyayı uygun düzende tutarak, Tanrı'ya dindarca tapınarak, ve her iki bakımdan Tanrı'nın İyi İradesi'ne yaraşır ve uygun biçimde boyun eğerek — böyle bir insan, sence hangi ödülle mükâfatlandırılmalıdır?

Eğer gerçekten de — Kozmos Tanrı'nın eseri olduğundan — onun güzelliğini sevgisiyle koruyan ve ona katkıda bulunan kişi, kendi eserini Tanrı'nın İradesi'ne katıyorsa; kendi bedeninin yardımıyla, emek ve özenle, Tanrı'nın Tanrısal Niyeti'yle çoktan yaratmış olduğu türleri biçimlendiriyorsa — sence hangi ödülle mükâfatlandırılmalıdır, atalarımızın kutsandığı ödülden başka?

Bunun Tanrı Sevgisi'nin hoşnutluğu olması, ey adanmışlar, bizim sizin için duamızdır. Başka bir deyişle, zamanınızı hizmet ettikten ve dünyanın kısıtlamasını üzerinizden attıktan, ölümlü bağlardan kendinizi kurtardıktan sonra, O sizi arı ve kutsal olarak yüksek benliğinizin doğasına, yani Tanrısal olana geri döndürsün!

Bölüm XII

Asklepios: Doğru ve gerçek konuşuyorsun, ey Üç Kere Ulu. Bu, hayatlarını dindarca Tanrı'ya bağlı kılan ve dünyaya yardım etmeye adayanların ödülüdür.

Üç Kere Ulu: Başka türlü, dinsizce yaşamış olanlara gelince — onlara hem Gök'e dönüş yasaklanır, hem de kutsal bir ruha yaraşmayan, aşağılık başka bedenlere göç kararlaştırılır; öyle ki, bu söylevimizin göstereceği gibi, dünyadaki hayatlarında ruhlar gelecekteki ölümsüzlük umudunu yitirme riskiyle karşı karşıyadır.

Ama bütün bu, kimine inanılmaz görünür; kimine bir masal; kimine yine, belki de, alay konusu. Çünkü bedende bu hayatta, hoş bir şey vardır — insanın mülklerinden aldığı haz. Bu yüzdendir ki kıskançlık, ölümsüzlük umudunu kıskanarak, deyim yerindeyse ruhu hapse tıkar ve onu, ölümlü olduğu kısmında tutarak aşağıda bırakır, kendi Tanrısallığının kısmını bilmesine izin vermez.

Çünkü sana, sanki kehanet ediyormuşum gibi söyleyeceğim ki, bizden sonra kimse Tek Sevgi'ye, yalnızca Tanrısallığın Bilgisi'nde bulunan, sürekli seyir ile kutsal dindarlıktan oluşan bilgelik-sevgisinin Sevgisi'ne sahip olmayacaktır. Çünkü çoğu, felsefeyi çok yönlü akıl yürütmeyle karıştırır.

Asklepios: Öyleyse neden çoğu felsefeyi bu denli anlaşılmaz kılar; ya da neden bu şeyi çok yönlü akıl yürütmeyle karıştırırlar?

Bölüm XIII

Üç Kere Ulu: Şöyledir, Asklepios; onu, kolay kavranmayan çeşitli bilimlerle — aritmetik, müzik ve geometri gibi — ince açıklamalar aracılığıyla karıştırarak.

Ama yalnızca Tanrısal dindarlığa bağlı olan Saf Felsefe, öteki sanatlarla ancak, yıldızların döngülerindeki önceden belirlenmiş konaklarının ve geçişlerinin seyrinin sayılarla hesaplanmasını takdir edebilecek kadar ilgilenmelidir. Dahası, Yeryüzü'nün boyutlarını, niteliklerini ve niceliklerini, Su'nun derinliklerini, Ateş'in gücünü ve bütün bunların etkilerini ve doğasını takdir etmeyi bilsin. Ve böylece Tanrı'nın Sanatı'na ve Aklı'na tapınsın ve övgü sunsun.

Gerçek Müzik'e gelince — bunu bilmek, her şeyin düzenini ve Tanrı'nın Aklı'nın buyurduğu her şeyi bilmekten başka bir şey değildir. Çünkü her şeyin, ustaca bir akıl yoluyla tek bir anahtarda bir araya getirilmiş düzeni, Tanrı'nın kendi Şarkısı'yla en tatlı ve en gerçek uyumu oluşturacaktır.

Bölüm XIV

Asklepios: Öyleyse bizden sonraki insanlar kim olacak?

Üç Kere Ulu: Sofistlerin kurnazlığıyla yoldan çıkarılacaklar ve Gerçek Felsefe'den — Saf ve Kutsal Sevgi'den — döndürüleceklerdir. Çünkü Tanrı'ya tek bir zihin ve ruhla tapınmak, O'nun yarattığı şeylere saygı göstermek ve yalnızca İyilikle dolu olan İradesi'ne şükretmek — işte bu, ruhun kaba merakıyla kirletilmemiş Felsefe'dir. Ama bu konuda şimdiye dek söylenenler yetsin.

Ve şimdi Tin'den ve benzeri şeylerden söz etmeye başlayalım. Önce Tanrı ve Madde vardı, ki biz Yunanca'da bunu Kozmos olarak biliriz; ve Tin, Kozmos'la birlikteydi, ya da Tin, Kozmos'un içindeydi, ama Tanrı'da olduğu gibi değil; ne de henüz Kozmos'un Tanrı'da doğduğu şeyler vardı.

Onlar yoktular; tam da bu nedenle yoktular ki, henüz doğdukları durumda idiler. Çünkü yalnızca henüz doğmamış olanlara değil, doğurma gücünden yoksun olup kendilerinden hiçbir şeyin doğamayacağı şeylere de “doğmamış” denmez. Ve böylece, kendilerinde doğurma gücü olan şeyler — bunlardan doğum gerçekleşebilir, kendi kendilerinden doğsalar bile. Çünkü kendilerinden doğanlardan doğumun kolayca gerçekleşebileceğinden kuşku yoktur, çünkü her şey onlardan doğar.

Tanrı, öyleyse, ebedî olan, sonsuz olan Tanrı, ne doğabilir ne de doğmuş olabilirdi. O, Oydu, O olacaktır. Bu, öyleyse, Tanrı'nın Doğası'dır — her şey kendinden, tek başına.

Ama Madde (ya da Kozmos'un Doğası) ve Tin, herhangi bir kaynaktan doğmuş görünmeseler de, kendilerinde doğurma ve üretme gücünü — doğurganlığın doğasını — taşırlar. Çünkü başlangıç, gerçekten de hem kavramın hem de doğumun gücünü ve maddesini kendinde barındıran o doğa niteliğindedir. Bu, öyleyse, başka bir şeyin kavramı olmaksızın, kendi kendinden doğurgandır.

Bölüm XV

Ama öte yandan, yalnızca başka bir doğayla karışarak doğurma gücüne sahip olan şeyler böyle ayırt edilirken, Kozmos'un bu Uzayı, içindekilerle birlikte, doğmamış görünür, çünkü Kozmos kuşkusuz kendinde bütün Doğa'nın gücünü taşır.

“Uzay” derken, her şeyin içinde bulunduğu şeyi kastediyorum. Çünkü Uzay olmasaydı, onları barındıracak bu şeylerin hiçbiri var olamazdı. Çünkü var olmuş her şey için Uzay sağlanmalıdır. Çünkü hiçbir yerde olmayan şeylerin ne nitelikleri ne nicelikleri, ne konumları ne de işlemleri ayırt edilebilirdi.

Böylece Kozmos da, doğmamış olsa bile, kendinde her şeyin doğumlarını taşır; çünkü gerçekten de hepsi için en verimli döl yataklarını, gebe kalmaları için sağlar. O, öyleyse, kendisi yaratılmamış olsa da, yaratıcı güce sahip olan o Madde niteliğinin toplamıdır. Ve bu Madde niteliği doğasında yalın üretkenlik olduğundan, aynı kaynak kötüyü de üretir, iyi kadar.

Bölüm XVI

Ben, öyleyse, ey Asklepios ve Ammon, çoklarının söylediği gibi Tanrı'nın kötülüğü Şeylerin Düzeni'nden çıkarıp sürgün edemeyeceğini söylemedim — ki buna hiç yanıt verilmesine gerek yok. Yine de sizin için başladığımı sürdürüp bir neden vereceğim.

Diyorlar ki Tanrı, Dünya'yı her bakımdan kötüden kurtarmalıydı; çünkü kötü Dünya'da o kadar çoktur ki, sanki onun bir organıymış gibi görünür. Bu, En Yüce Tanrı tarafından önceden görülmüştü ve mümkün olduğunca akılcı bir önlem alınmıştı, o zaman ki insanların zihinlerini duyuyla, bilimle ve anlayışla donatmayı uygun gördü.

Çünkü hayvanların geri kalanının üzerinde bizi ayakta tutan yalnızca bu şeyler sayesinde, kötülüğün tuzaklarından ve suçlarından kaçınabiliriz. Çünkü onları görür görmez, onlara bulaşmadan önce dönen kişi — Tanrısal anlayış ve basiretle korunan bir insandır. Çünkü gerçek bilimin temeli, erdemin doruklarından oluşur.

Kozmos'taki her şey Tin aracılığıyla yönetilir ve canlandırılır — Tin, sanki bir makine ya da düzenekmiş gibi, En Yüce Tanrı'nın İradesi'ne bağlı kılınmıştır. Öyleyse O, ancak bu kadarıyla bizce kavranmalıdır — yalnızca zihinle kavranabilen, En Yüce Tanrı denen, Duyulur Tanrı'nın Yöneticisi ve Yönlendiricisi olan O olarak — bütün Uzayı, bütün Cevheri ve bütün Maddeyi, üreten ve doğuran her şeyi, ve ne kadar büyük olursa olsun var olan her şeyi kendinde barındıran O.

Bölüm XVII

Kozmos'taki bütün türler Tin aracılığıyla hareket ettirilir ya da yönetilir — her biri Tanrı tarafından kendisine verilen kendi doğasına göre. Madde, ya da Kozmos, öte yandan, her şeyi içinde barındıran şeydir — hareketin alanı, ve her şeyi bir araya toplayan şey; bunun üzerinde Tanrı Yönetici'dir, kozmik şeylerin her birine gerekli olanı dağıtan. O, her şeyi, her birinin doğasının niteliğine göre, Tin ile doldurur.

Kozmos'un içbükey yuvarlaklığı bir küre biçiminde döndüğünden, kendi niteliği ya da biçimi gereği, hiçbir zaman kendi kendine bütünüyle görünür olamaz. Öyle ki, içinde aşağıya bakmak için ne kadar yüksek bir yer seçersen seç, dipte olanı oradan göremezsin, çünkü pek çok yerde kendini gösterir ve böylece [bütünüyle] görünür nitelikte olduğu sanılır.

Çünkü yalnızca, sanki üzerine kazınmış gibi görünen türlerin biçimleri sayesindedir ki bütünüyle görünür olduğu düşünülür; ama gerçekte kendi kendine hep görünmezdir.

Bu yüzden, bir küre içinde böyle bir yer varsa, onun dibine ya da en alt kısmına Yunanca a-eides denir; çünkü Yunancada eidein “görmek” anlamına gelir — ki kürenin başlangıcı bu “görünme”den yoksundur. Bu yüzden türlere de eideai (idealar) denir, çünkü onlar göremediğimiz biçimdendir.

Böylece, “görünme”den yoksun bırakıldıkları için Yunancada Hades denir onlara; kürenin dibinde oldukları için de Latincede Inferi (Alttakiler) denir. Bunlar, öyleyse, ilk ve öncüldür, ve sanki içlerinde, aracılığıyla ya da onlardan gelen her şeyin kaynakları ve başlarıdır.

Bölüm XVIII

Asklepios: Öyleyse her şey kendi içinde (senin dediğin gibi, ey Üç Kere Ulu) içlerindeki bütün türlerin kozmik ilkeleridir (benim deyişimle), her birinin özeti ve özüdür sanki.

Tat: Böylece Kozmos bedenleri besler; Tin, ruhları; Yüce Duyu ise (ki bu Göksel Armağan yalnız insanlığa bahşedilmiştir) zihni besler. Ve bu, bütün insanlar değil, ama zihinleri bu denli büyük bir nimeti alacak nitelikte olan azınlıktır.

Çünkü Dünya Güneş tarafından nasıl aydınlatılıyorsa, insanın zihni de o Işık tarafından aydınlatılır — hatta daha da tam bir ölçüde. Çünkü Güneş'in ışığını verdiği her şey, Toprak'ın ya da Ay'ın araya girmesiyle, ya da gecenin müdahalesiyle, bir süre sonra ışığından yoksun bırakılır. Ama Yüce Duyu bir kez insanın ruhuyla karıştıktan sonra, doğalarının karışımının mutlu birleşiminden bir bütünleşme doğar; öyle ki bu türden zihinler bir daha asla karanlığın yanılgılarında tutsak kalmazlar.

Bu yüzden, haklı olarak Yüce Duyuların Tanrıların ruhları olduğu söylenmiştir; buna şunu eklerim: bütün Tanrıların değil, yalnız büyük olanların — hatta bunların ilkelerinin bile.

Bölüm XIX

Asklepios: Şeylerin başları, ya da başlangıçların kaynakları dediğin nedir, ey Üç Kere Ulu?

Üç Kere Ulu: Sana açıkladığım gizemler büyüktür, ifşa ettiğim sırlar Tanrısaldır; bu yüzden bu şeye Gök'ün lütfu için dualarla başlıyorum. Tanrıların hiyerarşileri sayısızdır; ve bunların hepsinden biri Düşünülür (Noumenal) sınıf, öteki Duyulur sınıf diye adlandırılır.

Öncekilere Düşünülür denir, duyularımızın ötesinde oldukları düşünüldüğünden değil; çünkü bunlar, görünür dediğimiz Tanrılardan daha gerçek biçimde duyumsadığımız Tanrılardır — tıpkı tartışmamızın kanıtlayacağı ve dikkat edersen senin de görmeye hazır hale geleceğin gibi. Çünkü yüce bir akıl yürütme, hele ki sıradan insanların zihinsel kavrayışı için fazlasıyla Tanrısal olan bir akıl yürütme, konuşanın sözleri kulakların daha dikkatli hizmetiyle alınmazsa, onları aşıp uçup gidecektir; ya da daha doğrusu geri akıp kendi kaynağının akıntılarıyla karışacaktır.

Öyleyse, belli Tanrılar vardır ki, bütün türlerin ilkeleridirler. Sonra, özleri kendi ilkeleri olanlar gelir. Bunlar Duyulur olanlardır, her biri kendi ikili kaynağına benzer, duyarlılıklarıyla her şeyi etkileyerek — bir kısmı öteki kısım aracılığıyla, her birinin kendine özgü işini parlatarak.

Gök'ün — ya da bu terimin kapsadığı her ne ise onun — öz-başı Zeus'tur; çünkü Zeus, Gök aracılığıyla her şeye hayat verir. Güneş'in öz-başı ışıktır; çünkü ışığın iyi armağanı bize Güneş'in yuvarlağı aracılığıyla dökülür.

Horoskoplar adını taşıyan “Otuz Altı”, Sabit Yıldızlarla aynı uzaydadır; bunların öz-başı, ya da prensi, Pantomorf ya da Her-Biçimli dedikleri, çeşitli türler için çeşitli biçimler yaratan varlıktır. Küreler denen “Yedi”nin de öz-başları vardır, yani her birinin kendi yöneticileri, ki hepsine birden Talih ve Heimarmene (Kader) derler; bunlar aracılığıyla her şey doğanın yasasıyla değişir — sürekli kararlılık, aralıksız hareketle çeşitlenerek. Hava ise, dahası, her şeyin yapıldığı düzenek ya da makinedir — bunun da bir öz-başı vardır, ikinci bir Hava — ölümlü şeylerden ve onlara benzeyenlerden gelen ölümlü Hava.

Tanrıların bu hiyerarşileri, öyleyse, böylece ve bu şekilde ilişkili olarak, aşağıdan yukarıya, birbirleriyle de bağlantılıdır ve kendilerine doğru yönelirler; öyle ki ölümlü şeyler ölümlüye, duyulur şeyler duyulura bağlıdır. Ama bu büyük Yönetim ölçeğinin bütünü, En Yüce Efendi'ye ne çok şey, ya da daha doğrusu tek bir şeymiş gibi görünür.

Çünkü Bir'den sarkan ve ondan akan her şey — ayrı ayrı görüldüklerinde olabildiğince çok sayıda düşünülürler; ama birliklerinde bir şeydir, ya da daha doğrusu iki — bunlardan her şey yapılır; yani, öteki şeylerin yapıldığı Madde'den, ve baş sallamasıyla her şeyin gerçekleştiği O'nun İradesi'nden.

Bölüm XX

Asklepios: Bu yine aynı neden midir, ey Üç Kere Ulu?

Üç Kere Ulu: Öyledir, Asklepios. Çünkü Tanrı her şeyin Babası ya da Efendisidir, ya da O'nun insanlar tarafından daha kutsal ve dindarca adlandırıldığı başka her ne isim olursa olsun — bu, kendi aramızda anlayışımız uğruna ayrı tutulmalıdır. Çünkü bu denli aşkın Tanrı'yı düşünürsek, O'nu bu isimlerden hiçbiriyle belirli kılamayız.

Çünkü söylenmiş bir söz şudur: nefesle vurulduğunda havadan çıkan bir ses, belki de insanın bütün iradesini, ya da duyularının dışındayken zihin aracılığıyla iyi bir şans eseri algıladığı yüce duyuyu belirten; bir ya da iki heceden yapılmış, sesle kulak arasında gerekli bir bağlantı olarak insanda hizmet edebilecek biçimde sınırlanmış ve tartılmış bir isim — işte böyle olmalıdır Tanrı'nın Adı, Duyu'dan, Tin'den, Hava'dan ve içlerindeki, aralarındaki ya da onlarla birlikte olan her şeyden oluşan tam bir bütün olarak.

Gerçekten de, bütün Büyüklüğün Yaratıcısı'nın, var olan her şeyin Babası ve Efendisi'nin, bir çoklukdan oluşsa bile tek bir adı olabileceğine dair hiçbir umudum yok — O ki adlandırılamaz, ya da daha doğrusu her adla çağrılabilir. Çünkü O, gerçekten Bir ve Her Şey'dir; öyle ki ya bütün şeylerin O'nunla aynı adla çağrılması, ya da O'nun kendisinin bütün şeylerin adlarıyla çağrılması zorunludur.

O, öyleyse, tek başına, yine de her iki cinsiyetin doğurganlığında tam bütünlükte, sonsuza dek kendi İradesi'nin çocuğuna gebe, dünyaya getirmeyi istediği her şeyi durmadan doğurur. O'nun İradesi Her-İyilik'tir, ki bu aynı zamanda her şeyin İyiliğidir, kendi Tanrısallığının doğasından doğmuştur — öyle ki her şey, hep olageldikleri gibi olabilsin, ve bundan böyle kendi kendilerinden doğma doğası, doğacak bütün şeylere yetsin.

İşte bu olsun sana verilen neden, Asklepios, her şeyin neden ve nasıl her iki cinsiyetten yapıldığının.

Bölüm XXI

Asklepios: Öyleyse Tanrı'dan mı söz ediyorsun, ey Üç Kere Ulu?

Üç Kere Ulu: Yalnız Tanrı'dan değil, Asklepios, canlı ve cansız her şeyden. Çünkü var olan şeylerden hiçbirinin verimsiz olması imkânsızdır. Çünkü doğurganlık var olan her şeyden alınsaydı, hep oldukları gibi olmaları mümkün olmazdı. Demek istediğim, Doğa'nın, Duyu'nun ve Kozmos'un kendilerinde doğurma ve doğan her şeyi koruma gücü vardır. Çünkü her iki cinsiyet de üremeyle doludur; ve her birinin bir birleşimi, ya da — daha doğrusu — kavranamaz bir birliği vardır; buna haklı olarak Eros ya da Afrodit, ya da her ikisi de denebilir.

Bu, öyleyse, bütün gerçeklerden daha gerçektir, ve zihnin gördüğünden daha açıktır — o Evrensel Doğa'nın Evrensel Tanrısı'ndan öteki bütün şeylerin sonsuza dek doğurma gizemini bulmuş ve kendilerine bahşedilmiş olmasıdır; bunda en tatlı Sevecenlik, Sevinç, Neşe, Özlem ve Tanrısal Aşk doğuştandır. Bu gizemin muazzam gücünü ve zorlayıcılığını anlatmak zorunda kalabilirdik, eğer herkes bunu kendi deneyiminden, kendini gözlemleyerek bilemeseydi.

Çünkü bir doğanın gençliğini ötekine döktüğü, ötekinin de bunu hırsla emip kendi içine daha derine gizlediği o yüce zaman noktasını düşünürsen — o zaman, ortak birleşmelerinden, dişiler erkek doğasına ulaşır, erkekler ise dişil durgunlukla yorgun düşer. Ve böylece bu denli tatlı ve gerekli gizemin doruğa varışı gizlice gerçekleştirilir; ta ki cehaletin bayağı şakaları yüzünden her iki cinsin tanrısallığı doğal birleşmeden ötürü kızarmaya zorlanmasın — ve daha da beteri, dinsiz kişilerin bakışına maruz kalmasın.

Bölüm XXII

Ancak dindarlar çok sayıda değildir; hayır, öylesine azdırlar ki dünyada bile sayılabilirler. Bundan ötürüdür ki, çoğunda kötülük, var olan şeylerin Bilgisi ve Ayırt Edilmesi eksikliği yüzünden içkindir. Çünkü her şeyin düzenlendiği Tanrısal Akıl'ın anlayışından, dünya boyunca kötülüğe duyulan tiksinti ve onun çaresi doğar.

Ama bilgisizlik ve cehalet sürdükçe, bütün kötü şeyler güçlenir ve ruhu iyileşmez yaralarla kırbaçlar; öyle ki, bunlarla bulaşmış ve bozulmuş olarak, sanki zehirlerle şişmiş gibi kabarır — yalnızca ruhların Terbiyesini ve aklın en yüce Şifasını bilenler hariç.

Öyleyse, yalnızca birkaç kişiye yararlı olsa da, bu tezi geliştirip açıklamak uygundur: Tanrısallık neden bilgisini ve anlayışını yalnız insanlarla paylaşmaya tenezzül etmiştir. Öyleyse kulak ver! Tanrı, bizim Babamız ve Efendimiz, Tanrılardan sonra insanı, daha az saf bir kozmik kısımla Tanrısal bir kısmın eşit karışımından yarattığında — doğal olarak kozmik kısmın kusurlarının çerçevemizle karışık kaldığı, ve bütün canlılarla ortak olarak zorunlu olarak aldığımız besin ve gıda nedeniyle başka kusurların da eklendiği ortaya çıktı; bu şeyler yüzünden zihnin arzularının, tutkularının ve öteki kusurlarının insanlığın ruhlarını işgal etmesi zorunlu hale geldi.

Tanrılara gelince, Doğa'nın en saf kısmından yaratıldıklarından ve akıl ile terbiyenin desteklerine ihtiyaç duymadıklarından — ölümsüzlükleri, hep aynı tek çağda olmanın gücü, bu durumda basiret ve bilim yerine geçse de — yine de aklın birliği uğruna, bilim ve akıl yerine, Tanrılar bunlara yabancı olmasınlar diye, O sonsuz yasasıyla onlar için bir düzen kararlaştırdı, yasanın zorunluluğuyla sınırlanmış bir düzen. İnsana gelince, O onu öteki bütün hayvanlardan yalnız akıl ve terbiye ile ayırt eder; bunlar aracılığıyla insanlar bedenlerinin kusurlarını giderip ayırabilirler — O da onlara ölümsüzlük umudu ve çabasında yardım ederek.

Kısacası, O insanı hem iyi hem de ölümsüz hayata pay alabilecek biçimde yarattı — iki doğadan, biri ölümlü, biri Tanrısal. Ve tam da Tanrı'nın İradesi'yle böyle biçimlendirildiği için, insanın hem yalnızca ölümsüz doğadan yaratılmış Tanrılardan, hem de bütün ölümlü şeylerden üstün olması kararlaştırılmıştır. Bu yüzdendir ki insan, akrabalıkla Tanrılara bağlı olarak, onlara dindarlık ve kutsal bir zihinle saygı gösterir; Tanrılar da kendi yanlarından, dindar bir sempatiyle insanların her şeyine bakıp onları korurlar.

Bölüm XXIII

Ama bu ancak dindar zihinlerle donanmış birkaç insan için söylenebilir. Yine de geri kalan, kötücül halk için hiçbir söz söylememeliyiz, çok kutsal bir söylevin onları düşünmekle bozulmasından korkarak.

Ve söylevimiz insanlarla Tanrılar arasındaki ilişki ve karşılıklı iletişimi ele aldığından, öğren, Asklepios, insanın gücünü ve kudretini! Bizim Efendimiz ve Babamız, ya da En Yüce Tanrı her ne ise — O Gök'teki Tanrıların Yaratıcısı olduğu gibi, insan da tapınaklarda insanın yakınlığına katlanan tanrıların yapıcısıdır, ve bunlar yalnızca insanlardan ışık almakla kalmaz, kendi ışıklarını da her yana gönderirler; insan yalnız Tanrılara doğru ilerlemekle kalmaz, yeryüzündeki tanrıları da doğrular.

Şaşırdın mı, Asklepios; yoksa sen de mi inanmıyorsun?

Asklepios: Şaşkınım, ey Üç Kere Ulu; ama sözlerinin hepsine gönüllü olarak katılıyorum. Bu denli büyük bir mutluluğa ulaşmış olan insanı en kutlu sayıyorum.

Üç Kere Ulu: Haklı olarak da öyle; çünkü o bizim hayranlığımızı hak eder, çünkü hepsinin en büyüğüdür. Gök'teki Tanrıların cinsine gelince — hepsinin karışımından açıktır ki, doğanın en saf kısmından gebe bırakılmıştır, ve ayırt edildikleri tek işaretler, her şeyden önce, sanki başlarıdır.

Oysa insanlığın inşa ettiği tanrıların türü her iki doğadan biçimlenmiştir — hem daha eski ve çok daha Tanrısal olan doğadan, hem de insanlarda bulunan doğadan; yani, yalnız başlarında değil, her uzuvlarında ve bütün çerçevelerinde de yapıldıkları ve şekillendirildikleri maddeden. Ve böylece insanlık, Tanrısallığı imgeleyerek, kendi doğasının ve kaynağının bilincinde kalır.

Öyle ki, bizim Babamız ve Efendimiz Tanrıları sonsuz kıldığında, O'na benzesinler diye yaptığı gibi, insanlık da kendi tanrılarını kendi görünüşünün benzerliğine göre biçimlendirmiştir.

Bölüm XXIV–XXVI.1 — "Mısır Kehaneti"

Asklepios: Bunlarla heykellerini kastetmiyorsun, değil mi, ey Üç Kere Ulu?

Hermes: Heykellerini kastediyorum, ey Asklepios; bu kadar tereddüt ettiğini görmüyor musun? Duyuyla canlandırılmış, ruhla doldurulmuş, böylesine güçlü ve tuhaf sonuçlar doğuran heykelleri; geleceği önceden görebilen, düşler ve daha nice yollarla kehanette bulunabilen heykelleri; layık görüldüklerinde insanların gücünü alan ya da kederlerini iyileştiren heykelleri.

Bilmiyor musunuz Asklepios, Mısır'ın Göğün sureti olduğunu; ya da daha doğrusu, Gökte yönetimde ve icrada olan her şeyin buraya aktarılışı, buraya inişi olduğunu? Ve daha da doğrusu söylenecek olursa, bu topraklarımız bütün dünyanın Tapınağı'dır.

Ayrıca, ihtiyatlı olanın her şeyi önceden bilmesi uygun olduğundan, sizin de bundan habersiz kalmanız doğru değildir.

Öyle bir zaman gelecek ki Mısır, İlahiyet'e dindar bir zihinle ve kesintisiz bir ibadetle boş yere hizmet etmiş gibi görünecek; ve bütün kutsal kültü hiçliğe düşüp boşa çıkacaktır.

Çünkü İlahiyet artık Yeryüzü'nden Göğe geri dönmek üzeredir ve Mısır terk edilecektir; dindar kültlerin meskeni olan Yeryüzü ise tanrıların huzurundan yoksun bırakılıp dul kalacaktır.

Ve yabancılar bu bölgeyi, bu toprağı dolduracaktır; öyle ki yalnızca dindar kültlerin ihmali değil, daha da acısı, sanki yasalarca buyrulmuşçasına, bizim dindar kültlerimizin ve tanrılara tapınmamızın uygulanmasına karşı bir ceza kararlaştırılacak, bunlar bütünüyle yasaklanacaktır.

O zaman bu en kutsal toprak, bizim tapınaklarımızın ve mabetlerimizin meskeni, mezarlarla ve cesetlerle tıka basa dolacaktır.

Ey Mısır, Mısır, senin dindar kültlerinden yalnızca masallar kalacak, kendi evlatların için bile inanılması güç masallar; yalnızca taşların üzerine kazınmış sözler, senin dindar işlerini anlatan sözler kalacaktır!

Ve Mısır, İskitlerin ya da Hintlilerin, ya da onlara benzer birilerinin, yani yabancı bir komşunun yurdu haline getirilecektir.

Evet, çünkü tanrısal topluluk yeniden Göğe yükselecek ve onların terk ettiği tapanlar da bir bir tükenip yok olacaktır; ve Mısır, hem tanrıdan hem insandan yoksun kalarak terk edilmiş olacaktır.

Ve şimdi sana sesleniyorum, ey Irmak, en kutsal Akarsu! Sana ne olacağını söylüyorum. Kanlı sellerle kıyılarını aşacaksın. Yalnızca senin ilahi suların kanla lekelenmekle kalmayacak, hepsi kanla karışıp taşacaktır.

Mezarların sayısı dirilerinkini çok aşacak; ve geride kalanlar yalnızca dilleriyle Mısırlı olacak, eylemleriyle ise yabancı.

Neden ağlıyorsun, Asklepios? Bundan da öte, çok daha zavallı bir hal alacak: Mısır'ın kendisi daha büyük kötülüklerle sürüklenip lekelenecektir.

Çünkü o Kutsal Toprak, bir zamanlar tanrılara yeryüzünde gösterdiği dindar hizmet sayesinde Tanrı katında en sevgili olmayı hak etmiş olan o toprak, kutsallığın biricik kolonisi ve yeryüzünde dinin öğretmeni, bütün barbarlığın simgesi haline gelecektir.

Ve o zaman, insanlığa duyduğumuz tiksintiden ötürü, Dünya artık bizim hayranlığımıza ve övgümüze layık görünmeyecektir.

Bu iyi şey, ki ondan daha güzeli görülmüş değildir, ne şimdi vardır ne de hiç olacaktır, tehlikeye girecektir.

Ve bu, insanlar için bir yük haline gelecek; bu yüzden bütünüyle bu Kozmos'u, Tanrı'nın değişmez eseri; iyiliğin, biçimlerin çok yönlü çeşitliliğinden oluşan görkemli yapısı; Tanrı'nın İradesi'nin kendi eserini cömertçe destekleyen makinesi; hiç değilse görecek gözü olanlarca saygı duyulması, övülmesi ve sevilmesi gereken, bir birlik içinde toplanmış çoğul bütün, hor görüp sevmekten vazgeçeceklerdir.

Çünkü Karanlık Işığın önüne konacak ve Ölüm, Hayat'a tercih edilir hale gelecektir. Kimse gözlerini Göğe kaldırmayacak; dindar insan deli sayılacak, dinsiz olan ise bilge; çılgın güçlü, en kötü ise en iyi sayılacaktır.

Çünkü ruh, ve onun ölümsüz doğduğuna ya da size aktardığım öğretiye göre ölümsüzlüğe erişeceğine dair bütün inancı, yalnızca alay konusu değil, boş bir şey olarak görülecektir.

Hayır, inanın bana, Aklın Dini'ne kendini adayan kişiye ölüm cezası buyrulacaktır.

Yeni yasalar, yepyeni bir hukuk yürürlüğe girecek; kutsal olan hiçbir şey, dindar olan hiçbir şey, Göğe ya da Gökteki tanrılara layık hiçbir şey, ne duyulacak ne de zihinlerde bile inanılır bulunacaktır.

Tanrıların insanlardan kederli ayrılışı gerçekleşecek; yalnızca kötücül melekler kalacak, insanlıkla karışıp onlara el uzatacak, zavallı halkı her türlü pervasızlığa, savaşlara, soygunlara, aldatmacalara ve ruhun doğasına aykırı olan her şeye sürükleyeceklerdir.

O zaman Yeryüzü artık bir arada durmayacak; Deniz artık üzerinde seyredilmeyecek; ne Gök Yıldızların seyrini sürdürecek, ne de Yıldızlar Göklerindeki seyirlerini.

Her tanrının sesi, kimsenin kıramayacağı Büyük Sessizlik içinde kesilecek; Yeryüzü'nün meyveleri çürüyecek; hayır, Yeryüzü artık hiçbir şey doğurmayacak; ve Hava'nın kendisi bile o hüzünlü durgunluk içinde soluğunu yitirecektir.

Bütün bunlar geldiğinde, işte bu, Dünya'nın yaşlılığı olacaktır: dinsizlik, düzensizlik ve bütün iyi şeylerde akıldan yoksunluk.

Ve bütün bunlar gerçekleştiğinde, Asklepios, o zaman bizim Efendimiz ve Babamız, güçte İlk olan Tanrı, Görünen Bir Tanrı'nın Hükümdarı, suçu dizginleyerek ve yanılgıyı bütün şeylerin bozulmuşluğundan geri çağırarak, iyi ahlaka ve O'nun İradesi'nden, yani Tanrı'nın İyiliği'nden, kendiliğinden doğan eylemlere yönelterek; bütün kötülüğü ya su taşkınıyla yıkayarak, ya ateşle yakarak, ya da düşman topraklara yayılan salgın hastalıklar aracılığıyla sona erdirerek, Kozmos'u eski biçimine geri çağıracaktır; öyle ki Dünya'nın kendisi yeniden tapınılmaya ve hayranlık duyulmaya layık görünecek, ve bu denli büyük bir eserin Yaratıcısı ve Yeniden Kurucusu olan Tanrı, o zamanın insanlığı tarafından kesintisiz övgü ilahileriyle ve kutlama şarkılarıyla yüceltilecektir.