Jakob Böhme "Mysterium Magnum" adlı dev eserinde Tekvin'in ilk bölümlerini bir mistiğin gözüyle yeniden okur ve görünen kâinatın, görünmeyen ilâhî gücün dışa vurumundan başka bir şey olmadığını söyler. Ona göre bu dünya, Ebedî Olan'ın kendi içindeki gizli Sözü açığa çıkarmasıdır. Aşağıdaki pasaj, eserin önsözünde yer alan ve Büyük Sır'ı (Mysterium Magnum) tarif eden çekirdek bölümlerden biridir.

Türkçe çeviri (tam metin) · Çeviren Şira Nur Uysal

Tekvin kitabının bir şerhi olan Mysterium Magnum, eğer baştan sona ve büyük bir dikkatle okunup tartılırsa, yazar Jacob Behm’in diğer eserlerini titizlikle incelememiş olanların gözlerindeki o sis perdesini kaldıracaktır, ki bu durum, onların yoluna çıkan engellerden ötürü gücenmelerine yol açmıştır, bu engeller ise eserlere yalnızca yüzeysel olarak bakan ve ikinci veya üçüncü elden zanlara kapılan başkalarının yanlış aktarımlarından ve anlatılarından kaynaklanmaktadır ve böylece, eğer bu kitabın son bölümünün son paragrafındaki tavsiyeye uysalardı anlayışları için kesinlikle elde edecekleri en büyük faydadan mahrum kalmaktadırlar, orada yazar şöyle demektedir, Okuyucuya nasihat ederiz ki, derin manamızın herhangi bir yerinde karanlık bir husus bulduğunda, bunu kötü dünyanın usulünce mahkum etmesin, aksine gayretle okusun ve Tanrı’ya dua etsin, O şüphesiz kalbinin kapısını açacaktır, böylece okuyucu onu kavrayacak ve ruhunun faydası ve kurtuluşu için kullanabilecektir.

Ve ben de okuyucunun ilerlemesine yardımcı olabilmek adına, onu sevgi bağlarıyla çekebilecek ve belki de bu kıymetli eserleri incelemeye başlamasını engelleyen bazı itirazlardan zihnini arındırabilecek hususlar üzerine biraz mülahazada bulunacağım.

Anlama arzusunun tatmini için neler yapıldığını, üstünkörü de olsa biraz inceleyelim, ve müşahede edebiliriz ki, her kim bir şeyi gerçekleştirmek isterse, önceden bir beceriyle donatılmış olmalı veya yönlendirmek üzere yanında duran bir muallime sahip olmalıdır, aksi takdirde tüm yazılar ne işe yarar ki, ancak zaman veya mekan bakımından uzakta olan başkaları, başka türlü bu kadar kolay bilemeyecekleri şeylerden haberdar edilsinler, sanatların, felsefenin ve tarihlerin kayıtları, gelecek nesillere atalarının zamanında ne olduğunu anlatmaktan başka neye hizmet eder, yine de çağdan çağa aktarılanlar yalnızca dışsal olarak yapılan işlerin veya söylenen sözlerin bir anlatısıdır ve bilge kişilerin düşüncelerine ve zihinlerine sahip olan en kadim becerinin neredeyse hiç izinden bahsedilmemiştir, en azından hiçbiri, bu tür kazanımlara ulaştıkları anlayışlarının asli zeminini, yollarını ve işleyişini ifade etmemiştir, Kutsal Kitap en kadim ve en kesin olanı olsa da, her yerde, en gizli derinlikler hakkında bile, yalnızca yalın bir anlatıda bulunur.

Örneğin, başlangıçta şöyle der, Başlangıçta Tanrı Gökleri ve Yeri yarattı, ve Tanrı, Işık olsun dedi, ve Işık oldu. Fakat Başlangıç, Tanrı, Yaratılış, Gökler, Yer ve Işık’ın ne olduğunu, ne de Tanrı’nın o zaman nasıl yarattığını, veya nasıl söyleyip de öyle olduğunu, ne sözle ne de sözsüz nasıl yapıldığını hiçbir yerde açıklamaz, Musa bunların hepsini biliyordu, ve muhtemelen kendileri için yazdığı o çağdaki insanlardan bazıları bunları anlıyordu, aksi takdirde daha ayrıntılı yazardı, çünkü onların tam olarak kavrayamayacakları bir şeyi ifade etmeyi amaçlamış olamazdı, onu kendi ruhuyla bu denli üstün bir şekilde eğiten aynı Tanrı’nın, insanları onun sözleriyle talimat almaya muktedir olacak şekilde hazırladığını düşünmeden edemiyorum, ve Tanrı’nın aynı ruhuyla bizler de neden öyle olmayalım, mademki bunlar onlar kadar bizim de talimatımız için yazılmıştır, o halde bu yazara, bu şeyleri yaptığı gibi esaslı bir şekilde açıklama gücünün verilmiş olması ne kadar büyük bir lütuf olmalıdır.

İnsanın becerisinin en iyi kısmı, insanın çalışmasının ve etkiler üretmesinin konusu olan o malzemelerin bilgisine dayanır, gençlere sanatları öğretmeye girişip de önce onları bu sanatların icrasında kullanacakları yeterli madde bilgisiyle donatmamak doğru bir yöntem değildir, mekanik işlerde birçok malzemenin kullanım esnasında heba olduğunu keşfedebiliriz, öyle ki sonrasında onlardan en iyi şekilde yararlanılamaz, kereste, tuğla, taş gibi.

Bu nedenle, yanlış olanın düzeltilebilmesi için şeylerin başlangıçlarına bakılmalıdır, çünkü oradaki tek bir hata, üzerine inşa edilen her şeydeki emeğin kaybolması tehlikesini doğurur ve bu tür şeylerdeki cehalet, insan bedeninin kullanımı ve faydası için herhangi bir kusursuz eserin ortaya konmasını açıkça engeller, fakat serbest olarak adlandırılan sanat ve bilimlerin malzemesi olan insanların zihinleri, ruhları ve nefisleri söz konusu olduğunda, Tanrı artışı vermiş olsa da, Pavlus’un diktiği ve Apollos’un suladığı gibi, hem ilahi hem de doğa biliminde bunu yapmak için bir örneğe sahip olmamıza rağmen, bu tür şeylerin bakımına, ekilmesine ve iyileştirilmesine neredeyse hiç bakmayız.

Fakat vaktimizi ve düşüncelerimizi dünyevi kazanç ve zevklere o kadar çok harcıyoruz ki, dışsal insanın işine yarayacak olandan daha fazla bilgiye aldırmıyoruz, ve hayatımızın zorunlu idamesi için tarafımızdan yararlanılan ve uygulanan o en faydalı şeyleri ilk icat eden bilge kişilerin sahip olduğu daha derin becerileri duysak da, yapamadığımız şeylerin bir zamanlar yapılmış olduğuna pek inanmayız, oysa

açıktır ki, eğer onların becerisine sahip olsaydık biz de onların yaptığını yapabilirdik, ve eğer Kutsal Kitap Musa, Peygamberler, Mesih ve Havariler tarafından bu kadar büyük işlerin yapıldığından bahsetmeseydi, bu tür şeylerin bir zamanlar yapılmış olduğuna inanmazdık. Çünkü bizler genellikle Mısır’daki becerikli kişilerin büyük işlerinin gerçek olduğunu düşünmekten o kadar uzağızdır ki, metnin açık sözlerinin aksine, onlarınkiler gerçek yılanlar olarak kabul edilmez, nitekim Musa Harun’a asasını yere atmasını söylediğinde asa bir yılan olmuştu, ve Mısırlılar da asalarını yere attılar ve onlar da yılan oldular, fakat Harun’un asası Mısırlıların tüm asalarını yuttu, tüm bunlara rağmen, insanlar Mısırlıların asalarının Harun’unki gibi gerçek yılanlara dönüşmediğini, aksine bunların şeytanın salt yanılsamaları olduğunu varsayacaklardır,

ve bizi bu husustaki gerçeğe inanmaktan alıkoyan şey, asaların ne olduğunu, yılanların ne olduğunu, ne de onların nasıl bu şekilde dönüştürüldüğünü bilmememizden başka nedir, ki bu Çıkış kitabında yer almaktadır, yazar eğer Musa’nın beş kitabının tamamı üzerindeki amacını gerçekleştirecek kadar yaşasaydı, Tekvin kitabına başlayıp tamamladığı gibi bunu da açıklamış olacaktı.

Daniel iv. 33’te belirtildiği gibi, Nebukadnezar’ın saçlarının tüy ve tırnaklarının pençeye dönüştüğü şeklindeki dönüşüme de inanılmaz.

Büyü üzerine yazılmış risalelerde, bunların gerçekleştirilmesindeki özel yol ve yöntemin ihmal edildiği tuhaf eylemlerin tarihçeleri yer alır, doğadaki ruhani büyü işlemleri ise hiç dikkate alınmaz, zira madenlerin, taşların, bitkilerin, hayvanların ve insanların gizli erdemlerinin neler olduğu sorusuna, bunların mıknatısın demiri çeken ve yeryüzünün kutuplarına yönelen güçleri ve erdemleri gibi okült nitelikler olduğunu söyleyerek cevap vermek tatmin edici kabul edilir, oysa bunların bilgisi bizim erişimimizden o kadar uzaktır ki, öncelikle bunların nerede ve ne şekilde ayırt edilebileceğini araştırmamız gerekir.

Bu amaçla birçok dışsal deney yaparız ve böylece doğanın kendi harika etkilerini üretmesine vesile oluruz, fakat pek az kişi Doğa’nın ruhunun bunun içinde nasıl çalıştığını inceler, o bir örtünün veya kabuğun altında çalışır ki Ruh, tüm mucizelerini bu kabuğun içinde üretir ve böylece görünür şeyler, tüm ruhani şeylerin benzerliğinin ve suretinin temsil edildiği bir ayna olsa da, ruhani şeyler dışsal gözlerimizden gizlenir, yine de tüm aynalar arasında zihin, o çalışan Ruh’un hareketlerini seyretmek için en berrak ve yanıltıcı olmayan olanıdır, eğer şeylerin orada nasıl üretildiğini ve bu kadar çeşitli düşünce ve temsilleri neyin oluşturduğunu araştırmak istersek, her şey orada, derinden görülebilir, orada dünyadaki ve zihindeki her şeyi yaratan Ruh’u, yani bir usta sanatkârı algılarız,

ve kim kendisini o Ruh’a teslim ederse, Ruh ona kendi içsel ve dışsal işleyişlerini bildirecektir, bir şeyi kavradığımızda anlayışımızı açan odur ve bu, her şeyi ne zaman, nerede ve nasıl yarattığını kendisi bilen, hem meleklerin hem de insanların tüm bilgeliğinde iş gören, her şeyin yaratıcısı olan Yüce Tanrı’dır, tanrısallık (thearkhia) ve aşkınlık sahibi bu Ruh’a, bu yazarın da bize tavsiye ettiği gibi, her zaman başvurmalıyız, aksi takdirde hiçbir gerçek bilgiye sahip olamayız.

Üstün bir şeyi gerçekleştirebilmek için kim hangi yolu izlerdi, eğer bu ince bir işçilik eseri, sözgelimi bir saat hakkında olsaydı, öncelikle arkadaşlarından veya başkalarından bu şeye ulaşmış birini bilip bilmediklerini sormazlar mıydı, elbette böyle bir şeyin nereden edinilebileceğini sorardık ve hemen satan kişilere gitmemiz söylenirdi, fakat belki de doğduğumuz yerde bunlardan hiçbiri görünürde yoktu, eğer öyleyse, başka bir yerde bulunması mümkün değilse, deniz aşırı ülkelerdeki, Hindistan’daki ender bulunan bir sanatçıya yazması için birinden ricada bulunurduk ve ondan bunun yapımını buradaki bir arkadaşına yazacağı bir mektupta tarif etmesini dilerdik, eğer o da bunun parçaları, duruşu veya kirlendiğinde, bir dişi kırıldığında, yayı fırladığında ya da başka bir kusuru olduğundaki diğer kusurları hakkında bir cevap gönderirse, bu kadar maharetli bir adamdan gelen bu cevaba son derece değer verilir ve bu mektubu açıklaması, böylece doğru anlamını kavrayabilmemiz için hemen kendi ülkemizde dili anlayan o arkadaşını arayıp bulurduk, yine de bu yapıldığında bile, malzemeler hakkında, nasıl başlanacağı, hangi aletlere sahip olunması gerektiği ve o şeyi anlamak için gerekli olan diğer birçok ayrıntı konusunda bilgi sahibi olamazdık;

ondan daha fazla ve daha ayrıntılı talimatlar almadıkça: ve bu nedenle, bu tür talimatları verebilecek olan kişinin kendisiyle bizzat konuşmayı arzularız;

fakat o zaman, bunları en iyi şekilde yapan ve o mektubu yazan kişinin öldüğünü duyarsak, bundan sonra nasıl bir yol izlemeliyiz, o sanatçı tarafından yazılmış herhangi bir kitap veya başka mektuplar olup olmadığını ve bu tür yazıları okuma konusunda en deneyimli insanları araştırmalıyız, bu sayede o şeyin ne olduğuna dair yeterli bir bilgi edinilebilir, hem doğal hem de ilahi her konuda aynı yol izlenmelidir, bu iş büyük bir emek, zaman ve para harcanarak yapılır;

fakat örnek olarak alınabilecek bir tanesinin nereden edinilebileceğine dair bir bilgiye sahip olabilseydik, onu incelemeye başlayabilir ve böylece ilk başta zayıf da olsa taklit edebilir ve uzun bir deneyim sürecinin ardından, dünyadaki tüm kitaplarla elde edilebilecek olandan çok daha kesin bir bilgiye ulaşabilirdik, hatta tüm bilgili adamlar bir araya gelip böyle bir şey hakkında en titiz şekilde yazılabilecek kitapları en dikkatli şekilde açıklasalar bile elde edilebilecek olandan çok daha fazlasına ulaşırdık. Bu yöntem, o şeyi icat eden veya yapan kişinin ölmüş olması ve kendisiyle bizzat konuşulamaması durumunda geçerlidir, zira eğer hayatta olsaydı, öğrenmeye yetenekli birine bunu kendisi kadar iyi nasıl yapacağını kısa sürede öğretebilirdi ve o zaman pratik yaparak o kişi icadı her ayrıntıda geliştirebilir ve sonunda onu kusursuz hale getirebilirdi, ilahi kazanımlar da işte böyle aranır, bulunur ve elde edilir, bunlar çoğu insanın mekanik şeyler hakkında içinde kaybolduğu zahmetli arayışlardır. İnsanların bir zanaati veya kendi tabirleriyle bir gizemi öğrenmek için yedi yıl çıraklık yapması sık rastlanan bir durumdur ve bu onların geçimlerini sağladıkları işleri olduğundan, kendilerinin ve ailelerinin geçimi için rahatça yararlanabilecekleri şeylerden mahrum kalmamak adına bunu ifşa etmekten kaçınırlar, yine de zavallı ve geçici bir fayda için bu kadar çok emek harcanır.

Dışsal şeyler, bu dünyada Yaratıcımızın görkemi için çalışmak zorunda olduğumuz hayatımızı sürdürmeye yönelik olmaları dışında bilinmeye değer değildir, bu hayat da gelecekteki ve sonsuza dek sürecek olan hayatla kıyaslanmaya değer değildir.

Yine de tıp ilminin tüm amacı, mevcut hayat için ölüme sebebiyet veren, fakat ruh ile tinin ebediyetine zarar vermeyen hastalıkları önlemek ve sağlığı temin etmektir, lakin sağlık bir kez elden gitmeye görsün, yeryüzünde insanlara bahşedilen diğer hiçbir şeyin kıymeti kalmaz, avukatların tavsiyelerinin bütünüyle hasredildiği mülk edinme, servet kazanma ve bunları güvence altına alıp keyfini sürme işleri dahi hiçbir lezzet vermez. Kişinin geride bıraktıklarını borçlardan ve karmaşadan azade kılacak şekilde eşine, çocuklarına, akrabalarına ve dostlarına, yani kendisinden sonraki nesillere bırakması için bir miktar ihtimam göstermesi icap eder, ancak en bilgili hukuk müşavirlerinin tasarlayabileceği en kusursuz yol dahi seçilse, her davanın taşıdığı riskler öyle büyüktür ki, muazzam servetlerin mahvına yol açan amansız masraflar ortaya çıkar, sağlık olmadan ilmin bu kısmı da işte böylesine beyhudedir.

Ve sonra, tüm dünyayı harekete geçiren o zenginlik ve dünyevi şeylerin en eksiksiz bolluğu, hükümdarlık şerefi ve kudreti, ihtişamlı saraylar, keyifli bahçeler, koruluklar, yürüyüş yolları, çayırlar, tarlalar, kara, nehir ve deniz manzaraları, donatılmış sofralar, leziz yiyecekler, zarif giysiler, kalabalık hizmetkarlar, konforlu evlerin tüm kullanışlılığı, faytonlar, atlar, kuş tüyü yataklar, göz alıcı kıyafetler, yiyecek ve giyecek için beslenen hayvanların artışı, toprağın meyveleri, dünyanın dört bir yanından getirilen her çeşit emtia, Süleyman’ın donanmasının altın, gümüş, fildişi, maymun ve tavus kuşları getirmesi gibi (1. Krallar x. 22), bizim de gemilerle bol miktarda getirilen aynı şeylere, değerli taşlara, incilere, her türlü baharata, hoş kokulu parfümlere, ipeklere, papağanlara ve güzel ötücü kuşlara sahip olmamız.

İnsanların ekmek olmayan şeyler uğruna emek harcadıkları, çokça zaman, zahmet ve masraf gerektiren tüm dinlendirici eğlenceler ve bedeni egzersizler, yine de bunların meşru bir kullanımı vardır, zira insanlar bu sayede birbirlerine yardımcı ve faydalı olurlar ve böylece ihtiyaç, pek çok zarif mekanik sanatı ortaya çıkarmıştır.

İnsanlığın nadide yetenekleri ve zihin egzersizleri de mevcuttur, diller için gramer, tartışmalarda mantık, insan toplumunun barışı ve huzuru adına farklı duyguları uzlaştırmak için ikna sanatında retorik, hoş müziğin verdiği haz, tüm ticaret ve alışverişte muhasebeciler için temel bir gereklilik olan ve o olmadan büyük öneme sahip hiçbir işin yürütülemeyeceği aritmetik. Haritacılıkta geometri, mimari, coğrafya, optik veya perspektif, resim, heykel, gravür. Ayrıca sivil işlerin yürütülmesinde, denizcilikte, tarımda ve kronolojide zamanın düzenini belirleyen astronomi. Ve son olarak, mevsimlerin kıtlık veya bolluğa doğru değişeceğinin, yılların, ülkelerin veya kişilerin hastalığa veya sağlığa, havanın temizliğine veya kirliliğine, kuruluğuna veya nemine olan eğiliminin önceden keşfedilmesini bize fısıldayan astroloji. Serbest sanatlar olarak adlandırılan disiplinlerin insana sağladığı diğer her ne varsa, beden sağlığı olmadığında hiçbir değer görmez.

Ve şayet bu fani hayatta gerçekleştirilen işler, etkiler ve eserler, gelecek dünyada ruhu takip etmeseydi ve zihne gelen düşünceler gibi ruha da açıkça ve hususi olarak sunulmasaydı, büyük fatihlerin eylemlerinin zafer alaylarında sergilenmesi gibi sergilenmeseydi, buradaki vaktimizi uyuşukluk ve uykudan başka bir şeyle geçirmek beyhude olurdu, eğer eserlerimizin sefasını sürmek emeklerimizin meyvesi olmasaydı,

Vahiy kitabında denildiği gibi, Rab yolunda ölenlere ne mutlu, çünkü emeklerinden kurtulup dinlenirler ve işleri onları takip eder (Vahiy xiv. 13), bunun nasıllığı iyice anlaşılsaydı, insanlarda öyle bir basiret ve özen hasıl olurdu ki, sadece içinde sevinç bulacakları eserlere sahip olmaya gayret ederlerdi, ruh kurtulsa bile ateşten geçer gibi yanıp kül olacak ve kişiyi zarara uğratacak işlere değil, ve bu, tüm yüreklerin düşüncelerinin ifşa edileceği o günde olacaktır,

Sanki bir resimde canlandırılmış gibi gözümüzün önünde apaçık duracaklar ve her gizli düşünce yargılanacaktır, gizli meclislerin, imparatorların, kralların, prenslerin ve devletlerin kapalı kabinelerindeki istişareleri, ağız en derin ibadetlerle mukaddes şeyler söylerken ve beden en ağırbaşlı tavırla hareket ederken zihindeki şehvetli tahayyüller, en güzel sevgi ve dostluk maskeleri altındaki hilekar niyetler,

Kişisel çıkarlar uğruna sarf edilen söz kalabalığındaki yalanlar ve sahtekarlıklar, zira Elişa, Suriye Kralı’nın gizli odasında fısıldananları haber verebildiyse (2. Krallar vi. 12), her şey ayan beyan ortaya çıktığında herhangi bir şey gizli kalabilir mi, ve o zaman insan söylediği her boş sözün hesabını kıyamet gününde verecektir, ayrıca bedendeyken yaptığımız her şey için, ister iyi ister kötü olsun, yargılanacağız. Bunun gerçek olduğu kolayca ikrar edilir, zira Kutsal Yazılarda böyle yazılmıştır, fakat bunun gerçekten nasıl ve ne anlamda olacağını, ne şekilde vuku bulacağını kim bilir ve bunu ciddiyetle kalbine yerleştirir.

Bu gibi şeyler Kitapta yalnızca zikredilmiştir, bunların bilinmesi beden sağlığı olsun veya olmasın ruhu mesrur kılardı ve bu, diğer tüm kitapları fersah fersah aşar, çünkü ebedi kurtuluş için gerekli olan her şeyi en sıradan zekanın bile öğrenebileceği kadar açık bir şekilde ortaya koyarlar ve insanların orada keşfedilen böylesine büyük bir kurtuluşu ihmal etmeleri, mahkumiyetlerinin daha da büyük olmasına yol açacaktır, bunlar kurtuluşun gizemlerini tam olarak bilenler tarafından yazılmıştır ve bizi onun yollarına sevk ederler, öyleyse onları anlamak ne kadar mükemmeldir ve onları açıkça şerh eden yazılar ne kadar makbul ve faydalıdır. Fakat bizler çoğunlukla onları anlamaktan vazgeçmeye meyilliyizdir veya en fazla yalnızca lafzi bir bilgi arzularız, zira şeylerin batıni şerhinden bahsedenlerin aldatıcı olduğundan şüphelenilir, sanki insanlar ilahi ve doğa gizemlerini kavrayabilecekleri kadar iyi kavrayamasalar bile, sırf bunları araştırmaya cüret ettikleri ve bu gizemlerin anlaşılmasını öğreten ilmin eksikliğinden yakındıkları için onları yargılayacakmışız gibi.

Oysa bizzat Kurtarıcımız, müritlerine Göklerin Hükümranlığı’nın gizemlerini öğretmişti. Ve Elçi Pavlus da İncil’in, takvanın, Mesih’in, imanın ve dirilişin gizemlerini öğretmişti.

Dışarıda kalanlar için her şey benzetmelerle yapılırdı, fakat Mesih bunların anlamını öğrencilerine baş başayken açıklardı. Kutsal Yazılar bize yalnızca olup bitenlerin yalın bir anlatımını sunmakla kalmaz, Tanrı adamının kusursuzlaşmasını ve her iyi işe hazır hale gelmesini de sağlar, bu Tanrı adamı içsel insandır, Tanrı’nın çocuğudur, yüreğin gizli insanıdır.

İçimizdeki Mesih, onun bedenini yiyip kanını içmedikçe ondan hiçbir pay alamayacağımız kişidir, ruh ve yaşam veren bu sözleri henüz yeryüzünde yaşarken, acı çekişinden önce söylemişti, bu da öğrencilerinin bu sözün katlanılması zor, ağır bir söz olduğunu haykırmalarına yol açmıştı,

göksel ve tanrısallık (thearkhia) vasfına sahip bedeninin ve kanının kendi ruhlarında olduğunu, orada bundan yiyip içtiklerini düşünmeksizin, çünkü o sırada nasıl olduğunu bilmeseler de ondan pay almışlardı, yine de ölümlü beden ve kan, yozlaşmanın eski insanı, yani toprak olup toprağa dönecek olan şey olduğundan, Göklerin Egemenliği’ni miras alamayacaktır.

Bunlar, hem bildirildikten sonra hem de bildirilmeden önce büyük gizemlerdir, çünkü bunlar ruhani şeylerin gizli ve örtük işleyişleridir ve tüm yeryüzü yaratıkları arasında yalnızca insanın ruhu bunları anlayacak yetidedir, nitekim kötülük gizemini oluşturan yalan dolan mucizeler, yüksek yerlerdeki ruhani kötülükler vardır, bunlar insanın ruhunu ancak yürekte onlara duyulan sevgiyle işleyerek aldatır ve kötü meyvelerini vermelerini sağlar, yoksa gizemin içinde onların bilinmesiyle değil, çünkü Havariler onları bu gizem içinde gayet iyi bilirlerdi. Eğer insanlar gizemleri bildiklerini iddia edip de onları öğretemiyorlarsa suçlanmalıdırlar, fakat gizemlerin peşinden giden, bulduklarını söyleyen ve başkalarını, arayarak daha zengin bir hazine elde edebilecekken ellerindekiyle yetinip durmamaya teşvik edenler suçlanmamalıdır.

Mesih’in ve Kutsal Yazılar’da adı geçen diğer tüm şeylerin tarihi şüphe götürmez bir biçimde gerçektir, onun Bakire Meryem’den doğduğu, dünyanın Kurtarıcısı olduğu, Kudüs’te çarmıha gerildiği, ölümden dirildiği, göğe yükseldiği,

bunların anlatılması bir ruhu tamamen tatmin etmez, çünkü iblisler de buna inanır ve tüm bunları bilir, dünyanın başlangıcından beri Tanrı tarafından sözlerle açıklanan ve söylenenleri bilir ve titrerler, eğer biz de tarihin içinde ve onun aracılığıyla simgelenen gizemi öğrenmezsek, Mesih’in içimizde, saf, temiz ve iffetli bir yürekte doğduğunu hissetmezsek, Havari Pavlus’un Korintliler arasında başka hiçbir şey bilmemeyi arzuladığı Mesih’i ve onun çarmıha gerilişini kavramazsak bizim de sonumuz böyle olabilir, bu yalnızca tarihin kuru bir bilgisi değildi, çünkü o bir yerde şöyle demişti, bir zamanlar Mesih’i bedene göre tanımış olsak da, yeryüzünde onunla düşüp kalkanların yaptığı gibi, artık onu öyle tanımıyoruz, öyleyse onu ruhani ve mistik bir bilgi dışında nasıl tanımıştı?

Kutsal Yazılar’da Tanrı, melekler, insanlar, dünya, sonsuzluk, zaman, yaratılış, düşüş, günah, yozlaşma, lanet, sefalet, ölüm, yargı, cehennem, iblisler, mahkumiyet, Mesih, kurtuluş, aklanma, esenlik, karşılıksız lütuf, özgür irade, diriliş, Cennet, Kutsal Ruh, kutsanma, geri getirilme, kutsanmışlık, sonsuz yaşam ve yücelik hakkında adı geçen gizemler sonsuzdur. Bunların hepsi, insanın sonsuz parçası olan ruhu ilgilendirir,

ki Kutsal Yazılar’dan başka hiçbir kitap bunun kesin bilgisini öğretmez. Bu nedenle, sonsuzluğa nispetle ruhun öğrenmesi, kaçınması veya elde etmesi için bu kadar tatmin edici ve gerekli şeyleri öğreten bir esere ne kadar değer vermeliyiz.

Diğer yazarlar dışsal nesnelerden dış duyular aracılığıyla edinilen deneyimlere dayanan gözlemlerden yola çıkarak yazmışlardır, fakat bu beceri şeylerin kabuğundan ve örtüsünden öteye gidemez, doğadaki ruh da tıpkı ilahi Ruh gibi dış gözler için görünmezdir, Kutsal Ruh’tan yola çıkarak yazanların içsel duyuları vardı, çünkü şöyle yazılmıştır, Gözlerimizle gördüğümüzü, kulaklarımızla işittiğimizi ve ellerimizle dokunduğumuzu, yaşam sözünü size bildiriyoruz, onlar gözleriyle dile getirilemez şeyleri de gördüler, öyle ki hiçbir gözün görmediği, hiçbir kulağın işitmediği ve insanın yüreğine kavranmak üzere girmemiş olan, yine de Tanrı’nın kendisini sevenler için şüphesiz hazırladığı şeyleri, dile getirilemez olan bu şeylerin bazıları kutsal insanlar tarafından açıklanmış ve bizim için kaydedilmiştir, hem de Kutsal Yazılar’dan başka hiçbir yerde değil, bu da bazılarının bu yazıları toplayıp gelecek nesillere aktarma gayretini uyandırmıştır, Havariler döneminde insanlar o zamanlar yegane Kutsal Yazılar olan Eski Antlaşma’yı okumakta titiz davranırlardı ve Kurtarıcımız Yahudilere onları araştırmalarını buyurarak şöyle derdi, Çünkü onlarda sonsuz yaşama sahip olduğunuzu sanıyorsunuz ve bana tanıklık edenler onlardır (Yuhanna v. 39).

Bir süre sonra Veriyalılar, Pavlus’un öğrettiklerinin doğru olup olmadığını görmek için her gün Kutsal Yazılar’ı araştırdılar, Şayet başka kitaplar onlara bu şeyleri bildirecek olsaydı, onlarda da ararlardı, fakat böyle yaptıklarını okumuyoruz. En seçkin Havarilerden geri kalmayan kişinin, kendisi de bir Müjdeci olan ve çocukluğundan beri Kutsal Yazılar’ı bilen Timoteos’a, bunların kendisini Mesih İsa’ya olan iman aracılığıyla kurtuluş için bilge kılmaya yetkin olduğunu söylemesi de onların üstünlüğüne üstünlük katar, bizi kurtuluş için bilge kılabilen şey ne kadar değerlidir, bu Eski Antlaşma için söylenmiştir, fakat Pavlus’un mektupları hakkında Havari Petrus, bazılarının diğer Kutsal Yazılar’ı olduğu gibi bunları da çarpıttıklarına tanıklık eder, Yeni Antlaşma’nın değeri, Tanrı’nın kendilerine Oğlu aracılığıyla seslendiği ve eski zamanların tüm Peygamberlerinin hakkında tanıklık ettiği kişiyi onda ifşa ettiği Havariler tarafından yazılmış olmasıyla daha da belirginleşir, orada ayrıca dünyanın başlangıcından beri gizli kalmış bazı gizemler de ifade edilmiştir ve bu bakımdan o diğer tüm kitaplardan üstündür, bu durum yüzlerce yıldır en yetenekli ve bilgili insanları bunları çeşitli dillere çevirmek için gayret göstermeye sevk etmiştir

İbranice ve Yunanca asıllarının, dolayısıyla çeşitli söylevlerdeki deyimsel çeşitliliğin sayesinde anlam daha da açıklığa kavuşmaktadır, nitekim bu çevirilerden herhangi bir dile yapılan ve ifadeyi değiştirmeyen lafzi açıklamalar bir diğeriyle karşılaştırıldığında bu durum açıkça görülecektir, onlar ayrıca kelimelerin anlamını, dindeki şu veya bu mezhebin çeşitli kurucularının kavrayışlarından derleyerek kimi bir temel ve nedene, kimi ise bir başkasına dayanarak yorumlamak için emek vermişlerdir, bu durum muhalif kardeşlerin tüm kiliselerinde görüş ayrılıklarına yol açmıştır, her grup Kutsal Yazı’nın aynı metninin farklı anlamları için çeşitli gerekçelere sahiptir, ancak hatanın temeli, akıl yetisinin üzerinde konuşulan konu üzerinde çalışmasından kaynaklanmaktadır, zihinde temsil edilen içsel ideler üzerindeki anlama yetisi tüm insanlarda aynıdır ve eğer dışsal gözleme dayanarak bir sonuca varırsa buna Yunancada logos denir ki bu da verbum, sermo, ratio, yani kelime, söz, akıl anlamına gelir, bunlarla kastedilen şeyler ya dil veya harflerle ifade edilir ya da dışarıdan duyular aracılığıyla yahut içeriden, Tanrı’dan, anlama yetisi aracılığıyla düşüncelere nakşedilir, Kutsal Yazı’nın kelimelerinin kesin anlamı, içlerinde kilitli kalmış bir mücevher olup, vefatlarından sonra Havarilerle istişare ederek onlardan elde edilmesi artık mümkün olmadığından, bu yüzden şimdi kendimizi onların bahsettiği, zihinde araştırılması gereken şeylere adamalıyız ve bunların bilgisi, anlama yetisini açacak olan Tanrı’dan dua ile alınmalıdır, çünkü insanda bir ruh vardır ve Her Şeye Gücü Yeten’in ilhamı ona anlama yetisi verir (Eyüp xxxii. 8) ve o zaman bize de Havarilere öğrettiği gibi öğretecektir, nitekim Kutsal Ruh’un emriyle, Tanrı tarafından kendisine verilen derin bilgisini yazan ve böylece bize içimizdeki tanrısallık (thearkhia) olan ile doğal olanı, yeni insan ile eski insanı nasıl anlayabileceğimizi gösteren bu yazara da aynısını yapmıştır, ki tüm Kitab-ı Mukaddes’in amacı ve kapsamı budur, bu yeni ve eski şeyler, Göklerin Egemenliği’nde eğitim görmüş din bilgininin hazinesinden çıkardığı şeylerdir, Mesih’e sahip olan birinin hiçbir bilgisi eksik kalamaz, çünkü tüm bilgelik ve bilgi hazineleri O’nda gizlidir.

Şimdi bu müjde nedir, o, kabul etmiş oldukları Mesih’in müjdesidir, eğer Mesih’i bilseydik, O’nun müjdesini ve onu nasıl kabul ettiklerini hemen anlardık ve başka bir müjdeyi vaaz edenlerin ne kadar haklı olarak lanetlendiğini bilirdik, Mesih’i Havarilerinin bildiği kadar tam olarak bildiğimizde, O’ndan, yazılarından bulabileceğimizden daha fazlasını anlayacağız, her ne kadar onlarınki ve Peygamberlerinki, hepsi müjdeyi vaaz ederek bizi Mesih’e yönlendirse ve bize O’nun nerede ve ne olduğunu söylese de. Havari Yuhanna şöyle der, Söz Tanrı’ydı ve her şey O’nunla var oldu ve O’nda yaşam vardı ve yaşam insanların ışığıydı ve dünyaya gelen her insanı aydınlatan gerçek ışık oydu. Musa bu SÖZ’e, yerine getirelim diye yüreklerimizde olan buyruk der. Pavlus buna Mesih, vaaz ettikleri iman sözü der, yüreklerimizde ve ağızlarımızda, bize yakındır. Yakup buna ruhlarımızı kurtarmaya gücü yeten, içimize aşılanmış söz der ve her türlü pisliği ve kötülük taşkınlığını bir kenara bırakıp onu uysallıkla kabul etmeyi öğütler, bundan anlaşılabilir ki, herkesi aydınlatan söz, pislik ve kötülük taşkınlığı içinde olanlarda bile aşılanmıştır, ki bunların hepsinin bir kenara bırakılması gerekir, aksi takdirde o aşılanmış söz, ruhlarımızı kurtarmaya gücü yetse bile kabul edilemez ve içimizdeki Mesih olduğu görüldüğünde, kabul edildiğinde bizi kurtaracağından kimse şüphe etmez, işitmenin, itaat etmenin veya kabul etmenin kendisiyle gerçekleştiği söz budur ve bu işitmeyle iman gelir (Rom. x. 17), yani Mesih içimizde doğmaya başlar, böylece Mesih’in nerede olduğunu, ne olduğunu ve O’nun güçlü etkisini görürüz, bunu hissederek bilmek ve bu sözü kabul etmek, O’nu kucaklayan tüm insanlara ulaşacak olan kurtuluşun müjdesini, yani sevinçli haberi kabul etmektir ve bunu vaaz etmek ve bildirmek o müjdedir, sesi tüm dünyaya yayılmış olan o sestir (Mezm. xix. 4; Rom. x. 18), o sonsuz müjdedir, bunun dışında başka bir şey vaaz eden her kimse lanetlidir.

Şimdi bu sözün tüm yaratılışta ve her yaratıkta, tüm insanlarda ve kendimizde neye sahip olduğu ve neyi nasıl gerçekleştirdiği, bu yazarın tüm gizemlerin barındığı Tekvin üzerine tam olarak açıkladığı Mysterium Magnum’dur, Kutsal Yazı’nın diğer tüm kitaplarının en ufak bir noktasında veya şerifesinde bile, bu yazarın onları bu bölümde nasıl açtığını gözlemleyerek kavranabilecek bir gizem eksik değildir, doğada ve Kutsal Yazı’da Tanrı’nın tüm Kitabını anlamak için bir giriş vazifesi görecektir ve o zaman isimlerimizin Yaşam Kitabı’na nasıl yazıldığını okuyabiliriz, ki bu herkesin öğrenebileceği en iyi ve en rahatlatıcı derstir ve o zaman bu yazarın veya herhangi bir insanın bize öğretmesine ihtiyacımız kalmayacaktır, çünkü vaat edildiği ve gerçekleşeceği kesinlikle beklendiği üzere, hepimize Tanrı tarafından öğretilecektir.

Bu şeyler düşünüldüğünde ve yazarın kutsallık, nefsi inkâr, teslimiyet, yeni doğum yolları üzerinde yürüme, Tanrı’ya isyan eden dışsal irademizi ve arzularımızı öldürme konusundaki ciddi uyarıları, belki de bu derin gizemlerin ifşa edilmesinde kötü bir niyetin amaçlandığını varsayanların harekete geçen düşüncelerini tatmin edebilir ve yatıştırabilir, oysa bu tür şeyleri anlamak Mesih’in öğrencilerinden başkasına verilmemiştir,

Ne bu yazarın dile getirdiği kadar büyük bir vahiy, Mesih’in ardınca gitmeye ve kendi iradesinden vazgeçmeye kendini adamamış, sürekli bir tövbe içinde yaşamayan ve Mesih’in "Mesih’e Giden Yol" adlı kitabında herkesi hararetle davet ettiği üzere çarmıhını her gün yüklenmeyen bir kalbe nüfuz edebilir, ne de onun yazıları, hem biçimleri hem de renkleri bakımından nadide, hoş kokulu çiçekler gibi bu tür nasihatlerle yer yer bezenmişken, kitapları kötü niyetli addedilerek lekelenebilir, Tanrı korkusuyla ve yaşama götüren dar yolda yürümek isteyen ve onun yazılarında bu yolda büyük bir destek bularak tesellisi kendilerinden asla alınmayacak olan bazılarının idrakine göre, bu eserlerin Kutsal Ruh tarafından dikte ettirildiği kabul edilmek zorundadır, şayet yazıları etraflıca tartılsaydı, insanların onun hakkında bu şahitliğin verilmesine ihtiyacı kalmazdı.

Fakat sözlerinde, kendi damak tatlarına uymayan kelamları veya yazıları kaleme alan kardeşlerine karşı sitem ve acılık dolu olan bazıları vardır ki, birbirlerine söver ve acılığa acılıkla, kötülüğe kötülükle karşılık verirler, oysa Başmelek Mikail, Musa’nın cesedi hakkında iblisle çekişirken lanetleyici bir suçlamada bulunmaya cesaret edememiş, yalnızca "Rab seni azarlasın" demiştir,

yine de bunlar bilmedikleri şeyler hakkında kötü konuşurlar, bunun böyle olmaması, kötülüğe iyilikle karşılık verilmesi gerekir, eğer kardeşimizde bir kusur görürsek, bunu ona gizlice söylemeliyiz ve eğer bizi dinlerse, kardeşimizi kazanmış oluruz, bu şekilde davranmak, birbirinin herhangi bir haldeki hata ve kusurlarını hor görmekten, aşağılamaktan, alay etmekten ve bunlarda kusur bulmaktan çok daha hayırlıdır, dahası, Mesih’in müridi olmak isteyen herkesin bu dünyada beklemesi gereken şey kınanmaktır ve efendisinden üstün olduğunu düşünmemelidir, zira evin efendisine Beelzebub dedilerse, onun ev halkına ne kadar daha fazlasını diyeceklerdir (Matta x. 25). Ayrıca Mesih için de "Onda Beelzebub var" diyenler olmuştur (Markos iii. 22). Ancak birinin üzerine atılan bu tür isimler, iyi mi yoksa kötü mü olduklarının ayırt edilebilmesi için hiç kimseyi o kişinin sözlerini veya yazılarını incelemekten alıkoymamalıdır. Bu yazar hakkında kötü hüküm veren kişilerin, onun yazılarının büyüden bahseden bazı kısımları hakkında yanlış yönlendirildikleri varsayılabilir, sanki büyü bilgisi mutlaka cadılık olmak zorundaymış gibi, oysa Daniel’in "Babil’in bilgelerini yok etmeyin" dediğini (Daniel ii. 24) ve diğer adı Belteşassar olan Daniel’in (Daniel iv. 8, 9) büyücülerin başı olduğunu, ayrıca Mesih’e gelen o müneccimlerin [NOT: Metindeki "Magi" kelimesi kastedilmektedir] veya Doğulu bilgelerin kimler olduğunu düşündüklerinde, onların seçkin insanlar olduklarını ve İngilizcesi magic olan Magia bilgisine sahip olduklarını kabul etmek durumundadırlar, bu bilgi reddedilmemeli, aksine büyük bir gayretle aranmalıdır ki, onun bu dünyadaki araçları olan kötü büyücüleri veya sihirbazları tarafından kullanılan iblisin ve Şeytan’ın gizli işleyişlerini ifşa edebilelim ve hilelerine karşı koyabilelim, böylece kötü Jezebel’in cadılıkları (2. Krallar ix. 22) açığa çıkarılabilsin ve fuhuşlarıyla ulusları, büyüleriyle aileleri satan cadılıklar kraliçesiyle (Nahum iii. 4) ve Pavlus’un kendilerine yazdığı Galatyalıları büyüleyenler (Galatyalılar iii. 1) ile birlikte tamamen bozguna uğratılıp yok edilebilsin.

Kutsal Yazıların sözlerinde ifade edilen şeyleri anlamak için ciddi bir şekilde çalışalım ki, bilmediğimiz şeyler hakkında kötü konuşanlar gibi olmayalım.

Kendi gözümüzdeki merteği çıkarmadan önce kardeşimizin gözündeki çöpe bakmamalıyız, hatta onu çıkarmaya yeltenmeden önce kardeşimizin gözünde gerçekten bir çöp olduğundan emin olmalıyız, bazıları bu yazarın yazılarının tamamen anlamsızlıktan ibaret olduğunu söyleyerek sansürlemektedir, oysa kendileri de bunları anlayamadıklarını itiraf etmektedirler, öyleyse neden hüküm veriyorlar,

zira manasını kavrayamadığım her şey, ben öyle düşünsem bile, kendi içinde anlamsız değildir, onun ağır kelimelerine yönelik bir başka büyük kusur daha bulunmaktadır, oysa en mükemmel Kitap’ta da ağır kelimeler kullanılmıştır ve ağır olmaları onları asla daha değersiz kılmaz, derin şeyler ve gizemler kolay kelimelerle ifade edilemez, en mükemmel bazı şeyler (Romalılar viii. 26, 2. Korintliler xii. 4) hiçbir kelimeyle dile getirilemez, bu nedenle diğer bazı zor şeylerin, hiç dile getirilmemesindense, ağır kelimelerle de olsa dile getirilebilmesi bir lütuftur, sıradan anlamıyla kolay kabul ettiğimiz kelimeler, gerçek anlam ve manalarında zordur, bu yazıların ağır kelimeleri bile kimya filozofları için, `[okunamadı]` Yunanca okuyamayan birine zor gelmesinden daha kolaydır, Gizemler veya Pentekost Okulu’nda bulunmamış biri için İsa’nın Çarmıh Alfabesini okumak zordur.

Bu yazar, ebediyetin gizemlerini, onlar yaratılmadan ve yaratılan için algılanabilir kılınmadan önce, yani Yaratılış’tan önce yazmaktadır, ayrıca Lucifer düşmeden önceki meleklerin yaratılışını, onun düşüşünü ve dünyanın yaratılışını bu kitapta uzun uzadıya anlatmaktadır, eğer herhangi biri onu dikkatle incelerse, Üç İlke kitabında tüm özlerin özünün üç İlkesinden (Principle) bahsettiğini görecektir,

Fakat bu kitabın sonundaki Mysterium Magnum özetinde, Dipsiz Derinlik ile Tanrı’nın tamamen bir olduğunu, Dipsiz Derinliğin telaffuz edilemez Tanrı olduğunu, kendi dışında ve kendini ifşa etmek istediği kişi dışında kimseye tezahür etmediğini ve Tanrı’nın, yaratılış vasıtasıyla yaratılana tezahür eden üç ebedi İlke olan Üçlük içindeki Birlik olduğunu fark edebilirler, Bu üç İlkenin, doğanın yedi özelliğinin ve ebediyetteki ateşin on formunun bilinmesi, onun yazılarını kolay ve zevkli kılacaktır.

Eğer Tanrı’nın huzurunda mütevazı bir şekilde yürümek istiyorsak, birbirimizi kardeşçe ikaz etmeli ve yargılamamalıyız ki yargılanmayalım, çünkü hangi ölçekle ölçersek bize de aynı ölçekle geri ölçülecektir, adil bir hükümle yargılayalım ve kötü olanı gün ortasında güneşin önünde ifşa edelim ki herkes farkına varsın ve çukura düşmekten sakınsın, sevgisini yüreklerimize cömertçe akıtan Tanrı, onun yasasının harikulade şeylerini görebilmemiz için anlayışımızı aydınlatsın, o zaman birbirimizi bu kadar kolayca hor görmeyiz ve kardeşlerimize ve onların yaptıklarına karşı suçlamaları hemen kabul edip böylece bazılarının yanları vasıtasıyla diğerlerini yaralamayız.

Eğer insanı ana rahminde şekillendiren ve doğduğunda, dışarıdaki havayı ilk kez tohumsal bir nefes olarak içine çektiğinde onu yıldızlarla donatan dışsal insanın ruhunun zehrinden kurtulmuş olsaydık, ki bu ruh her türlü arzuya eğilimlidir ve insanları günaha sürükler, eğer bu durum günlük bir ölçülülükle ve bedenimizi her gün zapt ederek yeryüzündeki uzuvlarımızı öldürme pratiğiyle yatıştırılsaydı,

mütevazı ve pişman bir yürek, kırık bir ruh ve yas tutan bir can için çabalayarak, yüreğimizin derinliklerinden tövbe ederek, hayatlarımızı sürekli düzelterek, yüreklerimizle konuşup onları arındırarak ve en içteki düşüncelerimizin arzularında hiçbir fesat veya kötülüğün barınmasına izin vermeyerek, bedenlerimizi dışsal yiyeceklerle doldurduğumuzda, şehvetin kıpırdanışını, kabaran kibri, öfkeli hınç ve gazabı, sızlatan hasedi, açgözlü tamahkarlığı, başkalarının iyiliğini kıskanmayı, hoşnut edici şehvet düşkünlüğünü, bu dünyanın alkışının, onurunun ve zevkinin peşinde koşan gezgin bir gözü hemen fark ederdik, fakat oruç tutulduğunda, bu ruh bedende neredeyse hiç hissedilmez, nitekim bunu her an kendimizde gözlemleyebiliriz, buna karşılık sevgiye, uysallığa, nefsi inkara, sabra, tahammüle ve tüm erdemlere, yani Tanrı’nın Ruhuna bir eğilim baş gösterir,

ve böylece Peygamberlerin neden şöyle dediğini bir dereceye kadar anlayabiliriz, Rabbin sözü bana geldi ve şöyle dedi, Rab böyle buyuruyor, oysa söz daha önce de onların içindeydi, sadece bu yaşam ruhu, Rabden gelen sözü onların yüreklerinde, zihinlerinde ve anlayışlarında açığa çıkardı ki onun yeniden kıpırdandığını veya konuştuğunu hissettiler, dahası, imanın o güzel mücadelesini verirken nasıl bir düşmanla karşı karşıya olduğumuzu ayırt edebiliriz, dünya ve onun hazları büyük bir düşmandır, bunu alt etmek zorundayız, aksi takdirde kendimizi inkara ve Mesih’in çarmıhını yüklenmeye erişemeyiz, ki bunlar olmadan onun müridi olamayız, fakat bizler, imanla değil de tüm çarmıhların içimizde öldürdüğü dışsal ruhla yaşadığımız için, çarmıhların, sıkıntıların ve ıstırapların en kötü düşmanlarımız olduğunu düşünmeye yatkınızdır ve bunlar aracılığıyla, günahın aracı olan ve arzularının gerçekleşmesini sağlayan şeye karşı her gün ölürüz, bu yüzden en büyük düşmanımız olan şeyi en büyük dostumuz sayarız, o bize son düşmanımız olan ölümü getirir ve ölümün dikeni de odur, fakat bedenin arzularını öldürerek yaşayacağız ve böylece her insanın bir kez ölmesi ve ölümden sonra da yargının gelmesi mukadder olduğundan, kesinlikle savaşmak zorunda olduğumuz o son düşmanı her gün alt edeceğiz.

Eğer mücadelemizde gayretli ve uyanık olursak, ilk ölüme karşı muzaffer olacağız ve böylelerinin üzerinde, yargının bir sonucu olan ikinci ölümün hiçbir gücü olmayacaktır, fakat bunu alt ettikten sonra, bizim yaşamımız olan Mesih (Tanrı’nın Oğlu’nun imanında) göründüğünde, biz de onunla birlikte yücelik içinde görüneceğiz.

Kutsal Yazılarda ifade edilen şeyleri anlamak şimdi ne kadar mükemmel bir şeydir, öyle ki onlar içinde hiçbir teselli barındırmayan ölü bir harf olmaktan çıksın, çünkü ölümlü bedende günahı öldüren Mesih’in yaşamının erdemini hissetmedikçe kimse ölmekten sevinç duyamaz, bu yüzden Rabbe korkuyla hizmet etmeli ve ona titreyerek sevinmeliyiz, çünkü içinde günahın yaşamı barınan dışsal ruhumuzun titremeden sevinmesi bizim için güvenli değildir. Eğer insanlar günahı öldürmüş olsalardı, ölmekten sevinç duyabilmek için Tanrı’nın emirlerinin yollarında koşarken canlarında ve vicdanlarında ne kadar neşeli olurlardı ve böylece kendileri için saklanan ve zaferi kendisi aracılığıyla kazandığımız Mesih’in bize vereceği zafer tacına kavuşmanın kesin ümidiyle dolarlardı.

Istırap çeken bir canı, ıstırapların, bir süre için ağır gelseler de, bizim için saklanan ebedi sevinçlerle karşılaştırılamayacağını düşünmek ne kadar teselli eder. Fakat kutsal Havarilerin ve Peygamberlerin aşkınlık içeren sözleri anlaşılmazsa, onlar bizim için ölüdür ve biz de onlar için öyleyizdir.

Sonuç olarak, okuyucu bilsin ki bu kitabın yarısından fazlası, 22 Ağustos 1652’de, sabah saat bir sularında Essex bölgesindeki Gestingthorp’ta bu yaşamdan göç eden sevgili akrabam Bay John Ellistone tarafından İngilizceye çevrilmiştir, ve böylece canının, sevgi dolu emeklerinin meyvelerinin tadını çıkardığı gizeme gitmiştir, aynı yolda yürüyenler de bu meyvelere kavuşacaktır ve ben de diğerlerinin arasında, belirlenmiş zamanımda Mesih’te layık ve sayısız melekler topluluğuna katılmaya muktedir bulunabilirim, her ne kadar şu anda sayılmaya layık görülsem de,

İnsanoğullarının en değersizlerinden biri olarak.

İlahi Özün Üç İlkesi Aracılığıyla İlahi Kelamın Tezahürü Üzerine

Tezahür Eden Tanrı’nın Ne Olduğu ve Üçleme Üzerine

1. Eğer yeni doğumun ne olduğunu ve nasıl gerçekleştiğini anlamak istiyorsak, o zaman öncelikle insanın ne olduğunu ve nasıl Tanrı’nın bir sureti olduğunu, ilahi içsel barınışın ne olduğunu, ayrıca insanın bir sureti olduğu o tezahür etmiş Tanrı’nın ne olduğunu bilmeliyiz.

2. 2. Tanrı'nın ne olduğunu düşündüğümde, O'nun Bir olduğunu söylerim, yaratılmış olana kıyasla ise O, sonsuz bir Hiçliktir, ne bir temeli, ne başlangıcı, ne de meskeni vardır, kendisinden başka hiçbir şeye sahip değildir, uçurumun iradesidir, kendi içinde yalnızca birdir, ne uzama ne de mekana ihtiyaç duyar, sonsuzluktan sonsuzluğa kendi kendini kendi içinde doğurur, hiçbir şeye benzemez ve hiçbir şeye eşdeğer değildir, ikamet ettiği hususi bir yer de yoktur, sonsuz bilgelik ya da anlayış O'nun meskenidir, O ise bilgeliğin iradesidir, bilgelik O'nun tecellisidir.

3. Bu sonsuz doğuşta üç şeyi anlamamız gerekir, yani, 1. Sonsuz bir irade, 2. İradenin sonsuz bir zihni, 3. İrade ve zihinden dışarı akış ki bu, irade ve zihnin ruhudur.

4. İrade babadır, zihin iradenin tasavvurudur, yani iradenin makamı veya meskenidir yahut bir şeye doğru merkezdir ve iradenin kalbidir, irade ile zihnin dışarı akışı ise kudret ve ruhtur.

[NOT: Orijinal metindeki 2 ve 3 numaralı dipnotlar bu paragrafın altında yer almaktadır] 2 Veya Tanrı'nın insanda nasıl ikamet ettiği ve varlığıyla her şeyi nasıl doldurduğu. 3 Veya aklın hayal ettiği gibi, yıldızların üzerinde, ampirik bir gökyüzünde hiçbir ayrı mesken yoktur.

5. Bu üçlü ruh tek bir özsel varlıktır ve yine de hiçbir özsel varlık değildir, aksine sonsuz anlayıştır, bir şeyin kökenidir,

ve yine de sonsuz gizliliktir (tıpkı insanın anlayışının zaman ve mekanla sınırlı olmayıp, kendi kavrayışı ve makamı olması gibi) ve ruhun dışarı akışı, sonsuz kökensel temaşadır, yani ruhun bir meylidir.

6. Dışarı akan şeye İlahiyatın meyli veya tüm kudretlerin, renklerin ve erdemlerin sonsuz kökeni olan sonsuz bilgelik denir, üçlü ruh bu meyil içinde, kudretlere, renklere ve erdemlere karşı bir arzulama durumuna gelir ve onun arzulaması bir içe basma, kendini tasavvur etmedir, İrade, bilgeliği zihinde tasavvur eder ve anlayışta tasavvur edilen şey, tüm renklerin, kudretlerin ve erdemlerin sonsuz kelamıdır, sonsuz irade bunu zihnin anlayışından ruh vasıtasıyla ifade eder.

7. Ve bu konuşma, İlahiyatın hareketi veya hayatıdır, sonsuz görmenin bir gözüdür ki burada her bir kudret, renk ve erdem diğerini bilir ve her birini diğerinden ayırt eder, yine de hepsi ağırlıktan, sınırdan veya ölçüden yoksun, ayrıca birbirinden ayrılmamış olarak eşit bir nispet veya analoji içinde dururlar. Tüm kudretler, renkler ve erdemler bir arada bulunur ve bu, belirgin, karşılıklı, ahenkli, doğurgan bir uyumdur, ya da diyebileceğim gibi, konuşan bir kelamdır ki bu kelam veya konuşma içinde tüm konuşmalar, kudretler, renkler ve erdemler barınır ve telaffuz edilmeleri veya konuşulmalarıyla kendilerini açığa vururlar, kendilerini görünür ve bilinir kılarlar.

8. Bu şimdi uçurumun gözüdür, sonsuz kaostur ki burada her ne varsa (sonsuzluğun ve zamanın sahip olduğu her şey) barınır ve buna Meclis, Kudret, Mucize ve Erdem denir. O'nun hususi ve öz adı TANRI veya JEOVA yahut JEHOVAH'tır, O tüm doğanın dışındadır, herhangi bir özsel varlığın tüm başlangıçlarından azadedir, kendi içinde işleyendir, herhangi bir şeyden veya herhangi bir şey vasıtasıyla hiçbir kökene sahip olmaksızın kendi kendini doğuran, bulan veya algılayandır, ne başlangıcı ne de sonu vardır,

O ölçülemezdir, hiçbir sayı O'nun genişliğini ve büyüklüğünü ifade edemez, her türlü düşüncenin ulaşabileceğinden daha derindir, hiçbir şeyden uzak olmadığı gibi hiçbir şeye yakın da değildir, her şeyin içindedir ve her şeydedir, O'nun doğuşu her yerdedir ve O'nun dışında ve ötesinde başka hiçbir şey yoktur, O zamandır ve sonsuzluktur, dip ve uçurumdur, yine de Tanrı'nın kendisi olan gerçek anlayıştan başka hiçbir şey O'nu kavrayamaz.

[NOT: Orijinal metindeki 3 numaralı dipnot] 3 Tek sonsuz iradeden dışarı süzülmüş olan şey.

1. 1. Aziz Yuhanna'nın 1. Bölümde söylediği şey tam olarak şudur, Başlangıçta Kelam vardı ve Kelam Tanrı ile birlikteydi ve Kelam Tanrı'ydı, Aynı şey başlangıçta Tanrı ile birlikteydi. Kelam, Uçurumun İradesidir, Başlangıç ise İradenin Tasavvurudur [veya Kavranmasıdır], burada irade kendini tasavvur eder ve kendini Sonsuz bir Başlangıca taşır, (Kelam) şimdi tasavvur edilendir ki İrade içinde bir Hiçtir ve Tasavvur ile birlikte bir Doğuş gerçekleşir, Bu, Başlangıçta İrade ile birlikte ve İradenin içindeydi, fakat İradenin Meyli ile birlikte başlangıcını İradenin Tasavvurunda alır, Bu yüzden ona Kalp denir, yani içinde Sonsuz Hayatın Kökeni olan bir Merkez veya Hayat Çemberidir.

2. Ve Yuhanna devamla şöyle der, Her şey onunla yapıldı ve yapılan hiçbir şey onsuz yapılmadı, Hayat ondaydı ve hayat insanların ışığıydı. Burada, ey İnsan, şimdi Kelamda olan ve Sonsuz olan bu Hayat Işığını al ve tüm varlıkların Varlığına, bilhassa kendi Kendine bak, zira sen araştırılamaz Tanrı'nın bir sureti, hayatı ve varlığısın ve O'na göre bir benzerliksin, Burada Zamanı ve Sonsuzluğu, Cenneti, Cehennemi, Dünyayı, Işığı ve Karanlığı, Acıyı ve Kaynağı, Hayatı ve Ölümü, Bir Şeyi ve Hiçliği düşün.

Burada kendini sına, Kelamın Işığı ve Hayatı sende mevcut mudur ki böylece her şeyi görebilesin ve anlayabilesin.

Zira senin Hayatın Kelamdaydı ve Tanrı'nın yarattığı surette tecelli etti, ona Kelamın Ruhundan üflendi. Şimdi anlayışını Hayatının Işığına yükselt ve şekillenmiş Kelama bak, O'nun içsel Doğuşunu düşün, çünkü her şey hayatın ışığında tecelli eder.

Sen henüz Tanrı'dan doğmuş değilsin, aksi takdirde, eğer yine aynı Işığa sahip olsaydın, bunu yapabilirdin. Öyleyse devam et, Şüphesiz hepimiz Tanrı'da sahip olmamız gereken Görkemden çok uzağız, Fakat sana bir şeyler göstereceğim. Dikkat et ve bunu doğru kavra, karmaşık Babil'in yaptığı gibi bir alaycı olma. Bak, tüm varlıkların Varlığından bahsetmek istediğimizde, her şeyin Tanrı'dan ve Tanrı vasıtasıyla olduğunu söyleriz, çünkü Aziz Yuhanna da onsuz hiçbir şeyin olmadığını söyler.

4. Şimdi Akıl sorar, Tanrı İyi ve Kötü’yü, Acı ve Sevinç’i, Yaşam ve Ölüm’ü nereden veya nasıl var etmiştir, Tanrı’da Kötü’yü var eden böyle bir İrade mevcut mudur, Burada Akıl spekülasyon yapmaya başlar ve bunu kavramak ister, fakat yalnızca Çember’in Dışında dolanır ve içeri giremez, çünkü o dışarıdadır ve Yaşam Çemberi’nin Söz’ünde değildir.

5. Şimdi öyleyse kendine bak ve ne olduğunu düşün, dış Dünyanın kendi Hükümranlığı ile ne olduğunu gör, o zaman senin kendi dışsal Ruhun ve Varlığınla dış Dünya olduğunu göreceksin, sen büyük Dünyadan çıkmış küçük bir dünyasın, senin dışsal Işığın Güneş ile Yıldızların bir Kaos’udur, aksi takdirde Güneş’in Işığı ile göremezdin, Yıldızlar zihinsel Görüşte Ayırt Etme Özü’nü verir. Bedenin Ateş, Hava, Su, Topraktır, bunun içinde metalik Özellik de yatar, çünkü Güneş ile Yıldızlar neyin Ruhu ise, Toprak ile diğer Elementler de onun bir Varlığı, pıhtılaşmış bir Gücü’dür. Üstteki ne ise, alttaki de odur ve bu Dünyanın tüm Yaratıkları da aynıdır.

6. Bir Taş veya bir Toprak Parçası alıp ona baktığımda, yukarıda olanı ve aşağıda olanı, evet, tüm Dünyayı onun içinde görürüm, sadece her Şeyde bir Özellik, kendisine göre adlandırıldığı üzere, en başta gelen ve görünür olanıdır. Diğer tüm Özellikler onun içinde ortaklaşa bulunur, yalnızca belirgin Derecelerde ve Merkezlerdedir, yine de tüm Dereceler ve Merkezler yalnızca tek bir Merkezdir.

Tüm Şeylerin kendisinden neşet ettiği yalnızca tek bir Kök vardır, o yalnızca pıhtılaştığı Yerde, Sıkışmada kendini ayırır, Onun Kökeni, her Yerde yeniden-ifade edilişte, yani kendi benzerliğine göre bir Yankılanışta, Ruha göre bir Özde duran, ifade edilmiş Söz’ün büyük Gizem’inden çıkan bir Duman veya buharlı bir Nefes gibidir.

7. Fakat şimdi dış Dünyanın Tanrı veya kendi içinde böyle bir Özden yoksun olan Konuşan Söz olduğunu söyleyemeyiz, aynı şekilde dışsal İnsanın da Tanrı olduğunu söyleyemeyiz, Aksine her şey yalnızca, kendi Yeniden-kavranışında kendi İfadesine doğru öylece pıhtılaşmış olan ve Arzu’nun, yani Yıldızların Ruhu aracılığıyla dört Elementle kendini durmaksızın pıhtılaştırmaya devam eden ve kendi içinde ruhsal olan Ebedi Konuşan Söz’ün bir Gizem oluşturduğu Tarz ve Biçimde kendini böyle bir Hareket ve Yaşama sokan ifade edilmiş Söz’dür. Ben bu Gizem’e Ebedi Doğa’nın Merkezi derim, burada Ebedi Konuşan Söz kendini bir Oluşuma ulaştırır ve kendi içinde, bizim ifade edilmiş Söz’de maddesel olarak sahip olduğumuz gibi ruhsal bir Dünya var eder.

8. Çünkü derim ki, İçsel Dünya Tanrı’nın ikamet ettiği Cennettir ve dış Dünya içsel olandan ifade edilmiştir ve içsel olandan yalnızca başka bir Başlangıca sahiptir, yine de içsel olandan çıkmıştır, içsel olandan ifade edilmiş ve bir Başlangıç ile Sona kapatılmıştır.

9. Ve içsel Dünya Ebedi Konuşan Söz’de durur, Ebedi Söz onu kendi Güçlerinden, Renklerinden ve Erdeminden, büyük bir Gizem olarak, ezelden beri bir Öz halinde söylemiştir, bu Öz de yalnızca Bilgelik’teki Söz’den gelen bir Üflemedir, kendi içinde Oluşuma yönelik Yeniden-kavranışına sahiptir ve Kavranışla birlikte kendisini de pıhtılaştırır ve Ebedi Söz’ün Oluşum Tarzına göre kendisini Formlara sokar, nitekim Güçler, Renkler ve Erdem, Bilgelik aracılığıyla Söz’de veya diyebilirim ki, Söz’deki Bilgelikten kendilerini var ederler.

10. Bu nedenle Tanrı’ya yakın ya da O’ndan uzak hiçbir şey yoktur, bir Dünya diğerinin içindedir ve hepsi yalnızca birdir, fakat biri Ruhsal, diğeri Bedenseldir, Ruh ve Bedenin birbiri içinde olması gibi, Zaman ve Ebediyet de yalnızca tek bir Şeydir, yine de belirgin Başlangıçlardadırlar. İçseldeki ruhsal Dünya ebedi bir Başlangıca sahiptir, dışsal olan ise zamansal bir Başlangıca, her birinin Doğumu kendi içindedir. Fakat Ebedi Konuşan Söz her şeyin içinden ve üzerinde hüküm sürer, yine de ne ruhsal ne de dışsal Dünya tarafından durdurulacak şekilde kavranabilir veya idrak edilebilir, aksine ezelden ebede çalışır ve O’nun Eseri kavranır, çünkü o biçimlenmiş Söz’dür ve çalışan Söz onun Yaşamıdır ve kavranamazdır, çünkü o, yalnızca yalın bir Anlayış veya kendisini Öz haline getiren bir Güç olarak, tüm Özlerin dışındadır.

11. İçsel ruhsal Dünyada Söz, kendisini, içinde dördünün gizli yattığı tek bir Element olarak ruhsal bir Öz halinde kavrar. Fakat Tanrı, yani Söz, bu tek Elementi hareket ettirdiğinde, gizli Özellikler kendilerini dört Element olarak gösterdiler.

Üçüncü bölümde, Flagrat ve Lubet gibi bazı yeni terimler tanıtılmaktadır. Jacob Boehme’nin eseri, onun kullandığı orijinal kelimeler hakkında bilgi sahibi olunmadığında anlaşılması güçleşir. Ayrıca, Boehme’nin tasvirindeki doğanın ilk üç özelliğinin, bir yönüyle sırasıyla büzülme, genişleme ve dönme/spin olarak anlaşılabileceğini bilmek yararlıdır. Bu terminoloji sorusu hakkında daha fazlasını şu siteden okuyabilirsiniz: Boehme Hakkında - terminoloji

Gezegenlerin işaretleri o kadar iyi bilinmektedir ki, aşağıdaki metinde gezegen isimlerinden sonra atlanmıştır.

Ebedi İyi’den, İyi’nin içinde Kötü’ye dair hiçbir Başlangıcı olmayan bir Kötü’nün nasıl var olduğu ve Şeytanların ikamet ettiği Karanlık Dünya’nın veya Cehennem’in Kökeni üzerine.

Sonsuz Doğanın Merkezi, Uçurumun İradesinin Kendini Doğaya ve Biçime Nasıl Getirdiği

1. Şimdi, Işık ve Karanlık, dahası Acı ve Kaynak, dışsal Dünyada görüldüğüne ve yine de hepsi aslen Sonsuz Gizemden, yani içsel ruhani Dünyadan neşet ettiğine ve içsel ruhani Dünya da Sonsuz Nemalandırıcı ve Konuşan Kelamdan çıktığına göre, bunun üzerine, Sonsuz İyiden Kötünün nasıl meydana geldiğini düşünmeliyiz; öyle ki bu Kötünün, İyi içinde hiçbir Başlangıcı yoktur, Karanlık, Acı ve Kaynak nereden yükselir ve sonra Karanlıkta bir Parıltı veya Işık nereden doğar, bunları mütalaa etmeliyiz.

2. Zira Sonsuz Işığın veya Sonsuz Karanlığın yaratıldığını söyleyemeyiz, aksi takdirde bir Zaman ve kapsayıcı bir Başlangıç içinde olmaları gerekirdi, oysa bunlardan yoksundurlar, çünkü Doğumda bir aradadırlar, fakat Hikmette veya Tanrısallık (thearkhia) Kelamının Doğumunda değil, bilakis asıllarını Konuşan Kelamın Arzusundan alırlar.

3. Çünkü tüm Doğanın veya Başlangıcın ötesinde ya da dışında olan Sonsuz Konuşan Kelamda yalnızca İlahi Anlayış veya Ses vardır, orada ne Karanlık ne de Işık bulunur, ne yoğunluk ne de seyreklik, ne Sevinç ne de Keder vardır, dahası hiçbir Duyumsallık veya Algı mevcut değildir, aksine o yalnızca tek bir Kaynak, İrade ve Hükümranlık içindeki Anlayışın Gücüdür, onun için ne Dost ne de Düşman vardır, çünkü o yegane İyidir ve başka hiçbir şey değildir.

4. Mademki bu Sonsuz İyi, Duyumsallıktan Yoksun bir Öz olamaz, zira öyle olsaydı kendi kendine aşikar olmazdı, kendini kendi içinde ne olduğunu müşahede etmek ve görmek için bir Meyle yöneltir, bu Meyilde Hikmet vardır. Ve sonra Meyil kendi kendinin ne olduğunu böylece görerek, kendi kendinin ne olduğunu bulup hissetmek için kendini bir Arzuya ulaştırır, yani Renklerin, Güçlerin ve Erdemin Kokusunun ve Tadının duyusal bir Algısına varır. Ve yine de, eğer kendini bir Açlık gibi bir Arzuya getirmeseydi, özgür ruhani Meyilde hiçbir Algı doğamazdı.

5. Çünkü Hiçlik, Bir Şey olmaya acıkır ve bu Açlık bir Arzudur, yani ilk Verbum Fiat veya yaratıcı Güçtür. Zira Arzunun yapabileceği veya kavrayabileceği hiçbir şeyi yoktur, o kendi kendini kavrar ve kendi üzerine baskı uygular, kendi kendini pıhtılaştırır, kendi içine çekilir ve kendini idrak eder, kendini Uçurumdan Varlığa getirir ve kendi Manyetik Çekimiyle kendi üzerini gölgeler, öyle ki Hiçlik dolar ve yine de bir Hiçlik olarak kalır. Bu yalnızca bir Özellik, yani bir Karanlık gibidir. Karanlığın sonsuz Aslı budur, çünkü bir Özelliğin olduğu yerde zaten Bir Şey vardır ve Bir Şey, Hiçlik gibi değildir, başka bir şey, yani bir Parıltı onu doldurmadıkça Karanlığa sebebiyet verir ve o zaman Işık olur, yine de Özellikte bir Karanlık olarak kalır.

6. Bu Pıhtılaşmada veya Baskıda veya Arzu ya da Açlıkta, ki bunlardan herhangi biriyle bunu Anlayışa ifade edebilirim, evet, bu Sıkışmada veya kapsayıcı Karmaşada iki Şeyi anlamamız gerekir, 1. Renklerin Hikmeti, Gücü ve Erdemi olan özgür Meyil ve 2. Özgür Meylin kendi içindeki Arzusu. Çünkü özgür Meyil, yani Hikmet, bir Özellik değildir, bilakis tüm Eğilimlerden azadedir ve Tanrı ile birdir. Fakat Arzu bir Özelliktir. Şimdi Arzu, Meyilden doğar, bu nedenle Arzu, Sıkışmada ve Baskıda özgür Meyli baştan başa kavrar ve idrak eder, onu hissetmeye ve bulmaya da ulaştırır.

7. Ve bizi burada tam ve kesin olarak anlayın: Arzu, özgür Meyle yönelik İradeden doğar ve kendini özgür Meyilden var ederek kendini bir Arzuya getirir, çünkü Arzu, Baba'nın Özelliğidir ve özgür Meyil, yani Hikmet, Oğul'un Özelliğidir, her ne kadar Tanrı, bir Ruh olduğundan, Işıktaki Ateş vasıtasıyla gerçekleşen Tezahüre kadar bu Makamda Baba veya Oğul olarak adlandırılmasa da; orada O, Baba ve Oğul olarak adlandırılır, fakat ben bunu, Doğanın doğuşu sebebiyle, gerçek Temelin daha iyi anlaşılması için buraya kaydediyorum ki İnsan, Tanrısallıktaki hangi Şahsa Doğanın, hangisine ise Doğadaki Gücün atfedilmesi gerektiğini anlayabilsin.

8. Uçurumun İradesinden neşet eden Arzu ilk biçimdir ve o Fiat, yani ifade edildiği üzere, "Olsun"dur ve özgür Meylin Gücü, Fiat'ı yöneten Tanrı'dır ve her ikisi birlikte Verbum Fiat, yani Hiçliğin olduğu yerde yaratan Sonsuz Kelam ve Doğanın ve tüm Varlıkların Aslı olarak adlandırılır.

9. Saturn, Arzunun ilk Özelliği Büzücü, sert, şiddetle baskılayan, kendi kendini kavrayan, kendi üzerini gölgeleyendir ve o, ilkin, Uçurumun büyük Karanlığını var eder. İkinci olarak, kendini ruhani bir Tarzda tözselleştirir, tamamen kaba, sert, katı ve yoğun kılar ve Soğukluğun, tüm Keskinliğin ve Şiddetin, ayrıca Öz diye adlandırılan her ne varsa hepsinin Sebebidir ve özgür Meylin kendini bulup algıladığı ve kendi müşahedesini başlattığı Algının Başlangıcıdır, fakat Arzu kendi içinde kendini bununla Acıya ve Kaynağa ulaştırır, yine de özgür Meyil bulmayı yalnızca bu şekilde kabul eder.

10. Mercury (cıva), İkinci biçim veya Özellik, Arzunun Sıkıştırıcılığıdır, yani bir Pişmanlık, Kıpırdanış veya Harekettir, çünkü her Arzu çekici ve sıkıştırıcıdır ve Hareketin, Kıpırdanışın ve Hayatın Başlangıcı, acı verici Kaynağın Cıvasal Hayatının gerçek Aslıdır. Çünkü burada Büzücülük veya Sertlik ile Kıpırdanışın Pişmanlığı veya İğnesi arasındaki ilk Düşmanlık baş gösterir, zira Arzu, Soğuğun Suyu sertleştirip dondurması gibi katılaştırır, yoğunlaştırır ve pıhtılaştırır, böylece Büzücülük yalnızca ham bir Soğukluktur ve Pişmanlık, yani Çekim, yine de Baskı ile birlikte ortaya çıkarılır.

11. Burada durum tam olarak Baba ile Oğul gibidir, Baba sükûnet içinde ve katı olmak ister; pişmanlık ya da vicdan azabı [NOT: Orijinal metindeki "Compunction" hem batıcı bir sızı, sokma hissi hem de manevi bir nedamet kıpırdanışıdır], yani Oğlu ise Baba'nın içinde kımıldar ve huzursuzluğa yol açar; Baba, yani büzücü sertlik buna tahammül edemez ve bu sebeple, itaatsiz Oğul'u zapt etmek, dizginlemek ve boyunduruk altında tutmak arzusuyla daha büyük bir hırs ve ciddiyetle kendine çeker; bu sayede Oğul batıcı sızıda [veya iğnede] yalnızca daha da güçlenir. Hissin hakiki temeli ve sebebi işte budur; serbest meyilde bu his, İlahi Neşe Âlemi'nin kudretlerinin, renklerinin ve erdeminin hareketinin [veya tezahürünün] Ebedi Başlangıcıdır; karanlık arzuda ise düşmanlığın, acının ve azabın menşeidir; Tanrı'nın gazabının, tüm huzursuzluğun ve zıtlığın [veya antipatinin] Ebedi Menşeidir.

12. Mars ( ). Üçüncü Nitelik, ilk iki İlkenin meydana getirdiği Izdırap [darlık] ya da Kaynak, yahut fışkıran Pınardır. Pişmanlık, yani kımıldanış, Katılıkta veya Tesirde öfkeyle çabalayıp hareket ettiğinde ve Katılığı ezdiğinde; Katılığın bu ezilişinde [kırılışında] ilk Hissediş Duyusu doğar ve Özlerin Başlangıcı olur; zira evvela bu, her bir kudretin serbest meyilde, Kudretlerin Kelamı içinde kendi başına duyulur [hissedilir veya müstakil] ve ayrılabilir hale geldiği Ayrışmadır; Kudretlerin her birinin kendi içinde karşılıklı olarak tezahür ettiği Ayrımın (veya muhtelif çeşitliliğin) Menşeidir; aynı zamanda Düşüncelerin ve aklın Menşeidir.

13. Zira Ebedi Akıl, Tanrısallığın (thearkhia) Her Şeyi Kuşatan Özsel Kudretidir, lakin Duyular, her kudretin kendini kendi içinde idrak ettiği ve hissettiği Kudretlerin Taksimatındaki Hareket ile Tabiat vasıtasıyla zuhur eder; Tat ve Kokunun da Menşeidir. Kudretlerin Ayırım içindeki İdraki karşılıklı Münasebete ve birbirinin içine Nüfuza kavuştuğunda, birbirlerini hisseder, tadar, koklar, işitir ve görürler; Tanrı kudretinin Sükûnetindeki Hürriyette bulunması mümkün olmayan Hayat Kaynağı işte burada fışkırır. Bu yüzden İlahi Anlayış, kendi kendine zahir olabilsin ve İşleyen bir Hayat kılsın diye kendini ruhani Niteliklerin içine sevk eder.

14. Şimdi Izdırabı, kendi Tevellüdü ve kendine has Niteliği içinde mütalaa etmeliyiz. Zira Hürriyet içinde, Tanrı'nın kudretinin Kelamı içinde bir Akıl, yani bir Anlayış bulunduğu gibi, aynı şekilde Arzuya yönelen ilk İrade de Karanlığın Arzusu içinde kendini bir Akla sevk eder; bu Akıl, Izdırap Kaynağıdır, yani Kükürtlü bir Kaynaktır; yine de burada yalnızca Ruh anlaşılmalıdır.

15. Izdırap Kaynağı şu şekilde anlaşılmalıdır, Büzücü Arzu kendini tasavvur eder, kendini kendi içine çeker [büzer] ve kendini dolgun, katı ve kaba kılar; şimdi bu Çekim, Katılığın Düşmanıdır; Katılık tutucudur, Çekim ise kaçıcıdır; biri onu kendi içine almak ister, diğeri kendi dışına çıkarmak ister. Lakin ayrılamadıklarını ve birbirinden kopamadıklarını gördüklerinden, dönen bir Çark gibi birbirlerinin içinde kalırlar; biri yukarı çıkmak ister, diğeri aşağı inmek ister.

16. Zira Katılık, Tözü ve Ağırlığı hasıl eder; Pişmanlık ise Ruhu ve Faal Hayatı bahşeder, bunların her ikisi de kendi içlerinde ve kendi dışlarında karşılıklı olarak deveran eder, yine de hiçbir yere gidemezler [ayrılamazlar]. Arzu, yani Mıknatıs neyi katılaştırırsa, Çekim onu tekrar Parçalara ayırır; bu durum kendi içinde en büyük Huzursuzluktur; çılgın bir Delilik gibidir ve kendi içinde korkunç bir Izdıraptır; yine de Ateşe (Tabiattaki Ateşin tutuşmasına, ki her bir Hayatın Tezahürünün belirdiği dördüncü Surettir) kadar hakiki bir his algılanmaz [anlaşılamaz]. Bunun ne olduğunu ya da ne anlama geldiğini, Tabiatın hakiki anlayış sahibi Araştırmacısının Mütalaasına bırakıyorum; varsın araştırsın ve düşünsün; bunu kendi fıtri ve pederşahi Bilgisinde bulacaktır.

17. Izdırap, Kükürtlü Ruhu meydana getirir; Pişmanlık ise Mercury'yi (cıva), yani Tabiatın Baş Mimarı olan Tabiatın Hayatını meydana getirir; büzücü Arzu ise keskin Tuz Ruhunu meydana getirir; yine de bu üçü yalnızca birdir. Lakin kendilerini Sulphur (kükürt), Mercurius ve Sal olarak tesmiye olunan üç surete bölerler, bu üç Nitelik, Serbest Meyli kendi içlerine nakşeder, öyle ki o da maddi bir Özsellik bahşeder; bu da bu üç suretin Yağıdır (yani Hayatları ve neşeleridir), onların Gazabını yumuşatır, uysallaştırır ve dindirir; hiçbir aklı başında İnsan bunu inkâr edemez. Her Şeyin içinde bir Tuz, Kükürt ve Yağ mevcuttur; hayati Zehir olan Mercurius ise her Şeyin içindeki Özü var eder; böylece Uçurum (Abyss), Zemin (Byss) ve Tabiata bürünür.

18. Sol ( ). Tabiatın dördüncü Sureti, Ateşin Tutuşmasıdır; burada hissi [Hissediş ve Anlayış] ve aklî Hayat ilk kez doğar ve gizli Tanrı kendini zahir kılar. Zira Tabiat olmaksızın O, tüm Yaratılmışlara gizlidir; lakin Ebedi ve Zamani Tabiatta O [okunamadı]

19. Bu Tezahür evvela Kudretlerin Uyanışıyla, yani yukarıda zikredilen üç Nitelikle, Sulphur, Mercurius ve Sal ile ve bunların içindeki Yağ ile hasıl olur; Hayat, hayati Varlığını ve Güzelliğini, Hayatını ve Parlaklığını [yanışını ve ışıltısını] bu Yağda bulur, hakiki Hayat ilk kez dördüncü Surette, yani Ateşte ve Işıkta tezahür eder; Ateşte Tabii olan, Işıkta Yağlı Ruhani olan; Işığın Kudretinde ise ilahi aklî [veya anlayış sahibi Hayat tezahür eder.]

20. Ey okuyucu, dikkat kesil ve doğru belle, ben burada Tabiatın Tasviri ile Zamani Tabiatı değil, Ebedi Tabiatı kastediyorum, sana bunun vasıtasıyla yalnızca zamani Tabiatı gösteriyorum, zira o, Ebedi olandan ifade edilmiş ya da telaffuz edilerek varlığa getirilmiştir; bu sebeple Babil'deki gayriaklî Aklın âdeti olduğu üzere araya Buzağıları, İnekleri ya da Öküzleri sokuşturma veya bunları delil gösterme.

21. İlk olarak şunu biliniz, Tanrısal Anlayış kendini Ateşin içine sevk eder ki onun Ezeli Lubet’i [arzu, meyil] görkemli ve Işıltılı [bir Işık] olabilsin, çünkü Tanrısal Anlayış kendi içine hiçbir Kaynak kabul etmez, kendi Varlığı için de hiçbir şeye ihtiyaç duymaz, çünkü Her Şey olanın Bir Şey olana ihtiyacı yoktur, Bir Şey olan yalnızca Her Şey olanın onunla ezgiler mırıldandığı ve oynadığı bir Oyundur, bütünüyle Her Şey olanın kendini kendine aşikar kılabilmesi için İradesini Niteliklerin içine sevk eder, böylece biz bir Yaratılmış olarak Nitelikler hakkında, yani aşikar kılınmış Tanrı hakkında yazacağız, Her Şey olanın, yani o Sınırsız, Dipsiz, Ezeli Anlayışın kendini nasıl aşikar kıldığını anlatacağız.

22. İkinci olarak, Dipsiz ve Tanrısal Anlayış kendini endişeli bir Ateş-iradesine ve Hayata sevk eder ki Tanrı diye adlandırılan o yüce Sevgisi ve Sevinci aşikar olabilsin, çünkü her şey yalnızca Tek bir şey olsaydı, o zaman o Tek olan kendini kendine aşikar kılamazdı, fakat Aşikar Oluş vasıtasıyla Ezeli Hayır bilinir ve bir Sevinç Krallığı meydana getirir, aksi takdirde, eğer hiçbir Izdırap olmasaydı, Sevinç de kendini kendine aşikar kılamazdı ve durmaksızın hep aynı şeyi yapacak olan yalnızca tek bir İrade var olurdu. Fakat kendini Karşıtlığın içine sevk ettiğinde, bu Çatışmada sevinç Lubet’i bir Arzuya ve kendi kendine bir Sevgi-oyununa dönüşür, öyle ki bizim insani kavrayışımıza göre konuşacak olursak, çalışmak ve eylemek durumunda kalır.

23. Ezeli Ruhani ve Doğal Ateşin Kökeni, her biri ayrı ayrı değil, her ikisi birlikte olmak üzere, Ezeli bir Birleşme veya Çiftleşme ile gerçekleşir, yani bir Sevgi alevi olan Tanrısal Ateş ile bir Azap ve tüketici bir Kaynak olan Doğal Ateş bir aradadır, bunu olduğu gibi, bu şekilde anlayınız.

24. Bir Kısım, yani Baba’nın veya Dipsizliğin İradesi, kendini Büzücülüğün en büyük Keskinliğine sevk eder ki orada o soğuk bir ateştir, soğuk acı verici bir Kaynaktır ve Büzücü Delici Izdırap ile Keskinleşmiştir, bu ızdırap içinde Özgürlüğü, yani özgür Lubet’i veya Yumuşaklığı arzulamaya başlar, diğer Kısım ise aşikar olmayı dileyen Özgür Lubet’tir, onu Doğa olmaksızın var eden ve kendi Oyunu için kullanan Baba’nın İradesini özler, bu kısım burada yine İradeyi arzular ve İrade burada ızdıraptan çıkıp yeniden Özgürlüğe gitmek üzere kendini yeniden tasarlamıştır, yani,

25. Şunu anlayınız, Tanrı’nın Özgür Lubet’ini arzulayan, yeniden tasarlanmış İradedir, fakat şimdi o kendi içine o korkunç, büzücü, sert, delici Keskinliği almıştır ve Özgür Lubet, o gazap dolu Doğaya kıyasla adeta bir Hiç gibi olan büyük bir Yumuşaklıktır, yine de mevcuttur, şimdi bu ikisi birbirinin içinde çarpışır, keskin İrade şiddetle ve kudretle Ateş-Lubet’ini arzular, Lubet de o Sert İradeyi arzular ve birbirlerinin içine girip birbirlerini hissettiklerinde, tıpkı gökkubbede ateşin, semavi şimşeğin veya eterik parlamanın tutuşması gibi, bir Şimşek Çakması gibi büyük bir Flagrat [parlama] meydana gelir.

26. Ve bu Flagrat içinde ateş tutuşur, çünkü soğuk olan o Büzücü sert Karanlık, Özgür Lubet’in Işığı ve büyük Yumuşaklığı karşısında dehşete düşer ve kendi içinde bir Ölüm Flagrat’ına dönüşür, burada gazap dolu ve soğuk Nitelik kendi içine geri çekilir ve bir Ölüm gibi kendini kapatır, çünkü Flagrat içinde karanlık Zihin tözselleşir, Işığın önündeki büyük bir Korkuyla [Işıktan korkarak veya ondan ürkerek] ya da Işığa duyulan bir Düşmanlık olarak kederle kendi içine çekilir, işte bu, iblislerin içine atıldığı ve bizim Cehennem dediğimiz karanlık Dünyanın, yani Dipsizliğin gerçek Kökenidir.

Okuyucunun üzerinde düşünmesi son derece gerekli olan İki İlke, yani Tanrı’nın Sevgisi ve Gazabı, Karanlık ve Işık üzerine

Ateşin bu Flagrat’ında veya Tutuşmasında, iki Krallık birbirinden ayrılır ve yine de yalnızca tektirler, fakat Özde, Kaynakta ve İradede bölünürler ve birbirlerine görünmezler, biri diğerini kendi Kaynağında kavrayamaz, yine de tek bir Kökenden gelirler ve birbirlerine bağımlıdırlar, biri diğeri olmadan bir Hiç olurdu, yine de her ikisi de Kaynaklarını Tek bir Kökenden alırlar. Şöyle anlayınız, Parlama veya Flagrat ortaya çıktığında, o Punctum [nokta] içindedir ve derhal bir Üçgen veya bir Haç meydana getirir,

Ve bu, Birinci Karakterin gerçek Anlamıdır, o her Şeyin Keskinliğidir ve Tanrı’nın Üçlemede aşikar kılınışıdır, Üçgen gizli Tanrı’yı, yani kendi ezeli başlangıçsız doğumunda üçlü, fakat Aşikar Oluşunda yalnızca tek olan Sözü veya Tanrısal Anlayışı simgeler, Ateş ve Işık Dünyasında bu Üçleme kendini doğumda aşikar kılar, sanki böyle bir şeklin durduğu herhangi bir Yer varmış gibi değil, hayır, tüm doğum böyledir, Tanrısal Ateş kendini herhangi bir şeyde nerede aşikar kılarsa kılsın, tutuşmasında bir Üçgen meydana getirir, insanoğlunun çocuklarının üzerinde ciddiyetle durması gereken budur, keza hayatın da Kutsal Üçlemeyi simgeleyen bir Üçgen içinde kendini nasıl tutuşturduğunu görmelidirler. Ve mademki Hayatın Işığı, İnsana üflenmiş olan (Yuhanna’nın birinci bölümünde söylediği gibi) İlahiyatın Sözündeydi ve yine de Cennette Tanrı’ya nispetle kayboldu, bu yüzden T üzerinde yeniden doğmalıdır.

3. Yukarıdaki Haç, bütünüyle Doğa dışındaki Üçlemedeki biçimlenmemiş Sözü simgeler ve Karakter bu şekilde A olarak kurulur, ve bu Karakter

4. Fakat üç düz uçlu Üçgenin, üzerinde Ölümün katledildiği böyle bir T şekline dönüşmüş olması, bizler Hayatın Işığındaki Üçgenden uzaklaştığımızda, Tanrı’nın Kendini Üçgenden bizim insanlığımıza yeniden özgürce sunan o yüce Sevgisine işaret eder ve onu simgeler.

5. Bu nedenle büyük Açı aşağıya doğru dalgalanır, bu hem yüce alçakgönüllülüğü hem de bizim içinde Tanrı’nın Sureti ve Benzeri olduğumuz, Yukarıya doğru yükselen o ateşli Açıyı kaybettiğimizi simgeler, bu yüzden T üzerindeki Yeniden Doğuşta Açı kendini aşağıya doğru çevirmiştir ve ucuyla artık yukarıya doğru yükselmez, şimdi bize T altındaki o gerçek teslimiyeti simgeler, burada bizler Mesih’in Ruhunda, Tanrı’nın Işıktaki o yüce alçakgönüllülüğü aracılığıyla yeniden doğacağız.

6. İrade, ateşin parlayışında (flagrat) kendi içinde ikamet eden iki mülke ayrılır, şöyle ki, karanlıktaki parlayış Tanrı'nın gazabıdır ve hür meyil (Lubet) [NOT: Böhme'de 'Lubet' Tanrı'nın saf, gayesiz arzusu veya ilahi istencidir] yönündeki yeniden-kavrayıştaki parlayış ise hür meyildeki ziyadesiyle muzaffer ve sevinç dolu ilahi mülk haline gelir, zira hür meyil böylelikle yüceltilir, güreşen bir muhabbet oyununun içine sokulur, fışkıran ve işleyen bir mahiyet kazanır.

7. Bundan Tanrı'nın böylece bir başlangıç edindiğini kastetmeyiz, bilakis bu, Tanrı'nın tezahür etmiş ebedi başlangıcıdır, yani İlahi Aklın kudret ile belirgin bir çeşitlilik içinde kendini nasıl açığa vurduğu ve kendini işleyerek bir mülke dönüştürdüğüdür, ki bu ebedi bir tevliddir (nesil verme).

Biz burada yalnızca görünmez ve idrak edilemez olan Tanrı'nın, kendi tezahürü uğruna kendini idrake nasıl dahil ettiğinden söz etmekteyiz.

8. İmdi, ateşin tutuşmasıyla iki katlı bir ateş, iki katlı bir ruh ve iki katlı bir cevher anlamalıyız, şöyle ki, hür meyilde intiba veya arzu ile cevher kılınmış bir aşk ateşi vardır, ateşte ise ruh ve cevher birbirinden ayrışır, buna rağmen can ile tenin bir olması gibi karşılıklı olarak birbirlerinin içindedirler. Ve ruh ne ise, cevher de odur, hür meyilin intibaında mukaddes, tatlı bir cevher ve mukaddes, tatlı bir ruh bulunduğu gibi, karanlık intibaın içinde de büzücü, sert, ham ve acı bir cevher ve ruh mevcuttur, cevher ne ise, aklın zihni ve cevherdeki irade de öyledir.

9. Zamana bağlı olana kıyasla ebedi cevher ruhani olsa da, hakiki ruh, kavrayış içinde bir madde haline getirdiği şeyden çok daha latiftir. Zira maddeden evvel yalnızca bir irade olan ve kendi kendine tezahür etmemiş bulunan hakiki aklî ruh, öncelikle maddenin içinden sudûr eder, zira irade, kendi kendine aşikâr olabilsin diye kendini maddeye ve cevhere dahil eder.

10. İmdi, ateşteki ayrışmayı tefekkür etmeliyiz, ateş tutuştuğunda, kudretlerin karşılıklı olarak açılıp serildiği ve bölünmeye uğradığı yerde ateş alevi yahut kükürtlü güherçile (Salnitral) parlayışı peyda olur, burada Tanrı'nın ebedi ve yegâne kudreti tezahür eder ve bu tefrik içinde hem ruhani hem de cismani olarak özelliklere ayrılır, nitekim bu âlemde de görüldüğü üzeredir, ebediyette yalnızca ruhani bir cevher iken, zamanın başlangıcında kesif ve katı hale gelen ve yaratılışla böylesi bir maddeye dönüşen türlü türlü tuzlar da buradan neşet eder.

11. Gerek iyi gerek kötü olan türlü ruhlar da aslen bu ebedi kökten fışkırır, keza türlü yıldızlar, dört unsur ve yaşayan, hareket eden her ne varsa hepsi böyledir. Lakin kendi içindeki ayrışma şöyle anlaşılmalıdır, alev yükseldiğinde, ateşten ayrışma sudûr eder, ateş parlayışı tüketici ve yakıcıdır, hem hür meyildeki hem de haşin intibadaki kavranmış cevheri yakalar ve göz açıp kapayıncaya kadar tüketir, zira bir dipsizlik (abyss) olan Ebedi İrade burada ateşte tezahür eder, hiçbir cevher onun huzurunda sebat edemez, o her şeyi kendi hiçliğine doğru yutar.

12. Ve işte ebedi ölümün yahut yutuşun menşei buradadır, bu yutuşun içinde en yüce arcanum yahut sır mevcuttur, zira hakiki, cevheri, diri ruh ve akıl bu yutuşun içinden sudûr eder ve başka bir başlangıç meydana getirir, çünkü ilk başlangıç, kendi temaşası uğruna kendini dipsizlikten (abyss) dipsize ve temele (byss) dahil eden Tanrı'nındır, lakin yutuşun içinden tekrar sudûr eden bu başlangıç ruhani bir başlangıçtır ve üç âlem var eder, şöyle ki, 1. Sıcaklık ve soğukluk içindeki karanlık ateş âlemi, cevherden yoksun, bütünüyle haşin bir hamlık. 2. Diğer âlem Ruhani Işık yahut Melekût Âlemidir. 3. Ve üçüncüsü zamanın başlangıcıyla başlamıştır, Tanrı her iki bâtıni âlemi harekete geçirdiğinde, oradan bu zahiri, görünür âlemi bir zaman suretinde meydana getirmiş ve yaratmıştır.

13. İmdi, yutucu ateşteki ayrışma şöyle anlaşılmalıdır, ilk intibaın cevher kıldığı kudretler, ateşte bir ruhaniliğe irca edilir, şöyle ki, 1. Hür meyilden dışarı ruhani bir mysterium sudûr eder, ki bu, tanrısallık (thearkhia) yani Ebedi Akıl bakımından ruhanidir, melekî ışık ve hayattır, aynı zamanda hakiki insani hayattır ve onlara benzeyen her şeyin de aslıdır, zira bunlar Tanrı'nın kudretleridir, bu sebeple melekler içlerinde Tanrı'nın azametli ismini taşırlar, ilahi kudrete sahip bütün hakiki insanlar da böyledir.

14. Hür meyilin cevherinden, ateşin içinde yağsı bir kudret sudûr eder, ki bu kudret aklın bedeni yahut cevheridir, ateş onun içinde yanar, ışıldayan parlaklık yahut ışıltı da oradan yükselir. Üçüncüsü, akıldan ve ruhani yağdan, bir unsur gibi hareketli bir meyil sudûr eder, bu aynı zamanda İlahi Unsurdur.

15. Dördüncüsü, unsurun içinden sulu bir vasıf sudûr eder, yine de bu yalnızca ruhen anlaşılmalıdır, bu, Mesih'in bize içireceğini söylediği sudur, kim bu sudan içerse, o su onda Ebedi Hayat pınarı olarak fışkıracaktır, bu, Musa'nın sözünü ettiği, Tanrı'nın kubbenin altındaki zahiri sulardan ayırdığı kubbenin üstündeki sudur, bu sulu ve unsuri vasıf, ateşte tüketilen hür meyilin cevherinden neşet eder ve aklın Kelâmı (şimdi ateşte kendini tezahür ettirmiş olan) bu kudretleri, yaşayan ve hareket eden bir cevher olarak kendi içinden izhar eder, burada Melekût Âlemi anlaşılır.

16. Karanlık vasıftan kaynaklanan ayrışmada, ateşten ayrışma içindeki Konuşan Kelâm vasıtasıyla, yani büzücü ve sert intibaın içinden şu sudûr eder, 1. Başka bir ilke yahut başka bir vasfın başlangıcı mahiyetinde olan, cehennemi, susuz, gazap dolu bir kaynak, bu kaynak soğuk yahut sert taşlar gibi bütünüyle hoyrattır, ateş parlayışı gibi dehşet verici bir zihindir. 2. Bu ateşli ruhtan, karanlıktan, zehirli bir vasfa sahip bir yağ sudûr eder, zira bu, ızdıraplı büzülmedeki vicdan azabından neşet eden habis Mercury'dir (cıva).

17. 3. Istırap da benzer şekilde hareketli bir Zihni Element gibi kılar, ancak tamamen aşırı derecede gazap dolu ve çok delici bir Nitelikte yapar, burada Tanrı'nın öfkesindeki veya Tanrı'nın gazabındaki büyük Ateşin Kudreti ve İradesi yükselir, ki Lucifer de bu olmayı ve burada hüküm sürmeyi arzulamıştı ve bu yüzden o bir Şeytandır, yani Sevgi ateşinden Karanlık Ateşe kusulmuş biridir. 4. Gazap dolu Nitelikten, Ateşteki Yutma yoluyla, yani ilk karanlık İzlenimden, sulu bir Nitelik de ileri gelir, Fakat bu çok daha ziyade, Karanlığın Hayatının kendisinden ibaret olduğu zehirli bir Kaynaktır [karanlık Hayat yanar].

18. Ancak burada Yağ ve Su hakkında yazışım şu şekilde anlaşılmalıdır, Ateşin Parlamada tutuşmasında (hem Özgür Arzunun Prima Materia (ilk madde) içindeki Sevinç Parlamasında, hem de karanlık Ruhani Prima Materia'nın İzlenimindeki Gazap dolu Parlamada) ilk Arzunun pıhtılaştırdığı veya biriktirdiği öz, Ateş Parlamasında tüketilir, yani kendi iyiliğine adeta ölür ve burada kendisini Gazabın Ateşinde ve Sevinç Ülkesinin Işık ateşinde tezahür ettirmiş olan Tek Ruha alınır, ki bu [Ruh] şimdi onu iki ruhani Dünya olarak kendi dışına yeniden ifade eder veya tekrar üfler.

19. Bunu doğru anlayın. Soluk alıp vermedeki ateşli Nitelikten, Özgür Arzuya göre kutsal ve sevinçli, Karanlığa göre ise acı verici ve gazap dolu olan hayati Kaynak ileri gelir.

Gazap dolu ve acı verici Kaynak, Sevincin Köküdür ve Sevinç de karanlık Gazabın Düşmanlığının Köküdür, öyle ki burada iyinin tezahür etmesini ve iyi olduğunun bilinmesini sağlayan bir Contrarium [NOT: Zıtlık, karşıtlık ilkesi] vardır.

20. Ve Ateşte ölen öz (ki Özgür Arzulardaki ilk Arzu onu pıhtılaştırmış ve karanlık kılmıştır) Ateşin Ölümü yoluyla, Ateşin ve Işığın Niteliği olan ruhani bir Yağ olarak ileri gelir ve bu Ölümden bir Su, yani Yağın Evi olan, ölmüş, duyusuz bir öz ileri gelir, burada Ateş kaynağı veya Ruh kendi hayati Bölgesine sahiptir, ki bu Yağ, Ateş kaynağının Besinidir, onu tekrar kendi içine çeker ve yutar ve böylece Ateş kaynağını yatıştırır ve onu en büyük Yumuşaklığa ulaştırır, burada büyük Sevginin hayatı, yani iyi Tat yükselir. Öyle ki Ateş kaynağı, Su kaynağındaki Ölüm yoluyla Yağda bir Alçakgönüllülük veya Yumuşaklık haline gelir.

21. Çünkü hiçbir Ateş ruhu, kendi doğal Hususiyetinin veya kendine özgü özünün Ölümü olmadan yumuşak olamaz, Fakat daha önce Özgür Arzudan biriktirilmiş bir öz olan ve yine de Ateşte ölmüş olan Su, Ateşin özünü yumuşak bir Arzuya dönüştürebilir.

1. Beşinci form veya Nitelik, Sevgi arzusudur, yani kutsal Hayat veya sergilenen Işık ateşidir, ki bu gazap dolu, tüketici Ateşte uyandırılır veya ayağa kaldırılır, yani Parlaklığını ve Işıltısını Ateşten alır, bunun bir Benzerini tüm dışsal Ateşlerde görürüz, Işığın Ateşte yükseldiğini görürüz, ama yine de Ateşten çok başka bir Kaynağa sahiptir. Çünkü Ateş acı vericidir, fakat Işık yumuşaktır, hoş ve sevilendir ve öz üretir.

2. Ateş, Işığa ve Havaya sebep olur ve Havanın içinden, Işığın Yumuşaklığı Sebebiyle Su gelir, çünkü Ateşe olan Arzu, Ateş alevinde ölür ve böylece Ateşte ölen şey yumuşak bir öz olur, yine de o sadece bir Ruhtur, Fakat Ateşten Işığa doğru ilerlediğinde pıhtılaşır ve Ateşin Ölümü olur, böylece Ateş söner, Ancak ruhani bir Tabiatta ise, Ateşin Besini ve Tazeliğidir ve açıkça görürüz ki her yanan Ateş bir Hava ve Havadan da bir Su çıkarır, ki Ateş bu Havayı ve sulu Ruhu kendi Hayatı ve Parlaklığı için tekrar kendi içine çeker. Aksi takdirde, eğer buna sahip olamazsa, yakında söner ve gider, yani boğulur, çünkü Hava onun Hayatıdır ve yine de Havayı kendisi doğurur.

3. Tanrısal Varlık hakkında da benzer şekilde düşünmeliyiz, Dipsizliğin sonsuz Anlayışı kendisini Dipsizliğe ve öze nasıl dahil eder, yani Dipsizliğin tezahürünün kendisinden ibaret olduğu ve sonsuz bir Sevgi oyunu olan sonsuz bir Üretim ve Yutma içine nasıl sokar, öyle ki Dipsizlik kendi tasarladığı [veya biriktirdiği] Derinlikte kendisiyle böyle güreşir, spor yapar ve oynar, kendisini Bir Şeyin içine verir ve o Bir Şeyi tekrar kendi içine alır ve oradan başka bir Şey getirir veya dışarı verir. Kendisini bir Arzu ve İstek içine, dahası Güç, Kuvvet ve Erdem içine sokar ve karşılıklı olarak bir Dereceyi diğerinden ve diğeri vasıtasıyla üretir ki böylece kendi içinde sonsuz bir Oyun ve Melodi olsun.

4. Ve bunu doğanın beşinci Formunda düşünmeliyiz, Sonsuz Sözün veya Anlayışın Güçleri, sonsuz Majestenin sonsuz Işığında, sonsuz Ruhani Ateş vasıtasıyla tezahür ettiğinde (ki her Güç veya Nitelik kendi içinde tezahür eder ve Hisseden, Tadan, Koklayan, İşiten, Gören bir öze girer, bu da her Şeyin ruh dolu, canlı ve Hayat dolu hale geldiği Ateş vasıtasıyla gerçekleştirilir) işte o zaman bir Nitelik karşılıklı olarak diğerine girer, çünkü hepsi bir olandan, yani Özgür Arzudan çıkmıştır.

Bu nedenle bu Özgür Arzu henüz her şeyin içindedir ve hepsi ortaklaşa olarak tekrar bu Özgür Arzuya, yani Bir olana girmeyi arzular ve orada, özde biri diğerini tattığında, kokladığında, hissettiğinde, işittiğinde ve gördüğünde, kutsal Birleşmelerinde birbirlerini kucaklarlar, ki o zaman gerçek Tanrısal Sevinç Ülkesi bundan ibaret olur, bu Dünyanın büyüyen ve gelişen Hayatı da Yedi Nitelik ile Güneşin ışığı ve gücü arasındaki Benzerlik yoluyla anlaşılabileceği gibidir.

5. Tanrı'nın Göklerindeki ilahî Sevinç Melekûtu, yani akla hitap edecek şekilde söylersem, Tanrı'nın izhar olmuş veya Nefhedilmiş Özünde tecelli eden hâli, Aşk-arzusundan, yani Ateş vasıtasıyla Işıkta kendini izhar eden Kudretten ibarettir, zira Ateş, Mülayim ve Serbest Meyle [Lubet] [NOT: Jacob Böhme teozofisinde tanrısal iradenin ilk ve saf yönelimi, içsel arzu], Öz ve Kaynak bahşeder ki böylece o ayrışır, harekete geçer ve bir Sevinç Melekûtu hâline gelir.

6. Karanlığı da bu minvalde düşünmeliyiz, Işıkta arzulayan bir Aşk olan ve içindeki her şeyin sevinip aşkla ahenk bulduğu ne varsa, Karanlıkta bir Husumettir, zira Ateş karanlıkta hem soğuk hem de yakıcı derecede sıcaktır, dahası acı, büzücü ve delip geçicidir, Nitelikler bütünüyle haşin, husumet ve zıtlıkla doludur. Onlar Bir'i aramazlar, yalnızca kendi Kudretlerinin yükselmesini gözetirler, onların yükselişi ve alevlenişi ne denli büyük olursa, Işıktaki Sevinç [Sevinç Melekûtu] de o denli azametli olur.

7. Kudretli Işıkta [Kudretin Işığında] iyi ve mukaddes olan ne varsa, Karanlıkta ızdıraplı ve zıttır, Karanlık, Işığın en büyük Husumetidir, yine de Işığın izhar olmasının Sebebidir, zira Siyah olmasaydı, Beyaz kendinde izhar olamazdı, Keder olmasaydı, Sevinç de kendinde izhar bulamazdı.

8. Böylece Sevinç, Keder gibi olmadığı için kendi içinde muzaffer olur, Keder de Ateşin ve Işığın bir Kudreti ve Kuvveti olduğu için kendi içinde zafer bulur. Gurur ve Benlik-iradesi buradan neşet eder, zira Karanlık Ateşin Kudreti, Işığa Özünü ve harekete geçirici Kaynağını verir, bu durum Kral Lusifer'i öyle bir etkileyip sarsmıştır ki, Ateşe ve Işığa hükmedip tahakküm kurmak gayesiyle Ateşin Kökünde kendini yüceltmiş, bu sebeple Işıktan Karanlığa fırlatılıp atılmış ve Işık ondan geri çekilmiştir.

9. Bu yüzden Cehennemin ve karanlık Âlemin, yahut Tanrı'nın Gazabının ne olduğunu burada iyi kavrayınız, Kutsal Yazılar apaçık bir Cehennemin varlığından bahseder, yani bir Yeis Uçurumu, yahut Tanrı'nın Umudundan ve her türlü İyilikten yoksun bir Çukur. Lakin bunu ayrı, mekânsal bir Yer olarak anlamamalıyız, o Ezelî Tabiatın ilk Zeminidir, bu Yer Tanrı'nın Melekûtu ile bu Âlem arasındadır ve kendi içinde ikamet eden nevzuhur bir İlke meydana getirir, ne bir Yeri ne de mekânsal bir Meskeni vardır, her yerdedir ama yalnızca kendi içinde ikamet eder, yine de Işığa ve Dış-âleme Öz verir, yani Kaynağın, başka bir deyişle Ateşin Sebebidir ve Tanrı'nın bütün Varlıklarının tüm Varlığıdır.

10. O, Karanlıkta gazap dolu, kıskanç bir Tanrı'dır, Ateş Ruhunda tüketici bir Ateştir, Işıkta ise merhametli, Seven bir Tanrı'dır ve Işığın Kudretinde, diğer bütün Niteliklerin fevkinde, bilhassa Tanrı olarak tesmiye edilir. Yine de bunların tümü, kendini Ezelî Tabiat vasıtasıyla mündemiç Niteliklerde izhar eden izhar olmuş Tanrı'dan gayrısı değildir. Aksi takdirde, Tanrı'nın kendi Derinliğinde ne olduğunu söyleyecek olsaydım, bütün Varlıkların Aklı ve Menşei olarak Tabiat ve Niteliklerden bütünüyle münezzeh olduğunu söylemem icap ederdi, Varlıklar O'nun Tecellisidir ve bizler ancak bundan bahsedebilecek İktidara sahibiz, kendi Tecellisi olmaksızın kendi tarafından dahi bilinemeyecek olan izhar olmamış Tanrı'dan değil.

11. Tabiatın ve bütün Varlıkların altıncı Niteliği de diğerlerinin tamamından neşet eder ve Ateşte, Işık vasıtasıyla Aşk-arzusunda tecelli eder, bu Tabiatın Aklı, Sesi, Sadâsı, Kelâmı ve gerek Canlı gerek Cansız Şeylerde sadâ veren her ne varsa odur, onun hakiki Menşei büzücü Arzudan, yahut Hareket ve Katılığın neşet ettiği birinci, ikinci ve üçüncü Suretin Tesirinden gelir, Pıhtılaşmanın Özü Ateşte tüketilir ve bu Yutuluştan, hem Aşk içindeki Işığın Niteliğine, hem de Karanlık içindeki can sıkıcı, menfur Kaynağa ve ızdıraplı Niteliğe göre bir Ruh hâsıl olur, bunu bu şekilde kavramamız icap eder.

12. Her Ruh kendi Benzerine göre bir Öz arzular. Şimdi, Ateşten tek bir Ruhtan gayrısı çıkmaz (ki bu ruhanî bir Akıldır, yani Uçurumun yahut Tanrı'nın Aklının Tecellisidir), bu Ruh kendini Aşk-arzusunda yeniden tasavvur eder ve Kudretlerin Nitelikleri dairesinde biçimlendirir. Birbirleriyle vuku bulan bu karşılıklı Temas, Rıza ve yekdiğeriyle kurulan o mahrem, kâmil Hemhâl Oluş, Aşkın o latif Lezzetidir.

13. Lakin Aşk-arzusunda tasavvur edilen, Arzunun Kudretleri yeniden pıhtılaştırdığı ve Suretlere, yani Kudretlerin zahirî olarak hareket edip eyleyebildiği cevherî bir Ruha dâhil ettiği şey (derim ki) Kelâmda var olan fıtrî ve mahlukî Akıldır, nitekim şöyle buyrulmuştur, "Hayat O'ndaydı ve o Hayat İnsanların Işığıydı" [Yuhanna 1].

14. İşitme, Görme, Dokunma, Tatma ve Koklamanın bu Âhengi, hakiki aklî Hayattır, zira bir Kudret diğerine dâhil olduğunda Sadâ içinde birbirlerini kucaklarlar ve birbirlerinin içine nüfuz ettiklerinde yekdiğerini karşılıklı olarak uyandırır ve bilirler, bu Bilgide, Ezelî Hikmetin, yani HER ŞEY olan BİR'in Tabiatına göre sayısız, nâmütenahi ve dipsiz olan hakiki kavrayış mündemiçtir.

15. Binaenaleyh tek bir İrade, şayet içinde ilahî Işık barındırıyorsa, bu pınardan su çekebilir ve Sonsuzluğu müşahede edebilir ki bu Kalem işte bu Murakabeden ilhamla yazmıştır.

16. Kudretlerin zahirî Hayatına yahut Sadâsına Katılık ve Yumuşaklık, Kesafet ve Letafet ile bir Hareket aittir, zira Hareket olmaksızın her şey sükûn içindedir. Yine de Ateşin Özü olmaksızın berrak bir Sadâ vücuda gelemez, zira Sadâyı Katılık ve Yumuşaklık içinde ilk var eden Ateştir.

17. Keza bir Tasavvur olmaksızın Sadâ da var olamazdı, bu sebeple bütün Suretler Sadâya aittir, 1. Arzu Katılığı husule getirir. 2. Delip geçiş Hareketi verir. 3. Izdırap, Tefrîk için onu bir Öz hâlinde cem eder. 4. Ateş yutuculuğu içinde, ilk cem edilen Özün Kesafetini bir Ruha yahut Sadâya tebdil eder. 5. Arzu ise bunu kendi Yumuşaklığı ve Mülayimliği içinde yeniden kabul eder ve Kudretlere muvafık bir Sese, Âhenge yahut İfadeye büründürür.

6. Ve tasarlanan veya biçimlendirilen şey, hayati Ses veya belirgin Kavrayıştır [veya doğadaki ve yaratılandaki tüm Seslerin, Seslenişlerin, Güçlerin, Renklerin ve Erdemlerin eklemlenmiş Bilgisidir.]

18. Bu artık, kendi içinde yalnızca tüm Güçleri barındıran Tek bir Güç olan tezahür etmiş Kelamdır. Fakat böylece kendisini Ebedi ve Zamansal Doğa aracılığıyla tezahür ettirir ve ifadesi için kendisini Biçimler halinde ortaya koyar, çünkü biçimlenmiş Kelam, Ruhun doğuşu olan Varlığı yeniden üretmek için kendi içinde benzer bir kudrete sahiptir.

19. Cennet Krallığı olarak adlandırılan Tanrı'nın Işığında ses tamamen yumuşak, hoş, sevimli, saf ve incedir, hatta bizim telaffuz etme, konuşma, ses çıkarma, şarkı söyleme ve ilahi okuma sırasındaki dışsal, kaba Tizliğimize kıyasla bir Sessizlik gibidir, sanki Zihin kendi içinde bir Sevinç Krallığında oynar ve melodi yaratır da en içsel şekilde böylesine tatlı, hoş bir Melodi ve Nağme duyar, yine de dışarıdan bunu ne duyar ne de anlar, çünkü Işığın Özünde her şey latiftir, tıpkı Düşüncelerin birbiri içinde oynaması ve karşılıklı melodi oluşturması gibi. Yine de İhtişam Krallığındaki Melekler tarafından kullanılan ve duyulan gerçek, anlaşılır, belirgin bir Ses ve Konuşma vardır, ancak bu kendi dünyalarının Özelliğine göredir. Çünkü sesin kaba, sert ve tiz olduğu yerde, karanlık İzlenim güçlüdür ve orada Ateş şiddetli ve yakıcıdır, nitekim biz İnsanlar Adem'in Düşüşünden sonra karanlık dünyanın Ateşini Hayati Özümüzde öyle uyandırdık ve tutuşturduk ki, hayati Sesimiz kaba ve hayvanca olup Dipsiz Kuyuyu andırmaktadır. Karanlıktaki Ses için de benzer bir durum anlaşılmalıdır, çünkü Kelamın Nesli, Işıktaki tezahüründe, kutsal güçte nasılsa, Karanlıkta da öyledir, ancak tamamen amansız, sert, katı ve kabadır. Işıkta hoş bir Ses ve sevimli bir Nağme veren şey, Karanlıkta hiçbir gerçek sesten yoksun, donuk, sert, iğrenç bir Gürültü yaratır ve bu durum büzücü, katı, sızlatıcı, endişeli neslin Özünden, yani Soğukluğun veya soğuk Ateşin Kaynağından kaynaklanır.

1. Kabul ederiz ki Tanrı kendi Özünde bir Öz değil, yalnızca Öze giden yegane Güç veya Kavrayıştır [veya Kaynaktır], yani tüm Şeylerin içinde barındığı, araştırılamaz bir Ebedi İradedir ve bu irade HER ŞEYDİR ve yine de yalnızca TEKTİR, ama yine de kendisini tezahür ettirmeyi ve Sevgi-arzusundaki Ateş aracılığıyla, Işığın Gücünde gerçekleşen ruhani bir Öze dahil etmeyi arzular.

2. Fakat yine de gerçek tanrısal Öz (Tanrı'nın Ruhu değil, Öz anlaşılmalıdır) tezahür etmiş Kavrayıştan veya Güçlerin Biçimlenmesinden başka bir şey değildir ve Arzuda, yani bir gücün diğerini Özelliğin Özünde ve Kaynağında deneysel ve bilerek tattığı, kokladığı, hissettiği, gördüğü ve duyduğu Sevgi-arzusunda mevcuttur, büyük ve ateşli özlem Arzusu buradan doğar. Bu Özelliklerde tezahür etmiş Tanrı, içinde yalnızca hoş bir tadın, tatlı nefes alan bir Kokunun, büyüleyici bir Melodinin, sevimli ve keyifli bir Görüşün, gülümseyen ve dostça bir Çehrenin, lütufkar bir Hazzın, Keyfin veya Hissiyatın bulunduğu, Sevgi-arzusunun ateşli bir Alevi olarak anlaşılır. Yine de bu yalnızca, (kendilerini İzlenim yoluyla Özelliğe dahil eden ve Işıktaki Ateş aracılığıyla kendilerini tezahür ettiren) güçlerin, hoş bir Şarkı veya doğurgan bir Uyum ya da Sevinç Krallığı gibi, bir sevgi oyunu içinde, karşılıklı olarak birbiriyle ve birbiri içinde güreştiği ruhani bir Özdür. Bu artık tezahür etmiş Tanrı'nın Ruhani Özüdür, [ve] güçlü, her şeyin özü olan Kelamın, tanrısal Bilgeliğin melodik Oyununun anlaşıldığı kendi özel Neslinde kendisini nasıl tezahür ettirdiğidir.

3. Fakat eğer tanrısal güçlerin kendilerini daha dışsal olarak yeniden biçimler halinde sunduğu semavi veya tanrısal Özsellikten bahsetmek istersek, o zaman biçimlenmiş ve tezahür etmiş Kelamın güçlerinin, kendi Sevgi-arzularında, tüm güçlerin Özelliğine göre kendilerini yeniden dışsal bir Öze dahil ettiklerini söylemeliyiz, öyle ki burada, bir Konakta olduğu gibi, sevgi oyunlarını sergileyebilsinler ve böylece sevginin güreş Sporunda karşılıklı olarak birbirleriyle oynamak ve melodi yaratmak için bir şeye sahip olsunlar ve bu böyle anlaşılmalıdır.

4. Toprakta yatan ve Güneş tarafından tutuşturulan, böylece harekete geçip filizlenmeye başlayan, Güneşin güçlerini arzulayan ve onları içine çeken bir Mineral Güç gibi, fakat bu özlem Arzusunda kendisini toplar ve bir Beden, yani bir Kök veya benzeri bir şey halinde biçimlendirir, bu kökten, bu aç Arzu içinde, ilk güç ne ise öyle bir Beden veya Ot büyür, işte bunun gibi Tanrı'nın tezahür etmiş güçleri de kendilerini dışsal bir Dereceye, yani Ruha atıfla konuşacak olursak bir Öze veya Bedenselliğe dönüştürür, oysa biz Güçlerin Ruhuna atıfla yalnızca Ruhani bir Öz, ama yine de Bedensel veya Özsel bir şey anlamalıyız, nitekim Su, Havadan daha yoğun bir maddedir, çünkü Hava Suyu delip geçer. Tanrısal güçler ve Öz hakkında da benzer bir durum anlaşılmalıdır.

5. Güçler yağlı bir Özellikte tezahür eder, fakat yağlı olan sulu bir Özellikte tezahür eder, bu nedenle tanrısal güçlerin Özü Ruhani bir Sudan, yani bu Dünyanın dört elementle birlikte (daha dışsal bir Derece olarak) Maddi bir biçimde ortaya çıkarıldığı ve yaratıldığı kutsal Elementten ibarettir.

6. Ve bu kutsal Elementte veya Ruhani Suda, içinde Tanrı'nın tezahür etmiş güçlerinin çalıştığı kutsal Cenneti anlarız, bu kutsal Element bu dışsal Dünyanın Başlangıcında dört elementi delip geçmiş ve onların içinden fışkırmıştır, bu güçte, içinde Gazabın kibirliliğinin tezahür etmediği öyle bir Meyve büyümüştür ki, İnsan bunu ihmalkarlıkla kaybetmiştir, öyle ki kutsal Elementin dört element ve Toprak aracılığıyla canlı Filizlenmesi sona ermiştir, çünkü Kibrin laneti tezahür etmiş ve Topraktan etkili bir şekilde çalışıp fışkırmıştır.

7. Böylece, Ebedi Tabiat'ın yedinci formuyla, Tanrı'nın Kudreti'nin Esas olduğu Ebedi Göklerin Melekutunu anlarız, bu Öz, Ateşin ve Işığın Parıltısı ve Kudretiyle boyanmıştır, çünkü Ruhani Ateşin ve Işığın Parıltısı, Ruhani Sudaki, yani mukaddes Elementteki Çalışan Hayattır, çünkü bu Su, ilahi kudretlerin birikmiş veya pıhtılaşmış Özü olarak hareket halindedir. Fakat yine de ilahi kudretlere nispetle Anlayıştan yoksun bir Öz gibidir, çünkü her Cevher veya Beden Ruh'tan aşağı olduğu gibi, o da bir Derece daha dışsaldır. Yağlı Öz, Suyun Ruhu, yani sulu Ruh'tur ve Tanrı'nın tezahür etmiş kudretleri ise Yağın Ruhu veya yağlı Ruh'tur, Söz'ün Ebedi Anlayışı ise tezahür etmiş kudretlerin Başlangıcıdır, bir Derece karşılıklı olarak diğerinden çıkar ve tüm Öz veya Varlıklar, tezahür etmiş, ifşa edilmiş veya ifade edilmiş Tanrı'dan başka bir şey değildir.

8. Bu dışsal Dünyanın Zamanlarından önce, bu Dünyanın yerinde ne Biçim bir Hayat, Hareket ve Hükümranlık olduğunu ve Ebediyetin ne olduğunu düşündüğümüzde, Ebediyete kadar yukarıda zikredilen şekilde bir Hayat, Hareket ve Hükümranlık olduğunu ve olacağını görürüz.

9. Dört Elementi ve Yıldızları ile dışsal Dünya, Ruhani Dünyanın içsel kudretlerinin bir Suretidir ve Tanrı'nın Hareketiyle, O içsel Ruhani Dünyayı hareket ettirdiğinde ifade edilmiş veya dışarı üflenmiştir, içsel kudretlerin ilahi Arzusuyla bir araya getirilmiş ve hem içsel ruhani karanlık dünyadan hem de mukaddes Işık dünyasından yaratılmış bir Varlığa dahil edilmiştir.

10. Bu dışsal Dünya, Ateş Ruhunun ve Su Ruhunun, hem mukaddes hem de karanlık dünyadan dışarı üflenmiş bir Dumanı veya buharlı Buğusu gibidir, bu yüzden hem kötü hem de iyidir, Sevgi ve Öfkeden ibarettir ve ruhani Dünyaya nispetle ve saygıyla yalnızca bir Duman veya sisli bir Soluk gibidir, gebe kalacak bir Ana olmak üzere, kendi Özellikleriyle kendisini yeniden kudretlerin formlarına dahil etmiştir, bu durum Yıldızlarda, Elementlerde ve Yaratıklarda, keza büyüyen Ağaçlarda ve Otlarda görülmektedir. Kendi doğumuyla kendi içinde başka bir Prensip veya Başlangıç var eder, çünkü Zamanın gebe Kalanı, Ebedi gebe Kalanın bir Modeli veya Taslağıdır ve Zaman ebediyetin bağrında yatar, bu durum, Ebediyetin kendi harikulade doğumunda ve kudretleri ile gücündeki Tezahüründe, kendisini böylece bir formda veya Zamanda seyretmesinden başka bir şey değildir.

11. Ve şimdi, ruhani mukaddes Dünyada bir Özün, yani ilahi kudretlerin oynaştığı ve çalıştığı, yağlı ve sulu bir dipsiz derinlikteki (byss) Ruhani Sulphur (kükürt), Mercurius (cıva) ve Sal'dan (tuz) ibaret olan kapsamlı bir Özün varlığını kabul ettiğimiz gibi, karanlık Dünyada da böyle bir Özellik vardır, fakat tamamen aksi, iğrenç, karşıt, kinci, kıskanç, acı ve ıstırap vericidir. Kendi Arzusuna göre bir Özü de vardır, fakat tamamen vahşi, ham, sindirilmemiş, sulu bir tabiattadır, pürüzlü sert Taşların veya yaban Toprağın özelliği gibi tamamen keskin ve haşindir, soğuk ve kavurucu, karanlık ve ateşli bir Özelliğe sahiptir, bunların hepsi Sevgiye bir Zıtlıktır, ta ki Sevginin veya Kederin ne olduğu bilinsin.

12. Neşe Doluluğunun kendi içinde kendisini bilmesi için, Kaynağın keskin Mayhoşluğu neşenin bir Sebebi ve Karanlık da Işığın bir Tezahürü olmalıdır, ta ki Işık açıkça bilinsin, ki bu BİR olanda mümkün olamazdı.

13. Fakat üç Prensip veya Dünya oluşturan Ebedi Tabiat'ın yedi Özelliği hakkında Okuyucunun Arzusuna kısaca ve tam olarak cevap vermek için, basit olanların hatırına duyduğum sevgiden ötürü, daha fazla düşünmesi ve tefekkür etmesi için formları bir kez daha bir A, B, C gibi kısaca ortaya koyacağım.

14. İşte, iyi olan Ebedi Söz'ün Arzusu, Ebedi Tabiat'ın Başlangıcıdır ve Ebedi Hiçliğin Bir Şeye pıhtılaşmasıdır, Özlerin, ayrıca Soğuk ve Sicağın, keza Su ve Havanın sebebidir, kudretlerin Biçimlenmesidir ve Tadın bir sebebi, tüm Tuzların anasıdır.

15. Arzunun Hareketi, yani Çekim, Tabiat'ın diğer formudur, tüm Hayatın ve Kıpırdanışın, keza Duyuların ve Ayrımın sebebidir.

16. Istırap, yani Duyarlılık, üçüncü formdur, Duyuların hareket ettiği ve harekete geçirildiği Zihnin sebebidir.

17. Ateş, Serbest Arzunun (Lubet) mukaddes kudretlerinin büzücü, sindirilmemiş Pürüzlülükten kurtulduğu gerçek Ruhani Hayatın sebebidir, çünkü Ateş kendi özünde Etkinin karanlık cevherini yutar ve onu kendisinden dışarıya, Işıktan Ruhani Kudretlere doğru işler.

18. Mukaddes ilahi İradenin kendisini haşin Etkide keskinleştirdiği ve her şeye gücü yeten Kudretin gücüyle Ateş vasıtasıyla kendisini tezahür ettirdiği Mukaddes Ruhani Sevgi-arzusu, şimdi kendisini Ateş vasıtasıyla Işıkta ortaya çıkarır ve böylece kudretlerde, Arzunun içinde hayata ve harekete dahil edilir, Mukaddes Nesil ve Tanrı'nın büyük sevgisinin Muzaffer Melekutu bunda karar kılar ve tezahür eder.

19. Altıncısı, ilahi kudretlerden çıkan, Sevgi-arzusunda biçimlenen ve tüm kudretlerin tezahür etmiş bir Sözü haline getirilen ilahi Söz'ün Sesidir, Tanrı'nın Hikmetinin Serbest Arzusundaki ilahi Neşe Melekutunun Tezahürü bunda karar kılar.

20. Yedincisi, kudretlerin biçimlenmiş Özüdür, yani kudretlerin bir Tezahürüdür. İlk altısı Ruhta ne ise, Yedincisi de kavranabilir bir Özde odur, diğerlerinin hepsinin bir Meskeni ve Evi veya Ruhun içinde çalıştığı ve kendisiyle oynaştığı bir Bedeni gibidir, ayrıca Ateşin besinidir, Ateş ondan beslenmek için Özü çeker ve onun içinde yanar, Yedincisi ilahi İhtişamın Melekutudur ve Yedisi böylece adlandırılır veya ifade edilir.

Tanrı'nın Yedi Ruhu veya Tabiat'ın Kudretleri, hem Semavi hem de Cehennemi Melekutta ve ayrıca bu Dünyanın Melekutunda kendilerini Sevgi ve Öfkede gösterdikleri ve tezahür ettirdikleri şekliyle.

Bu, Abraham von Somerveldt tarafından Yazardan bu biçimde teslim alınmıştır.

22. Nezaketli Okuyucu, manayı doğru ve iyi kavrayınız, buradaki murat, yedi Özelliğin (hiyerarşi) birbirinden ayrıldığı ve birinin diğerinin yakınında yer aldığı yahut birinin diğerinden daha önce tezahür ettiği şeklinde anlaşılmamalıdır, yedi özelliğin tümü ancak tek bir bütün gibidir ve hiçbirisi ilk, ikinci veya sonuncu değildir, zira sonuncu olan yeniden ilktir, ilk olan kendisini nasıl Ruhani bir Öz haline getiriyorsa, sonuncu olan da öylece Cismani bir Öz haline getirir, sonuncu olan, ilkinin Bedenidir, Okuyucunun tefekkürü için bunu yazıya dökmek ve tarif etmek adına böyle ayrı ayrı konuşmak mecburiyetindeyiz, bunların hepsi birlikte, Sevgi ve Öfkeye, Sonsuzluk ve Zamana göre Tanrı’nın tezahüründen ibarettir.

23. Fakat şuna dikkat etmeliyiz ki, her bir Özellik aynı zamanda tözseldir ve bu Töz, Cennetin Krallığında ortaklaşa tek bir Töz gibidir ve o bir Mysteriumdur, öyle ki her bir gücün Özelliğinden semavi Bitkiler fışkırır, nasıl ki Toprak tüm ağaçların ve otların, keza çimenlerin ve solucanların bir Mysteriumu ise ve dört Element tüm hayvanların bir Mysteriumu ise ve Astrum da hayvanlardaki ve bitkilerdeki tüm işleyişlerin bir Mysteriumudur.

24. Her bir Özellik kendi içinde tözseldir ve kendi Tözünde diğer altı formun da Tözünü barındırır ve diğer altı formun Tözünü de kendi Tözü içinde tözsel kılar, nitekim toprakta ve taşlarda, bilhassa metallerde bunu görürüz, buralarda çoğunlukla tek bir Sıkışmada yedi metalin tümü bir arada bulunur ve yalnızca tek bir Özellik esastır, o da diğerlerinin tümünü pıhtılaştırıp kendi içinde hapseder ve her bir Özelliğin bir Şey üzerindeki güçlü Egemenliğine göre, her daim biri diğerlerinden daha fazla tezahür eder, benzer bir durum bitkilerde de anlaşılmalıdır, öyle ki bir otta veya bir odun parçasında sıklıkla şunlar bulunur,

1. Sonsuz ve Zamansal Doğa, bilhassa karanlık ve Ateş-Dünyasında, yani ilk dört Formda anlaşılır, bunlar, 1. Büzücü Arzuda, 2. Acı Pişmanlıkta, 3. Izdırap veya Duyumda, 4. Ateştedir, burada Ayrışma, Flagrat [NOT: Ani parlama veya patlama anı] içindeki [ateşin] tutuşmasıyla ileriye doğru ilerler. Fakat gerek iç gerekse dış dünyadaki Güçlerin tümü Işıkta veya Aşk-ateşinde, yani Aşk-arzusunda anlaşılır.

2. Zira onların ilk Temeli, içinde tüm Şeylerin barındığı Ebedi Kelam, yani Bir’dir. İkinci Temel, Kelamın Özgür Lubet’i [NOT: İlahi meyil veya irade], yani tanrısallık (thearkhia) iradesinde tek gücün tüm renklerinin tezahür ettiği Bilgeliktir. Üçüncü Temel, Özgür Lubet’in, güçlerin renkleri ve erdemleriyle birlikte, kendisini Doğa vasıtasıyla bilediği ve Ateşin Tutuşması vasıtasıyla kendisini ruhani bir Hükümranlığa dahil ettiği Aşk-arzusudur, bu [Lubet] kendisini Işıktaki güçlerle birlikte Ebedi bir Sevinç Krallığında sergiler.

3. Dördüncü Temel, yağlı Ruh’tur, burada Özgür Lubet, ateşli Aşk-arzusunda, kendi hususi Formunda olduğu gibi Halimlikte kendisini toplar ve onunla birlikte Ateşin ve Işığın Parıltısını ve Tözünü toplayıp onu ilk töze dahil eder, Özgür Lubet’in Halimliğindeki, yağlı Özellikteki bu Ateş ve Işık gücü, gerçek ve kutsal Tincture (tentür) maddesidir.

4. Beşinci Temel, büzücü, sert, karanlık Arzu içindeki ilk Ruhani Tözün ateş içinde tüketildiği, Ateşteki Yok Oluştan doğan sulu Ruh’tur. Şimdi Ateşin Yutmasından, yağlı Temel olan Ruhani bir Töz ve Yok Oluştan gelen sulu bir Töz açığa çıkar, bu sulu Töz, Ateş Ruhunu gazabından mahrum bırakır, öyle ki o gazap dolu Özelliklerini yağlı Temelde Ateşe veremez, böylece Ateş Ölümün içinden yanarak geçmeli ve yalnızca bir Işık olmalıdır, aksi takdirde yağlı Temel alev alırdı. Böylece Ateş, kendi Yutmasında Suyu, yani kendi Ölümünü doğurmalı ve yine de kendi Yaşamı için ona sahip olmalıdır, aksi takdirde ne Ateş ne de Işık varlığını sürdürebilirdi. Ve böylece Ebedi bir Üretim, yutma, alma ve yeniden tüketme vardır ve yine de bu şekilde Ebedi bir Veriştir, ne Başlangıcı ne de Sonu vardır.

5. Böylece şimdi Tanrı’nın ve O’nun tözünün ne olduğunu anlıyoruz, Biz Hristiyanlar Tanrı’nın üçlü olduğunu ama tözde yalnızca tek olduğunu söyleriz, fakat genel olarak Tanrı’nın Şahıs olarak üçlü olduğunu söylememiz ve buna inanmamız, cahiller, hatta Bilginlerin büyük bir kısmı tarafından çok yanlış kavranmakta ve anlaşılmaktadır, zira Tanrı Mesih’ten başka bir Şahıs değildir, aksine O, ebedi doğuran güçtür ve tüm Varlıklarla birlikte olan Krallıktır, tüm Şeyler Kökenlerini O’ndan alır.

6. Fakat Tanrı hakkında O’nun Baba, Oğul ve Kutsal Ruh olduğunu söylememiz çok doğrudur, yalnızca bunu açıklamak mecburiyetindeyiz, aksi takdirde aydınlanmamış zihin bunu kavrayamaz. Baba, ilk olarak Dipsizliğin İradesidir, O tüm doğanın veya başlangıçların dışındadır, kendisini kendi Tezahürünün bir Lubet’ine dönüştüren bir şeye yönelik İradedir.

7. Ve Lubet, İradenin veya Baba’nın tasarlanmış gücüdür ve O’nun Oğlu, Kalbi ve Makamıdır, İradedeki ilk Ebedi Başlangıçtır, O’na Oğul denmesinin sebebi, İradenin kendi Tasarımıyla birlikte, İrdede Ebedi bir Başlangıç almasıdır.

8. Şimdi İrade, Tasarım vasıtasıyla kendisini kendi dışına doğru bir Soluma veya Tezahür olarak söyler ve İradeden Söyleme veya Soluma içindeki bu Çıkış, Kadimlerin adlandırdığı gibi, tanrısallığın Ruhu veya üçüncü şahıstır.

9. Ve solunan veya dışarıya söylenen şey Bilgeliktir, yani renklerin Gücü ve İradenin erdemidir ki, İrade bunu ebediyen bir Yaşam merkezine veya meskeni olan Kalbe dönüştürür ve kendi ebedi formundan olduğu gibi, Tasarımdan dışarıya ebediyen tekrar söyler ve yine de onu Kalbinin Merkezi olarak ebediyen tasarlar.

10. Böylece İrade’nin, yani Baba’nin Tasavvuru ezelden ebededir, O ki Kendi Konuşan Kelam’ını ezelden tasavvur eder ve onu ezelden ebede telaffuz ederek dışarıya söyler, Konuşma, İrade’nin Tezahürü’nün Ağzı’dır, Konuşma’dan veya Nemalandırma’dan çıkan ise biçimlenmiş Kelam’ın Ruhu’dur ve dışarıya söylenen şey, tanrısallık (thearkhia) makamının Kudret’i, Renkleri ve Erdem’i, yani Hikmet’tir.

11. Burada Tanrı’nın üç Şahıs olduğunu söylemek için hiçbir esasa sahip değiliz, lakin O, Kendi Ezeli Nemalandırması’nda üç katlıdır, Kendini Üçleme içinde var eder ve yine de bu Ezeli Nemalandırma’da ne Baba, ne Oğul, ne de Ruh olarak değil, yalnızca tek Ezeli Hayat veya Hayır olarak anlaşılması gereken tek bir Öz ve Nemalandırma vardır.

12. Üçleme, ilk olarak O’nun Ezeli Tezahürü’nde doğru bir şekilde anlaşılır, burada O, Kendini Ezeli Tabiat vasıtasıyla, Işık’taki Ateş vasıtasıyla tezahür ettirir.

13. Burada tek bir Öz içinde üç Özellik anlarız, yani Ateş dünyası ile Baba ve Işık’taki Sevgi arzusu ile, yani Işık dünyası veya Ateş’teki büyük Halimlik ile Oğul ve Tincture (tentür) içindeki, yağlı ve sulu Hayat ile Hükümranlık içindeki hareket eden Hayat ile Kutsal Ruh, O ki Ateş ve Işık’ta tezahür etmiştir, yani Özgür Lubet’in [NOT: Tanrısal irade veya haz meyli] Özelliği’ne, yani Tanrısal Özellik’e göre, büyük bir ateşli Işık ve Sevgi alevi içinde tezahür eder ve sonra, karanlık Ateş dünyasının Özelliği’ne göre, gazap dolu, acı verici, kaynaklık edici bir Özellik’te tezahür eder. Ve yine de O tek bir bütündür, Işık’ta Sevgi ateşi Alevi’dir ve Tabiat’ta tutuşturulmuş Ateş’te ise tüketici bir ateştir, buna göre Tanrı tüketici bir ateş olarak adlandırılır ve karanlık gazap dolu Kaynak’ta ise öfkeli, gayretli bir Öç Alıcı’dır ki karanlık Dünya’nın Ruhları bu Özellik’ten ibarettir.

14. Baba, yalnızca Oğul’da, yani Işık’ın Kudreti’nde, divine [tanrısal] Sevinç Krallığı’nda, yani büyük Halimlik ve Sevgi’de kutsal bir Tanrı olarak adlandırılır, çünkü O’nun Tanrı olarak adlandırıldığı asıl Tezahürü budur. Ateş’te O’na öfkeli bir Tanrı denir, lakin Işık’ta veya Sevgi ateşinde O’na kutsal Tanrı denir ve karanlık Tabiat’ta O’na Tanrı denmez.

15. Ayrım yapmalıyız, her Dünya’nın kendi İlkesi ve Hükümranlığı vardır. Gerçekten de Her Şey tek bir Ezeli Asıl’dandır, lakin kendini iki katlı bir kaynağa böler, bunun bir benzerine Ateş ve Işık’ta sahibizdir, burada Ateş acı verici ve tüketici, Işık ise halim ve vericidir ve yine de biri diğeri olmadan bir Hiçlik olurdu.

16. Ateş asıl kaynağını Tabiat’ta bulur, lakin Işık asıl kaynağını Özgür Lubet’ten, yani tanrısallık makamının Kudretleri’nden alır. Bu yüzden Tanrı’nın İradesi, Işık’ı ve Kudretleri tezahür ettirmek ve onları Öz’e dahil etmek için Kendini bir Ateş’e sokar.

17. Burada Tabiat’ın Biçimleri (Ezeli Tabiat anlaşılmalıdır) hakkında yazmış olsam da, bu durum sanki tanrısallık makamı sınırlandırılmış veya tahdit edilmiş gibi anlaşılmamalıdır. O’nun tanrısal Özellik’teki Hikmet’i ve Kudret’i sınırsız ve ölçüsüzdür, sayısız, sonsuz ve kelimelerle anlatılamazdır. Ben yalnızca Tanrı’nın Kendini içsel ve dışsal Tabiat vasıtasıyla nasıl tezahür ettirdiğine dair Özellikler hakkında yazıyorum ki bunlar O’nun Tezahürü’nün en başlıca Biçimleri’dir.

18. Bu yedi Özellik her Şey’de bulunur ve bunu inkâr eden kişi anlayıştan yoksundur. Bu yedi Özellik, içsel Dünyada kutsal Element’i, yani kutsal tabii Hayat’ı ve Hareket’i meydana getirir. Lakin bu tek Element, bu dışsal Dünyada kendini dört bariz Özellik’e, yani dört elemente ayırır ve yine de o yalnızca tektir, fakat kendini dört Baş-kaynağa, yani Ateş, Hava, Su ve Toprak’a böler.

19. Ateş’ten Hava yükselir ve Hava’dan Su ve Su’dan Toprak veya topraksı olan bir Madde meydana gelir. Ve bunlar yalnızca tek ezeli Element’in Tezahürü’dür ve içsel olana nispetle, tutuşturulmuş bir Duman veya buharlı bir Buğu gibidirler. Aynı şekilde bütün Astrum [NOT: Yıldızlar alemi veya burçlar] da içsel, ateşli, karanlık ve ışıklı Dünya’dan, Tanrısal Tezahür’ün Büyük Zihni’nden dışarıya üflenmiş Kudretler’den başka bir şey değildir ve yalnızca Tanrısal Tezahür’ün Büyük Zihni’nin bir Zaman içinde Kendini seyrettiği ve Kendisiyle oynadığı biçimlenmiş bir Model veya Platformdur.

Meleklerin Yaratılışı ve Onların Hükümranlığı Üzerine

1. Meleklerin Yaratılışı’nın bir Başlangıcı vardı, lakin kendilerinden yaratıldıkları Kudretler’in hiçbir zaman bir başlangıcı olmamıştı, aksine Ezeli Başlangıç’ın Doğuşu’na eşlik etmişlerdi, bu onların [kudretlerin] kutsal Üçleme olduğu veya onun içinde yer aldığı anlamına gelmez, fakat onlar ezeli, karanlık, ateşli ve ışıklı Tabiat’tan, tezahür etmiş Kelam’dan tanrısal tezahürün Arzusu ile tasavvur edilmiş ve yaratılmış Biçimler ile Şekiller içine sokulmuşlardır.

2. Ruh olan Tanrı, Kendi Tezahürü vasıtasıyla ve onun aracılığıyla Kendini ayrı Ruhlar haline getirmiştir ki bunlar O’nun büyük Sevinç Krallığı’nın tezahür etmiş Kelam’ındaki ezeli gebe Uyum’unun Sesleri’dir, onlar Tanrı’nın Ruhu’nun Kendi Sevinç Krallığı’nda ezgiler mırıldandığı Tanrı’nın Enstrümanı’dır, onlar Ateş ve Işık alevleridir, lakin yaşayan, anlayan bir Hükümranlık içindedirler.

3. Çünkü tanrısallık makamının Kudretleri, Aziz Yuhanna’nın söylediği gibi [Bölüm 1], İnsanların Hayatı Kelam’daydı, onlarda da İnsanlarda olduğu gibi mevcuttur, aynı şekilde Meleklerin Hayatı da ezelden beri Kelam’daydı, çünkü şöyle yazılmıştır [Matta 22.30], Dirilişte onlar (insanlar) Gökteki Tanrı’nın Melekleri gibidirler.

4. Ve biz Ezeli Tabiat vasıtasıyla tanrısal Tezahür’deki başlıca biçimleri nasıl anlıyorsak, aynı şekilde Başmelekleri veya Meleksi Hükümranlıkları da birçok Lejyon ile birlikte anlamalıyız, lakin özellikle kutsal Üçleme’nin Özelliği’ne ve ayrıca inkâr edilemeyecek olan üç İlke’ye göre üç hiyerarşi içinde anlamalıyız.

5. Şöyle ki, 1. Bir hiyerarşi, içine kendisini bırakan Lucifer’in Krallığı ile birlikte karanlık Dünya’ya göre anlaşılmalıdır ve diğeri ışıklı, ateşli ve karanlık Dünya ile anlaşılır ve üçüncüsü ise içsel olanın kendisini onunla tezahür ettirdiği dışsal Dünya’nın Sırrı ile anlaşılır.

6. Her hiyerarşi (hiyerarşi) kendi prensliğine ait hükümranlığa ve düzene sahiptir, yani karanlık dünyadakiler Tanrı'nın gazabında, kutsal dünyadakiler Tanrı'nın sevgisinde ve dış dünyada olanlar ise Tanrı'nın büyük [okunamadı] içindedir.

7. Karanlık dünyada olanlar, gazap içindeki ebedi tabiatın özelliklerine göre Tanrı'nın büyük öfkesinin adını veya adlarını taşırlar, ışıkta olanlar ise kutsal Tanrı'nın adlarını, yani ilahi güçlerin adlarını taşırlar, dış dünyanın mucizelerinin yaratılışında olanlar ise dış dünyanın tezahür etmiş güçlerinin, yani gezegenlerin, yıldızların ve dört elementin adlarını taşırlar.

8. Karanlık dünyada olanlar, tezahür etmiş gazabın tabiatında, yani Tanrı'nın öfkesinin özelliklerinde hüküm sürerler ve buradaki prenslik hükümranlıklarına sahiptirler, kutsal dünyada olanlar ise muzaffer dünyanın güçlerinde, yani sevincin büyük kutsal krallığında, kutsal bilgeliğin mucizelerinde hükmederler, dış dünyada olanlar ise yıldızların ve dört elementin güçleri üzerinde saltanat sürerler, ayrıca gazaptaki yok ediciye karşı savunma için dünya üzerinde prensliğe ait hükümranlıklarına, krallıklarına ve beyliklerine sahiptirler.

9. Her ülkenin kendi koruyucu prens meleği ve onun lejyonları vardır, ayrıca dört element üzerinde, ateş üzerinde, hava üzerinde, su üzerinde ve toprak üzerinde de melekler bulunur, bunların hepsi kurtuluşa erecek olanların hizmeti için gönderilmiş, Yüce Tanrı'nın yalnızca hizmetkar ruhlarıdır, nitekim şöyle yazılmıştır, Rabbin meleği O'ndan korkanların çevresine ordu kurar. Onlar, O'nun hükümranlığında etkin ve hareket dolu olan memurları ve hizmetkarlarıdır.

10. Çünkü Tanrı asla kendisi dışında hareket etmez, ancak yalnızca kendi içinde hareket eder. Fakat ebedi ve harici tabiatının tezahürünün savaş halinde olduğu göz önüne alınırsa, bunun üzerine karanlık dünyanın ruhları kutsal dünyanın ruhlarına karşıdır, fakat özellikle hem iyilikte hem de kötülükte tezahür eden insana karşıdır. Tanrı, sevgisinde ve öfkesinde görkeminin tezahür etmesi için birini diğerine karşı koymuştur.

11. Çünkü biz insanların yeryüzünde hükümranlıkları olduğu gibi, yıldızlı gökyüzünün altındaki üstün orduların da kendi hükümranlıkları vardır, hava elementindeki yağlı ruhların da öyle, yıldızlar ile yeryüzü arasındaki tüm derinlik nastır ve boş ya da ıssız değildir. Her hükümranlığın kendi ilkesi vardır, bu durum biz insanlara biraz gülünç gelir, çünkü onları gözlerimizle görmeyiz, gözlerimizin onların özünden ve özelliğinden olmadığını düşünmeyiz, bu yüzden onları ne görebiliriz ne de algılayabiliriz, çünkü onların ilkesinde yaşamayız, bu nedenle onları göremeyiz.

12. İlahi güçlerin ilahi tezahüründe bir derece nasıl düzen içinde diğerinden çıkıp en dıştaki tezahüre kadar ilerliyorsa, melekler veya ruhlar için de benzer şekilde anlaşılmalıdır, elementlerde yaşayanların hepsi kutsal değildir, çünkü ebedi tabiatın gazabı karanlık dünyada nasıl tezahür ediyorsa, dış dünyada da kendi özelliğinde öylece tezahür eder.

13. Ayrıca dış dünyanın ruhlarının hepsi ebedi değildir, bazıları yalnızca başlangıcı ve sonu olan, geçici özelliktedir, bunlar kökenlerini doğal olarak dış dünyanın ruhundan alırlar ve tabiat aracılığıyla yok olup giderler, geriye yalnızca gölgeleri kalır, tıpkı yeryüzündeki diğer tüm hayvanlar gibi.

14. Kutsal elemente ve ebedi ateş dünyasına ulaşmayan her ne varsa, ebedi bir yaşamdan yoksundur, çünkü zamandan doğar, zamandan çıkan şey ise zaman tarafından tüketilir ve yutulur, meğerki geçici olanının içinde ebedi bir varlığa, öze, özelliğe, yaşama ve ilkeye sahip olsun, öyle ki ebedi olan geçici olanı desteklesin.

15. Çünkü ebedi olan zamanın içinde yaşamaz, zamanın özüyle kuşanmış olsa bile, ebedi olan kendi içinde ebedi olanda yaşar, geçici olan ise geçici olanda yaşar, tıpkı insanın ruhu ve bedeniyle anlaşılması gerektiği gibi, burada ruh ebedi olandandır, dış beden ise zamandandır, yine de geçici bedenin içinde ebedi bir şey vardır ki bu şüphesiz Adem'de ebedi ışık bakımından kaybolmuştur, bunun Mesih aracılığıyla yeniden doğması gerekir.

16. Tanrı hakkında hiçbir şey anlamayan aklın hayal ettiği gibi, kutsal meleklerin yalnızca yıldızların üzerinde, bu dünyanın mekanının dışında yaşadıklarını anlamamalıyız, şüphesiz onlar bu dünyanın hükümranlığının ve kaynağının dışında yaşarlar, fakat bu dünyanın mekanında yaşarlar, her ne kadar ebediyette mekan olmasa da, bu dünyanın mekanı ve bu dünyanın dışındaki mekan onlar için tamamen birdir.

17. Çünkü kaynağın başlangıcı, yani dört element ile birlikte gezegen küresi yalnızca tek bir mekan oluşturur, içsel olanda hiçbir mekan yoktur, aksine hepsi tamamen bütündür, bu dünyanın dışındaki yıldızların üzerinde her ne varsa, o aynı şekilde bu dünyanın mekanındaki dört elementin dışında, içsel olarak da mevcuttur, aksi takdirde Tanrı bölünmüş olurdu.

18. Melekler dünyası içsel olarak bu dünyanın mekanındadır, bu aynı dünyanın uçurumu ise iblislerin kendi hükümranlıklarına sahip oldukları büyük karanlıktır, burası da herhangi bir mekanla sınırlanmış veya kapatılmış değildir, çünkü ebediyet de onların mekanıdır, orada hiçbir dip yoktur, yalnızca dünyalarının özü ve özelliği onların meskenlerinin dibidir, tıpkı dört elementin bizim dış insanlığımızın meskeni olması gibi.

Karanlıkta, karanlık dünyanın özelliğine göre bir elemente de sahiptirler, aksi takdirde Tanrı gazabında bölünmüş olurdu, çünkü nerede "Tanrı sevgisindedir" diyebiliyorsam, tam orada Tanrı'nın öfkesinde olduğunu da söyleyebilirim, bunu yalnızca bir ilke ayırır.

19. Tıpkı biz insanların melekleri ve iblisleri gözlerimizle görmediğimiz gibi, yine de onlar çevremizdedir ve aramızdadır. Bunun sebebi, onların dünyamızın kaynağında ve hükümranlığında yaşamamalarıdır, üzerlerinde dış dünyanın özelliği de yoktur, aksine her ruh, içinde yaşadığı kendi dünyasının özelliğiyle kuşanmıştır.

20. Her dünyanın kaynağının başlangıcı, bir dünyayı diğerinin görüşünden ve müşahedesinden ayıran o sınırdır, çünkü iblisler semavi kaynakta bir hiçtir, zira onun kaynağına kendi içlerinde sahip değillerdir, ona sahip olsalar bile bu onlar için ölümün içine kilitlenmiş gibidir, tıpkı kor haline gelmiş bir demir gibi, ateş onu delip geçtiği sürece ateştir ve ateş söndüğünde karanlık bir demirdir, ruhlar hakkında da benzer şekilde anlaşılmalıdır.

21. Aynı şekilde melekler de karanlıkta bir hiçtir, şüphesiz onun içindedirler ama onu ne görür ne de hissederler, iblisler için acı olan şey, melekler için kendi kaynaklarında bir sevinçtir ve böylece iblislerin hoşuna giden ve onları memnun eden şeye melekler katlanamaz, aralarında büyük bir uçurum, yani koca bir doğum vardır.

22. Zira ışığı karanlıktan ayırmaya başka ne muktedir olabilir, ancak bir görüşün veya ışığın doğumu, [Yuhanna 1.] Işık karanlıkta yaşar ve karanlık onu idrak edemez. Dışsal güneş ışığının bu dünyanın karanlığında yaşaması ve parlaması, karanlığın ise onu idrak edememesi gibi, fakat güneşin ışığı çekildiğinde karanlık aşikar olur, burada aralarında doğumdan başka bir uçurum yoktur.

23. Tanrı’nın ezeli ışığı ve Tanrı’nın gazabının ezeli karanlığı hakkında da benzer şekilde düşünmeliyiz. Her şeyin yalnızca tek bir temeli vardır ve bu da aşikar kılınmış Tanrı’dır, fakat o, çeşitli ilkelere ve özelliklere bölünmüştür, zira kutsal kitap, kutsal olanın Tanrı için yaşama doğru güzel bir koku olduğunu söyler, bunu kutsal tanrısallık (thearkhia) yaşamı için, yani ışığın kudretinde anlayın, kötünün ise Tanrı için ölüme doğru güzel bir koku olduğunu söyler, yani onun gazabında, karanlık dünyanın özünde, kaynağında ve hükümranlığında.

24. Zira kutsal dünyanın Tanrısı ile karanlık dünyanın Tanrısı iki ayrı Tanrı değildir, yalnızca tek bir Tanrı vardır. Kendisi tüm varoluştur, o hem kötüdür [kendi gazabında belalar ve cehennem azabı] hem de iyidir, cennet ve cehennemdir, ışık ve karanlıktır, ebediyet ve zamandır, başlangıç ve sondur, sevgisinin herhangi bir şeyde [varlık, öz veya töz] gizlendiği yerde gazabı aşikar olur. Pek çok şeyde sevgi ve gazap eşit ölçü ve ağırlıktadır, bu dış dünyanın özünde anlaşılması gerektiği gibi.

25. Fakat şimdi o, karanlığa göre veya bu dış dünyaya göre değil, yalnızca sevgisindeki ışığına göre Tanrı olarak adlandırılır, kendisi HER ŞEY olsa da, bir şeyin diğerinden karşılıklı olarak nasıl türediğinin derecelerini göz önünde bulundurmalıyız, zira ne cennet, ne karanlık, ne de bu dış dünya hakkında onların Tanrı olduğunu söyleyebilirim, onların hiçbiri Tanrı değildir, ancak Tanrı’nın ifade edilmiş ve biçimlendirilmiş kelamıdır, Tanrı olarak adlandırılan ruhun bir aynasıdır, ruh bununla kendisini aşikar kılar ve kendi arzusuyla bu tezahürle, kendi yarattığı özüyle oynar gibi oynar, yine de öz Tanrı’nın ruhundan ayrı konulmamıştır ve yine de öz tanrısallık mertebesini idrak edemez.

26. Beden ve ruhun bir olması ve yine de birinin diğeri olmaması gibi, ya da ateş ile suyun veya hava ile toprağın tek bir kökenden gelmesi ve yine de hususi olarak farklı olmaları, ama yine de birbirlerine karşılıklı olarak bağlı olmaları ve biri olmadan diğerinin bir hiç olması gibi, tanrısallık özü ve aynı zamanda tanrısallık kudreti hakkında da böyle düşünmeli ve mütalaa etmeliyiz.

27. Işıktaki kudret Tanrı’nın sevgi ateşidir ve karanlıktaki kudret Tanrı’nın gazap ateşidir, yine de bu yalnızca tek bir ateştir, ancak biri diğerinde aşikar olsun diye iki ilkeye bölünmüştür, zira gazabın alevi büyük sevgisinin tezahürüdür ve karanlıkta ışık bilinir kılınır, aksi takdirde kendi kendine aşikar olmazdı.

28. Böylece iyi ve kötü meleklerin birbirine yakın yaşadıklarını, yine de aralarında en büyük, ölçülemez mesafenin olduğunu anlamalıyız, zira cennet cehennemdedir ve cehennem cennettedir, yine de biri diğerine aşikar değildir ve iblis cennete girmeyi ve onu görmeyi arzulayarak milyonlarca mil gitse bile yine de cehennemde kalır ve onu göremezdi, melekler de karanlığı görmezler, zira onların görüşü tanrısallık kudretinin sırf ışığıdır ve iblisin görüşü Tanrı’nın gazabının sırf karanlığıdır. Benzer durum azizler ve yine kötüler için de anlaşılmalıdır, bu yüzden Adem’de, Adem’in tanrısallık kudretiyle gördüğü o tanrısallık görüşünü kaybettiğimiz için Mesih der ki, yeniden doğmalısınız, aksi takdirde Tanrı’nın krallığını göremezsiniz.

29. Ateş ruhunda meleklerin yaratılışını anlamalıyız, burada dipsizliğin iradesi kendini bir temele yerleştirir ve ezeli konuşan kelamı veya yaşamı ateşli doğumla, yani ruhani hükümranlığın ateş doğumuyla aşikar olduğu ilk ilkeyle tezahür ettirir. Bu ruhani ateşte tüm melekler kökenlerini alırlar, yani ateş kaynağına giden biçimlerden, zira hiçbir yaratık ateşten yaratılamaz, çünkü o bir öz değildir, fakat ateşe giden özelliklerden bir yaratık arzuda, yani Verbum Fiat’ta kavranabilir ve yaratılmış bir biçim ile özelliğe dahil edilebilir.

30. Ve bu yüzden pek çok ve çeşitli türde melekler vardır, ayrıca pek çok farklı görevlerde bulunurlar, ateş kaynağına giden üç biçim olduğu gibi, üç hiyerarşi ve bunların içinde prenslik hükümranlıkları vardır ve aynı şekilde birbiri içinde tek bir bütün olarak üç dünya vardır ki bunlar üç ilkeyi veya başlangıcı oluşturur, zira ezeli doğanın her bir özelliğinin kendi dereceleri vardır, çünkü onlar ateş parıltısında kendilerini karşılıklı olarak açar ve sererler ve bu derecelerden ruhların farklı ayrımları yaratılır.

31. Meleklerin ve diğer tüm ruhların yaratılışından, dipsiz Tanrı’nın kendisini tezahür etmiş özelliklerine ve bu özelliklerden de canlı varlıklara aktarmasından başka bir şey anlamamalıyız, Tanrı bu sayede derecelere sahip olur ve onlarla bu özellikler içinde oynar. Onlar, her şeyin özünü barındıran konuşmasındaki telleri olup hepsi O’nun ezeli konuşan kelamının yüce uyumu için akort edilmiştir, öyle ki tüm derecelerde ve özelliklerde araştırılamaz Tanrı’nın sesi tezahür eder ve bildirilir, hepsi de Tanrı’yı yüceltmek için yaratılmıştır.

32. Zira yaşamı olan her ne varsa konuşan kelamda yaşar, melekler ezeli konuşmada, zamani ruhlar ise zamanın sesinden veya nefesinden doğan zaman biçimlenişlerinin yeniden ifade edilişinde veya yankılanışında, melekler ise ebediyetin sesinde, yani Tanrı’nın tezahür etmiş kelamının sesinde yaşarlar.

33. Bu yüzden Tanrı’nın tezahür etmiş sesindeki çeşitli derecelerin isimlerini taşırlar ve bir derece, güç bakımından diğerinden daha kutsaldır. Dolayısıyla melekler de kendi korolarında ilahi kudretin gücüne göre farklılaşırlar ve birinin yerine getireceği görev diğerininkinden daha kutsaldır, bunun bir örneğini Eski Ahit’teki rahiplerin meleklerinkine benzer bir tarzda tesis edilmiş olan nizamlarında görürüz.

34. Dünyevi olmasına rağmen, içinde yine de böyle melekeksi bir kavrayış ve anlam gizliydi, Tanrı bunu insan özelliğine bürünecek olan İsa üzerinde temsil etmiş ve böylece İsrail ile birlikte, İsa’nın Yehova’dan geri getirdiği ve insan özelliğine dahil ettiği, dünyevi aklın ise ne kavradığı ne de anladığı gelecekteki ebediyete işaret etmiştir. Fakat mademki zaman doğmuştur, başlangıç da sonu yeniden bulmuştur, mucizeler ruhunu göstermek üzere tüm uluslara bir şahitlik olarak tezahür edecektir.

Lucifer ile Lejyonlarının Düşüşü Üzerine

1. Beşeri akıl burada bize karşı çıkıp bu gerçekleştiğinde orada olmadığımızı söyleyebilecek olsa da biz, ebediyetin hakkı uyarınca büyüsel bir tarzda gerçekten orada olduğumuzu ve bunu gördüğümüzü söylüyoruz, fakat ben olan ben görmedim bunu, çünkü henüz bir yaratık değildim, biz bunu Tanrı’nın Adem’e üflediği ruhun özünde gördük.

2. Öyleyse, eğer Tanrı bu aynı özde yaşıyorsa ve ezelden beri orada yaşamışsa, kendisini kendi aynasında tezahür ettiriyorsa ve ruhun özü aracılığıyla tüm varlıkların başlangıcına geri bakıyorsa, o halde aklın, kendisinin kör olduğu bir konuda bana laf atıp sataşmaya ne hakkı vardır? Aklı uyarmalıyım ki bir kez olsun kavrayışın aynasında kendisine baksın, kendisinin ne olduğunu düşünsün ve çılgın Babil’i inşa etmekten vazgeçsin, artık vakti gelmiştir.

3. Lucifer’in düşüşü Tanrı’nın muradı veya takdiriyle gerçekleşmedi, şüphesiz bunun karanlık dünyanın özelliğine göre Tanrı’nın gazabında nasıl gerçekleşebileceği veya gerçekleşeceği biliniyordu, fakat Tanrı’nın kutsallığında, yani ışıkta, böyle bir özellikte böyle bir arzu tezahür etmemişti, aksi takdirde kutsal Tanrı’nın sevgisinde şeytani veya cehennemi bir gazap arzusu olması gerekirdi ki bu hiç de öyle değildir, ancak ezeli doğanın merkezinde, yani ateşe giden biçimlerde, karanlık tesirde gerçekten böyle bir özellik mevcuttur.

4. Her iyi melek merkezi kendi içinde barındırır ve merkezdeki şu veya bu derecede yaratılmış bir özellik içinde tezahür eder, yaratıkta en baskın olan özellik hangisiyse, görevini ve egemenliğini ona göre elde eder.

5. Yine de, merkezin derecelerinden yaratılmış olan melekler ışık için ve ışığa doğru yaratılmışlardı, ışık hepsinde tezahür etmişti ve Tanrı’nın iradesinin tezahür etmiş iradesinden gelen özgür iradeye sahiptiler.

6. Eğer kendi iradesi onu ateşin kudretine sokmasaydı, karanlıkta ve ışıkta mutlak tek bir Tanrı gibi her şeyin üzerinde ve içinde, o güçlü ateş kudretiyle hükmetmeyi arzulamasaydı, Lucifer hâlâ bir melek olacaktı, yeter ki Tanrı’nın kendisini yarattığı uyum içinde kalmış olsaydı, zira onu ışığın dışına ne fırlatabilirdi?

7. Şimdi akıl der ki, yapamazdı. O halde söyle bana, onu kim zorladı? Cennetteki en görkemli prens değil miydi? İradesini ilahi yumuşaklığa yöneltmiş olsaydı, o zaman ayakta kalabilirdi, fakat eğer ezeli iradeden gelen hem imkana hem de yeteneğe kendi iradesinde sahipken istemediyse, o zaman yapamazdı, çünkü kendi arzusu merkeze yöneldi, kendisi Tanrı olmak istedi, iradesiyle kendi benliğine girdi ve benliğin içinde doğanın merkezi, yani iradesinin evde efendi ve sahip olmak istediği o özellikler vardır.

8. Oysa Tanrı onu kendi uyumu için, tezahür etmiş ve biçimlenmiş kelamının müzik aleti üzerinde çalar gibi, sevgi ruhuyla onun içinde oynamak için yaratmıştı, kendi iradesi ise bunu istemedi.

9. Şimdi akıl der ki, nasıl oldu da istemedi? Tanrı’nın hükmünü ve düşüşü bilmiyor muydu? Evet, bunu gayet iyi biliyordu, fakat düşüşe dair hissi bir algısı yoktu, bu sadece kuru bir bilgiden ibaretti, içinde güçlü olan ateşli meyil onu kışkırttı, çünkü gazabın özünde, yani ateşin kökünde tezahür etmek istiyordu, karanlık da yaratıklaşmayı şiddetle arzuluyordu ki bu durum, kendi sanatının ustası olan Lucifer’i ateşin büyük kudretine çekti, şüphesiz onu dışarıdan değil, kendi ateşli ve karanlık özünün özelliği ve iradesi içinde çekti, düşüşün aslı yaratığın dışındaydı değil, içindeydi, Adem’de de böyle oldu, kibir kendi iradesiyle başladı.

10. Soruyorsun, kendi içinde buna sebep olan neydi?

Güzellik ve İhtişam, çünkü İrade ateşli Aynada kendi ne olduğunu gördü, bu Parlak Bakış onu harekete geçirdi ve etkiledi, öyle ki hemen etkili bir şekilde çalışmaya başlayan Merkezin Özelliklerine hevesle uzandı. Çünkü büzücü, sert Arzu, yani ilk biçim veya Özellik, kendisini damgaladı ve Pişmanlığı ve endişeli Arzuyu uyandırdı, böylece bu güzel Yıldız Işığını gölgeledi ve Özünü tamamen büzücü, titiz ve sert hale getirdi ve onun Yumuşaklığı ve gerçek meleksi Özelliği tamamen sert, haşin, titiz ve karanlık bir Öz haline geldi ve sonra bu parlak Sabah Yıldızı mahvoldu, o nasıl yaptıysa, lejyonları da öyle yaptı ve bu onun Düşüşüydü.

11. Tanrı'nın kutsal Gücüne tamamen teslim olmalı ve Rabbin kendi Ruhu aracılığıyla kendisinde ne konuşacağını ve ne çalacağını duymalıydı, bu Kendi-iradesi bunu yapmak istemedi ve bu yüzden şimdi Karanlıkta oynamak zorunda, evet iradesi henüz karşıttır, her ne kadar şimdi Düşüşten sonra irade gösteremese de [yani Işığın ilahi İradesine teslim olamaz]. Çünkü Aşk-iradesinin yükseldiği Yumuşaklığı kapanmış ve tekrar bir Hiçliğe girmiştir, yani kendi Kökenine çekilmiştir.

12. Şimdi Yaratık hala varlığını sürdürüyor, ancak tamamen Merkezin dışında, yani Sonsuz Doğanın dışındadır, Tanrı'nın Bilgeliğinin Özgür Lubet'i ondan ayrıldı, yani kendi içinde gizlendi ve gazap dolu Ateş-iradesini ayakta bıraktı, tıpkı Kötülük ve İyiliğin peşinden hayal kurduğunda Adam'ın başına geldiği gibi, o zaman kutsal Dünyanın Özünün Özgür Lubet'i onun Özünde gözden kayboldu.

13. Bu, Tanrı'nın kendisine, İyilik ve Kötülüğü bilme ağacından yerse aynı Gün öleceğini söylediği Ölümün ta kendisiydi. Lucifer'de de böyle oldu, kutsal ilahi Dünyaya öldü ve Tanrı'nın Öfkesinin gazap dolu Dünyasına yükseldi.

14. Diyorsun ki, Tanrı neden onu desteklemedi ve kötü Eğilimden çekip almadı? Lütfen bana neyle olduğunu söyle. Bu Ateş-kaynağına daha fazla Sevgi ve Yumuşaklık mı akıtmalıydı? O zaman onun görkemli Işığı kendisinde daha belirgin olurdu ve kendi Bilgisinin Aynası daha büyük ve kendi ateşli Kendi-iradesi daha güçlü olurdu, sorarım, onun yüksek Işığı ve kendi Kendi-bilgisi Düşüşünün Nedeni değil miydi?

15. O halde onu Azarla mı çekmeliydi? Onun amacı daha önceden büyülü Zemini bir Sanatçı gibi yönetmek değil miydi? Amacı ve çabası Sanat içindi, özelliklerin dönüşümünün Merkeziyle oynayacaktı ve sadece kendisinin hoşuna giden her şey olacaktı ve bunu yapacaktı, bunu bilmeseydi, Alçakgönüllülük içinde hala bir Melek olarak kalırdı.

16. Bu nedenle Karanlığın Çocukları ve bu Dünyanın Çocukları da, Kutsal Yazıların dediği gibi, Işığın Çocuklarından daha bilgedir. Neden diye soruyorsun, Özlerin Kökeninin büyülü Kökü onlarda belirgindir ve bu tam da Adam'ın Arzusuydu. Ancak İblis onları daha bilge olacaklarına, Gözlerinin açılacağına ve Tanrı'nın kendisi gibi olacaklarına ikna etti.

17. Bu Aptallık, Kral Lucifer'in Yaratıcı gibi bir Sanatçı ve mutlak Efendi olmayı arzulayarak yükselmesine neden oldu. Yumuşaklığın Suyu onun Ateş-iradesi için iyi olurdu, ama o bunu istemedi, işte bu yüzden Tanrı'nın Çocukları en sade, samimi ve basit olmalıdır, tıpkı Esaias'ın Mesih hakkında kehanet ettiği gibi, kim benim Kulum kadar basittir, o doğru olan, birçoklarını Doğruluğa döndüren, yani Alçakgönüllülük Yoluna.

18. Tüm Melekler Alçakgönüllülük içinde yaşarlar ve Tanrı'nın Ruhuna teslim olmuşlardır ve Göklerin Krallığının Uyumunda, Kutsal Ruhun baş Üstat ve Yönetici olduğu, iyi akort edilmiş, saf sesli bir Enstrüman gibi Tanrı'nın Sonsuz Konuşan Sözündedirler.

19. Fakat İblis kendisi için garip bir Aptal oyunu uydurdu, burada çeşitli Ara oyunları ve Maskeleriyle aldatmacalarını sergileyebilir ve kendisini maymunsu bir Aptal gibi davranabilir ve kendisini canavarca, garip ve iğrenç Biçimlere ve Şekillere dönüştürebilir ve meleksi Sadelik ve İtaat İmgesiyle alay edebilir. Ve meleksi Koroların Uyumundan ayrılmasındaki amacı ve niyeti buydu, çünkü Kutsal Yazılar onun Başlangıçtan beri bir Katil ve Yalancı olduğunu söyler, onun hokkabazlık İşleri ve Kurguları, Tanrı'nın kendisinde asla biçimlendirmediği, ancak kendisinde Biçimlere ve Şekillere bürüdüğü tamamen garip şekiller ve Yalanlardır ve bunlar onun Yaratılışına aykırı olduklarından, Yalanlar ve İğrençliklerdir.

20. O bir Melekti ve meleksi biçimine ve İtaatine yalan söyledi ve Kurguların, Yalanların ve Alayların İğrençliğine girdi, Merkezinde karanlık Dünyanın kıskanç, nefret dolu biçimlerini ve Özelliklerini uyandırdı, oradan Gazap ve Kötülük fışkırır, göksel İhtişam ve Görkem içinde oturdu ve nefret dolu Arzusunu ve kötü niyetli İradesini Öze, yani Su-kaynağına soktu ve Düşmanlık ve Kötülük Akıntılarını dışarı fırlattı.

21. Özellikleri, kendisinden dışarı çıkardığı yılanların zehirli Sokmaları gibiydi, Tanrı'nın Sevgisi ondan geri çekildiğinde, İmgesini gazap dolu Biçimlerin Özelliğine göre şekillendirdi (ki bunların içinde yılan şeklindeki kötü Canavarlar ve Solucanlar da vardır) ve ifade edilen Özde, Sonsuz Doğanın Üretiminde Doğa merkezinin Sal-niter'ini enfekte etti veya uyandırdı, oradan Savaş yükseldi, öyle ki büyük Prens Michael onunla savaştı ve artık kutsal Meleklerin Ortaklığı arasında Cennette ona katlanamadı.

22. Bu nedenle Dipsiz Kuyunun, yani Sonsuz Baba'nın İradesi harekete geçti ve onu hain, yeminini bozmuş bir Sefil olarak sonsuz Karanlığın Körfezine ve Kanalizasyonuna, yani başka bir İlkeye yuttu, Cennet onu kendisinden dışarı kustu, Şimşek gibi Karanlığa düştü ve Göklerin Krallığındaki, kutsal Güçteki Tanrı'nın Konutunu ve onunla birlikte tüm hizmetkarlarını kaybetti, orada büyüleyici Sanrıları için Annesi vardır, orada onlara hokkabazlık işleri ve tuhaf Numaralar sergileyebilir.

23. Dahası, onun kraliyet Makamının bu Dünyanın Yerinde olduğunu bilmeliyiz, bu nedenle Mesih ona bu Dünyanın prensi der, yani

Karanlık Krallığı’nda, Gazap’ta, bu Dünyanın Mekânı’nda.

24. Krallık Tahtı elinden alınmıştır ve semavi Dünyanın Mülkü’nde, bu Dünyanın Mekânı’nda bir başkası ona sahip olmuştur, onu bir daha asla elde edemeyecektir.

25. Ayrıca (Yıldızların ve dört Elementin Yaratılışı anında) bu Mekân’da, Elementlerin üzerinde onun yerine başka bir Kral tesis edilmiştir, her ne kadar bundan bahsedebilsek de, sahte Maji yüzünden şimdilik sessiz kalmaktadır, ayrıca diğer batıl inançlar ve putperestlikler nedeniyle burada buna dair hiçbir şey söylemeyeceğiz, yine de okul arkadaşlarımıza yeterince ima etmiş oluyoruz.

Göklerin ve Dış Dünyanın Yaratılışı Üzerine

1. Yıldızları ve dört elementi Tanrı’nın nasıl yarattığını düşünmek akla garip ve şaşırtıcı gelir, bilhassa akıl, sert taşları, son derece kaba, sindirilmemiş, haşin maddesiyle yeryüzünü tefekkür edip düşündüğünde ve kısmen yararsız olan, bu dünyadaki yaratıkların işlerine çokça mani olan büyük taşların, kayaların ve uçurumların yaratıldığını gördüğünde. O vakit, bu sıkışmanın bunca biçim ve özellikte nasıl ortaya çıkabildiğini düşünür, zira çeşit çeşit taşlar, çeşit çeşit metaller ve bağrından türlü türlü otların ve ağaçların yetiştiği çeşit çeşit topraklar vardır.

2. İşte akıl böyle derin düşüncelere dalıp tefekkür ettiğinde, her şeyi böyle yaratan dipsiz ve araştırılamaz gizli bir güç ve kudret olduğunu kabul etmekten başka bir şey bulamaz ve orada takılıp kalır, yaratılışın içinde, havada bir aşağı bir yukarı uçan bir kuş gibi dolanır durur, her şeye, bir öküzün ahırının yeni kapısına baktığı gibi bakar ve kendisinin ne olduğunu bir kez olsun düşünmez,

insanın bu bütün varlıktan veya özden süzülüp çıkarılmış bir suret olduğunu bilmeye ise nadiren ulaşır. Sadece yemeyi ve çoğalmayı arzulayan anlayıştan yoksun bir hayvan gibi bir aşağı bir yukarı koşar ve en yüksek mertebesine ulaştığında, yani bir şeyi araştırıp öğrenmek istediğinde, o vakit yıldızların dışsal kurgusunda ve sanatında ya da dışsal doğanın oyulmuş bir eserinde araştırma yapar.

Yaratıcısını sade ve samimi bir şekilde öğrenmeyi asla istemez.

Ve birinin O’nun bilgisini öğretecek kadar ileri gitmesi vaki olduğunda ise, böyle birine deli ve hayalperest der, Tanrı’nın o kıymetli bilgisini ona yasaklar, bunu ona günah sayar ve bu yüzden ona hakaret eder.

3. Adem’in düşüşünden beri öylesine mutlak hayvanlar haline geldik ki, hem ezeli hem de geçici doğanın doğru, tabii ve hakiki anlayışıyla donatılmış olarak Tanrı’nın suretinde yaratıldığımızı bir kez olsun düşünmüyoruz, öyle ki büyük bir ciddiyetle, kaybettiğimiz şeyi yeniden elde etmeyi aklımıza getirelim ve tefekkür edelim,

oysa ki içimizde hakiki anlayışın yattığı o ilk ruh hâlâ mevcuttur, yeter ki kaybettiğimiz o ışığın, bize lütufla sunulmuş olmasına rağmen, içimizde yeniden parlaması için ciddi şekilde çaba gösterelim.

4. Bu yüzden, Tanrı insanlığın gizli ve saklı şeylerini yargılayacağı Rabbin o büyük gününde hiçbir mazeret olmayacaktır, çünkü O’nu tanımayı ve her gün aramızda ve içimizde kapıyı çalan sesine itaat etmeyi ve anlayışımızın açılması için kendimizi O’na teslim etmeyi istemedik. Kendine Efendi ve Rabbi dedirtmeye cüret eden, yine de ne Tanrı’nın yolunu bilen ne de o yolda yürüyen ve daha da canavarcası, bilmek ve o yolda yürümek isteyenleri engelleyen kişi ise çok şiddetli bir hüküm giyecektir.

5. Dış dünyanın yaratılışı, içsel ruhani Gizem’in, yani mukaddes elementle birlikte ezeli doğanın merkezinin bir tezahürüdür ve ezeli konuşan Kelam tarafından, içsel dünyanın bir soluk gibi hareketiyle meydana getirilmiştir, bu ezeli konuşan Kelam, özü içsel ruhani dünyalardan dışarıya ifade etmiştir, yine de konuşmada böyle bir öz yoktu, sadece içsel olana nispetle dışarıya üflenmiş bir soluk veya buharımsı bir nefes gibiydi, hem karanlık dünyanın hem de ışık dünyasının özelliğinden üflenmişti, bu yüzden bu dünyanın dışsal özü iyi ve kötüdür.

6. Ruhani dünyanın ezeli Gizemi’nin bu hareketini çok eksiksiz ve tam bir dikkatle düşünmeliyiz. 1. Doğanın dışsal biçimlerinde, gerek hareket eden şeylerde gerekse taşlarda ve toprakta gördüğümüz gibi, böylesine gazap dolu, kaba, hantal ve çok sızlatıcı bir öz ile hükümranlığın nasıl meydana geldiği ve tezahür ettiği. 2. Özelliklerin güçlerini, toprakta ve taşlarda gördüğümüz gibi haşin bir tabiata [veya kaba bir niteliğe] sıkıştırıp sokan böyle bir gazabın nereden kaynaklandığı.

7. Zira cennette, yani ruhani dünyada da benzer bir şey olduğunu düşünmemeliyiz. Ruhani dünyada sadece imkân dahilindeki özellikler vardır, fakat böylesine haşin bir özellikte asla tezahür etmezler, adeta yutulmuşlardır, tıpkı ışığın karanlığı yutması gibi, yine de karanlık gerçekten ışığın içinde yaşar ama kavranamaz.

8. Şimdi, karanlığın arzusunun ışığın gücünde nasıl tezahür ettiğini, her ikisinin de karşılıklı olarak sıkışma veya pıhtılaşma içine nasıl girdiğini araştırmamız gerekir. Yine de bu bize çok daha büyük ve derin bir tefekkür sunar, insan cennet özelliğinin [ve durumunun] ruhani gizeminde tutunamadığında,

Tanrı’nın bu sıkışmayı, yani yeryüzünü lanetlediğini ve bu sıkışmadaki iyiyi kötüden tekrar ayırmak için çetin bir hüküm tayin ettiğini, öyle ki iyinin bu şekilde lanet içinde, yani ölümde durması gerektiğini düşünmek gerekir.

Burada hiçbir şey görmeyen gerçekten kördür. Eğer iyinin içine ona zıt bir şey girmemiş olsaydı, Tanrı neden kendi iyi özünü lanetleseydi? Yoksa Tanrı kendisiyle çelişki içinde midir? Akıl bunu hayal etmeye pek dünden razıdır. Zira Musa’nın kitabında yazılıdır ki, Tanrı yaptığı her şeye baktı ve işte, hepsi çok iyiydi.

9. Şimdi, uğruna yeryüzünün lanetlendiği insan, yeryüzüne onu Tanrı’nın lanetlemesine yol açacak kadar kötü kılan hiçbir şey sokmamıştı, yalnızca şerri ve hayrı yeme arzusunun o sahte ve imansız muhayyilesi hariç, öyle ki bu durum onun içindeki tabiatın merkezini, yani beyhudeliği uyandırmış, şerri ve hayrı bilmesini sağlamıştı. Bu arzudan ötürü açlık yeryüzüne girdi, bir kütle olarak çekilip çıkarıldı, bu kütle arzusunun açlığını yeniden kendi anasına yöneltti ve tabiatın merkezinin karanlık izleniminden beyhudeliğin kökünü uyandırdı, öyle ki İmtihan Ağacı, yani şer ve hayır onun için görünür hale geldi ve insan ondan yediğinde yeryüzü onun yüzünden lanetlendi.

10. Şimdi eğer insan, o güçlü arzusuyla yeryüzündeki gazabı uyandırdıysa, o halde kendisi de tahta kurulmuş bir prens olan ve üstelik pek çok lejyona hükmeden Lucifer neler yapmaya muktedir olamazdı? Lucifer, tıpkı Adam gibi, tüm özlerin merkezinin o çetin kudret ve gücünün iradesine kendi içinde sahipti. Adam yalnızca tek bir mahluktu, fakat Lucifer bir kraldı ve mülkiyetinde bir krallık, yani ruhani dünyada, tecelli etmiş kelamın nesiyminde, semavi Salniter’de bir hiyerarşi vardı. O, Tanrı’nın tecelli etmiş gücünde tahta kurulmuş bir prensti, bu yüzden Mesih ona bu dünyanın prensi der, çünkü o, bu dünyanın bir soluk gibi üflendiği özde (ruhani özde anlayın) oturmaktaydı.

11. Öze soktuğu o sahte arzusuyla içsel olandaki gazabı uyandıran odur, tıpkı Adam’ın laneti harekete geçirmesi gibi. Tabiatın merkezini, kendi karanlık gazap dolu özelliğiyle benzer gazap dolu özellikler içinde yükseltti, çünkü o önce Tanrı’nın gazabını kendi içinde uyandırmıştı. Ve sonra bu uyanmış gazap kendi anasına, yani Lucifer’in bir mahluk olarak yaratıldığı büyülü nesiyme girdi, bunun üzerine nesiym, ebediyetin hakkına aykırı olarak kibirli ve hırslı hale geldi.

12. Ayrıca o, ilahi halimliğin nesiymine göre, melek formunda o iyi ve mukaddes özde oturuyordu ve orada, ebediyetin hakkına aykırı olarak, mutlak ve kendine has bir tanrı gibi, gazabının iradesiyle halimliğin üzerinde hüküm sürmek için kendini yüceltti.

13. Fakat sevgide ve öfkede konuşan ebedi Kelam, onun kötücül günahkarlığı yüzünden, bu habis misafiri meskeninden ebedi karanlığa fırlatıp atmak için özelliklerde, yani Lucifer’in oturduğu özde harekete geçtiğinde, o zaman öz katılaştı, çünkü Tanrı onun bir prens olduğu bu tecelli etmiş güçlere daha fazla sahip olmasına izin vermedi veya müsaade etmedi, aksine onları bir pıhtılaşma halinde yarattı ve onu içlerinden dışarı kustu.

14. Ve bu sıkışmada veya birleşmede güçler, yani sulu ve yağlı özellikler katılaştı, Lucifer onları katılaştırdığı veya yarattığı için değil, tecelli etmiş güçlerde ve özelliklerde mukim olan Tanrı’nın konuşan Kelamı tarafından katılaştırıldılar, aynı Kelam o asi çocuğun babasından kalan mirasını elinden aldı ve onu yeminini bozmuş bir sefil olarak mirasından ebedi bir zindana, karanlığın ve gazabın evine fırlatıp attı, orada o, Tanrı’nın sevgisinin özü üzerinde efendi olmayı ve orada bir hokkabaz ve büyücü gibi hüküm sürmeyi, mukaddes olanı mukaddes olmayanla karıştırarak hokkabazlık marifetlerini ve kibirli oyunlarını sergilemeyi arzulamıştı.

15. Ve keskin görüşlü gözlerle çok net bir şekilde görüyoruz ki bu böyledir, çünkü bu dünyada o kadar kötü hiçbir şey yoktur ki içinde bir iyi barınmasın, iyi olan aslen kaynağını iyi veya semavi özellikten alır, kötü olan ise soyunu karanlık dünyanın özelliğinden türetir, çünkü her iki dünya da, yani ışık ve karanlık, birbiri içinde tek bir vücut gibidir.

16. Ve bu yüzden onlar da ebedi tabiatın derecelerinden, yani özelliklerden ateş-hayata ve ayrıca yağlı ve ruhani sulu ışık-özündeki özelliklerden geçerek katılaşmaya veya pıhtılaşmaya birlikte gittiler.

17. Çünkü metaller kendi içlerinde su ve yağdan başka bir şey değildir, bunlar gazap dolu özellikler tarafından, yani büzücü ve sert arzu tarafından, yani Sulphur (kükürt) ve Mercury (cıva) katılaşmasında tek bir beden olmak üzere Saturnyen ve mühlik ateşli bir özellikle tutulurlar. Fakat eğer ben bu bedeni tamamen yok eder ve her birini kendi özelliğine ayırırsam, o zaman orada ilk yaratılışı açıkça bulurum.

18. İlk olarak, Fiat’ın, yani tabiatın ilk formunun büzücü arzusuna göre, karanlık dünyanın özelliğine göre bir sertlik ve soğukluk bulurum ve dahası bu büzücü özelliğe göre, ikinci olarak büzücü sıkışmadan ölümcül, helak edici, pis kokulu bir su ve üçüncü olarak bu pis kokulu suda ölü bir toprak ve dördüncü olarak büzücülüğün fıtri hakkından ve niteliğinden tuz benzeri bir keskinlik bulurum. Bu şimdi, karanlık dünyaya göre tabiatın ilk formunun pıhtılaşmış özüdür ve taşlı maddedir (taşların ve tüm metallerin kabalığını anlayın), aynı şekilde içinde ölümlü kısmın (veya sıkıca bağlayan ölümün) anlaşıldığı topraktır.

19. İkinci olarak, metallerin ve taşların katılaşmasında, karanlık tabiatın ve dünya özünün ikinci formuna ve özelliğine göre, acı, sızlatıcı, azgın bir öz, yani bir zehir bulurum, bu toprakta ve pis kokulu suda güçlü, sert, zararlı bir tat yaratır ve büyümenin, yani harekete geçirici hayatın sebebidir, onun özelliğine Mercurius denir ve ilk formdaki büzücülüğe Sal denir.

20. Üçüncü olarak, üçüncü özelliği, yani özelliklerin, yani özün çeşitli kısımlara ayrılmasından ibaret olan kükürtlü-kaynak olan ızdırabı bulurum.

21. Dördüncü olarak, kükürtlü-kaynakta salniteri uyandıran, katılaşmayı ayıran ateşi veya ısıyı bulurum ki bu da parlamadır. Bu, salniteri kükürtlü, sulu ve topraksı özellikten çıkaran asıl uyandırıcıdır, çünkü o ölümün, yani ölümlü özellikteki ölümün uyandırıcısı ve ateşteki hayatın ilk asıl kaynağıdır ve karanlık dünyanın özelliği ateşe kadar uzanır, daha uzağa gitmez.

22. Beşinci olarak, metallerin ve taşların sıkışmasında, diğer özelliklerden ayrılabildiği ölçüde, olabilecek her türlü şekerden daha tatlı bir yağ buluruz. Bu, kaynağını özgür iradeden almış olan ilk semavi kutsal öz, yani Prima Materia (ilk madde) özelliğidir. Saf ve şeffaftır, ancak ateş kaynağı ondan koparılırsa, ki büyük muzaffer sevincin bağı bunda yattığı için onu tamamen ayırmak imkansızdır, o zaman doğadaki her şeyden daha beyaz olur, ancak ateş sebebiyle gül kırmızısı rengini korur, bu kırmızıyı ışık, topraksı özellik ve güneşin baskın etkisi nedeniyle, kırmızı ve beyazın karışımına göre sarıya dönüştürür.

23. Fakat eğer sanatçı onu çözebilir, gazabın ateşinden ve diğer özelliklerden kurtarabilirse, o zaman tüm dünyanın incisine, yani Tincture (tentür) gücüne sahip olur, zira Bakire Venus hazine sandığını orada bulundurur, o, güzel süsleri veya inci tacıyla Bakire'dir.

24. Ey dünyevi insan, keşke ona sahip olsaydın. Lucifer ve Adem bunu ihmalkarlıkla kaybettiler. Ey insan, burada neyin yattığını bir bilsen, onun peşinden nasıl da koşardın. Fakat bu sadece Tanrı'nın bunun için seçtiği kişilere aittir. Ey kıymetli inci, yeni doğumda ne kadar tatlısın, ihtişamın ne kadar güzel ve her şeyin fevkindedir.

25. Altıncı olarak, bu yağlı özellikte, semavi özellikte mukim olan, tezahür etmiş kudretli ilahi Kelam'ın kaynağından gelen egemen bir güç buluruz, bu güçte metallerin sesi veya tınısı ayırt edilir ve onların büyümesi bunda yatar. Çünkü buradaki, kutsal Mercurius (cıva) özelliğidir, doğanın karanlıktaki ikinci formunda pişmanlık verici, sert, katı ve bir zehir olan şey, burada, özgür iradenin özelliğinde, ateş salnitral parlamada sevgi ve öfkeyi ayırdığında, yaratılanın neşesinin dayandığı hoş ve şen bir cıvadır.

26. Ve işte ey filozoflar, Soylu Taşınızın tesirli erdemi ve güçlü işleyişi burada yatar, burada ona Tincture denir. Bu işleyiş, Luna'da yok olmuş suyu boyayabilir, çünkü burada Jupiter'iniz bir prens, Sol bir kral ve bakire Venus ise kralın en tatlı eşidir. Ancak Mars önce asasını bırakmalıdır, ayrıca şeytan da önce cehenneme gitmelidir, çünkü Mesih onu bağlamalı ve kirlettiği sade Luna'yı semavi kanının yağıyla boyamalıdır ki öfke sevince dönüşebilsin. Böylece sanatçının sanatı doğar, bu durum burada Gizem'in çocukları tarafından anlaşılır.

27. Yedinci olarak, metallerin sıkışmasının ayrışmasında beyaz, kristal bir su buluruz, yani semavi su, gök kubbenin üzerindeki su ki yağlı özelliğin bir bedeni olarak yağdan ayrılmıştır. Metallerde beyaz kristal bir parlaklık verir ve Venus kendi özelliğiyle onu tamamen beyaz yapar, bu da bir gümüş özelliğidir, Sol içindeki Venus bir altın, Venus içindeki Mars bir bakır, yine Mars içindeki Venus bir demir, Venus içindeki Jupiter bir kalay, Venus içindeki Saturn bir kurşun, Venus içindeki Mercurius ise cıvadır ve Venus olmadan ne sabit ne de mineral hiçbir metal var olamaz.

28. Böylece Venus ile, tüm metallere beden, yani ruhani güzel beden veren, bir yağ ve kristal sudan oluşan semavi mevcudiyeti anlayın, diğer özelliklerin etkileri olmaksızın kendi özel özü, büyük yumuşaklık ve tatlılıktır. Gerçek özel özü tatlı, saf bir sudur, ancak tezahür eden Kelam'ın gücü, ateş vasıtasıyla en kutsal olanı bir yağa dönüştürür, çünkü yağda ateş bir parıltı veya ihtişam verir. Ateş, suyu kendi içinde tattığında, bu tattan bir yağ verir, böylece yağ ruhani, su ise bedenseldir. Yağ gücün bir bedenidir, su ise yağın içinde yaşayan ve suyu bir mesken olarak kullanan özelliklerin bir bedenidir. Suda elementel yaşam, yağda ise ruhani yaşam bulunur, yağın gücünde ise ilahi yaşam, yani tanrısallık (thearkhia) makamının bir tezahürü olarak ifade edilen Kelam'ın yaşamı vardır.

29. Şimdi burada, Verbum Fiat'ın sıkışmasında, kutsal olanın kutsal olmayanla birlikte nasıl bir pıhtılaşmaya girdiğini görüyoruz. Çünkü her şeyde ölümcül ve aynı zamanda yaşayan bir su, ayrıca öldürücü zehirli bir erdem ve iyi bir hayati erdem, kaba ve ince bir güç, biri kötü, diğeri iyi olan her şey vardır, bunların hepsi Tanrı'nın sevgisinin ve öfkesinin doğasına göredir.

30. Taşların, metallerin ve toprağın kabalığı, karanlık dünyanın özelliğinden kaynaklanır, bunların hepsi ölümlü bir özellikte, yani ruh değil, madde halindedir, kabalığın ruhu ise Lucifer'in bu dünyanın prensi olduğu zehirli yaşamdadır.

31. Ancak semavi kısım, kabalığı ve zehir kaynağını tutsak tutar, öyle ki şeytan bu dünyanın varlığında en fakir yaratıktır ve bu dünyada kendi mülkiyeti için, ebedi bir varlığa sahip olan canlı yaratıklardan hileyle alabildikleri dışında hiçbir şeye sahip değildir, öyle ki onlar arzularıyla ebedi olanın gazabına, yani onun gözbağcılık efsunlarına girerler.

32. Eğer yaratılışı doğru bir şekilde ele almak istersek, ilahi bir ışık ve tefekkürden fazlasına ihtiyacımız yoktur, bu durum aydınlanmış zihin için çok kolaydır ve çok iyi araştırılabilir. İnsan doğanın derecelerini bir düşünsün, bunu güneşte, yıldızlarda ve elementlerde çok net bir şekilde görür. Yıldızlar kristal bir su ruhundan başka bir şey değildir, yine de maddi bir su değil, ateşteki salnitral parlamanın güçleridir.

33. Çünkü içinde durdukları küreleri ateşlidir, yani salnitral bir ateştir, toprağın, metallerin, ağaçların, otların ve üç elementin, yani ateş, hava ve suyun maddesinin bir özelliğidir. Üstteki neyse alttaki de odur ve toprağın sıkışmasında ne buluyorsam, aynı şekilde yıldızlarda da vardır, ikisi de beden ve ruh gibi birbirine aittir.

34. Astrum ruhu, toprak ise bedeni işaret eder, yaratılıştan önce her şey ebedi oluşumda karşılıklı olarak birbiri içindeydi, fakat hiçbir pıhtılaşma veya yaratık halinde değil, sadece böylesi maddi bir töz olmaksızın, güçlü, güreşen bir aşk oyunu olarak mevcuttu.

35. Ancak bu durum Sözün, yani Verbum Fiat’ın hareketiyle tutuştu, bununla birlikte salnitral parlamadaki alevlenme ile her özellik kendi içinde bölündü ve Fiat olarak adlandırılan doğanın ilk formunun uyandırılmış büzücü etkisiyle bir araya toplandı, böylece her biri kendi özelliğinde pıhtılaştı, ince olan kendi özelliğinde, kaba olan kendi özelliğinde, hepsi derecelerine göre şekillendi, nitekim doğanın ebedi oluşumu da kendini birlikten sonsuz bir çokluğa doğru türetir.

36. İyi ve kötü astrumda tecelli eder, 1) çünkü ebedi doğanın gazap dolu ateşli gücü ve aynı şekilde kutsal ruhani dünyanın gücü, yıldızlarda esaslı bir soluk alma olarak kendini gösterir.

Bu yüzden görmediğimiz pek çok karanlık yıldız ve gördüğümüz pek çok parlak yıldız vardır.

37. Bunun bir benzerine, üzerinden üst kürelerin özelliklerine göre çeşitli türde meyvelerin yetiştiği, son derece çok biçimli olan toprak maddesinde sahibiz, çünkü ölümlü suyun pıhtılaştığı en kaba töz olan toprak da böyledir.

38. Toprak, doğanın yedinci formunda, yani özde pıhtılaştı, çünkü bu öz, diğer altı özelliğin kendi arzularında var ettiği özün aynısıdır, yukarıda belirtildiği gibi esasen yedi özellikten oluşur, fakat özelliklerin açılması veya çeşitli şekillerde açıklanması, her özelliğin kendisini yeniden yediye açtığı salnitral ateşte gerçekleşir, burada bir şeyden başlangıçta olmadığı başka bir şeyin yapılabileceği sonsuzluk ve büyük imkan 2) ortaya çıkar.

39. Tüm varlıkların varoluşu, yalnızca tek bir olandan sonsuzluğa doğru gerçekleşen büyülü bir doğumdur, Tek olan Tanrı’dır, sonsuz olan ise zaman ve ebediyettir ve Tek olanın bir tecellisidir, burada her şey birden çoğa ve yine çoktan bire indirgenebilir.

40. Ateş, topraktan küçük bir güçle küçük bir filiz çıkaran, onu birçok dalı, budağı ve meyvesi olan büyük bir ağaç halinde sergileyen ve onu tekrar tüketip ilk çıktığı şeye, yani küle ve toprağa geri döndüren iş ustasıdır, bu dünyanın tüm şeyleri de geldikleri o tek şeye tekrar dahil olurlar.

41. Bu dünyanın özü kolayca araştırılıp bulunabilir, ancak hareket merkezi veya noktası, içinde başka bir ışık olmadıkça akıl için karanlık kalacaktır, akıl ona çemberin içinde sahip olduğunu ve onu ölçebileceğini varsayar, 1) fakat anlayışta ona sahip değildir.

42. Bu dünyanın yerindeki her üç İlkedeki hiyerarşi ve krallık egemenliğini, Verbum Fiat’ın kendisini yıldızlarla ve elementlerle dış dünyanın yaratılışına doğru uzattığı ölçüde ele aldığımızda, tüm yaratılışın sadece bir uzvu olduğu kraliyet tahtının punctum’unun 2) zeminine sahip oluruz.

43. Çünkü yıldızlar ve dört element ve onlardan doğan, türeyen ve onların içinde yaşayan her ne varsa, ilahi gücün kendisinden bir form içinde tecelli ettiği tek bir punctum’a bağlıdır ve bu punctum üç İlke içinde, yani üç dünyada durur, bu punctum olmadan bu dünyada hiçbir şey yaşayamaz, tüm güçlerin yaşamının ve hareketinin yegane sebebi odur ve o olmasaydı her şey hareketsiz bir sessizlik 3) içinde olurdu.

44. Çünkü eğer ışık olmasaydı, elementler hareketsiz kalırdı, her şey tamamen ham ve soğuk, büzücü, sert bir özellikten ibaret olurdu, ateş soğuğun içinde gizli kalırdı ve su, yıldızların özelliğine benzer şekilde yalnızca keskin bir ruh olurdu ve hava, su kaynağında, Sulphur (kükürt) içinde gizlenir ve sessiz, hareketsiz bir öz olurdu.

45. Işığın tüm kıpırdanışın, hareketin ve yaşamın yegane sebebi olduğunu gerçekten görürüz, çünkü her yaşam ışığın gücünü, yani ifşa olmuş punctum’u arzular, yine de yaşam punctum değil, Doğanın formudur. Ve eğer bu punctum açık durmasaydı, o zaman karanlık krallığı bu dünyanın yerinde tecelli ederdi,

[NOT: 2. Merkezi ateş veya köksel ısı; hareket noktası, ışığın erdemi.]

bu gazap yerinde Lucifer bir prenstir ve bu dünyanın yerinde, ebedi doğanın gazabında prenslik tahtına sahiptir.

46. Bu yüzden, ey insan, kendinin nerede evinde olduğunu düşün, yani bir yandan 1) yıldızlarda ve dört elementte, diğer yandan 2) iblislerin arasındaki karanlık dünyada ve üçüncü kısım olarak da 3) cennetteki ilahi güçte. İçinde hangi özellik efendiyse, sen onun kulusun, güneşin ışığında istediğin kadar azametli ve ihtişamlı bir şekilde süslenip böbürlen, eğer ebedi ışığa sahip değilsen, kaynağın sana ifşa edilecektir.

47. Himmel und Erde (gök ve yer) kelimeleriyle yaratılışın tüm zeminini anlarız, çünkü doğanın dilinde anlayış bu iki kelimede saklıdır. Çünkü Himmel (gök) kelimesiyle, Verbum Fiat’ın, Lucifer’in tahta çıktığı o özü yaratıcı Söz ile kendisinden, yani ruhani kutsal dünyadan bir zamana veya başlangıca doğru yaratan soluk alışı anlaşılır.

Ve Erde (yer) kelimesiyle, özün gazap içinde toplanması ve karanlık Sulphur, Mercury (cıva) ve tuzun özelliklerinden, yani doğanın kökeninin güçlerinden indirgenerek bir sıkışma veya pıhtılaşma içine sokulması anlamındaki gazap anlaşılır.

48.

Bu pıhtılaşma Er hecesidir, diğer hece olan de veya den ise elementtir. Çünkü toprak element değildir, aksine element, kendisinden pıhtılaştığı hareket ettirici güçtür, bu element ruhani olandır ve gerçek kökenini, duyusuz bir yaşam olan doğanın ateşte öldüğü yerde, yani ateşte bulur,

bu ölümden veya sönümlenmeden canlı bir hareket açığa çıkar, ateşte sönümlenen şeyden ise ölü bir madde, yani toprak ve ölü bir su, ayrıca dünyevi bedenlerde öldürücü bir kaynak yaratan ölümcül bir ateş ile zehirli bir hava meydana gelir.

49.

Doğa tutuşturulduğunda, kendisinde yalnızca tek bir şey olan element, kendi kendini dört özelliğe açtı ve sergiledi. Gerçek element, ateşte sönümlenen özde ikamet eder, aksi takdirde toprak hiçbir meyve veremezdi. Şimdilerde dört element olarak adlandırılanlar element değil, yalnızca gerçek elementin özellikleridir.

Element ne sıcak ne soğuk, ne kuru ne de nemlidir, o içsel göğün hareketi veya yaşamıdır, yani yaratılmış olana kıyasla gerçek meleksi yaşamdır. Doğanın ebedi özelliklerinin onun içinde çalışmasıyla, doğa aracılığıyla ateşten çıkan ilk tanrısallık (thearkhia) tezahürüdür, ona Cennet denir.

1 Yani bedeniniz ve kilden yapılmış dış iskeletiniz bakımından, zamanın boşluğunda seyahat eden, bu dış dünyada bir süreliğine misafir olan birisiniz.

2 Yani ruhunuz bakımından, kendi kendisinde ve yaratılmış varlığında, tanrısal ışık veya yeniden doğuş olmaksızın, cehennemin dipsiz kuyusundasınız.

3 Ebedi ışık içindeki tanrısal suretiniz ve sevgi ruhunuz bakımından.

50.

Himmel (gök) kelimesiyle, suyun, yani ölümlü kısımdaki kabalığın nasıl pıhtılaştığı ve ruhani olan kutsal kristal sudan nasıl ayrıldığı anlaşılır. Maddi olanla birlikte zaman, ruhani sudan dışarı üflenmiş bir öz olarak orada başladı.

51.

Ruhani su canlıdır, üflenmiş olan ise dilsiz, hissiz ve anlayıştan yoksundur, canlı suya kıyasla ölüdür, Musa'nın Tanrı'nın onu kubbenin üzerindeki sudan ayırdığını söylediği su budur.

52.

Gök kubbe başka bir İlkedir, yani hareketin başka bir başlangıcıdır, kubbenin üzerindeki su, Tanrı'nın Ruhu'nun hükmettiği ve çalıştığı ruhani sudur, çünkü Musa ayrıca Tanrı'nın Ruhu'nun suyun üzerinde hareket ettiğini söyler, zira ruhani element dört elementin içinde hareket eder ve ruhani elementin içinde Tanrı'nın Ruhu, ruhani suyun üzerinde hareket eder, bunlar karşılıklı olarak birbirinin içindedir.

53.

Tanrı'nın ikamet ettiği gök, kutsal elementtir, Tanrı ile dört element arasındaki gök kubbe veya uçurum ise ölümdür,

çünkü içsel gök, dışsal elementer yaşamın sahip olduğundan başka bir doğuma, yani başka bir yaşama sahiptir. Gerçekten de birbirlerinin içindedirler ama biri diğerini kavramaz, tıpkı kalay ile gümüşün hiçbir zaman tam olarak birbirine karışmaması gibi, çünkü her biri başka bir İlkedendir, birbirlerine benzeseler ve aralarında çok yakın bir akrabalık olsa da, birbirlerine göre içsel ve dışsal su gibidirler,

burada da böyle anlaşılmalıdırlar. Çünkü içsel ve dışsal Venüs üvey kız kardeşlerdir, gerçekten de aynı babadan gelirler ama iki ayrı anaları vardır, bunlardan biri Bakire, diğeri ise iffeti bozulmuş olandır, bu yüzden Tanrı'nın ateşiyle onun ayıbını ve utancını temizleyeceği yargı gününe kadar birbirlerinden ayrılmışlardır.

54.

Musa, Tanrı'nın göğü suların ortasından yarattığını yazar, bu çok doğrudur. Astrum 1) dışsal bir su ruhudur, yani dışsal suyun güçleridir ve maddi su, güçlerin içinde çalıştığı bedendir. Şimdi ateşli, havalı ve ayrıca topraksı kaynak astrumun içindedir,

benzer şekilde maddi suyun içinde de vardır. Üstün olan astrum, aşağı olanın yaşamı ve hakimiyetidir, aşağı olanı tutuşturur, böylece aşağı olan eyler, hareket eder ve çalışır. Aşağı olan, üstün olanın bedeni veya karısıdır, gerçekten de üstün olan aşağı olanın içinde gizlidir ama zayıf ve iktidarsızdır.

1 Astrum kelimesiyle, tüm güçleri, özellikleri, etkileri ve takımyıldızlarıyla, içsel ve dışsal olarak tüm yıldızlı gökyüzünü anlayın.

55.

Ve eğer güneşin ışığıyla tutuşturulmasaydı, üstün olan da aşağı olan kadar zayıf ve iktidarsız olurdu, güneş tüm dışsal güçlerin kalbidir ve onuncu sayıya kadar açık olan noktadır. Eğer öküz gözlerimizle görmediğimiz her şeyi hor görecek kadar kör olmasaydık, bunu ifşa etmek doğru ve gerekli olurdu, fakat Tanrı inciyi ve kendisini kötülerin gözünden sakladığı için, biz de bunu kendi haline bırakacağız. Yine de okul arkadaşlarımız için yeterince ipucu verdik, incimizi hayvanların önüne atmayacağız.

56.

Böylece dışsal göğün ne olduğunu, yani suyun güçleri veya hamile kalışı olduğunu anlıyoruz. Dünyanın başlangıcıyla başlayan Fiat sözü veya gücü, hala yaratmaktadır, suyu gökten yaratmaya durmaksızın devam etmektedir ve Tanrı'nın ruhu hala suyun üzerinde hareket etmektedir ve kutsal su, kubbenin altındaki sudan durmaksızın ayrılmaktadır.

57.

Bu kutsal su, Mesih'in bize içmemiz için vereceğini,

içimizde ebedi yaşamın pınarına dönüşeceğini söylediği sudur.

Kutsal semavi cismanilik bundan ibarettir, bu Mesih'in gökten getirdiği bedenidir

ve kendisininkiyle bizimkini canlandırarak onun içine sokmuştur, bundan sonra değinileceği üzere, Meryem'in özündeki ahdin hedefinde 2) bunu anlayın.

58.

Bu semavi özde Mesih'in Vasiyetleri 3) bulunur ve semavi kutsal bekaretin bu kutsal özü, kutsal Tincture (tentür) ile ölümü yok etmiş ve Tanrı'nın gazabında yılanın gücünün başını ezmiştir, çünkü tanrısal güç onun içindeki en yüksek yaşamdır.

1 Veya yaratmaktadır. 2 İşaret veya sınır. 3 Vaftiz ve Efendimiz'in Sofrası.

59.

Böylece Tanrı'nın ikamet ettiği kutsal göğün, Fiat veya yaratılmış gök içinde nasıl hareket ettiğini ve Tanrı'nın gerçekten her yerde hazır bulunduğunu ve her şeyde yaşadığını anlıyoruz, fakat o hiçbir şey tarafından kavranamaz.

O, gücüyle içsel gökte tezahür eder

kutsal tözelliğin, yani elementin içindeydi. Bu kutsal element (dört elementin başlangıcında veya ilk evresinde) toprağa nüfuz etmiş, kutsal gücün özelliğinde filizlenmiş [veya tomurcuklanmış] ve insanın semavi bir tarzda yemesi gereken meyveler vermişti.

Fakat bu element insanda yok olduğunda, yeryüzüne lanet girdi ve böylece Cennet dört elementin içinde hükümsüz kaldı, kendi içine, içsel [elemente] çekildi. Dünyanın tözünden ayrılmak ve Mesih'in açtığı yoldan oraya girmek isteyen her insan için Cennet orada hâlâ açık durmaktadır.

60. Yaratılmış tüm yeryüzünün punctum'u Sol'ün merkezine aitti, fakat şu anda artık öyle değildir, o düşmüştür, kral olan odur, yeryüzü lanet içindedir ve kendine has bir merkez haline gelmiştir, fânilikte, dört elementte üretilen her ne varsa hepsi oraya yönelir ve düşer, her şey yeryüzüne düşer, çünkü Fiat henüz derindedir ve tüm yeryüzü tözünü ayrılma için Tanrı'nın hükmüne doğru birlikte yaratmaktadır.

61. Yeryüzünün tamamen güneşin makamından geldiğini kastetmiyoruz, her iki içsel ruhani dünyadan, tüm küreden geldiğini kastediyoruz, fakat yeryüzünün ayrılma için Tanrı'nın hükmüne ait olmasında başka bir alfabe vardır, işte o zaman bunun neden Sol'ün punctum'una ait olduğunun söylendiği aşikâr olacaktır.

62. Çünkü en kötü olan, en iyi olanın vesilesi olmalıdır. Ebedi sevinç acıdan kurtulmuş olmamızda yatar. Tanrı kendi kutsal tözünü ebediyen reddetmemiştir, sadece onun içine karışan kötülüğü reddetmiştir. Fakat kristal yeryüzü göründüğünde, şu söz yerine gelecektir, o Sol'ün punctum'una aittir. Okul arkadaşlarımızın anlaması için burada yeterince ipucu verdik, bundan sonra burada sessiz kalmalıyız.

1. Dışsal insanın aklı der ki, Tanrı nasıl olur da dünyanın yaratılışını insana açıklamaz, Musa ve Tanrı'nın çocukları, üzerinde her şeyin asılı olduğu en büyük ve en esaslı iş bu iken, bundan neden bu kadar az bahsetmiştir?

Zihnini süz, neyi arzulamaktadır? Muhtemelen iblisin kurnaz hilelerini. İblis bu temeli bilmeseydi, büyük ihtimalle hâlâ bir melek olurdu, kendi yüce ışığındaki majikal doğumu görmeseydi, tözün içinde bencil bir efendi ve yapıcı olmayı arzulamazdı.

3. Tanrı, şimdi bilgi ruhunu çarmıhla birlikte alan çocuklarını neden gizlemekte, onları sıkıntıya ve fâniliğin çamuruna fırlatmaktadır? Şüphesiz ki Miserere ilahisini okusunlar ve alçakgönüllülük içinde kalsınlar, bu yaşamda doğanın ışığıyla oynaşmasınlar diye, aksi takdirde, ilahi majinin ne olduğunu fark edip kavrasalar, onlar da iblisi taklit etmek isteyebilir ve Lucifer'in yaptığını yapabilirlerdi, bu nedenle bu onlardan gizlenmiştir. Ne Musa ne de bir başkası, yaratılışın başlangıcı dünyanın sonunu kendi içinde görene dek bu konuda daha açık yazmaya cesaret edemez, ancak o zaman her şey açık durmalıdır.

4. Bu yüzden kimse bizi suçlamasın, çünkü Musa'nın, İsrail ile konuşurken yüzünün önüne astığı peçeyi gözlerinden çıkarma vakti gelmiştir. Rab onunla konuştuktan sonra Musa bunu görmeyi arzulamış ve "Ya Rab, eğer gözünde lütuf bulduysam, yüzünü görmeme izin ver" demiştir. Fakat Rab bunu istememiş ve "Arkamı göreceksin, çünkü kimse yüzümü göremez" demiştir.

5. O vakit Tanrı'nın gözü Musa'da ve Azizlerdeydi, onlar Tanrı'nın ruhuyla görmüş ve konuşmuşlardı, yine de içlerinde ruhani doğumun sezgisine sahip değillerdi, sadece Tanrı'nın mucizeler yaratmak istediği zamanlar hariç, tıpkı Musa'nın Mısır'da mucizeler yarattığı anlardaki gibi, o zaman ilahi maji, yaratılışta olduğu gibi ve o tarzda ona açılmıştı.

6. Lucifer'in düşüşü de tam olarak buydu, doğanın bir tanrısı olmak ve dönüşüm içinde yaşamak istemişti. Putperestlerin putperestliği de tam olarak buydu, majikal doğumu anladıklarında tek Tanrı'dan doğanın majikal doğumuna saptılar ve doğanın güçlerinden kendilerine putlar seçtiler.

7. Bu nedenle yaratılış bu kadar karanlık kalmıştır ve Tanrı, içlerinde gerçek ışığın parladığı çocuklarını sıkıntıyla örtmüştür ki kendilerine aşikâr olmasınlar. Adem de aynı arzuya kapılarak majiyi bilmeyi ve denemeyi hayal ettiğinden ve Tanrı gibi olmak istediğinden, Tanrı onun semavi suretini doğanın fâniliğiyle kirletmesine, onu tamamen karanlık ve dünyevi kılmasına izin vermiştir, tıpkı Lucifer'in de bir melekken iblis olduğunda doğanın merkeziyle yaptığı gibi.

8. Bu yüzden okuyucuyu majiyi doğru şekilde, yani Tanrı'ya karşı gerçek bir iman ve alçakgönüllülükle kullanması ve Tanrı'nın onuruna ve insanlığın kurtuluşuna hizmet etmediği sürece majikal bir tarzda turba magna ile uğraşmaması konusunda ciddi şekilde uyarıyorum.

9. Çünkü Verbum Fiat'ın yaratmaya devam ettiğini doğrulukla söyleyebiliriz. Taşları ve toprağı yaratmasa da, hâlâ aynı özellikte pıhtılaştırmakta, şekillendirmekte ve çalışmaktadır. Başlangıçta taşları ve toprağı, ayrıca yıldızları ve dört elementi üretmesi, yani onları tek bir temelden var etmesi veya ortaya çıkarması doğa için nasıl mümkün olduysa, bugün de her şey doğa için hâlâ mümkündür.

Eğer insan doğayı işe uygun düzeninde doğru şekilde kullanırsa, güçlü arzu (ki bu majikal temeldir) vasıtasıyla her şey gerçekleştirilebilir.

10. Tüm tözler yedi özellikten oluşur. Şimdi, tözü bilen kişi, o tözün bir töz haline gelmesini sağlayan aynı ruh vasıtasıyla, onu başka bir forma dönüştürebilir ve aynı şekilde onu başka bir tözün içine sokabilir, böylece iyi bir şeyden kötü bir şey, kötü bir şeyden de iyi bir şey var edebilir.

11. Her şeyin dönüşümü benzerlik yoluyla, yani kendi özgün doğası vasıtasıyla gerçekleştirilmelidir, çünkü yabancı olan onun düşmanıdır. Nasıl ki insanın, benzerlik içindeki tanrısal tözsellik vasıtasıyla, tanrısal tözselliğin kutsallığındaki benzerlik yoluyla yeniden doğması gerekiyorsa.

12. Ve nasıl ki sahte büyücü, benzer olanla yaptığı büyü aracılığıyla insanı yaralıyor ve arzu vasıtasıyla kötülüğü kendi kötülüğünün, yani benzer olanın içine sokuyorsa, dürüst ve kutsal inanç ya da tanrısal arzu da benzer olana öylece nüfuz eder ve insanı korur ki.

13. Böylece her şey benzer olanda karar kılar, her şey kendi benzerinin içine sokulabilir. Ve eğer kendi benzerine kavuşursa, ister iyi ister kötü olsun, kendi özelliğinden ötürü sevinç duyar ve etkili bir biçimde çalışmaya başlar, bu durum hem iyide hem de kötüde açıkça görülür.

14. Örneğin, bir insan az miktarda zehir yutsa, vücutta daha önce hareketsiz duran zehir büyük bir arzuyla bu zehri hemen kabul edecek, onun içinde kendini güçlendirip güçlü bir şekilde çalışmaya başlayacak ve karşıt olanı, yani iyiyi bozup yok edecektir. Kötünün kendi özelliğinde yapabildiği bu şeyi, gazaptan kurtulduğu zaman iyi olan da kendi özelliğinde yapabilir, o da kendi benzerini gerçek ve hakiki sevincin içine sokabilir.

15. Bu dünyanın özü kötü ve iyiden oluşur, biri diğeri olmadan var olamaz. Fakat bu dünyanın en büyük adaletsizliği, kötülüğün iyiye üstün gelmesi, gazabın onun içinde sevgiden daha güçlü olmasıdır. Bu da iblisin ve insanların günahı yüzündendir, onlar doğayı sahte arzuyla bozmuşlardır, öyle ki doğa, vücuttaki bir zehir gibi, gazabın içinde güçlü ve etkili bir şekilde çalışmaktadır.

16. Aksi takdirde, eğer doğa kendi formlarında eşit ağırlıkta, eşit bir uyum ve ahenk içinde dursaydı, o zaman bir özellik diğerinin üzerinde belirginleşmezdi, sıcaklık ve soğukluk, işleyiş ve nitelenmede eşit şekilde dengelenirdi. Ve o zaman Cennet hâlâ yeryüzünde olurdu, insanın dışında olmasa bile insanın içinde bulunurdu, eğer onun özellikleri eşit ağırlıkta [sayıda ve ölçüde, eğer hâlâ mizaç dengesinde dursaydı], o zaman o olurdu.

17. İnsanın ve tüm yaratıkların ölümü ve sefaleti şudur, özellikler bölünmüştür ve her biri kendi içinde yükselmeyi arzular, kendi iradesiyle güçlü bir şekilde çalışır ve hareket eder, hastalık ve acı da buradan doğar. Ve tüm bunlar şundan kaynaklanmıştır, tek bir element kendini dört özelliğe dönüştürüp ortaya koyduğunda, her bir özellik benzerini, yani kendi dışından ve kendine göre bir özü arzuladı, büzücü Fiat [NOT: Yaratıcı irade/emir] bunu damgalayıp pıhtılaştırdı, böylece bu özelliklerde toprak ve taşlar meydana geldi.

18. Fakat şimdi dış dünyanın elementler ile astrum [NOT: Yıldızlar alemi/yıldızsal tesir] arasındaki en büyük Gizemini düşünmeliyiz. Elementel ruh, astral ruhtan ayrılmıştır ama yine de birbirinden kopmamıştır, beden ve ruh gibi birbirlerinin içinde yaşarlar, fakat biri diğeri değildir. Astral ruh, elementel ruh gibi kendi bedenlerini yaratır, bu durum tüm yaratıklarda, hayvanlarda ve bitkilerde böyledir.

19. Bu dünyadaki her şeyin iki katlı bir bedeni vardır, yani ateş, hava, su ve topraktan gelen elementel bir beden ve astrumdan gelen ruhani bir beden. Ve aynı şekilde iki katlı bir ruhu vardır, biri astral, diğeri elementeldir.

20. Yalnızca insan (tüm dünyevi yaratıklar arasında) üç katlı bir bedene ve ruha sahiptir. Çünkü onun içinde içsel ruhani dünya da vardır, bu da aynı şekilde iki katlıdır, yani ışık ve karanlık, ve bu hem bedensel hem de ruhani olarak mevcuttur. Bu ruh candır, fakat bu beden, Adem'de ölen, yani tanrısal güç kendisinden uzaklaştığında ve uyanmış olan beyhudelikte yaşamak istemediğinde hayatı bakımından yok olan kutsal elementin suyundandır.

21. Eğer insanın ruhu Tanrı'yı görecekse, bu kutsal bedenin yeniden doğması gerekir, aksi takdirde, kutsal elementin suyundan, Tanrı'nın ruhunda (ki Tanrı kendini Mesih'te bu aynı su kaynağıyla göstermiştir) yeniden doğmadıkça O'nu göremez, öyle ki insanın yok olmuş bedeni kutsal suda ve ruhta canlandırılabilsin, aksi takdirde Tanrı'nın kutsal yaşamında ne bir algısı ne de bir görüsü olur.

22. Eğer doğayı anlamak istiyorsak, bu iki katlı dış beden şimdi titizlikle tartılmalı ve düşünülmelidir, bu anlayış olmadan kimse kendine üstat ya da bilgili demesin. Çünkü tüm dış yaratıkların ve özlerin egemenliği bu bedenlerde gizlidir, bunlar sık sık birbirlerine karşıt olurlar, bu yüzden bedende hastalık, bozulma ve ölüm ortaya çıkar ki biri diğerinden ayrılır.

23. Yıldızsal beden, insandaki tanrısal olan hariç tutulursa en yüce olanıdır, elementel beden ise yalnızca onun hizmetkarı veya konutudur, tıpkı dört elementin yıldızların egemenliğinin yalnızca bir bedeni veya meskeni olması gibi.

24. Elementel ruh ve beden cansızdır ve anlayıştan yoksundur, içinde yalnızca şehvet ve arzu barındırır, bitkisel büyüme onun gerçek yaşamıdır, çünkü havanın astrum olmadan hiçbir anlayışı yoktur. Astrum, elementlerdeki tüm özlerin bilgisine dair belirgin anlayışı verir.

25. Fakat içsel ışık ve ışığın gücü, insana gerçek tanrısal anlayışı verir, oysa yıldızsal ruhta gerçek bir tanrısal kavrayış yoktur, çünkü astrum başka bir İlkeye sahiptir. Yıldızsal beden, ışık dünyasının karanlıkta yaşaması gibi elementel bedende yaşar, o tüm yaratıkların gerçek akli yaşamıdır.

26. Tüm astrum, sesteki dışsal olarak ifade edilmiş Kelam'dan başka bir şey değildir, kutsal ebedi konuşan Kelam'ın dışsal olarak konuştuğu ve biçimlendirdiği bir araçtır, kutsal Tanrı'nın huzurunda çalan ve ezgiler sunan, her türlü enstrümanın akıl sır ermez çok sayıdaki sesinin ve tınısının büyük bir uyumu gibidir.

27. Çünkü onlar yalnızca güçlerdir, birbirlerinin içine girer ve karşılıklı olarak birbirlerini kucaklarlar, tözdeki ses buradan doğar ve arzu, yani Fiat, bu sesi kabul edip onu tözselleştirir. Bu töz, elementlerin kendi içlerine aldığı, kendi içlerinde pıhtılaştırdığı ve bir tavuğun yumurtalarını kuluçkaya yatırması gibi büyüttüğü yıldızların bir ruhudur, elementlerdeki gerçek akli yaşam bundandır. Ve böylece yıldızsal ruh da tüm yaratıklarda kuluçkaya yatırılır ve pıhtılaştırılır.

28. Çünkü eril ve dişil karşılıklı olarak birbirinin içine bir tohum akıtır, bu ise yalnızca astrumun ve dört elementin bir Sulphur (kükürt) kısmıdır, daha sonra bu tohum rahimde kuluçkaya yatar ve yaşayan bir ruha pıhtılaşır.

29. Zira rahim içine ekilen tohumda ateş tutuştuğunda, ruh kendisini bedenden yine kendine has bir şekilde ayırır,

tıpkı ebedi doğanın yasası uyarınca ışığın ateşten ayrılması gibi, böylece bir olanda iki şey tezahür eder, yani astrumdan gelen ruhani bir beden ve dört elementten gelen etten bir beden.

30. Ve bu sidereal ruh, Punctum Solis’e bağlı olan ve ışığı ile yaşamını ondan alan büyük dünyanın ruhudur, nitekim tüm yıldızlar ışıklarını ve güçlerini güneşten aldıkları gibi, ruhlarını da ondan alırlar.

31. Güneş astrumun merkezidir, dünya ise elementlerin merkezidir, birbirlerine karşı ruh ve beden veya erkek ve kadın gibidirler, her ne kadar astrumun, özünü kuluçkaya yatırdığı başka bir karısı, yani tüm yıldızların (ama bilhassa güneşin) karısı olan ay olsa da. Bunu işlemin özü bakımından kastediyorum.

32. Güneşi yıldızların merkezi olarak adlandırmakla, astrumun tamamen Sol’ün noktasından türediğini kastetmiyoruz. O güçlerin merkezidir, yıldızların güçlerinin özde faal olmasının sebebidir, onların güçlerini açığa çıkarır ve kendi gücünü onların içine verir, güçlerin bir kalbi gibidir ve onlar da onun özünde karşılıklı olarak sevinç duyarlar, öyle ki onun özünde eyleme geçmeye veya arzulamaya yönelirler.

33. Ve tam da burada yaratılışın büyük Gizemi yatar, yani içsel olanın, yani Tanrı’nın, bizzat kendisi olduğu ebedi konuşan Kelamı ile kendini böylece tezahür ettirmiş olmasıdır, dışsal olan ise içsel olanın bir simgesidir. Tanrı uzaklaşmış değildir, her şey O’nda yaşar ve hareket eder, her biri kendi İlkesinde ve derecesinde.

34. Dışsal özellikler dışta, yani ifade edilmiş Kelamda kendi içlerinde ikamet ederler ve tamamen dışsaldırlar, kendi güçleriyle kutsal dünyanın kudretine erişemezler, kutsal dünya tek başına onlara nüfuz eder, o da kendi içinde ikamet eder. Fakat Sol’ün noktasında sekizinci sayı açıktır, yani ebedi doğa, ebedi majikal ateş,

ve ateşte dokuzuncu sayı olan ebedi Tincture (tentür), ve tentürde Tanrılığın (thearkhia) kendini tezahür ettirdiği onuncu sayı olan haç, ve bu tezahürün de ötesinde ebedi anlayış, yani BİR olan, yani Tanrı, JEHOVAH, yani UÇURUM vardır.

35. Tanrı’nın bölünmüş olduğunu kastetmiyoruz, biz yalnızca O’nun tezahüründen, güneşin o parıldayan ihtişamına hangi kabiliyet ve güçten ötürü sahip olduğundan bahsediyoruz ki bu ihtişam, zaman sürdüğü müddetçe değişmezdir, yani ebedi, ruhani, majikal ateşin ateşli tentürünün parıltısından gelir.

36. Çünkü onun parıltısı veya parıldayan ışığı, dışsal dünyanın kendi içinde tezahür ettirdiğinden daha derin bir köken derecesine sahiptir. Bilge paganlar bunu fark etmiş ve onu Tanrı diye tazim etmişlerdir, zira tüm doğanın dışında kendi içinde ikamet eden gerçek Tanrı onlara malum olmamıştı.

Yaratılışın Altı Günlük İşleri Üzerine

1. Musa’nın söylediği gibi, Tanrı’nın göğü, yeri ve tüm şeyleri altı günde yaratmış olması, dışsal akıldan tamamen gizlenmiş en büyük Gizemdir. Ayın üzerindeki derinlikte ne gece, ne sabah, ne de akşam vardır, aksine dış dünyanın başlangıcından sonuna kadar kesintisiz bir gün vardır.

2. Ve yaratılış altı günlük bir süre içinde tamamlanmış olsa da, günlerin işleri çok daha ince bir anlama sahiptir, çünkü yedi özellik de bununla anlaşılır, bunlardan altısı faal hakimiyete, iyiye ve kötüye aittir, yedincisi ise, yani öz, Tanrı’nın ifade edip görünür kıldığı diğer özelliklerin dinlendiği huzurdur.

3. Gezegen küresinin hakimiyetinde, faal yaşamın (yedincide dinlenen) altı özelliğinin, altı günde, içsel ruhani dünyadan çıkıp kendilerini dört elementten oluşan dışsal görünür bir dünyada nasıl sunduklarının ve tezahür ettirdiklerinin şekline sahibiz, çünkü gezegen küresi Sol’ün noktasından yükselmiştir, zira orası

hiyerarşilerin kraliyet makamıydı, ki tüm daire (içsel ve dışsal yıldızların arasındaki) bunun bir üyesi veya bedenidir.

4. Fakat hiyerarşilerin prensi (cennet özünde, huzur içinde otururken) düştüğünde ve ebedi doğanın merkezine göz diktiğinde, karanlığa fırlatıldı ve Tanrı kendi hareketiyle bu makamdan, özün yöneticisi olması için (fakat ilahi anlayıştan yoksun) kendisi için başka bir prens yarattı, bu da güneştir.

5. Bu makamdan, ilahi hareketle, özsel varlığı iyi ve kötü içinde yöneten doğanın yedi özelliği (gezegenler olarak anlayın) türedi (ki bu özde Lucifer oturuyordu ve oradan fırlatılıp öz üzerindeki hakimiyetini kaybetti), ve yedi özelliğin haftanın her gününün başlangıcında kendi hakimiyetleri olduğu gibi, yaratılışın altı günlük işleri de öyleydi.

6. Çünkü Lucifer hiyerarşilerinin huzurunu terk etti ve ebedi huzursuzluğa girdi. Şimdi, Kutsal Yazı’ya göre Tanrı bu dünyanın tüm şeylerini altı günde yarattı ve yaratılıştan sonra yedinci günde, yani Cumartesi günü dinlendi, yani dinlenme gününden, ebedi dinlenme gününden anlayın, kendini yaratılışa doğru hareket ettirdi ve doğanın ilk formunda ilk güne başladı, yani onu sıkışmadan dışarı çıkardı ve Kelamı ile kendini hareket ettirdi, bu, gücün konuşan Kelamına göre en içsel hareket idi.

7. Sonra, ifade edilmiş Kelamda Pazar günü başladı, yani güçlerin büyük bir kutsallık ve ihtişam içinde karşılıklı olarak birbirinde çalıştığı gerçek cennet günü, çünkü Pazar günü, dünyevi özelliğin tutuşmuş kükürt ve salnitri, tüm hiyerarşinin büyük derinliğinden, ruhani dünyalardan bir kütle halinde (ki bu yeryüzü küresidir) yaratıldı ve doğanın ilk formunun sert özelliğinden dışarı çıkarıldı.

8.

İşte o zaman başladı birinci günün birinci saati, ve doğanın gücü, ifade edilmiş Söz’de büyük bir sevinçle karşılıklı olarak hüküm sürdü; bu sevinç gücünden dördüncü günde hükümdarlık makamında güneş yaratıldı, öyle ki güneşin kendisinden yaratıldığı bu güç, dünya başlangıcının birinci saatine hükmetti ve böylece dünyanın sonuna kadar sürecek olan egemenliğine başladı, bu nedenle güneş pazar gününün ilk saatine hükmeder ve o güne haklı olarak bu ad verilir.

9.

Musa’nın yaratılışa dair sözleri son derece açık olmakla birlikte akıl için kavranamaz niteliktedir, zira şöyle yazar, Başlangıçta Tanrı göğü ve yeri yarattı. Ve yer şekilsiz ve boştu, ve enginin yüzü üzerinde karanlık vardı.

Ve Tanrı’nın Ruhu suların yüzü üzerinde hareket ediyordu. Ve Tanrı dedi, Işık olsun, ve ışık oldu. Ve Tanrı ışığı gördü, ve iyiydi, ve Tanrı ışığı karanlıktan ayırdı. Ve Tanrı ışığa Gündüz dedi, ve karanlığa Gece dedi.

Ve akşamdan ve sabahtan birinci gün oluştu, Tekvin i.

10.

Bütün kavrayış bu sözlerin içinde gizlidir, çünkü başlangıç, reis Mikail Ejderha ile savaştığında ve o, yerin yaratılışıyla birlikte dışarı püskürtüldüğünde meydana gelen ilk harekettir. Çünkü tam o sırada, tutuşmasıyla birlikte kendisini toprak ve taşlar halinde pıhtılaştıran o tutuşmuş öz, içsel olandan dışsal olana fırlatılmıştı.

11.

Ve o, yani Ejderha, gökten, yani kutsal dünyadan, yeryüzünün gazabı üzerine bir şimşek gibi düştü, nitekim şöyle yazılmıştır, Şeytan’ın gökten bir şimşek gibi düştüğünü gördüm, der Mesih. Üstelik, yeryüzünün üzerindeki enginde her yer tamamen karanlıktı ve şiddetli, tutuşmuş gazap apaçık ortadaydı. Çünkü onun için içine düştüğü cehennem hazırlanmıştı, yani içinde yaşadığı Prima Materia (ilk madde) olan ilk İlke’nin büyük karanlığı.

12.

İşte şimdi aklın önünde bir peçe durmaktadır, öyle ki Musa’nın gözlerinin içine bakamaz, zira o şöyle der, Ve yer şekilsiz ve boştu.

Evet, gerçekten de şekilsizdi. Eğer Tanrı’nın Ruhu, gökte Fiat ile bir araya toplanmış olan içsel suyun üzerinde hareket etmeseydi ve Tanrı, Işık olsun demeseydi, yeryüzü henüz şekilsiz ve boş kalacaktı.

13.

Söz ile, Tanrı Işık olsun dediğinde, ens’in özü kendisini ışığın niteliğinde güçlü bir şekilde hareket ettirdi, sadece yeryüzünde değil, aynı zamanda tüm enginde de, nitekim dördüncü günde güneş yaratıldı, yani kendi makamında tutuşturuldu. Ve bu Fiat sözünde yeryüzünün kütlesi ve aynı zamanda gök diye adlandırılan o gücün kendisi, özün içinde bir araya toplandı, ki tüm bunlar daha önce sadece bir ruh, ruhani bir özden ibaretti.

14.

Ve Tanrı’nın Işık olsun diye buyurduğu o konuşmayla birlikte, gazabın içinde toplanmış olan kutsal güç harekete geçti ve güçteki aynı özün içinde ışık oldu. Ve bu ışık oluşla birlikte, iblisin kudreti ve kuvveti özün içinden tamamen geri çekildi, çünkü burada ışık, karanlığın içinde, şimdi yeniden uyandırılmış olan güçte parladı, ki gazap reisi bu ışığı kavrayamadı, bu ışık ona hiçbir fayda da sağlamadı, çünkü onun için yararsız olan doğanın ışığıydı.

15.

Ve Musa, Tanrı ışığı karanlıktan ayırdı dedi, ki bu şöyle anlaşılmalıdır. Karanlık, sadece yeryüzünde değil, tüm enginde de gazap dolu nitelikte kaldı, fakat ışığın özünde doğanın ışığı gökten, yani astrum’un yaratıldığı Quintessence (beşinci öz) içinden yükseldi, ki bu öz yeryüzünün her yerinde ve yeryüzünün üzerindedir.

16.

Böylece karanlık, yeryüzünün özünde ve aynı zamanda bu dünyanın tüm engininde, gazabın niteliğinde kaldı. Ve doğa ışığı, içinden kutsal elementin işlediği ve faaliyet gösterdiği işleyen bir yaşam olarak ışığın özünde kaldı, ki bu faaliyetle Cennet yeryüzünde filizlendi ve Tanrı’nın lanetine kadar meyve verdi. Ve o zaman kutsal çiçeklenmeler veya büyüme sona erdi ve kutsal element, içsel bir gök olarak, sarsılmaz bir şekilde kendi içine çekilmiş olarak kaldı.

Ve yine de gücünü doğanın ışığı aracılığıyla yaymaktadır, ancak başlangıçtaki kadar güçlü değildir, çünkü bu geri çekilmenin nedeni lanettir, gerçi tamamen bir ayrılış yoktur, ama yine de ikinci yaratılan reis Adam’ın günahından önceki haline kıyasla artık bir hiçtir.

17.

Böylece Verbum Fiat’ın ilk hareketinde gök, yani Verbum Fiat’ın kendisini yaratılışa doğru uzattığı ölçüdeki daire, bir araya toplandı veya kuşatıldı, ve yeryüzü Verbum Fiat ile bir araya toplanarak gezegen küresi şeklinde yaratıldı. Böylece ayrılmayla, yani ışık ile karanlığın ayrılmasıyla ve reis Lucifer’in kovulmasıyla, birinci günün yaratılışını anlamamız gerekir.

18.

Şimdi birinci gün, tezahür etmiş Söz ile birlikte diğer beş gün boyunca kendini taşıyarak dinlenme gününe kadar ulaştı, orada başlangıç yeniden sona girer ve son da yeniden başlangıca dahil olur. Çünkü Söz’ün, doğa ışığının kendisini özün içinde tutuşturduğu o ilk hareketi, yaratılışın veya yaratılmışın sevincidir, ki bu sevinç diğer günlerle birlikte doğanın tüm nitelikleri boyunca kendini açtı, burada her bir niteliğe bir gök denebilir, çünkü o da kendi içine, dinlenmeye doğru kendine özgü işleyişini ve tesirini taşır ve getirir, ve her gün bir nitelik hareket edip kendini gösterdi, ki burada kendine özgü, apayrı bir eser tezahür etti ve açığa çıktı.

19. İkinci güne Pazartesi deriz, zira günün ilk saatine ay hükmeder, kadim bilge kişilerin de doğanın ışığında buna dair bir şeyler kavramış olmaları son derece muhtemeldir; onlar bu bilgiyi gizli ve mistik tutmuş, açıkça açıklamak yerine şekillerle deşifre etmeyi tercih etmişlerdir. Yedi gezegenin isimlerinde de bunu kesinlikle anladıkları görülmektedir,

öyle ki onlara doğanın yedi özelliğine göre isimler vermişlerdir; bu isimler yaratılışla olduğu kadar doğayla da o denli uyum ve mutabakat içindedir ki, bana göre yaratılışın temelini kısmen doğru anlamışlardır, zira gezegenlerin isimleri kökenlerini ve türetilişlerini tamamen ve tamı tamına doğanın dilinden almaktadır. Ancak bunun açık, sade ve aşikar kılınmamasının sebebi, daha önce de belirtildiği gibi, sahte majidir; büyük suistimaller nedeniyle doğadaki hilebazlık ve muvazaa sanatkarlarından gizli kalması amaçlanmıştır. Bu yüzden biz de bunun böyle kalmasına izin vereceğiz, yine de okul arkadaşlarımızın anlaması için yeterince ipucu vereceğiz.

20. Şimdi Musa ikinci gün hakkında şöyle yazar, Ve Tanrı dedi, Suların ortasında bir kubbe olsun ve suları sulardan ayırsın.

Böylece Tanrı kubbeyi yaptı ve kubbenin altındaki suları kubbenin üstündeki sulardan ayırdı, ve böyle oldu. Ve Tanrı kubbeye gök dedi. Ve akşam oldu ve sabah oldu, ikinci gün (Yaratılış i. 6-8)

21. Musa, akşamdan ve sabahtan ikinci günün oluştuğunu söyledi, yani birincinin tezahüründen, ikinci tezahür ortaya çıktı ve fışkırdı; ve devamında dedi ki,

ikinci günde Tanrı gök kubbesini yarattı ve suları ayırdı, kubbenin altındaki suyu kubbenin üstündeki sudan ayırdı.

İşte şimdi burada gizli örtü yatmaktadır; bu örtüyle şimdiye dek bu dünyanın mekanının dışında, yıldızların çok yukarısında yer alan bir göğe yönlendirildik ve işaret edildik. Akıl Tanrı karşısında o kadar kördür ki, O'na dair hiçbir şey anlamaz,

ve Kutsal Yazı'nın Tanrı hakkında ne dediğini düşünmez, Her şeyi dolduran ben değil miyim, ve zaman ile mekan O'nu bölemez.

Kubbenin üstündeki suyun ne olduğu ise çok daha az anlaşılmıştır; bunu kesin bir şekilde uzak bir yer, yani yıldızların üzeri olarak kabul etmek isterler, ki biz de göğe doğru oraya yönlendirilmişizdir.

22. Fakat Tanrı lütfuyla bize bu anlayışı bahşettiği için, bunu kavrayabilecek durumda olan okul arkadaşlarımız için kaleme alacağız; yine de burada dışsal aklın bencil bilgeçleri için hiçbir şey yazmayacağız, çünkü onlar buna zaten kendi akıllarının gözünde sahiptirler ve bunu kaçıramazlar, her şeyi yargılayabilirler, Tanrı'nın Ruhu her neyi vahyederse, anlamasalar bile bu onlar için bir sapkınlık olmalıdır, öyle ki dışarıda kalırlar ve Tanrı'yı bir kez olsun bile tanımazlar.

23. Kubbe, zaman ile ebediyet arasındaki uçurumdur, fakat Tanrı'nın ona gök demesi ve suları ayırması, bize göğün dünyada olduğunu ve dünyanın gökte olmadığını anlatır.

24. Kubbenin üstündeki su göktedir, ve kubbenin altındaki su ise dışsal maddi sudur.

25. Burada kutsal su ile dışsal element suyu arasındaki farkı anlamalıyız, kubbenin üstündeki su, kutsal elementin doğuşunda ruhsaldır; ve kubbenin altındaki su ölümlüdür, çünkü karanlık izlenimde kavranmıştır; lanet ve uyanmış olan beyhudelik onun içindedir, yine de bir su diğeri olmadan var olamaz.

26. Dışsal suya baktığımda, o halde şunu da söylemeliyim, Burada kubbenin altındaki suyun içinde, kubbenin üstündeki su da mevcuttur. Fakat kubbe ortadadır ve oradaki zaman ile ebediyet arasındaki uçurumdur, öyle ki bunlar birbirinden farklıdır. Ve ben bu dünyanın dışsal gözleriyle yalnızca kubbenin altındaki suyu görürüm, fakat kubbenin üstündeki su, ilahi gücün Söz'ü onun içinde hareket ettikten sonra, Tanrı'nın Mesih'te Yeniden Doğuş Vaftizi için tayin ettiği sudur.

27. Şimdi dışsal su, içsel olanın aracıdır; ve içsel su onun içinde anlaşılır, çünkü Söz'deki hareket ettirici Ruh, Vaftiz'de içsel suyu yönetendir. Sevgili Hristiyanlar, bu size söylenmiş olsun; gerçek temel budur.

28. Fakat Musa'nın, Tanrı kubbeyi yarattı ve ona gök dedi demesi, dünyevi insanın hakkında hiçbir şey anlayamayacağı en mahrem sınırdır, anlayış yalnızca kubbenin üstündeki suyun gücünde, yani gökte veya (şöyle ifade edebileceğim gibi) Tanrı'nın Ruhundadır. Eğer o Ruh, insanda

Adam'da hayatı bakımından yok olan kubbenin üstündeki suda uyanmışsa, o insan her şeyin içini görür; aksi takdirde burada hiçbir anlayış yoktur, aksine her şey dilsizdir.

29. Göğün yaratılması, ilk olarak konuşan Söz'ün, ruhsal dünyanın tezahür etmiş güçlerini nasıl topladığıyla anlaşılır; ki o güçlerin içinde Söz tezahür eder, çalışır ve ayrıca hükmeder. İkinci olarak, ruhun dört elementin özü içine topladığı ve dışsal kubbenin içine kapattığı dışsal dünyanın tezahür etmiş güçleriyle anlaşılır, öyle ki şeytan, yani öfkenin prensi onlara ulaşamasın;

ki o bunlarla içsel su vasıtasıyla çalışacaktı, böylece ebediyetin güçleri zamanın güçleri vasıtasıyla çalışır, tıpkı güneşin suyu aydınlatması ve suyun bunu kavramayıp yalnızca hissetmesi gibi; ya da bir ateşin bir demiri tamamen ısıtması ve demirin demir olarak kalması gibi. Aynı şekilde dışsal gök de edilgendir ve içsel olan onun vasıtasıyla çalışır ve dışsal olandan dışsal bir meyve çıkarır; oysa içsel gök orada, kubbenin içinde gizli durur, tıpkı Tanrı'nın zamanın içinde gizli olması gibi.

30. İkinci günün işiyle, içsel semavi öz ile dışsal semavi özün tezahürünü, yani su kaynağının tezahürünü anlamamız gerekir, bunu diğer altısının bedenleşmesi veya laboratuvarı olan yedi özelliğin özü olarak kavrayın, burada dış dünyanın ruhu veya tini dışsal olanda çalışır ve hüküm sürer. Yeryüzüne en yakın olan bu en dışsal veya alt semadaki çalışma aya atfedilir, çünkü bu, ay özelliğinin tezahürüdür, dördüncü günde dışsal olanda bir yönetici olması için ilk yaratılan yıldızın değil, cansız dışsal yaşamdaki, yani bitkisel yaşamdaki aynı özelliğin tezahürüdür, bitkisel yaşam üçüncü günde açılmıştır.

31. Ve Tanrı suları yeryüzünde çeşitli yerlere düzenlediğinde, bitkisel yaşamdaki dışsal ifade edilmiş kelamı harekete geçirdi. Şimdi Musa şöyle der, Tanrı buyurdu, Toprak ot, tohum veren yeşillik ve meyve veren ağaçlar çıkarsın, her biri kendi cinsine göre meyve versin ve her birinin tohumu kendi içinde olsun, ve böylece akşamdan ve sabahtan üçüncü gün oldu (Yaratılış i. 11, 12).

32. Ebedi bir başlangıç olan ebedi doğanın başlangıcında, altı günlük işlerin tezahürü çok açık bir şekilde bulunabilir, ebedi Kelam'ın onları görünmez ruhani özellikten nasıl çıkardığı ve görünür kılınarak ortaya koyduğu görülebilir, ayrıca bunun biçimi, eğer onu kavrayacak beceriye sahip biri varsa, gezegensel yörüngede de bulunabilir.

33. Çünkü ebedi doğanın doğumunda ebedi bir gün vardır. Tanrı'nın günlerin işleri olarak adlandırılan altı farklılıkta tezahür ettirdiği ve görünür kıldığı her ne varsa, ebedi doğada özün içindeki altı belirgin derecede durur, yani doğanın altı derecesinin çalıştığı ve yine de çalışmaktan ebediyen istirahat ettiği yedinci özellikte bulunur, onlar çalışmanın kendisidir ve bu çalışmayı, kendi özel istirahatleri olarak yedinciye teslim ederler, onların mükemmelliği ve tezahürü bundan ibarettir.

34. Ve yaratılıştan, Verbum Fiat'ın [NOT: Yaratıcı "Olsun" Sözü] ruhani doğumu bir araya getirdiğini ve onu görünür bir dışsal egemenlik ve özün içine soktuğunu anlamaktan başka bir şey yapmamalıyız. Çünkü Musa'nın yazılarında çok açık bir şekilde görüyoruz ki (her ne kadar bakacak başka bir aynamız olsa da), Tanrı ilk gün kaba kısmı bir kütle halinde yarattığında, aynı ilk günün işinden ince kısmı çıkardı, suları, yani ruhani özü ayırıp bir araya getirdi ve onu ilk günden, yani kutsal güçten bir zamanın içine, yani ebedi günden başlayan bir günün içine üretti.

35. Şimdi üçüncü günün işinin üçüncü tamamlanışı, ilk günde doğanın ışığının ens'in [NOT: Varlık özü] özünde dışsal bir tarzda parladığı hareketli, büyüyen yaşamdır, bu ışık şimdi ikinci günün içinden de, yani suyun ve semanın içinden de parladı. Ve bu parlayan ışıkta ifade edilmiş Kelam özün içinde hareket etti ve etkili bir şekilde çalıştı, içsel doğanın ışığından gelen ifade edilmiş Kelam, dışsal doğa aracılığıyla, semadan geçerek topraktan fışkırdı ve filizlendi. Ve böylece bir zamanlar kral ve büyük bir prens olan o muktedir egemenliğini kaybetti, çünkü gazabın özü doğanın ışığında esir edildi ve kendisi de onunla birlikte tutsak oldu. Ve böylece zaman ile ebediyet arasında, karanlıkta hapsedilmiş olarak, Tanrı'nın hükmüne kadar yatar.

36. Üçüncü günün işinde, merkezden gelen Sulphur (kükürt), Mercury (cıva) ve tuzlu yaşam, dış dünyanın özelliğindeki ızdıraptan açığa çıktı, yine de ateşe kadar hiçbir ızdırap anlaşılmamalıdır, sadece hissiz, dışa doğru itici bir yaşam, yani bir büyüme vardır, çünkü ateş alevi ızdıraptan, yani doğanın üçüncü formundan yükselir, ve bu, güçleri özelliklerine göre ayıran, üçüncü günün işinde hareket ettirilen salnitral parlamadır, burada özellikler kendilerini açtılar ve salnitral parlama içinde her biri kendisinden karşılıklı olarak çözüldü, bunu sıkışma tekrar kendi içine aldı ve suda onları bedenselleştirdi. Ve oradan ağaçlar, otlar ve yeşillikler yükseldi ve türedi, her bir özellik salnitrada aşırı büyüyen bir hal aldı ve kendisini meyveyle tezahür ettirdi, karanlık dünyanın özelliğinin dışsal güçte kendisini nasıl güçlü bir şekilde zorladığını açıkça görüyoruz, bu yüzden bazı otlar ve bitkiler çok zehirli ve habis karakterdedir, çünkü toprak her iki içsel dünyadan bir sıkışmaya doğru ilerlemiştir.

37. Şimdi Salı günündeki Mars, yaratılışta üçüncü gün olan günün ilk saatinin egemenliğine sahiptir. Ve bu salnitral ateş parlaması tam da Mars'ın özelliğidir, o nasıl gazap dolu ve ateşli ise, Sulphur içindeki bu özellik de öyledir, burada salnitral parlamayı zehirli Mars olarak anlarız, bu da ebedi doğadaki, yani karanlık dünyadaki ilk sıkışmadaki hareketin, kıpırdanışın ve sızının sebebidir.

38. Üçüncü günün işinde Tanrı doğanın üçüncü özelliğini, yani ateşin tutuştuğu sulphureous kaynağı harekete geçirdi ve ateş parlamasında güçlerin bölünmesi gerçekleşir, burada her özellik kendi içinde tezahür etti. Şimdi Tanrı, Toprak yeşillik, ot ve ağaçlar çıkarsın dediğinde, bu, özelliklerdeki güçlerin ifade edilmiş Kelam'ını harekete geçirdiğinde, özelliklerin doğanın ışığını kendi içlerinde bulup hissetmelerinden başka bir şey değildir, acıktılar ve sıkıştırıldılar, yani bir araya getirilip yoğunlaştırıldılar veya pıhtılaştırıldılar. Şimdi doğanın ışığı kendisini bir algılayış içinde bulduğunda ve doğa kendisini tatlı ışıkta hissettiğinde, pıhtılaşmada sevincin egemenliği, yani filizlenme ve büyüme yükseldi. Çünkü tüm büyüme ışık ve sudan ibarettir, ışık Sulphur ve su kaynağına nüfuz ettiğinde, Mars, Sulphur içinde büyük bir sevinçle fışkırır.

39. Bu açılma üçüncü günde başladı ve dünyanın sonuna dek sürecektir. İlk günde yeryüzü biçimsiz ve boştu, zira büyümeye dair imkân henüz açılmamıştı. Burada yeryüzü harekete geçirildi ve nitelikler açıldı, yalnızca yeryüzü değil, dışsal tabiatın merkezindeki bütün derinlik kendini dışsallaştırdı, buna karşın yine de içsel kaldı.

1. Dördüncü günde günün ilk saatine, duyusal hayata sebebiyet veren Mercurius (cıva) hâkimdir. Burada içsel tabiatın dışsallığa doğru tezahürünün zeminini pek kâmil ve dakik bir biçimde anlarız, nitekim dördüncü günde hakiki cıvasal hayat olan güneş ve yıldızlar yaratılmıştır. Burada ateşin niteliği, kükürtlü kaynakta su vasıtasıyla kendini açtı ve ilk öz, tabiatın ışığı aracılığıyla zahir oldu, ki bu bir Mercurius Salnitri, harekete geçirici bir Mercurius, süratle idrak eden bir Mercurius’tur.

2. Tabiatın üçüncü suretinde kükürt ve Mercurius içinde hissiz bir hayat vardır, lakin dördüncüsünde hisseden bir hayat bulunur, zira nitelikler ateşte acı verici kılınır, yağlı hayatta ise uysal, hoş ve sevinç dolu hâle gelirler, bu sebeple yağlı olandaki hareket, acı vericilikten ileri gelen bir histir.

3. Burada ebedî tabiatın ateşindeki ayrışmanın, dışsal âlemin özünde suret ve şekil ile kendini nasıl açığa vurduğunu pek esaslı bir biçimde anlarız, zira güherçileli parlamadaki ateşin tutuşmasında iki öz ayrışır, yani biri ateşteki yutulmadan ileri gelen sulu özdür, burada ateş, içindeki baskının kaba ve sert kaynağını yutar, ardından bu tüketilişten, ateşe karşı ölmüş, hissiz ve su kaynağını veren muazzam bir uysallık hasıl olur.

4. İkinci olarak, ateş kaynağı da kendini kendi ilkesine doğru ayrıştırır, yani nitelikler, ateşin tutuşmasıyla artık elem ve hisle dolan ateş kaynağına doğru ayrışır. Bu ateş kaynağı, kendini güçlendirdiği suyu yeniden içine çekmedikçe ya da yutmadıkça varlığını sürdüremezdi, nitekim gazabın, suyun uysallığının özü karşısında dehşete düştüğü güherçileli parlama da buradan doğar, ateşin hissi ve aynı şekilde parıltısı da buradan neşet eder.

5. Zira ateşte yutulan o su, ateşin içinde parıldadığı ruhanî bir yağa dönüşür, bu yağdan da hava, yani ateşin içinde devinen, ateşin hareket ettirici ruhu hasıl olur.

6. Hava, tekellüm eden Kelâm’ın tabiat vasıtasıyla, tabiatın kudretleri vasıtasıyla, ateş vasıtasıyla, ışık tabiatının yağı içinde su kaynağında yayıldığı devinimli hayattan başka bir şey değildir. O, ateşin hayatıdır, fakat ateşe karşı ölmüştür ve yine de ateş tarafından zahir kılınmıştır, o, uysallık niteliğine göre tabiatın hayatıdır.

7. Böylece ateşin ışığında, yani tabiatın ışığında ateşin tutuşmasında dört nitelik anlaşılmalıdır, yani

ateşli, havalı, yağlı (ki ışık burada zahirdir) ve sulu bir nitelik,

bunların hepsi esasen tabiata duyulan ilk arzudan fışkırır, öyle ki serbest meyil kendini bir arzuya ve tabiata dâhil eder, hepsi de ateş vasıtasıyla devinimli bir hayata doğru kendilerini sergilerler, yine de burada aklî bir hayat yoktur, yalnızca hakiki hayata yönelen nitelikler vardır.

Aklî hayat, nitelikler vasıtasıyla kendini açığa vuran ruhlu Kelâm’dır.

Bu nitelikler Yaratılış’a, yani Verbum Fiat’a nakşedilmiş ve bir cevheriyete kavuşturulmuştur, bundan da tıpkı insanın aklının tarz ve usulünde olduğu gibi bir Sulphur (kükürt) Salnitri, yani büyüsel bir astrum hasıl olmuştur, ki aklın hakiki kökeni de buradadır.

8. Bu güherçileli ve kükürtlü nitelik üçüncü günün amelinden, yani ateş parlamasından meydana getirilmiştir, oradan da dördüncü hareket, yani Fiat’ın bir araya getirip içine nakşettiği ve görünür kıldığı cıvasal hareket doğmuştur, bunlar da yıldızlardır, ki tabiatın kudretlerinin niteliklerinden başka bir şey değillerdir.

Tabiat kendi içinde küçük bir kıvılcımda her ne ise, bütün astrum kendi dairesinde odur, tabiat gizliliğinde ve saklılığında ne ise, astrum da açıkça işleyen bir hayatta tastamam odur. Bunu şöyle anla,

9. Her yıldız, tabiatta gizli olmak kaydıyla bütün yıldızların niteliğini kendi içinde taşır, fakat yıldız yalnızca tek bir nitelikte zahirdir, aksi takdirde, şayet bütün tabiat her şeyde zahir olsaydı, o vakit bütün şeyler ve özler tek bir şey ve özden ibaret olurdu, bu sebeple Tanrı, seda veren Kelâm’ı ile Sulphur Salnitri’yi niteliklerine göre harekete geçirmiştir ki belirgin ayrışma zahir olabilsin, bu tezahür ise bir Mercurius’tur, zira Tanrı diye anılan ebediyen tekellüm eden Kelâm, sesini veya iradesini tabiat vasıtasıyla zahir kılmıştır.

10. Bundan ötürü bütün astrum kudretlerin telaffuz edilmiş bir sesi ya da nefes edilmiş tınısıdır, niteliklerden kendi nefhini ve kelâmını

yeniden dışarıya veren, ifade edilmiş bir Kelâm’dır. Tanrı’nın sevgisinden ve gazabından, karanlık ve aydınlık âlemden gelen bir akistir.

11. Astrumdan sonra, kökenlerini yine bu pınardan alan dört unsur gelir, bunların da kendilerinden çıkan nefihleri ya da dışa doğru solukları vardır, onlar da niteliklerini kendi içlerinden dışarıya söylerler ve yıldızların bir bedeni gibidirler. Zira kendilerinden cismanî bir öz söyler ya da nefhederler, yıldızlar ise kendilerinden ruhanî bir öz nefhederler, bu iki katlı öz, görünür âlemde beden ve can gibi karşılıklı olarak hüküm sürer.

12. Bunu doğru anlamanızı sağlarız, her unsurda kâmil bir astrum yatar, ateş kendi içinde kâmil bir astruma sahiptir, hava, su ve toprak da öyledir, fakat astrum onlarda zahir değildir. Bu sebeple Tanrı, bu âlemin mekânını zahir bir astrum ile kuşatmış ya da çevrelemiştir ki dört unsurun içindeki diğer astrumu tutuştursun, zahir olan astrum gizli sırda, yani dört unsurun astrumunda işleyebilsin ve harikalar tevlit edebilsin. Zira tabiatın kendi çıplak zatında yapması başka türlü imkânsız olan harikulade bir suret ve nitelik, bir şeyden ancak bu şekilde husule gelebilir.

13.

Ayrıca bilmeliyiz ki, ilahi majide, dipsiz derinliğin sonsuz zihninin pınarı olan ve doğa ile tüm özlerin kendisinden neşet ettiği bir astrum mevcuttur. Aynı şekilde, tezahür etmiş semavi alemde bir astrum, karanlık cehennem aleminde de bir başka astrum vardır.

Ve bu astrumlar yalnızca tek bir astrumdur, fakat belirgin derecelere ve ilkelere bölünmüşlerdir, dış alemde biçimsel olarak açık ve tezahür etmiş olan neyse, ruhsal alemde de formlar halinde değil, kudret olarak tezahür etmiş olan odur.

14.

Ve anlıyoruz ki, dördüncü günde Verbum Fiat doğanın dördüncü özelliğini, yani Quintessence (beşinci öz) özelliğini harekete geçirmiş ve onu Sulphur (kükürt) özelliğinin içinden, ateş parlamasından, yani üçüncü özellikten açığa çıkarmıştır. Ve böylece havada görünür yıldızlar olan bir astrum, ateşte tüm yaratılanların akli yaşamı olan bir astrum, suda bitkisel yaşam olan bir astrum ve toprakta ise gazap dolu olan bir astrum tezahür etmiştir.

15.

Ateşli [astrum] ruhu, havadaki ise tini verir, sulu olan ruhun ve tinin meskenini, yani ateşin ve ışığın Tincture (tentür) özelliğinin içinde barındığı kanı sağlar, topraksı olan ise eti verir. Ve dört astrumun her biri, kendi özelliğine göre bir tin ve beden bahşeder. Yalnızca Tanrı, biri diğerinde tezahür edebilsin ve birlikte ortaklaşa tek bir beden oluşturabilsinler diye onları birbirleriyle öyle birleştirmiştir ki, tıpkı dört elementin yalnızca tek bir element olması fakat doğanın merkezine göre kendilerini dört özelliğe ayırmaları gibi.

16.

Bu nedenle astrumlar, kendi içlerinden kendi görevlilerini, yani sürekli kalıcı bir zihin olarak dış doğayı, başka bir deyişle dış alemin ruhunu üretirler, ki bunun içinde tezahür etmiş bir Büyük Gizem olarak her şeye gücü yeten kudret yatar. Bu görevlinin içinde Tanrı, bir kralı veya bir benzetmeyle ifade edecek olursam, kendisine yardımcı olan altı danışmanıyla birlikte bir doğa tanrısını uyandırmış ve yükseltmiştir, yani Güneş ile birlikte, Sol’un [Güneş'in] bulunduğu yerdeki yedi özellikten sözle var edilen ve bu söylenme esnasında, doğanın merkezindeki sonsuz var oluşun özelliğine göre dönen bir küreye dahil edilen diğer altı gezegen yıldızını. Ve bu, doğuşun içinden yedi derecede açığa çıkarılmıştır, burada doğanın ışığındaki (içsel ruhsal ateş ve ışık aleminden gelen) hareketin ilk derecesi, parlaklığını içsel ateş ve ışık aleminin tentüründen alan Güneş idi, o ateş alemine açılan bir punctum [nokta] olarak durur.

17.

Ve solukla birlikte, merkezin gün işlerinin ve formlarının altı derecesinin altı katlı yaşamı dışarı çıkmış ve sonsuz doğuşun tarzı ve doğasına göre kendini ayırmıştır. İlk olarak, ateş içindeki ölümün uysallığından gelen su kaynağı olan Venus gelir, ki bu ateşten gelen bir uysallık arzusudur, çünkü ateş uysallığı tutuşturur ve uysallık da bundan ötürü arzulu hale gelir. Bu şimdi tine göre sevgi arzusu, özüne göre ise sudur, ki metallerdeki bu su, soylu corpus solis’i [güneş bedenini] meydana getirir.

18.

Bu Venus, (kendi doğal hakkı gereği) ateşe karşı öldüğü için boyun eğicidir ve kutsal suyu verir, kendi özel niteliği bakımından böyle anlaşılmalıdır, bu [su] tinde kutsaldır ve yine de özünde gazabın içinde esir kalmıştır, burada ölümcül özelliğe göre maddi suyu verir. Yedi metalin hepsine beden, altı gezegenin hepsine de öz verir, bunu metallerde görürüz, çünkü her gezegen kendi özelliğine göre kendi özünü üretir.

Güneş’in altındaki, Ay’ın gümüşteki, Jupiter’in kalaydaki, Saturn’ün kurşundaki, Mercurius (cıva) özelliğinin cıvadaki, Mars’ın demirdeki durumu gibi, ve yine de bu yalnızca Venus özelliğinin özüdür, fakat onlar kendi güçlerini ve tinlerini onun içine verirler ve onu yönettikleri için bedeni kendilerine ait sayarlar.

19.

Bu Venus özelliği, Sol’un yerinde ilk çıkışta aşağıya doğru çökmüştür, onun üzerindeki ateş kaynağı Mars’tır, alttaki Venus özelliğinin dışından gelen ağır ses ise su aracılığıyla Sulphur Salnitri’den [barut kükürdü] gelen Mercurius’tur, Mars’tan yukarıya doğru olan ise ateşin ve ışığın gücü, yani Jupiter’dir, aşağıda Mercurius’tan gelen ise arzunun özüdür, burada Venus arzuyu kendi ateşli arzusunda güçlerin bir bedeni olarak kavrar, ki bu Luna’dır [Ay], ve Jupiter’in üzerinde ise Saturnus, yani doğanın ilk formunun ifade edilmiş veya solunmuş sıkışması yer alır.

20.

Bu özellikler solukta, doğanın doğuşunun özde olduğu biçimde küreleştirilmiştir, Verbum Fiat bunu kabul edip bir beden halinde toplamış ve onu, üzerlerine yüce bir meclis olarak meleklerden yöneticiler atadığı dört astrumun hakimiyetine vermiştir, bundan başka bir yerde uzun uzadıya bahsettiğimiz için burada yalnızca kısaca değiniyoruz.

1.

Tanrı, üstün astrumun hareketli yaşamda ayrımı sağladığı ve dört elementteki dört astrumu harekete geçirdiği hareketli bir yaşam olarak astrumu ve dört elementi açtığında, o zaman konuşan Sözünün Verbum Fiat içindeki hareketi aracılığıyla, tüm astrumların ve elementlerin özünden, acıdan azade olan o aynı yaşamın gücü olarak baskıyı veya ifadeyi dışarı çıkarmış, onu Verbum Fiat aracılığıyla toplamış ve o aynı yaşamı, kutsal sonsuz konuşan Söz vasıtasıyla Fiat üzerinden, ruhsal corpus içindeki astrumların özelliklerine göre formlara ve şekillere büründürmüştür, burada Fiat veya arzu, elementleri dışsal öze göre bir beden olarak kendine çekmiştir.

2.

Ve böylece dört elementin hepsinde, her astrumda kendi özelliğine göre yaratıklar üretilmiştir, havanın astrumunda kuşlar, suyun astrumunda balıklar, toprağın astrumundan ve dört elementten sığırlar ve dört ayaklı hayvanlar, aynı şekilde diğer elementlerde de bulunan ateş astrumunda tinler. Ve yaratıkların çeşitliliğinde çok açık bir şekilde görürüz ki, astrumun dereceleri

veya takımyıldızlar oldukça belirgin ve çeşitlidir. Çünkü yeryüzündeki solucanlar üçüncü derecede, yani ateş parlamasında, Sulphur (kükürt), Mars ve Mercury (cıva) içinde, anlayıştan yoksun bir yaşamda yaşarlar, her ne kadar üstün yıldızın tutuşmasıyla bir anlayışa veya içgüdüye sahip olsalar da, bu üçüncü derecede ve bu özellikte otlar, şifalı bitkiler ve ağaçlar da yer alır ve yine de onlar tutuşma esnasında üstün yıldızdan yardımcı bir etki alırlar, ki bu etkiyle başka türlü nitelik kazanırlar.

3. Ve görürüz ki, her türün kendi yıldızının derecesine göre bir ruhu ve bedeni vardır, çünkü tek bir yıldızdan birçok yaratık türünün türediğini anlarız, bunun sebebi ise her yıldızın kendi içinde yine kendi derecelerine sahip olmasıdır. Çünkü her bir yıldızda, tüm yıldızların sahip olduğu her şey mevcuttur, ancak tezahürde çeşitli ve farklı derecelerdedir, bu nedenle her bir yıldızdaki özellikler çok çeşitlidir, nitekim her bir yıldızdan farklı türde yaratıklar türemiştir. Her türün ruhu yıldızdandır, fakat tüm türler dört elementi kullanmak zorundadır, çünkü onlar tüm yıldızların aslen türediği o kaynaktan doğarlar.

4. Beşinci günde Jüpiter, gezegenler arasında günün ilk saatinin egemenliğine sahiptir, bunun sebebi onun yıldızın yaratılışındaki kökeninin doğanın beşinci derecesinden, yani kükürtlü ve güherçileli yağın gücünden gelmesidir, ve beşinci günde bu Jüpiter özelliği, dördüncü günün özelliğinden, tüm takımyıldızlardan süzülen hoş ve güçlü bir yaşam olarak açığa çıkarılmış ve dışarı çıkarılmıştır, Tanrı insan hariç tüm yaratıkları, her birini kendi takımyıldızının özelliğinden, kendi derecesinden bu yaşam için yaratmıştır. Öyle ki hepsi dışsal doğanın ruhunda yaşayabilsinler ve güneşin baş yönetici olduğu dışsal takımyıldız olan tek bir görevlinin yönetimi altında bulunsunlar.

5. Her takımyıldız, Sulphur ve Mercury bileşimine sahiptir, Sulphur özü verir, Mercurius ise öze ruhu üfler ve bu ikisinden, Sulphur ve Mercury'nin özelliğine göre keskin Fiat vasıtasıyla Sal (tuz) üretilir. Ve bu üç özellikten, yani Sulphur, Mercurius ve Sal'dan tüm yaratıklar bir yaşama ve yaratılmış bir varlığa adım attılar. Ve şimdi, beşinci özelliğin hareketinde, tüm elementlerde, Fiat içinde kavranan veya tasarlanan her bir noktadaki özellik üzerinde Sulphur nasıl idiyse, tam da öyle bir yaratık açığa çıkarıldı veya meydana getirildi. Bileşim her bir noktada nasıl pıhtılaştıysa, her tür de yeniden üretmek ve meydana getirmek için kendi içinde ruhuna ve tohumuna öylece sahip oldu.

6. İki cinsiyet, yani erkek ve dişi, Sulphur içindeki sulu ve ateşli Tincture (tentür) ayrışmasından doğar, çünkü ayrışma Verbum Fiat içinde gerçekleşmiştir, burada tek bir sulphur'den, yalnızca tek bir noktada, tek bir özden iki cinsiyet ortaya çıkmıştır, yani kendi içinde ateşli özellik erkeğe, ışığın veya suyun özelliği ise dişiye dönüşmüş, böylece her iki tentür birbirinden ayrılmıştır.

7. Ve gördüğümüz gibi, ateş su olmadan yanamaz ve su ateş olmadan bir hiçtir, ve onlar karşılıklı olarak birbirlerini doğururlar ve ayrıca birbirlerini şiddetle arzularlar, ve onların gerçek yaşamı birleşmelerinde yatar, öyle ki birbirlerini üretmişlerdir ve sonrasında karşılıklı olarak birbirlerinin içine girerler, orada da ateşin içinde yeniden bir olana dönüşürler, ve yine de ateşten tek bir öz halinde, yani yağlı bir özellikte çıkarlar, ki bu özellikte en yüksek aşk arzusunun bağı içinde dururlar, çünkü onların ışığı yağda parlar. Ve ateş dünyası ışık dünyasını, ışık dünyası da ateş dünyasını baba ve oğul gibi nasıl arzuluyorsa, iki cinsiyet hakkında da benzer bir durum anlaşılmalıdır.

8. Dişi erkekten gelir, tıpkı ışığın ve suyun tentürünün ateşten gelmesi gibi, ve onlar doğada bir bütün olarak ortaklaşa birbirlerine aittirler. Böylece biri diğeri olmadan var olamaz ve birbirlerine karşı çok ateşli bir özlem duyarlar, çünkü ışığın tentürü, yani Venüs'ün tentürü ateşin tentürünü, ateş de ışığınkini hoş bir haz olarak arzular.

9. Çünkü Venüs özü verir ve ateş bu özü kendi yaşamı için alır ve alınan özden ışığı verir, ve ateşli ışıkta yağı, ve yağdan da yine suyu ve özü verir, işte bu yüzden tüm yaratıklar, her biri kendi türüyle çiftleşmeyi arzular ve böylece ikiden bir olana göre üçüncü bir şeyi, yani benzer bir şeyi üretirler, her ens (öz varlık) kendi benzerini doğurur.

10. Ve çok net bir şekilde görürüz ki, her tür ayrı bir ens'ten, her biri farklı bir dereceden yaratılmıştır, ve her tür, kökenini aldığı kendi annesinin içinde nasıl yaşar ve başka bir derecede yaşayamaz. Tıpkı yeryüzündeki hayvanlar gibi, onlar toprağın ve havanın bir limus'udur (balçığıdır), onun içinde yaşarlar ve yiyecek ile besinlerini oradan alırlar, çünkü Fiat onları toprağın özelliğinden çekip çıkarmış ve dördünün bağlı olduğu beşinci ens'in bir sulphur'ü olarak, özün beşinci tezahüründe bir araya getirmiştir.

11. Kuşlar havanın sulphur'ünde yaratılmıştır, bu yüzden annelerinin içinde uçarlar, balıklar da suyun sulphur'ünde, ve solucanlar toprağın sulphur'ünde yaşarlar. Böylece her şey başlangıçta nereden alındıysa o annesinin içinde yaşar, bunun tersi ise onun ölümüdür.

12. Ve bu zamanın özü ve yaşamı, içsel ruhani dünyanın bir temaşasından başka bir şey değildir, sonsuzluğun imkanının kendi içinde neye sahip olduğu ve içsel ruhani dünyanın ens'inde ne tür bir ruhani oyun olduğu, ilahi hareket aracılığıyla, iyiden ve kötüden bir zamanın içine, yaratılmış bir varlık olarak öylece ortaya çıkmıştır.

13. Ve böylece bu dünya bölgesinin prensinin krallığı ve egemenliği elinden alınmıştır, çünkü ens kendisini onun bulunamayacağı başka bir İlkeye dahil etmiştir, zira o bu İlkede bir yaratık olarak var edilmemiştir ve boşluktaki uyanmış gazabın özelliğinden başka bu İlkede hiçbir yaşamı yoktur.

Yaratılışın Altıncı Gününün Ameli Üzerine

1. Yaratılıştaki altıncı gün, Venüs'ün günün ilk saatine hükmettiği Cuma günüdür, bu durum bize ebediyen konuşan Kelam'ın zaman boyunca doğayla birlikte kendisini nasıl izhar ettiğini, ruhun doğanın altı özelliğini altı dereceye veya güne, çalışan bir hayata nasıl çıkardığını ve yine de hepsini tekrar yedinciye, yani istirahate veya içinde çalışacakları meskene nasıl dahil ettiğini, derecelerin hiyerarşi (hiyerarşi) düzenini doğru bir şekilde gösterir,

bu durum, ebedi hikmetin mucizelerinden çalışacakları, izhar edecekleri ve üretecekleri her şeyin tekrar bire, yani yedinci özellik olan istirahate rücu etmesi gerektiğini gösterir, bu da çalışan hayatın bir hanesidir ve orada Tanrı'nın yüce ihtişamının temaşası için bir suret olarak duracaktır.

2. Tanrı, doğanın beş gününü beş özellik veya derece vasıtasıyla beş takımyıldıza (ki bunların hepsi aslında takımyıldız değil, astral bir özelliğin pınarıdır), yani anlayışa sunulabileceği ve ifade edilebileceği üzere, ayrı ve hususi bir göğe çıkardığında, altıncı günde Jovial özellikten, yani beşinci takımyıldızdan altıncıyı çıkardı, yani Jovial kudretten, tüm takımyıldızlar vasıtasıyla hükmettiği ateşli aşk arzusunu üretti. Her hayatın kendi benzerini özlemesi bundandır, yani her hayat kendi içinde barındırdığı gibi bir mahluku yeniden arzular.

3. Her yaşam, bu Venüs özelliğinde, kendi içinde olduğu gibi bir mahluku yeniden üretmeyi arzular, özelliklerin yeniden bir araya, yani neşet ettikleri pınara doğru arzu duymalarından ötürü, güçlü, hararetli tahayyül ve ateşli arzu buradan doğar, zira orada kendilerinin benzerini üretebilirler.

4. Tanrı bu ateşli aşk arzusunu merkezden tüm özellikler vasıtasıyla çıkardığında, doğa artık bu aşk özelliğinde Tanrı'nın benzerine, yani mukaddes aşk arzusunun nesli uyarınca ve bu neslin içinde bir benzeyişe iştiyak duydu, öyle ki aşk arzusunun bu mukaddes takımyıldızı da mahluk haline gelebilsin ve suret kazansın.

5. Ve bu aşk arzusu doğanın ve göklerin tüm özelliklerinden, yani tüm mahlukatın ezelden beri bir Gizem içinde yattığı Verbum Fiat'tan çıkarılıp bir ayrışmaya, yani ayrı ve belirgin bir dereceye dahil edildiğinden, artık bu özellik tüm derecelerin ve özelliklerin bir imgesi, yani bu izhar edilmiş özelliğin tezahürüne uygun olarak yaşayan, akli ve idrak sahibi bir imge olmayı özledi.

6. Şimdi konuşan Kelam Verbum Fiat'ta şöyle dedi, İnsanı yapalım, yani tüm özlerin karışımından [NOT: Metindeki "mesh" kelimesi "mixture/mash" anlamında harman veya karışım demektir], tüm kudretlerin ve takımyıldızların özelliğinden, aşk arzusu yaşayan bir imge için tüm özlerden bir limus [NOT: Latince çamur, balçık veya toprak özü] arzuladı, Bize benzeyen ve Bizim suretimiz olan bir imge, denizdeki balıklara, havadaki kuşlara, sığırlara, tüm yeryüzüne ve yeryüzünde sürünen her türlü haşerata hükmetsinler.

7. Bunu şöyle anlayın, Doğanın altıncı özelliği (yani aşk arzusu) tüm özelliklerden üretildi, ifade edildi veya üflendi ve sevinçteki, yani doğanın ışığındaki arzulu hayattı. Bu kendisi bir limus değildi, fakat limusa duyulan arzu idi, zira Tanrı'nın ifade ettiği konuşan Kelam, yani fikri hayat onun içinde hareket ediyordu. Tanrı onda zahirdi.

8. Tanrı'nın bu izhar olmuş Kelamı, bu aşk arzusunda, yeryüzünden ve tüm yaratılmış özlerden, tüm takımyıldızlardan ve derecelerden kendisi için bir beden, bir limus arzuladı, bu yüzden Tanrı, balıklara, kuşlara, hayvanlara, haşerata, yeryüzüne ve takımyıldızların tüm özlerine hükmedecek bir imge dedi. Şimdi, eğer onun içinde hüküm sürecekse, o halde oradan çıkmış olmalıdır, zira her ruh, kendisinden doğduğu ve neşet ettiği anasında hüküm sürer ve anasından beslenir.

9. Fakat burada, ifade edilen Kelam'daki bu aşk arzusunu doğru anlamalıyız. İfade edilen Kelam, bu Venüs arzusunda, tüm göklerin, yani kendi içindeki tüm varlıkların ve özelliklerin arzusuna sahipti, yani Tanrı'nın kudretinin meskeni olan içsel, ruhani, mukaddes göğün özelliklerine ve tüm takımyıldızların ve unsurların gökleriyle birlikte dışsal yaratılmış göğe sahipti, yine de cevheri olarak değil, ruhani bir arzu olarak sahipti ve bu özellikler, ruhani arzuda, cevherleşmeyi arzuladılar.

10. Musa'nın metni, Tanrı insanı kendi suretinde yarattı, onu Tanrı'nın suretinde yarattı dediği yerde bunu çok açık ve tam olarak söyler. Yaratılış ile beden anlaşılır ki bu beden iki katlıdır, yani ruhani bir beden ve cismani bir beden, çünkü Venüs arzusu ruhani bir bedendir,

ve Fiat'ta ruhani bedenin arzusu içine kendi üzerine çektiği şey ise etten bir bedendir. Verbum Fiat'ın kendisi, onu her üç İlkeden, yani hem ateşli-ışık dünyasına hem de dış dünyaya göre içsel ilahi dünyaya uygun olarak ruhani bir insan şeklinde suretlendirdi ve biçimlendirdi.

11. Ve ruhani beden, Fiat'ın tüm özlerin içindeki özle, yani içsel mukaddes aşk arzusunun semavi mukaddes özüyle, semavi mukaddes cismaniyetiyle giydirdiği Tanrı'nın imgesidir. Ve dışsal aşk arzusundan ise, üçüncü İlkenin görünür takımyıldızı ile birlikte yeryüzünün ve diğer unsurların limusu ile giydirildi.

12. İçsel mukaddes insan Tanrı'nın göğündeydi ve dışsal insan dışsal gökteydi, dışsal göğün bir limusuydu ve içsel insan mukaddes ruhani göğün bir limusuydu. Bu yüzden Musa çok haklı olarak, Tanrı insanı kendi suretinde, Tanrı'nın suretine yarattı der, çünkü "suretinde" ifadesi, onun ezelden beri hikmetin Gizeminde büyüsel bir kudretin takımyıldızı olarak Tanrı'nın ruhu tarafından bu özde bilindiğini gösterir. Tanrı özü bu bilginin içine dahil etti ve özü, Tanrı'nın büyüsel imgesinin suretine göre yarattı.

13. Böylece içsel yaratılış ile gerçek semavi sureti, yani meleklerin ilahi aleminin tüm özelliklerinden meydana gelmiş mukaddes, ruhani bir insanı anlayın. İçsel bedeni, kendisinden dört unsurun ifade edildiği tek ve biricik element olarak anlayın, dışsal insanı ise yıldızlar ve dört unsurla, yani ateş, hava, su ve toprakla birlikte dışsal alem olarak ve aynı zamanda mukaddes ifade edilmiş Kelam’da içsel olanla bağlanan ve yalnızca bir İlke ile ayrılan dışsal Tincture (tentür) olarak anlayın, burada içsel olan da kendi içinden dışsal bir yaşam ortaya koyar. İçsel olan mukaddestir ve tentür içindeki dışsal yaşam veya İlke de, eğer uyanmış olan batıllık sebebiyle içine lanet girmemiş olsaydı, benzer şekilde mukaddes olurdu, yine de eğer batıllık tentür ile ayrılırsa, o zaman mukaddes ve bu dünyanın sonunda kendini açacak olan bir cennettir.

14. Ve Musa ayrıca der ki, Tanrı insanın içine yaşam nefesini üfledi ve o yaşayan bir can oldu, bu, her üç İlkeden, yani karanlık alem vasıtasıyla tezahür eden içsel ateş aleminden, mukaddes ışık aleminden ve dışsal havai alemden gelen yaşayan, konuşan, anlayan ruhu ifade eder, can işte budur.

15. İçsel ateş nefesi, gerçek ezeli ve ebedi mahluk canıdır, ışık nefesi ise canın melek olduğu gerçek anlayan ruhudur ve dışsal hava nefesi, insanın bu dünyanın tüm mahlukları üzerinde hüküm sürdüğü bitkisel ve hayvani yaşamdaki akli candır. Bu, Tanrı’nın suretine veya benzerliğine göre, üç İlkede tek ve biricik bir candır.

16. Dipsiz ve araştırılamaz tanrısallık (thearkhia) kendisini nasıl üç İlke ile tezahür ettirdiyse, yaratılmış surete de aynı ruhu, yani her üç İlkeden gelen gerçek yaşamı öylece üflemiştir. Beden tüm özlerin bir limus’udur ve can ise ifade edilmiş Kelam’dır, yani tüm özlerin kudreti ve anlayışıdır, ilahi anlayışın tezahürüdür.

17. Tanrı’nın ruhu, her üç İlkenin özelliklerinden kendi içinden yaratılmış surete ilham etmiş veya vermiştir, yani tüm özlerin Babası, kendi ezeli ve ebedi konuşan Kelam’ı vasıtasıyla, her üç İlkeden, kudretlerin tüm özünden ruhu üflemiş veya dışarıya doğru söylemiştir, ya da şöyle ifade edebilirim, onu içeriye doğru söylemiştir, yani Tanrı’nın hareketi vasıtasıyla ezeli ve zamansal doğa boyunca kendisini çıkaran ve tezahür ettiren anlayışın dışarı çıkmış sesini veya ifade edilmiş nidasını içeriye söylemiştir. Tanrı aynı ruhu, bedenin ve diğer tüm mahlukların yöneticisi olması için, bu biricik suretin içine yeniden içeriye söylemiş veya Musa’nın metninde geçtiği üzere üflemiştir.

18. Ve can, gerçek yaşamı ve anlayışı içinde üç krallıktan oluşur, birincisi ezeli ve ebedi doğadır, yani ebediyetin muktedir gücü, karanlık ve ateş alemidir ki buna göre Tanrı kendisini güçlü, kıskanç, öfkeli bir Tanrı ve Lucifer’ın kendisini tamamen iblisleştirdiği tüketen bir ateş olarak adlandırır.

19. İkincisi mukaddes ışık alemidir, burada ezeli ve ebedi anlayış, ateşin keskinliği vasıtasıyla, büyük ateşli aşk arzusunun ışığında kendisini göstermiş ve gazap dolu karanlık ve ateşli özelliği bir sevinç krallığına dönüştürmüştür, bu, Tanrı’nın gerçek tezahürüdür ve meleklerin hazzının ve saadetinin mukaddes göğü olarak adlandırılır.

20. Üçüncü krallık veya alem ise dışsal astral ve elemental krallıktır, yani tüm beş dışsal takımyıldızın hüküm sürdüğü, egemen takımyıldızlarıyla birlikte havadır, yani dört unsurun üstün ve aşağı olanlarıdır ki beş duyu kökenini bunlardan alır, bitkisel ve makul yaşam bundan ibarettir. Bu, bu dünyanın tüm mahluklarında, ayrıca tüm dışsal göklerde veya takımyıldızlarında ve dışsal dünyanın tüm toprağında veya özlerinde hüküm süren hayvani candır.

21. Şöyle anlayın, birinci İlkeden gelen ateş nefesi kendi kökeninde, yani Tanrı’nın ruhunun onu bir araya getirdiği (veya şekillendirdiği) kendi anasında, yani ezeli ve ebedi doğanın merkezinde, karanlık ve ateş aleminin gücünde hüküm sürer. Ve o, ışık yaşamının ve ayrıca hava yaşamının sebebidir, eğer o olmasaydı, diğerlerinin hiçbiri olmazdı.

22. Ve ışık nefesi ikinci İlkede, yani Tanrı’nın mukaddes ruhunun meskeni, Tanrı’nın tapınağı olan, Tanrı’nın tezahür etmiş kudretinin mukaddes krallığında, yani semavi mukaddes özde hüküm sürer, mukaddes saf elementin mukaddes ruhani bedeninde anlayın ki bu beden, özellikleri ile eşit ağırlık ve ölçüde, ruhun uygun şekilde hazırlanmış bir aleti olarak durur, onun içinde ruh, Tanrı’nın mucizelerini ezeli ve ebedi hikmetten çıkararak tezahür ettirir ve onları sevincin melodisine, yani Tanrı’nın ezeli ve ebedi konuşan Kelam’ının mukaddes uyumuna, ilahi sevinç krallığına, ilahi kudretlerin tezahürüne dahil eder, burada mukaddes ruh gerçek müzisyendir.

23. Ve hava ruhu da köken olarak bulunduğu kendi anasında, yani dışsal alemde, içsel alemin şeklinde ve benzerliğinde, yani zamanın dışsal gizeminde hüküm sürer ve ebediyetten bir zamana taşınan anasını, Tanrı’nın hikmetinin mucizelerinin seyrine sunarak tezahür ettirir.

24. Ve yine de üç can yoktur, sadece bir can vardır. Fakat can üç İlkede, yani Tanrı’nın gazabının krallığında, Tanrı’nın sevgisinin krallığında ve bu dünyanın krallığında durur. Ve eğer bu böyle olmasaydı, o zaman canın cennete veya cehenneme gittiği söylenemezdi, eğer onlar canın içinde olmasaydı. Hava, yani zamanın dışsal krallığı canı terk ettiğinde, can ya Tanrı’nın karanlık ateş krallığında ya da Tanrı’nın kudretinin aşk ateşinde, mukaddes ışık krallığında tezahür eder, bu yaşam süresinde kendisini hangisine teslim ettiyse, dışsal yaşamı bıraktığında onun içinde durur.

25. Ve ruhun, ne doğa ne de yaratılmış olan, ayrıca kendi dışında hiçbir şeyde ikamet etmeyen, yine de tüm şeylerin içinden geçen ve hiçbir şeye ne uzak ne de yakın olan Tanrı’nın kendisi olduğunu asla düşünmemeliyiz. Aksine ruh, ifade edilmiş Sözdür, biçimlendirilmiş Sözdür, tanrısallık (thearkhia) tezahürünün üç İlkesinin ruhu ve yaşamıdır. Şayet Tanrı olsaydı, o zaman sarsılmaz olurdu ve üzerinde hiçbir hüküm verilemezdi.

26. Fakat Tanrı’nın başlangıçta onu yerleştirdiği o düzenden ayrılırsa, ilahi uyumun dışına, Tanrı’nın gücünün tezahür etmiş sözünün düzeninin dışına çıkarsa, kendi içinde başka bir irade, yani sonsuz doğanın güçlü kudretinden başka özellikler tezahür ettirir veya üretirse, üzerinde bir hüküm verilebilir.

27. Beden ve ruhla birlikte insanın bütünü üçlü bir yapıdadır, yine de yalnızca tek bir insandır. Beden üçlü bir özden meydana gelir, ruh ise zihnin üçlü bir özelliğinden meydana gelir. Bunun bir örneğini ateşte, ışıkta ve havada bulursunuz, ateşin ışık ve havadan başka bir özelliği vardır. Ateşli beden, sonsuz takımyıldızdır, yani dışsal takımyıldızın kendisinden üretildiği ve yaratılmış bir varlığa veya yaratılışa getirildiği o büyüsel takımyıldız, o Büyük Gizemdir.

28. Ateşli ruh, yani ateşli can, ateşli ruhani bedende ikamet eder, kutsal elementten, yani Sulphur (kükürt), Mercurius (cıva) ve Sal’den [NOT: Sal, simyadaki tuz ilkesidir] oluşan gerçek semavi suretten gelen ışığın bedeninde ise kutsal ruh, yani Tanrı’nın bir tapınağı olan ruhun gerçek zihni ikamet eder, dışsal bedende ise (ki bu toprağın ve diğer elementlerin bir balçığıdır), yani beş duyunun dışsal takımyıldızında, dışsal ruh, yani dış dünyanın gerçek zihni ikamet eder.

29. Ruhun her bir özelliğinin kendi içinde cismani bir özelliği vardır, buna bir gökyüzü, yani kendine özgü özel bir büyüsel yıldız denebilir, nitekim ruhun ateşli özelliğinin, karanlık ve ateş dünyasının içsel takımyıldızından gelen ve ruhani bir beden olan bir bedeni vardır.

30. Ve ruhun ışıklı özelliği, ateşin ve ışığın en yüksek Tincture (tentür) özelliğinin, ilahi bilgeliğin renklerinin, mucizelerinin ve erdeminin ihtişamını ve güzelliğini açığa çıkardığı ruhani, yağlı ve sulu bir bedene sahiptir. Bu su, Musa’nın bahsettiği kubbenin üzerindeki sudur, bu yağ ise ilahi güçlerin kutsal yağıdır, bu durum Eski Ahit’te alışılmış bir simgeydi, zira semavi özelliğin gerçek yağlı bedeni Adem’de uyanmış olan kibir içinde yok olmuştu, bu yüzden Tanrı, vaat edilen Ahit aracılığıyla güçlü bir şekilde işlediği bir yağ mesh edilmesiyle yeni Yeniden Doğuş simgesini buyurmuştur.

31. Ruhun üçüncü dışsal özelliği de, her zaman içsel özelliklerde olduğu gibi, kendi içinde birçok takımyıldızdan oluşan böyle bir bedene sahiptir, tüm bu özelliklerin çokluğu gökyüzü olarak adlandırılabilir. Çünkü dışsal bedenin her bir özelliğinin büyüsel bir takımyıldızı vardır, nitekim toprağın kükürtlü takımyıldızından bir beden olduğu gibi, cıvalı, zehirli yaşamın bir bedeni veya takımyıldızı da vardır, bedenlerin tuz güçlerinin bir bedeni de vardır, dış dünyanın ruhunun, yani yukarıda yaratılmış takımyıldızın bir bedeni de vardır, bunların hepsi dışsal ruhun dışsal güçlerinin durumuna göredir. Böylece her gücün içinde cismani bir özellik vardır ve ruhani özelliğin içsel güçleri de içsel bedenle birlikte böyle anlaşılmalıdır.

Semavi ve Dünyevi İnsanın Farkı Üzerine

1. Tanrı’nın Cennet’te sonsuz, çürümez yaşam için yarattığı Tanrı suretini düşündüğümüzde, kutsal dünyaya sahip olabilecek olan o Tanrı suretinin, dünyeviliğin o kaba, etsi özelliği olduğunu hiçbir şekilde söyleyemeyiz, çünkü o, Mesih’in de bahsettiği aynı öz ve mevcudiyetten değildir: Ruh yaşamdır, etin hiçbir faydası yoktur; ayrıca, et ve kan göklerin krallığını miras almayacaktır. Yine de şüphesiz gerçek beden, cevherdeki altın gibi, bu hayvani, kaba özelliğin içinde gizlidir.

2. İnsandaki dünyevi olan her şey hayvani ve çürüyebilir olandır, insan değildir. Tanrı insanı toprağın balçığından dışsal bir beden olarak yaratmış olsa da, bu bizim tarafımızdan şimdiki haliyle düşünülmemelidir. Çünkü içsel dünyaya göre gerçek insan bedeni, ruhani bir Sulphur, ruhani bir Mercurius ve ruhani bir Sal’dir, ruhun her bir özelliğinin üzerinde cismani veya özsel bir nitelik vardır.

3. Tanrı, ruhun kendi özünde, yani anlayışın üflenmiş Sözünde olduğu gibi bir beden yarattı ve anlayış için ruhu onun içine üfledi, ayrıca dışsal kükürtlü beden, geçip giden ve bir daha geri dönmeyen o kaba hayvan asla değildir. Kabalığın içinde gizli olan gerçek, hakiki beden, kabalığa kıyasla ruhani bir bedendir, gerçekten et ve kandan yaratılmıştır, fakat sabit, sarsılmaz bir [çürümez et ve kandan] yaratılmıştır.

4. Adem’in arzusu ve muhayyilesiyle kabalık tezahür etti, gerçek dışsal beden, ruhun doğasına göre kükürtlü, cıvalı ve tuzlu bir özelliktir, saf özsel bir güçtür. Ruh zihinde ne ise, gerçek insan bedeni de özde odur, ruhun bir meskenidir.

5. İçsel kutsal bedenin tüm özellikleri, dışsal olanla birlikte (ilk insanda) eşit bir uyum içinde bir araya getirilmişti, hiçbiri kendi arzusunda yaşamıyordu, aksine hepsi arzularını, ilahi ışığın kutsal gökyüzünde olduğu gibi tezahür ettiği ruha teslim etmişti. Işık tüm özelliklerin içinden parıldıyor ve özelliklerde eşit bir mizaç yaratıyordu, tüm özellikler arzularını ışığa, yani tüm özelliklere nüfuz eden Tanrı’nın tezahür etmiş tatlılığına veriyordu, bu nüfuz etmede hepsi tatlı sevgiyle boyanmıştı, öyle ki aralarında hoş bir lezzetten, sevgi arzusundan ve hazdan başka bir şey yoktu.

6. Saf elementin içsel kutsal cisimselliği, dört elementin içinden geçerek onlara nüfuz etti ve yeryüzünün limusunu, yani dışsal kükürtlü bedeni, adeta yutulmuşçasına kendi içinde tuttu, bu beden gerçekten de oradaydı, ancak karanlığın ışıkta ikamet etmesi gibi bir tarzdaydı ve yine de karanlığı, ışık yüzünden aşikar olamıyordu, fakat ışık sönerse, o zaman karanlık aşikar olur.

7. Böylece içsel insan, dışsal insanı kendi içinde tutsak tuttu ve bir ateşin demiri bütünüyle ısıtarak onun tamamen ateşten ibaretmiş gibi görünmesini sağlaması gibi ona nüfuz etti, fakat ateş söndüğünde, o zaman karanlık, kara demir aşikar olur.

8. Cennet’te durduğu, kendi sabit durumunda olduğu zaman ilk insan da tıpkı böyleydi, zamanın Tanrı’nın önünde olması ve Tanrı’nın zamanın içinde olması gibi bir tarzdaydı, onlar birbirinden farklıdır, fakat ayrı düşmüş değildir. Zaman, Tanrı’nın önünde bir oyun olduğu gibi, insanın dışsal yaşamı da Tanrı’nın gerçek imgesi olan içsel kutsal insanın önünde bir oyundu.

9. Dışsal ruh ve beden, ateş, karanlık ve ışık dünyasına göre, Tanrı’nın büyük her şeye gücü yetmezliğinin ve her şeyi bilişinin bir aynası, ilahi tecellinin bir mucizesi olarak içsel olana tabiydi ve içsel olan, ona bir yönetici ve rehber olarak verilmişti.

10. Tanrı bu dış dünyanın zamanıyla nasıl oynuyorsa, içsel ilahi insan da bu dünyada Tanrı’nın tecelli eden mucizeleri içinde dışsal olanla öylece oynamalı ve her yaratıktaki ilahi bilgeliği, her birinin kendi özelliğine göre açığa çıkarmalıydı, aynı şekilde yeryüzünde, taşlarda ve metallerde de bunu yapmalıydı ki bunlarda da iki katlı bir öz mevcuttur, yani biri karanlık ateş dünyasının kökeninden, diğeri ise kutsal ışık dünyasının kökeninden gelir.

11. Bütün bunlar ona oynaması için verilmişti, tüm Tincture (tentür) bilgisine sahipti, her şey ona tabiydi, gökte ve yerde, tüm elementler üzerinde ve dolayısıyla tüm takımyıldızlar üzerinde hüküm sürüyordu ve bu, ilahi gücün kendisinde aşikar olması sayesindeydi, ne sıcak ne de soğuk ona zarar verebiliyordu. Bir tentürün bir bedene nüfuz edip onu hastalıktan koruması ve güneşin sıcaklığının bedeni soğuktan koruması gibi, ateşin ve ışığın en yüce tentürü, yani içsel ruhani bedenin kutsal gücü de etten ve kemikten olan dışsal bedene nüfuz etti ve her dışsal elemental özelliği, aynı zamanda yeryüzünün limusunu kendi koruması veya himayesi altına aldı.

12. Çünkü içsel ve dışsal insanın bedeninde nasıl bir mizaç dengesi varsa, bedenin dışında da bu mizaç dengesini bozabilecek veya ona zarar verebilecek hiçbir şey yoktu. Altının ateşe dayanması ve bir tentürün her şeye nüfuz edip hiçbir şeye boyun eğmemesi veya yol vermemesi gibi, insan da kendisinden geçen ve kutsal özün gücüyle kendisinde aşikar olan tek Tanrı’dan başka hiçbir şeye tabi değildi ve bu, içinde Tanrı’nın ruhunun ikamet ettiği, Tanrı’nın bir imgesi ve benzeriydi.

13. Akıl bizi yanlış anlayacak ve iki katlı bir insandan bahsettiğimi söyleyecektir. Fakat hayır diyorum, ben sadece Tanrı’ya göre, yani tecelli etmiş Tanrı’ya göre, ilahi gücün, ilahi kavrayışın ifade edilmiş, biçimlendirilmiş Söz’üne göre bir benzerlik olan tek bir insandan bahsediyorum.

14. Her şeyin Tanrı’da özsel olarak bulunması ve yine de kendisinin o özün ta kendisi olmaması, buna rağmen o özün her özü kendi özelliğine göre yönetmesi gibi, içsel ruhani insan da ilahi gücün biçimlendirilmiş Söz’ünün bir imgesidir ve dışsal olan da içsel olanın bir imgesi, yani içsel olanın bir aletidir.

Bir ustanın işini bitirmek ve icra etmek için bir alete sahip olması gerektiği gibi, yeryüzünün limusundan ve dört elementten gelen dışsal insan da dışsal takımyıldızıyla birlikte, yalnızca içsel olanın bir aletidir ki içsel olan, ruhun içsel iradesinin dilediği şeyi onunla şekillendirir ve yapar.

15. İradenin tüm amaç ve girişimlerde usta olduğunu gördüğümüz gibi ve dahası, içsel insanın ilahi irade ve arzuya sahip olduğunu, dışsal olanın ise düşüş nedeniyle yalnızca hayvani bir iradeye sahip olduğunu görürüz. Bütün insan yalnızca tek bir insandır, fakat onun özelliği, içsel ve dışsal göklere göre, yani doğanın yedi özelliği aracılığıyla gerçekleşen ilahi tecelliye göre çeşitli derecelerde yatar.

16. Tanrı her şeyi yedi özellikten altı günde yarattı ve yaratılışının tecellisinin altı günlük işlerini, her yaşamın tek bir bedendeymiş gibi çalışması gereken yedinci güne dahil etti, çünkü yedinci gün ile birinci gün karşılıklı olarak tek bir gün gibi birbirine aittir.

Çünkü ebedi doğanın altı özelliği, diğer altısının bir yapısı içindeymiş gibi yedinci özelliğin içinde barınır, yedinci özellik diğer tüm özelliklerin bir gizemi veya özüdür ve birinci gün, kökenini ve başlangıcını yedinci günden almıştır.

17. Çünkü yedinci günde, yani Cumartesi gününde, Satürn gezegen küresinde günün ilk saatinin egemenliğine sahiptir ki bu, ebedi doğanın yedi katlı oluşumunun bir simgesidir. Çünkü nasıl ki ebedi doğanın ilk biçimi büzücü arzudur, yani arzu içinde özgür istenci [NOT: "lubet", ilahi iradenin ilk kıvılcımı veya hoşnutluğu anlamında Jacob Böhme terimi] (ki bu Tanrı’nın ebedi iradesinde, ilahi kavrayışta ince bir hiçlik gibidir) etkileyen ve onu ruhani bir öze dahil eden Fiat’tır ki bu arzu-özünde yukarıda bahsedildiği gibi tüm özellikler ortaya çıkar.

18. Aynı şekilde Satürn veya yedinci günün yedinci özelliği, diğer altı günlük işlerin dinlenme yeri veya meskenidir ki bu işler orada bedendeki bir ruh gibi çalışırlar, yedinci özellik ise duyusuz bir yaşam gibi hareketsiz durur.

19. Fakat şimdi Musa’nın, Tanrı’nın yedinci günde tüm işlerinden dinlendiğini ve yedinci günü dinlenme için kutsadığını söylemesi, çok özel, vurgulu ve derin bir anlama sahiptir, yine de Cennet’te olsaydık ve Sebt gününde yaşasaydık, bu son derece sade ve çocuksu olurdu.

20. Verbum Fiat’tan, yani ilahi Kelam’dan ve ilahi arzudan (ki bu, Kelam’ın kendini biçimlendirdiği veya kendini karanlık ateş ve ışık dünyasındaki ruhani özün içine sunduğu Kelam’daki Fiat’tır), ebedi ve [okunamadı] altı özelliği

21. Çünkü her bir özellik üflenmiş bir öz, yani bir göktür, zira gök, doğanın dilinde, Fiat’ın Kelam’ın söylediği veya üflediği şeyi biçimlendirdiği bir üflemeyi veya biçimlenişi tam ve kesin olarak ifade eder ve böylece üfleme veya konuşma altı dereceye veya günlük işe dahil edilmiştir.

22. Her bir üfleme, biçimleniş ve kavrayışta bir süre, yani bir gün ve gece uzunluğunca devam etti ve her bir günün özelliği, biçimlenmiş Kelam’ın tezahür ettiği altıncı güne kadar karşılıklı olarak birbirinden söylendi veya üflendi, bu Kelam beşinci biçimde, yani aşk arzusunda, ışık vasıtasıyla ateşten kendi görünümünü veya aydınlanmasını aldı ve doğanın altıncı biçiminde kendini topladı veya biçimlendirdi, bu biçimlenişte Tanrı’nın sureti olan insan, Tanrı’nın Sebt gününe, yani yedinci güne, anlaşılacağı üzere Verbum Fiat’a, yani Cennet’in ve ebedi günün içinde bulunduğu doğaya yönelik ilk ilahi arzuya dahil ettiği biçimlenmiş Kelam’ın bir sureti olarak yaratıldı.

23. Çünkü yedinci özellikte, zamanın günlerinin kendisinden çıktığı ebedi gün yatar ve eskiler buna Sonnabend demişlerdir, fakat buna doğrusu, Tanrı’nın sevgisinin öfkeyi yatıştırdığı ve kefaret ettiği Sonnaabend denir, nitekim işleyişteki altı özellik gazabın özelliğindeki etkide kendilerini tutuşturduklarında, yedinci özellikte, yani aşk arzusunda Tanrı’nın tezahür etmiş kutsal gücünde yatıştırılır ve uzlaştırılırlar (ki bu kutsal güç kendini beşinci ve altıncı özellikte tezahür ettirir ve diğer tüm işleyişi kutsal bir gök gibi kuşatır) ve böylece, yedi özellikle birlikte kendini doğaya ve öze dahil etmiş olan Rabbin Kelamı’nda olduğu gibi, içinde dinlendikleri tek bir özün içine sunulurlar ve Musa bundan haklı olarak bahseder, Tanrı yedinci günde tüm işlerinden dinlendi ve yedinci günü kutsadı.

24. Bunu burada doğru anlayın, Tanrı, ateşten ışığa doğru aşk arzusunda, yani kutsal Fiat’ta kendini dışarı çıkardığı ikinci İlke’de, yani biçimlenmiş kutsal Kelam’da, biçimlenmiş Kelam’ı ile (ki onu önce karanlığa ve ateşe, yani tüketen bir ateş olarak adlandırıldığı birinci İlke’ye dahil eder) dinlendi ve tezahür etmiş Kelam’ı ile ebediyen onun içinde dinlenir. O’nun oradaki dinlenişi, ebedi doğanın, Tanrı’nın gazabının acı kaynağının ilahi bir sevinç krallığına dönüştüğü bir sevinç saltanatıdır.

25. Ve bu dinleniş, zamanın kendi içinde işlediği ve işleyişini dinlenme günü, yani ayrışma günü için ortaya koyduğu doğal gökteki kutsal göktür, öyle ki bu dünya günlerinin sonunda kötü iyiden ayrılacak ve her şey kendi göğüne, yani kendisinden var olduğu kurucu ruhunun özelliğine sahip olacaktır.

26. Fakat bu zamanda Tanrı’nın sevgisi ve öfkesi karşılıklı olarak birbiri içinde işlemeli ve Tanrı’nın mucizelerini hem ateş hem de ışık dünyasına göre tezahür ettirmelidir ve Verbum Domini, özelliklerin yedinci tezahüründe dinlenir ve gücü ile erdemiyle altı günün işleyişine, yani altı özelliğe ışık saçar ve her yaşama yardım ve destek sağlar.

27. Yedinci özellikte tüm şeyler kendi sonlarına, yani tüm özlerin başlangıcının ilk gününe ulaştırılır. Çünkü yedinci gün, yani ebedi doğanın yedinci özelliği, Aziz Yuhanna’nın Vahiy kitabındaki tahtın önünde duran şeffaf camdan denizdir, nitekim bu dünya, Büyük Gizem’den [Ex Mysterio Magno] olduğu gibi, çeşitli hususi göklere ve biçimlere yaratılmış ve Verbum Fiat’ta biçimlendirilmiştir.

Yedinci gün ebediyetten beri tüm zamanın dışında ve ötesindeydi, çünkü o ilahi anlayışın biçimlenmiş Kelam’ıdır, onda Tanrı’nın ebedi bilgeliği, yani ilahi olanın güçleri ve mucizeleri tezahür eder.

1. Musa dedi ki, Tanrı insanı yarattığında, Aden’de bir bahçe dikti ve insanı onu işlemesi ve koruması için oraya koydu ve bakışı hoş, yiyeceği güzel her türlü meyveyi yetiştirdi ve ortada Yaşam Ağacı ile İyi ve Kötüyü Bilme Ağacı’nı dikti.

2. Burada Musa’nın yüzünün önünde peçe yatar, öyle ki parlak bir çehreye sahipti ve günahkar İsrail onun yüzüne bakamazdı. Çünkü beyhudelik insanı Cennet’in ne olduğunu bilmeye layık değildir ve her ne kadar gizli insana göre bunu bilmek bize verilmiş olsa da, bu tasvire göre hayvan karşısında dilsiz gibi kalacağız, ama yine de okul arkadaşlarımız tarafından yeterince anlaşılacağız.

3. Aden Bahçesi, insanın sınandığı yeryüzünde bir yerdi ve Cennet gökteydi, yine de Aden Bahçesi’nin içindeydi. Çünkü Adam, Havva’sı henüz kendisinden yaratılmadan önce, uykusundan önce, içsel insanı itibarıyla gökte, dışsal insanı itibarıyla ise yeryüzündeydi,

ve içsel kutsal insan, bir ateşin demiri ısıtması gibi dışsal olanın içine nasıl işlediyse, saf elementten gelen semavi güç de dört elementin içine öylece işledi ve yeryüzünden fışkırarak ilahi güçle tatlıca terbiye edilmiş semavi ve dünyevi meyveler verdi ve meyvedeki beyhudelik, günün geceyi gizlemesi ve onu kendi içinde tutsak tutması gibi, bilinmez ve tezahür etmez şekilde adeta yutulmuş olarak tutuldu.

Cennet ve Bilgi Ağacı

4. Cennet, yedinci günün özelliğinden başka bir şey değildi. İkinci ilkenin semavi cevherliği yeryüzünde gizlenmiş veya kapatılmıştır, Tanrı'nın laneti onu saklamıştır, zamanın içindeki sonsuzluk ve tüm şeylerin içindeki ilahi güç gibi, dünyanın başlangıcında dünyevi cevherlik aracılığıyla filizlenmiştir ve yine de dünyevi hiçbir şey tarafından kendi benliğinde ne kavranabilir ne de anlaşılabilir.

5. Fakat Cennet'te ilahi dünyanın özü, güneşin bir ağaçtaki meyveye nüfuz etmesi ve onu bakması hoş, yemesi güzel bir lezzete büründürerek etkili bir şekilde işlemesi gibi, zamanın özüne nüfuz etmiştir, Eden'deki bahçeyi de benzer şekilde anlamalıyız.

6. Eden kelimesi, doğanın diline göre açıklandığında, Musa'nın yeryüzü için söylediğinden başka bir şey değildir, yani yeryüzü boş ve ıssızdı,

bu demek oluyor ki, yeryüzü kendi gücünü beyhudeliğin gazabına göre açığa vurmamalı, doğuracak bir anne gibi sessiz kalmalıydı. Çünkü içsel olan dışsal olanı yönetecekti, ruhani dünyanın zamanı, göğün de yeryüzünü yönetmesi gibi. Yeryüzü meyvesiz ve boştu, fakat gökyüzü onun kocasıydı, onu verimli kılıyor ve lanete kadar onun aracılığıyla meyve veriyordu, lanetle birlikte gökyüzü kendisini yeryüzünden gizledi, ortadan kayboldu veya geri çekildi.

7. Eğer yaratılışının başlangıcında bu dünyanın makamında bir hiyerarşi (hiyerarşi) olan Lucifer onu bozmasaydı, tüm dünya sırf bir Cennet olacaktı. Fakat Tanrı, Adem'in düşeceğini iyi bildiğinden, insanı oraya yerleştirmek ve orada pekiştirmek için Cennet yalnızca belirli bir yerde fışkırdı ve filizlendi, Tanrı insanın oradan tekrar ayrılacağını görmüş olsa da, Mesih aracılığıyla onu oraya yeniden sokacak ve Cennet'te sonsuzluğa kadar Mesih'te yeniden kuracaktı.

8. Çünkü Lucifer ilk Cennet'i kendi sahte ve kötü arzusuyla zehirledi, bu yüzden Tanrı onu Mesih'te yeniden var etmeyi vaat etti, çünkü Tanrı'nın dinlenme için belirlediği yedinci gün, Mesih'in ruhunda, insani özellikte yeniden var edilen Cennet'ten başka bir şey değildir, burada zavallı ruh altı günlük işlerin, yani hayatın altı özelliğinin kaynağından sonsuza dek dinlenecektir.

9. Ayrıca bu, Tanrı'nın krallığının Sırrı'nın tamamlanacağı, bu dünyanın makamında yeniden saf olacağı, gökyüzünün dünyada yeniden tezahür edeceği ve iblisin kötülüğüyle, kötü özüyle dışarı atılacağı Tanrı'nın yedinci zamanı veya tezahürüdür, buraya artık hiçbir kirli şey girmeyecektir, çünkü Adem'in Havva'sından önce içinde bulunduğu bu dünya, lanetten önceki haline, doğruluğun hüküm süreceği zamana yeniden dönmelidir,

fakat beyhudelik, Tanrı'nın öfkesinin ateşiyle temizlenecek ve karanlık dünyaya verilecektir.

10. Fakat Musa'nın, Hayat Ağacı'nın Bahçe'nin ortasında durduğunu söylemesi ve hemen ardından İyiliği ve Kötülüğü Bilme Ağacı'nı yerleştirmesi hususunda, burada onun gözlerinin önünde bir örtü yatmaktadır, öyle ki dünyevi günahkar insan onu göremez, çünkü buna layık değildir, zira hayvani beyhudeliğin laneti içindeki dünyeviliği Cennet'i miras almayacaktır.

11. Değerli inci, iki Ağacın farkının bilgisinde yatar, yine de bu aslında tek bir ağaçtır, fakat iki krallıkta tezahür etmiştir. Çünkü Hayat Ağacı tamamen Bahçe'nin ortasında durur, zira o iki ilkenin ortasında, yani Tanrı'nın öfkeli, kıskanç bir Tanrı ve tüketici bir ateş olduğu sonsuz karanlık dünya ile dıştaki görünür dünya arasındaki kutsal dünyada durur.

12. Ağaçtaki Tanrı'nın kutsal gücü en ortadaki krallıktı ve Cennet en dıştaki krallıktı, çünkü en ortadaki en dıştakine nüfuz etmiş ve dıştakiyle kendini göstermişti. Bu, Adem'in kötülük gibi kaynağında asgari düzeyde bilmesi gereken İyiliğin bilgisiydi, o, Tanrı'nın mucizelerini şekillerle sergileyeceği bir Tanrı aracı olarak yaratılmıştı, yalnızca çocuksu bir zihne sahip olmalı ve kendini Tanrı'ya teslim etmeliydi.

13. Kötülüğü Bilme Ağacı ise karanlık dünyaydı ve bu Ağaç üzerinde de tezahür etmişti, tıpkı bugün olduğu gibi beyhudelik de öyleydi, tüm dünyevi meyveler onda görünür olmuştu. Bu yüzden Musa Ağacı ayırt eder ve Hayat Ağacı der, bununla Ağaçtaki sonsuz yaşamın özelliğini, yani ikinci ilkeyi kasteder. Ve İyiliği ve Kötülüğü Bilme Ağacı sözleriyle, bu Ağaçta dünyevilik içinde, dış dünyanın özüyle tezahür eden Tanrı'nın gazabının öfkesini kasteder ki Adem bundan yememeliydi, çünkü o dünyevi arzuyla değil, semavi arzuyla, içsel ağızla yemeliydi,

çünkü onun için içsel ağzın tadını çıkarabileceği böyle bir meyve yetişiyordu, nitekim dışsal ağız da ondan yemişti, fakat solucanın cesedine dönüşecek şekilde değil.

14. Çünkü ışığın karanlığı yutması gibi, semavi olan da dünyevi olanı yuttu ve onu tekrar çıktığı şeye dönüştürdü, ya da sonsuzluğun zamanı yutması ve onun içinde bir hiç gibi olması gibi. Aynı şekilde Adem'in ağzında da iki merkez vardı. Çünkü Tanrı'nın krallığı güçte durur ve Adem de Havva'sından önce Tanrı'nın krallığında duruyordu, çünkü o hem erkek hem dişiydi, her iki ilahi semavi Tincture (tentür) ile donatılmıştı ve ne ateşin ne de ışığın tentürü veya arzusu onda tezahür etmeliydi, çünkü onlar Tanrı'ya teslim olmuş şekilde eşit ağırlıkta, gerçek dengede durmalıydılar.

15. Fakat İyiliği ve Kötülüğü Bilme Ağacı'nda özellikler, yani Tanrı'nın sevgisi ve öfkesi ve ayrıca dünyevilik (bugün lanet içinde olduğu gibi), her biri kendi içinde özel olarak tezahür etmişti ve kendilerini şiddetle öne sürüyorlardı, yani benzerlikten, eşit uyumlu ahenkten ayrılmışlardı. Ve her üç ilke de bu Ağaçta özel bir şekilde tezahür etmişti, bu yüzden Musa ona İyiliği ve Kötülüğü Bilme Ağacı der.

16. Akıl der ki, mademki insan ondan yemeyecekti, Tanrı bu Ağacın büyümesine neden izin verdi, onu insanın düşüşü için mi ortaya çıkardı, ve bu durum insanın mahvının kaçınılmaz sebebi olmak zorunda değil miydi?

Yüksek okulların hakkında tartıştığı ama anlayamadığı husus budur, çünkü onlar içsel olanı dışsal olanda arayıp kavramaya çalışırlar ve bu onlar için gizli ve ölü kalır, insanın ne olduğunu anlamazlar.

17. İnsan, bedenine ve ruhuna göre, her üç İlke’den yaratılmıştı ve İlkelere, içsel ve dışsal dünyanın özelliklerine, eşit sayı, ağırlık ve ölçüde yerleştirilmişti, İlkelerden hiçbiri diğerini aşmıyordu, uzlaşan bir uyum vardı, tanrısal ışık tüm özellikleri yumuşatıyordu, öyle ki aralarında karşılıklı bir melodi ve tek bir yürekten gelen aşkın oyunu vardı.

18. Ateşli karanlık dünya kutsal ışık dünyasında, ışık dünyası da kendi tezahürü olarak dışsal dünyada seviniyordu. Dışsal dünya da kendi hayatı olarak her iki içsel dünyada neşeleniyordu ve aralarında yalnızca hoş, uyumlu bir irade, haz ve tatlı bir keyif vardı. Mercury (cıva), yani ses çıkaran, işiten ve hisseden yaşam, yani Fiat içindeki tanrısal Kelam’ın tezahürü, son derece coşkulu bir özellikle tüm özlere karşılıklı olarak nüfuz ediyordu.

19. Her üç dünyanın özelliği veya özü, arzusuyla ışığa yöneliyordu ve ışıkta ifade edilen Kelam kutsaldı.

Bu kutsal Kelam, gücünü ve erdemini içsel karanlık ateş dünyasının sesine ve ayrıca dışsal elementsel dünyanın sesine veriyordu, yani kendisini içsel ateşli Kelam’a veya yaşama ve ayrıca dışsal dünyevi yaşama veriyordu.

20. Böylece kutsal tanrısal Kelam, insani özelliğin her üç İlkesi boyunca baskındı ve eşit bir uyum vardı, İlkeler arasında hiçbir düşmanlık veya karşıt irade tezahür etmemişti, aksine yalnızca uyumlu bir sevgi ve irade eğilimi, hoş bir lezzet, büyüleyici bir melodi, tatlı bir koku, dostça bir gülümseme, en hoş çehre, yumuşak ve nazik bir his ve karşılıklı haz meyvesi vardı.

21. Çünkü insan, altıncı günde, ifade edilen güçteki tanrısal uyumlu tezahürün yedi özelliğinin altıncı tezahüründe, beşinci özellik, yani ateşli aşk arzusu aracılığıyla kendisini yaymış ve tezahür ettirmiş olan tanrısal bir benzeyiş ve surete göre alınmış ve yaratılmıştı. Onun gerçek yaşam merkezini, ateşi ve karanlığı kendi içinde gizli tutan ve onu kendi sevinci ve keyfi için kullanan, sonsuz doğanın beşinci özelliği, yani ateşli aşk arzusu oluşturuyordu.

22. Ancak bu noktada, hem hiyerarşi Lucifer’de hem de tanrısal suretteki ikinci hiyerarşi veya kraliyet prensi olan Adem’de, eşit uyumdan sapma arzusunun nereden kaynaklandığını doğru bir şekilde anlamamız çok gereklidir.

23. Sonsuz tek Tanrı, sonsuz ruhani doğa aracılığıyla, yani sonsuz büyük dipsiz Gizem’de bir kez hareket ettiğinde ve bu Gizem’i büyük mucizelerini tezahür ettirmek için bir çevreye veya yere topladığında, sonsuz bilgeliği biçimsel, görünür bir seyre sunduğunda, içsel sonsuz ruhani dünyanın yedi özelliğinin tümünü tezahür ettirip onları meleklerin yaratılışına dahil ettiğinde, o zaman tüm özellikler harekete geçirildi ve etkilendi, ve her biri, Verbum Fiat’ın kendisini harekete geçirdiği ölçüde, o yerde yaratılmış bir formda olmayı arzuladı.

24. Ve melek prensleri de lejyonlarıyla birlikte, sonsuz arzunun kendisini bir isteğe dönüştürdüğü ve doğaya dahil ettiği ilk merkezden en dışsal tezahüre kadar, Verbum Fiat’taki özelliklerden, her bir hiyerarşi kendi göğünde veya özelliğinde olmak üzere alınmış ve yaratılmıştı.

25. Fakat Lucifer, özelliklerin yaratılışında veya biçimlenişinde, tutuşturucu ateşin yükseldiği, ışığın tezahür ettiği özelliğin İlkesinde kavrandığı için, en kudretli prens olarak kendi içinde çok hırslı hale geldi, yaratılış kökeninin temelinde bulunarak büyük majikal takımyıldızını, yani tüm varoluşun temelinin Gizem’ini anladı, fakat bu henüz karanlık özellikteydi ve şimdi harekete geçirilip etkilenmişti, bu majikal takımyıldız da karanlık dünyada tezahür etmeyi ve yaratılmış olmayı arzuladığından, arzusunu bu kudretli prens ve hiyerarşi üzerine yöneltti.

26. Ve o, Lucifer, tanrısal ışıktan ateşli Gizem’e, ateşin yükseldiği karanlığa doğru yüzünü döndü.

Ve böylece karanlık dünyanın Büyük Gizem’inin majikal yıldızı onu kavradı, çünkü Verbum Fiat’ın ışık içindeki ateş aracılığıyla dışarı çıkardığı arzusu, tekrar onun içine geri döndü ve tüm varlıkların yaratıcısı gibi olmak, kendisini ve özü kendi keyfine göre değiştirmek istedi.

27. Böylece o, ışıktaki yumuşaklığı, yani ateş ölümü aracılığıyla yükselen ikinci İlke’yi (ki burada öfkeli karanlık özelliğin ruhani özselliğinin gazabı ateşte ölür ve bu yutucu ölümden büyük yumuşaklık ve alçakgönüllülüğün kutsal aşk dünyası olan ikinci İlke doğar) hor gördü ve birinci İlke’ye, yani doğanın majisine, sonsuz doğanın kökenine geri döndü ve her şeyi bilen bir sanatçı olmak istedi, tüm yaratılışın içinde ve üzerinde hükmetmek ve egemen olmak istedi.

28. Böylece ışık onun için söndü, çünkü o, büyük bir yumuşaklık ve ateşli aşk arzusu içinde duran melek özünü, karanlık öfkeli özellikte tamamen kaba, sert, soğuk, gazap dolu ve ateşli hale getirdi ve düşmanlık özellikleri onda anında ortaya çıktı, çünkü ışıkta tezahür edemezlerdi, fakat ışık söndüğünde tezahür ettiler ve o bir iblis oldu, melekler dünyasından, ikinci İlke’nin kendi göğünden dışarı atıldı.

29. Böylece bilmeliyiz ki, düşüş ona kendi yaratılmışlığından geldi, eğer o, gurur ve inatçı iradeyle, kendisini bir oyuncu gibi kabul eden doğurgan ana rahminde hükmetmek için yaratılmış arzusunu tanrısal yumuşaklıktan ve sevgiden uzaklaştırmasaydı, bir melek olarak kalacaktı. Eğer Tanrı’nın aşk ruhu ve iradesi altında devam etseydi, o zaman öfke ruhu ve iradesi onu esir almayacaktı.

30. Fakat insan, Tanrı’nın sevgi-iradesinden kendisini özgürce ve isteyerek kopardığı için, artık içinde Tanrı’nın gazap-iradesini taşımaktadır, burada karanlık dünyanın özelliğinin bir ortaya koyucusu ve işleyicisi olmak zorundadır, zira bu özellik de yaratılmış olmak ister. Karanlık dünya burada, maymun oyunlarıyla hünerli bir şekilde hareket edebilen gerçek bir tutsağa sahiptir, nitekim karanlık dünya kendi arzusundaki özelliğinde nasılsa, onun hiyerarşi (hiyerarşi) yöneticisi veya yaratılmış prensi de öyledir.

31. Burada insanın nasıl düştüğünü tam olarak bilmemiz son derece gereklidir. İnsan, dışarı atılmış Lucifer’ın yerine ve makamına yaratılmıştır, bundan içsel ruhani insanı anlayın. O, içsel insani ruha göre aynı cennette yaratılmıştır,

ve Lucifer’ın kaybetmiş olduğu hiyerarşiye sahip olması gerekirdi, iblisin insana karşı hasedi de işte buradan doğmuştur.

32. Fakat Tanrı, iblisin onu ayartacağını ve bu onuru ona yakıştırmayacağını çok iyi bildiğinden, Tanrı’nın en derin sevgisi, yani JEHOVAH’tan çıkan yüce İsa ismi, Lucifer’ın kirlettiği bu hiyerarşiyi yeniden doğurmak,

onu ateşle arındırmak, içine en yüce sevgisini zerk etmek, Lucifer’ın uyandırdığı gazabı sevgiyle alt edip onu yeniden ilahi sevince, yani kutsal bir cennete dönüştürmek üzere kendisini burada özgürce feda etmiştir, Son Yargı da bu makamda durmaktadır [veya Son Yargı bu amaç için tayin edilmiştir]. Aziz Pavlus’un, insanın dünyanın kuruluşundan önce Mesih İsa’da seçilmiş olduğunu söylemesi de bundandır.

33. Ve Tanrı bu amaçla insanı üç İlke’den tek bir bütün olarak yaratmıştır ki, tamamen Lucifer’ın makamında yaşamasın ve böylece ona yardım edebilsin. Çünkü Tanrı, gazabının özelliğine göre insanın düşeceğini çok iyi görüyordu, fakat onu İsa ismi aracılığıyla ve bu isimde, çürüyebilir ölümden geçirerek Lucifer’ın düşmüş olduğu krallık saltanatına geri getirecekti, onun makamında insan olan Mesih, tek bir şahısta hem Tanrı hem insan olarak, İsa’nın ismi ve kudretiyle bir hiyerarşinin yöneticisi, başrahip veya insanların yüce prensi olarak oturacaktı.

34. Bu nedenle burada insanın düşüşünü, Cennet’te nasıl durduğunu, nasıl ayartıldığını ve Cennet’in ne olduğunu doğru bir şekilde mütalaa etmeliyiz. İnsan üç İlke’de duruyordu, ki bunlar gerçekten de insanın kendi içindeydi, yani beden ve ruhta, eşit bir uyum ve ahenk içindeydi,

fakat onun dışında böyle değildi, çünkü karanlık dünyanın arzusu ışık dünyasından farklıdır, aynı şekilde dış dünyanın arzusu da karanlık ve ışık dünyasından farklıdır. Tanrı’nın sureti bu üç İlke arasında duruyordu, bu üçünün her biri arzularını bu surete yöneltmişti, her biri Adam’da tezahür etmek, onu kendi hükümranlıkları altında bir yönetici kılmak ve mucizelerini onun aracılığıyla ortaya koymak istiyordu.

35. Fakat o, yani insan, arzusunu yalnızca kendisinin Tanrı’nın bir sureti olarak yaratıldığı ilahi tezahürün altıncı özelliğine yöneltmeliydi,

kendisini tamamen Tanrı’ya teslim etmeliydi, yalnızca tezahür etmiş ilahi Kelam’da, Tanrı’ya itaatte yaşamalı ve kendi iradesine girmeyip arzusunu Tanrı’nın iradesine, yani altıncı özelliğe yöneltmeliydi, böylece Tanrı’nın tezahür etmiş Kelam’ı onun iradesi, bilisi ve eylemi olabilirdi, nitekim kutsal melekler de yalnızca ilahi iradede yaşayıp sevinirler ve Kutsal Ruh’ta, o kendisini ilahi hikmete göre içlerinde açıp tezahür ettirdikçe ezgiler söylerler, böylece çocuksu bir zihin ve iradeyle yaşar, ister ve hareket ederler.

36. Cennet, yani Eden’deki bahçe, insana nispetle özellikleri bakımından gerçekten de eşit bir uyum içinde duruyordu. Fakat özelliklerin her biri kendi içinde uyanmış bir açlıktı, ilahi ışık şüphesiz bunları yeniden bir mizaç dengesine kavuşturuyordu. Ancak iblis, tutuşmuş hasediyle insana karşı çıktı ve zehirli muhayyilesini insani özelliğe sızdırdı, ruhun özelliğinin birinci İlke’sindeki merkezde insani özellikleri tutuşturdu, ki ruh burada melekler ve iblislerle aynı öz ve varlıkta durmaktadır.

37. Adam’ın muhayyilesi ve şiddetli açlığı buradan doğdu, öyle ki iyiyi ve kötüyü yemek ve kendi iradesinde yaşamak istedi.

Yani iradesi, eşit uyumdan çıkıp özelliklerin çokluğuna saptı, çünkü onları denemek, hissetmek, tatmak, duymak, koklamak ve görmek istiyordu. İblisin Yılan’da onları ikna ettiği gibi, Tanrı gibi olacaklardı ve gözleri özelliklerde açılacaktı, düşüşte başlarına gelen de buydu, iyiyi ve kötüyü bildiler,

tattılar, gördüler ve hissettiler, buradan da onlara hastalık, maraz, acılar ve çürüme [veya bu cesedin çözülüşü] musallat oldu.

38. Ve ilahi inayet, iblisin insanı ayartacağını ve onu yabancı bir şehvete sürükleyeceğini önceden bildiğinden, karanlık dünyanın merkezini arzulayıp Lucifer’ın yaptığı gibi bir iblise dönüşmesin diye, Tanrı onun önüne Hayat Ağacı’nı ve dışsal yaşamın çözülüşünün kendisinde aşikâr olduğu İyi ve Kötüyü Bilme Ağacı’nı koydu.

39. Çünkü Adam bunda suçluydu, zira henüz Cennet’teyken boş şeyleri arzulamış ve muhayyilesini toprağa, yani dışsal bedenin özünün [limus] çıkarıldığı o tözsel varlığa yöneltmişti, anasından, iblisin tutuşturduğu o alevlenmiş boşluğu denemeyi arzulamıştı. Bunun üzerine Fiat, toprağın rahminden onun için böyle bir bitki çıkardı, ki Adam’ın bedenini de oradan çıkarmıştı, böylece Adam açlığında yiyecek bir şey buldu.

40. Çünkü İyi ve Kötüyü Bilme Ağacı’ndaki tözsel varlık ile Adam’daki arzunun açlığı birbirine benziyordu, neyi arzuladıysa Fiat tarafından önüne o kondu, buna sebep olan Adam’ın muhayyilesiydi.

41. Akıl der ki, Tanrı neden bunun gerçekleşmesine izin verdi?

Mesih dedi ki, Bir hardal tanesi kadar imanınız olsaydı ve bu dağa denize atıl deseydiniz, bu gerçekleşirdi, [sorarım size], ruhun tözü, tüm varlıkların kendisinden yaratıldığı ebedi ruhani tabiatın merkezinden, o büyük ilahi mutlak kudretten çıkıp gelmemiş miydi ve o halde muktedir olması gerekmez miydi?

42. O, Tanrı’nın kudretinden neşet eden bir ateş kıvılcımıydı. Fakat yaratılanların arasında yaratılmış bir varlık olarak biçimlendirildiğinde kendi arzusuna çekildi, evrensel varlıktan bağını kopardı ve kendi bütünselliğine gömüldü. Böylece kendi yıkımını hazırladı, eğer Tanrı’nın sevgisi onu kurtarmasaydı bu yıkım onun sonu olacaktı.

43. Ruhun gücü, beyhudelikten önce öylesine muktedirdi ki hiçbir şeye tabi değildi, eğer kavrayışı elinden alınmasaydı bugün de hâlâ güçlü olurdu. Ruh, büyü vasıtasıyla dış dünyanın özünde bulunan her şeyi değiştirebilir ve onları başka bir öze dönüştürebilir, fakat dış havanın hükümranlığındaki beyhudelik onun içine bir karanlık getirmiştir, öyle ki ruh artık kendisini bilmez. Tanrı’nın laneti bu lekelenmiş çocuğu çamurun içine fırlatmıştır, öyle ki çocuk arınmak için yalvarmak ve bu yaşam süresince kendi kendisinin düşmanı olmak zorundadır, ta ki alçakgönüllü olmayı öğrensin, tanrısallık (thearkhia) ile uyumlu kalsın ve bir iblise dönüşmesin.

Adam Düşmeseydi Durumun Nasıl Olacağını Gösteren Cennet Hayatına Dair

1. Sofistin burada bana itiraz edeceğini, orada bulunup bunu kendi gözlerimle görmediğim için bilmemin imkansız olduğunu söyleyerek beni susturmaya çalışacağını biliyorum, Ona derim ki, ben, ruhumun ve bedenimin özünde, henüz kendim değilken, yani Adam’ın özündeyken oradaydım ve Adam’ın içindeki ihtişamımı kendi ellerimle aptalca [ihmalkarlıkla kaybederek] heba ettim.

Fakat Mesih onu bana yeniden bahşettiği için, Mesih’in ruhunda, Cennet’teyken ne olduğumu, şimdi günah içinde ne olduğumu ve gelecekte yeniden ne olacağımı görüyorum.

Bu yüzden hiç kimse bunun bilinemez bir şey olduğunu söyleyip feryat etmesin, zira ben bunu gerçekten bilmesem de, Mesih’in ruhu bunu bende bilmektedir, ben de bu bilgiden yola çıkarak yazacağım.

2. Adam hem erkek hem de kadındı, yine de bunlardan hiçbiri [ayrı ayrı] değildi, iffet, tevazu ve saflıkla dolu bir bakireydi, yani Tanrı’nın suretiydi. İçinde hem ateşin hem de ışığın Tincture (tentür) özellikleri vardı, bunların birleşiminde kendi sevgisi, yani bakire merkez, yani içinde kendisini sevdiği o güzel Cennetvari haz gül bahçesi bulunuyordu. Ölülerin dirilişinde bizler de böyle olacağız, nitekim Mesih bize ne evleneceğimizi ne de evlendirileceğimizi, Tanrı’nın melekleri gibi olacağımızı söyler.

3. Havva’sından önceki Adam gibi bir insan dirilecek, Cennet’e yeniden girecek ve oraya sonsuza dek sahip olacaktır, bir erkek veya bir kadın olarak değil, Kutsal Yazı’nın dediği gibi, onlar bakiredirler, Tanrı’nın ve Kuzu’nun ardınca giderler, Tanrı’nın meleklerine benzerler, yine de melekler gibi sadece saf ruh değil, içinde ruhani melek bedeninin barındığı semavi bedenler halindedirler.

4. Mademki Adam Cennet’te sonsuz yaşam için Tanrı’nın suretinde yaratıldı ve Tanrı bizzat kendi yaşamını ve ruhunu onun içine üfledi, o halde onun masumiyetindeyken nasıl olduğunu, nasıl düştüğünü, şimdi ne olduğunu ve sonunda yeniden ne olacağını pekala tasvir edebiliriz.

5. Eğer Tanrı onu dünyevi, fani, sefil, çıplak, hasta, hayvani ve meşakkatli bir yaşam için yaratmış olsaydı, onu Cennet’e getirmezdi, eğer Tanrı hayvani bir birleşme ve çoğalma dilemiş olsaydı, başlangıçta insanı hemen erkek ve kadın olarak yaratırdı ve her iki cinsiyet de, diğer dünyevi yaratıklarda olduğu gibi, Verbum Fiat [NOT: "Ol" Kelamı] ile her iki tentürün ayrışmasıyla ortaya çıkardı.

6. Her yaratık örtüsünü anasının bedeninden getirir, oysa insan sefil, çıplak ve açıkta, en derin yoksulluk ve acizlik içinde gelir, hiçbir şey yapmaya muktedir değildir, bu dünyaya gelişinde tüm türler arasında kendi başının çaresine bakamayan en yoksul, en sefil, en terk edilmiş ve en çaresiz yaratıktır, bu da bize onun Tanrı tarafından bu sefalet için değil, diğer tüm yaratıklar gibi kendi yetkinliği içinde yaratıldığını fazlasıyla gösterir, ilk insan bu yetkinliği yanlış bir arzuyla heba etmiştir, bunun üzerine Tanrı daha sonra, uykusunda, onu dış Fiat’ta dünyevi yaratıkların doğasına uygun olarak erkek ve kadındaki doğal yaşama göre ilk kez biçimlendirmiş ve üzerine, zavallı ruhun bugün bile bedende hayvani bir form taşımaktan utanç duyduğu, üreme için hayvani uzuvlara sahip o solucan cesedini asmıştır.

7. Adam’da iki sabit ve sarsılmaz öz vardı, yani Tanrı’nın tapınağı olan içsel cennetin sevgi-özünden gelen ruhani beden ve içsel ruhani bedenin meskeni ve konutu olan dışsal beden, yani toprağın limus’u [NOT: balçığı], bu dışsal beden hiçbir şekilde toprağın beyhudeliğine göre zahir olmamıştı, çünkü

o bir limus, toprağın iyi kısmının bir özütüydü, Son Yargı’da topraktaki lanetin beyhudeliğinden ve iblisin yozlaşmasından ayrıştırılacaktır.

8. Bu iki öz, yani içsel semavi öz ile dışsal semavi öz, karşılıklı olarak birbirleriyle nişanlanmış ve tek bir beden halinde biçimlenmişti, bu bedende ilahi ateşin ve ışığın en kutsal tentürü, yani özü tutuşturan o büyük sevinç dolu sevgi-arzusu vardı, öyle ki her iki öz de sevgi-arzusu içinde birbirini çok içten ve hararetle arzuluyor ve birbirini seviyordu: içsel olan dışsal olanı kendi tezahürü ve duyumu olarak seviyor, dışsal olan ise içsel olanı en büyük tatlılığı ve neşesi, kıymetli incisi, en sevgili eşi ve yoldaşı olarak seviyordu. Yine de iki beden değil, sadece tektiler, fakat iki katlı bir özden müteşekkildiler, yani biri içsel,

semavi ve kutsal, diğeri ise zamanın özünden gelen, bunlar sonsuz bir varlık olmak üzere birbirleriyle nişanlanmış ve sözlenmişlerdi.

9. Büyülü hamilelik ve doğum bu ateşli sevgi-arzusunda duruyordu, çünkü tentür her iki özün, hem içsel hem de dışsal olanın içine işliyor ve arzuyu uyandırıyordu;

ve arzu, sevgi eğiliminin [veya imgelemin] kavradığı ve bir töz haline getirdiği Fiat (ol buyruğu) idi. Böylece, ilke göre ruhani bir suret olan açık imgenin benzerliği bu tözde şekillendi. Fiat, ilk imgeyi, yani Adem’i nasıl kavrayıp şekillendirdiyse, benzerlik de üreme için ilkinden öylece kavrandı, bu kavrayışta büyülü doğum da derhal gerçekleşti ve bu doğumda ruhani beden dışsal hale geldi.

10. Anlayın ki, eğer Adem sınamada ayakta kalabilseydi, büyülü doğum şu şekilde gerçekleşecekti, şimdiki gibi Adem’in bedeninden ayrı ve özel bir salınımla değil, güneşin suyu yarıp parçalamadan süzülerek aydınlatması gibi. Ruhani beden, yani doğum, tam da bu şekilde ortaya çıkacak ve ortaya çıkışında hiçbir acı, tasa ve keder olmaksızın, büyük bir neşe ve haz içinde tözselleşecekti, tıpkı hem erkeğin hem de kadının tohumlarının birleşmelerinde hoş bir çehreye bürünmesi gibi.

Büyülü hamilelik ve doğum da ilke göre tamamen kusursuz, bakireye yaraşır bir suret olacaktı.

11. Bu durum daha sonra, Venüs’ün rahmi Adem’den alınıp bir kadına dönüştürüldüğünde, ıstırap, sıkıntı, acı, sancı ve kederle gerçekleşmek zorunda kaldı, nitekim Tanrı Havva’ya şöyle demişti, Gebe kaldığında acılarını çoğaltacağım, artık çocuklarını acıyla doğuracaksın ve arzun kocana tabi olacak.

Erkeğin iradesinden fışkırdı. Havva, Adem’in yarısıydı, yani Adem’in kendisini sevmesi ve hamile bırakması gereken parçasıydı, Adem ayakta kalamadığında bu parça uykusunda ondan alındı ve bir kadına dönüştürüldü, bu yüzden Adem onu gördüğünde, Ona kadın denecek, çünkü o erkekten alındı, dedi.

12. İnsan yeryüzünde çıplak yürümeliydi, çünkü semavi olan dışsal olanın içine işlemişti ve onun giysisiydi. Çocuksu bir zihinle büyük bir güzellik, ihtişam, neşe ve haz içinde duruyordu, büyülü bir şekilde yiyip içmeliydi, şimdiki gibi bedenin içine değil, ayrışma ağızda gerçekleşirdi, çünkü Cennet’in meyvesi de böyleydi.

13. Her şey onun eğlencesi ve hazzı için yaratılmıştı, onda uyku yoktu, onun için gece gündüz gibiydi, çünkü kendi özgün doğuştan gelen ışığında, saf gözlerle görüyordu.

İçsel insan, yani içsel göz, dışsal olanın içinden görüyordu, nitekim diğer dünyada güneşe ihtiyacımız olmayacak, çünkü tanrısallık (thearkhia) görüşünde, kendine özgü doğanın ışığında göreceğiz.

Onlara ne sıcak ne de soğuk dokunmuştu, yeryüzünde hiçbir kış da belirginleşmemişti, çünkü Cennet’te dengeli bir mizaç vardı.

14. Yeryüzünün Tincture (tentür) maddesi onların hazzı ve eğlencesi olmuştu, Tanrı dış dünyayı değiştireceği zamana kadar tüm metaller onların oyuncağıydı, içlerinde hiçbir korku veya dehşet yoktu, hiçbir şeyden veya hiçbir şeye karşı bir yasa da yoktu, çünkü her şey onlara serbest kılınmıştı.

Adem onların baş prensiydi ve hem dünyada hem de cennette yaşayarak her iki dünyada aynı anda ikamet ediyorlardı, Cennet tüm dünyaya yayılmıştı.

15. Fakat ilahi öngörü, Adem’in ayakta kalamayacağını pekala biliyordu, çünkü yeryüzü önceki prensi tarafından bozulmuştu, bunda Tanrı’nın gazabı harekete geçmiş ve özü bir tesir altında toplamıştı, bu yüzden Tanrı, insanın gelecekteki hastalığı için her türlü meyveyi ve hayvanı, ayrıca her türlü şifayı ve insanın bu dünyada yiyeceği ve giyeceği olsun diye her türlü besini yarattı.

16. Çünkü insanı hastalığından ve ölümünden kurtaracak, yeryüzünü Tanrı’nın ateşiyle arındırıp temizleyecek ve onu, Lucifer henüz bir melekken, böyle bir yaratılmış varlığa dönüşmeden önceki kutsal varlığına kavuşturacak başka bir prens göndermeyi kararlaştırmıştı.

17. Ve Adem yalnızca ebedi olması gereken ilahi surete göre yaratılmıştı, insanın düşeceği Tanrı’nın gazabında bilinse de, Yenileyici de Tanrı’nın sevgisinde biliniyordu, bu hiyerarşi (hiyerarşi) Lucifer’in yerine kraliyet mülkü olarak O’na verilecekti.

18. Ancak düşüş ilahi takdirin bir sonucu olmasın diye, Tanrı insanı kusursuz yarattı, onu Cennet için var edip görevlendirdi ve şeytanın yeryüzünün balçığı aracılığıyla Adem’in dışsal bedeninde uyandırdığı sahte arzuyu yasakladı.

19. Ve Adem, Havva’sından önce, Tanrı kadını ondan yaratmadan önce, Cennet’te kırk gün boyunca sınamada kaldı, eğer sarsılmadan dursaydı, Tanrı onu sonsuza dek öylece sabitleyecekti.

20. Diğer yazarların adetine ve görüşüne aykırı olarak kırk günden bahsetmem, sadece varsayımla değil, başka bir bilgiyle buna dair kesin bilgiye ve yeterli temele sahip olmamızdandır, bunun işaretlerini de size göstereceğiz. İlki, Tanrı’nın Musa’ya yasayı verdiği Sina Dağı’ndaki Musa’dır, bu kırk günde gerçekleşti ve İsrail’in ilahi itaatte sebat edip etmeyeceği sınandı, fakat bir buzağı, bir put yapıp Tanrı’dan saptıklarını görünce, Musa yasanın ilk levhalarını kırmak zorunda kaldı, bu da ilahi yasadan sapan ve ondan uzaklaşan ilk Adem’i simgeliyordu, bu yüzden aynısı ondan da kırılıp alındı ve Musa’nın levhaları paramparça etmesi gibi, o da bedeninin yıkımına düştü.

21. Ve Tanrı, Musa’ya taştan bir levha üzerinde başka bir yazı verdi, bu da ilki restore edecek, yasasını yeniden yüreğinin levhasına, yani hayata, insanlığa sokacak ve onu yaşayan ruhla, o tatlı İSA adıyla yazacak olan İkinci Adem’i (Mesih) simgeler, böylece Tanrı’nın sevgisinin öfkeyi nasıl yok edip paramparça edeceğine dair diğer yasa da yazılmış oldu, yasadaki Ahit bunun bir simgesiydi, nitekim aşağıda Musa bahsinde değinilecektir.

Cennetteki Adam’ın İkinci Tasviri

22. Cennetteki Adam’ın ikinci tasviri, İsrail’in çölde, öfkenin onları tamamen yiyip bitirmemesi için Tanrı’ya itaat edip etmeyeceklerine dair semavi kudret helvası ile Şeriat dairesinde sınandığı kırk yıldır. Üçüncü tasvir ise gerçek ve hakiki olanıdır, yani Adam’ın çölde Mesih ile olan çetin mücadelesidir, burada Mesih, iblisin ve Tanrı’nın öfkesinin karşısında Adam’ın makamında durmuş, kırk gün boyunca majikal bir biçimde, yani kelam ile beslenmiştir, ki Adam da tamamen Tanrı’nın iradesine teslim olup olmayacağı konusunda bu kelam ile sınanmıştı. Mesih, Adam’ın makamında, Adam’ın maruz kaldığı fitneyle ve Adam’ın sınandığı her şeyle sınanmıştır, bunlardan ileride bahsedilecektir.

23. Dördüncü tasvir, Mesih’in mezardaki kırk saatidir, burada Adam’ın ilk uykusundan uyanmasını sağlamıştır. Beşinci tasvir ise Mesih’in dirilişinden sonraki son sınamadaki kırk günüdür, burada insanlık son kez sınanmış, ölümün yok edilmesi ve içsel insan hayatının Tanrı’da yeniden doğmasıyla, artık ayakta kalıp kalamayacağı ve tamamen Tanrı’ya teslim olup olmayacağı denenmiştir.

24. Bu beş tasvir, doğanın beş derecesine aittir, doğanın ilk formundan beşincisine, yani sevgi doğumunun kutsal merkezine kadar uzanır. Eğer çok uzun olmasaydı bunu çok açık bir şekilde ortaya koyardık, yeri geldiğinde gösterilecektir.

25. Bu kırk gün boyunca Adam, bir hiyerarşi ve Tanrı’nın prensi olarak Lucifer’in tahtına sahip olmak üzere ayakta kalıp kalamayacağını görmek için masumiyeti içinde sınanmıştır.

Fakat Tanrı bunun gerçekleşmeyeceğini bildiğinden, Adam’da kaybolan içsel kutsal insanın bu adami, meleksi suretinde en derin sevgisiyle harekete geçmeye ve onu kadının tohumunda, yani Adam’ın kendisini majikal bir tarzda hamile bırakması, üretmesi veya doğurması gereken sevgi arzusunun tohumunda yeniden var etmeye karar verdi.

Bu tohumda, Mesih ile yapılan vaat edilmiş Ahit’in sınırı veya nişanesi belirlendi, ki o, meleksi sureti, yani ilahi insanı gerçekleştiği üzere yeniden ihya edecekti.

26. Bu kırk gün boyunca Adam, yani Adam’ın beden içindeki ruhu, üç İlke arasında sınandı, çünkü her bir İlke beden içindeki ruhu kendine çekiyor ve üstünlük ya da egemenlik kurmak istiyordu.

27. Bu, ruhun özgür iradesinin ne yapacağına dair gerçek bir sınamaydı, ilahi uyum içinde mi kalacaktı, yoksa benliğe mi yönelecekti. Burada hem ruh hem de beden olarak sınandı ve her üç İlke tarafından da çekildi, her biri kendi harikalarını onun üzerinde gerçekleştirmek istiyordu.

28. Bu, üç İlkenin Adam’da eşit olmayan bir ölçü ve ağırlıkta durduğu anlamına gelmez, onlar onun içinde eşit ağırlıktaydılar ama dışarısında değil, dahası iblis, ilk İlkede Tanrı’nın öfkesi içinde, sahte arzusuyla çok meşguldü ve hayalini sürekli olarak ruha ve dışsal bedene, yani toprağın çamuruna zerk ediyor, onu ilk İlkeye, yani ruhun ateşli özelliğine, hatta ebedi doğaya aşılıyordu, bunun üzerine ruhtaki ilk İlke, iblisin hayalinde kendini seyretmeye, yani majikal doğumda iyinin ve kötünün ne olduğunu, özün benzemezliği içinde nasıl bir tat vereceğini ve nasıl olacağını düşünmeye yöneldi, [NOT: Özün benzemezliği ifadesiyle, ruhun kendi dışında bulunan özelliklerin çeşitliliği ve uyumsuzluğu kastedilmektedir] ki ruhtaki şehvet de buradan türedi.

29. Şöyle ki, çok çeşitli özelliklerden yemeğe yönelik dünyevi şehvet, ruhun dışsal kısmında ortaya çıktı, ruhun içsel ateşli kısmında ise iyiyi ve kötüyü bilmek ve denemek için kibir şehveti baş gösterdi, tıpkı iblisin majikal doğumda bir usta olmak istediğinde yaptığı gibi Tanrı gibi olmayı arzuladı, ki Adam da burada bunu arzuladı.

30. Her ne kadar Adam, Lucifer’in yaptığı gibi ilk İlkeyi denemek istemediyse de, çünkü onun şehveti yalnızca iyiyi ve kötüyü, yani yeryüzünün beyhudeliğini tatmaya ve denemeye yönelmişti. Dışsal ruh öyle bir uyandırıldı ki, açlık onun türetildiği annesine girdi ve başka bir kaynağa dahil oldu.

31. Ve bu açlık iyiyi ve kötüyü yemek için toprağa girdiğinde, Fiat’taki arzu Sınama Ağacı’nı ortaya çıkardı ve onu Adam’ın önüne koydu. Sonra Tanrı’dan şiddetli emir geldi ve Adam’ın şöyle dedi, İyiyi ve Kötüyü Bilme Ağacı’ndan yemeyeceksin, ondan yediğin gün kesinlikle öleceksin.

32. Ve Adam ondan ağzıyla da yemedi, sadece hayaliyle veya arzusuyla yedi, bunun üzerine ateşli bir sevgide duran semavi Tincture (tentür) kayboldu ve dışsal ruhun özelliğinde dünyevi olan uyandı, böylece semavi suret karardı.

33. Böylece majikal doğum bozuldu ve o zaman gerçekleşemedi, Adam Cennet’te kalmış olsa bile bu ona fayda sağlamazdı, çünkü iyiyi ve kötüyü hayal etme veya ona açlık duyma içinde dışsal insan onda uyandı ve egemenliği ele geçirdi. Sonra Adam’ın güzel sureti baygınlığa düştü ve faaliyetinin durmasına yaklaştı,

çünkü semavi tentür dünyevi arzunun içinde esir kalmıştı, zira dışsal arzu kendi özünü beyhudelikten onun içine işletmişti, bu yüzden insan karardı ve ilahi özden gelen, daha önce kendisiyle gördüğü o berrak, saf, sabit gözlerini ve görüşünü kaybetti.

34. Şimdi Musa dedi ki, Rab Tanrı şöyle buyurdu, bu insanın yalnız olması iyi değildir, ona uygun bir yardımcı yapacağız. Tanrı tüm yaratıkları, bütün yaratılmışlar ordusuyla birlikte yarattığında, Musa şöyle dedi, ve Tanrı yaptığı her şeye baktı ve işte, hepsi çok iyiydi,

ve hepsini çoğalması için onayladı. Fakat burada insan hakkında, onun yalnız olması iyi değildir dedi, çünkü onun sefil düşüşünü, kendisini majikal bir şekilde çoğaltamayacağını gördü ve onun için bir yardımcı yapacağız dedi.

Kadının İnşa Edilmesi (Şekillendirilmesi) Üzerine, İnsanın Dışsal Doğal Yaşama Nasıl Memur Edildiğini Gösterir

1. Ve Musa der ki, Rab Tanrı adamın üzerine derin bir uyku kondurdu ve adam uyudu, onun kaburga kemiklerinden birini aldı ve ondan bir kadın inşa etti ve yerini etle kapadı (Yar. ii. 21).

Musa, kadının Adem'in böğründen alınan bir kaburga kemiğinden yapıldığını söyler, ilahi ışık olmaksızın bunu kim anlayabilir? Fakat hayvani insanın layık olmayışı sebebiyle, Musa'nın yüzünün parlaklığı önündeki peçe tam da burada durmaktadır.

2. Zira kadının hem beden hem de ruh olarak Adem'in özünden Fiat vasıtasıyla alındığını ve biçimlendirildiğini görürüz. Lakin kaburga kemiği, Adem'in çözülüşüne veya kırılışına işaret eder, yani bu bedenin çözülmesi gerektiğine ve çözüleceğine delalet eder, çünkü bu kaburganın yerine daha sonra, Mesih çarmıha gerildiğinde, Longinus'un mızrağı girmeli ve Tanrı'nın gazabındaki bu yarığı semavi kanla Tincture (tentür) edip iyileştirmelidir.

3. Adem'in açlığı dünyeviliğe yöneldiğinde, o manyetik gücüyle, iyi ve kötünün beyhudeliğini kendi güzel imgesine nakşetti, bunun üzerine melekler aleminin özünün semavi imgesi ortadan kayboldu, tıpkı bir insanın yanan ve ışık saçan bir mumun içine yabancı bir madde sokarak onu karartması ve nihayetinde tamamen söndürmesi gibi. Adem'in başına gelen de buydu, çünkü o iradesini ve arzusunu Tanrı'dan çekip benliğe ve beyhudeliğe yöneltti ve kendisini Tanrı'dan, yani ilahi hiyerarşi ve uyumdan kopardı.

4. İşte tam o anda hemen bir kendinden geçişe, uykuya, yani ölümü simgeleyen bir acziyete gömüldü, çünkü Tanrı'nın değişmez olan imgesi uyumaz. Ebedi olan her ne ise, içinde zaman barındırmaz, fakat bu uykuyla birlikte zaman insanda aşikar oldu, zira o melekler aleminde uyudu ve dış dünyaya uyandı.

5. Onun uykusu, Mesih'in mezardaki istirahatini simgeler, orada Mesih'in insanlığındaki yeni, yeniden doğmuş yaşam, Adem'in uykusuna girmeli ve onu yeniden ebedi yaşama uyandırmalı, onu zamandan çıkarıp ebedi varlığa taşımalıdır.

6. Fakat kadının ondan çıkarılması esnasında Adem'in özünün kırılması veya bölünmesi, Mesih'in bedeninin çarmıhta altıncı saatten dokuzuncu saate kadar kırılması veya hırpalanmasıdır, zira Fiat, Adem'in uykusunda erkek ve kadının ayrılmasında bu kadar süre kalmıştır, çünkü kadın böyle bir zaman diliminde Adem'den dişi bir imge olarak tamamen tamamlanmış ve ortaya çıkarılmıştır.

7. Ve Mesih çarmıhta, bakir benzeri imgemizin erkek ve dişi olarak bölünmüş cinsiyetinden bu kurtuluşunu yeniden gerçekleştirdiğinde ve onu ilahi sevgideki semavi kanıyla tentür ettiğinde, "Tamamlandı" dedi, zira daha önce kendisi Adem'in susuzluğunda durmaktaydı. Adem beyhudeliğe nasıl susadıysa, Mesih de şimdi bu beyhudelik susuzluğunu kutsal ilahi sevgi susuzluğuyla doyurdu ve ruhun iradesini, susuzluğunu yeniden Tanrı'ya yöneltebilmesi için tersine çevirdi.

Ve bu gerçekleştiğinde, şimdi tamamlandı ve dönüştürüldü dedi. Mesih, Adem'i uykusunda beyhudelikten, erkek ve kadından geri döndürerek yeniden melek imgesine kavuşturdu. Dünyanın kavrayamayacağı bu Gizemler büyük ve hayranlık uyandırıcıdır, zira dünya bunlara karşı, doğuştan kör bir insanın bu dünyayı görmesi kadar kördür, fakat bunlara dikkat eden ve onları bulan kişi bundan büyük bir sevinç duyar.

8. Havva gerçek majikal çocuktur, zira o, Adem'deki sevgi arzusunun, yani majikal hamile kalma ve doğumun içinde durduğu matris, rahimdir, o Adem'in hususi sevgisindeki cennetvari gül bahçesiydi ve Adem orada kendisini severdi, çünkü majikal hamile kalmanın, tecessümün veya üremenin ilahi biçimlenişinin bir araya gelişi, her iki tentürün birleşmesinde bulunuyordu.

9. Ve elmanın yenmesinden sonra Tanrı onlara, "Kadının soyu yılanın başını ezecektir" dedi.

Temel ve köşe taşı işte bu matriste yatmaktadır, zira kadının ilahi biçimlenişin içinde durduğu matrisi, gerçek yaşama nispetle semaviydi ve gerçek cennetin kendisinden ibaret olduğu semavi tözsellikten gelmekteydi.

10. Fakat Adem kendi imgelemiyle oraya dünyeviliği ve beyhudeliği, yani kendi bencil iradesini getirdi ve o zaman kutsal kısım, yani insanlıktaki ilahi merkez olan, Tanrı'nın imgesinde tezahür etmiş sevgi sözü olan Venüs'ün arzusu bu matriste kayboldu, bu yüzden Havva, matrise sokulan bu yabancı iradeden ötürü ilk olarak bencil, kibirli bir katil doğurdu, çünkü Adem kendi sahte imgelemiyle bu beyhudeliği ve dolayısıyla iblisin arzusunu oraya sokmuştu.

11. Fakat ilahi sevgi iradesi, bu ortadan kaybolmuş melek matrisini terk etmek istemedi ve kendisini vaat yoluyla, onu kutsallığın niteliğinde yeniden uyandıracak ve iblisin sızdırılmış arzusunun ve sahte, asi iradesinin başını ezecek olan, yani onun yaşamının gücünü yok edip elinden alacak ve onu ilahi sevgi aracılığıyla yeniden ilk yaşama sokacak olan o aziz ve kıymetli İsa ismiyle oraya teslim etti. Ve Tanrı'nın sözünün ve gücünün, Ahit'in sınırları içinde, Meryem'in soyunda, tatlı İsa isminde yeniden uyandırdığı bu kutsal matriste, ruhtaki ve etteki yılanın zehri yok edildi.

12. Ve bu, kadının soyudur, sevgili kardeşlerim, bunu iyi belleyin, bu yüce bir bilgidir. Vaat Ahdi'nin hedefi bu matrisin içine kurulmuştu, fakat Havva o çocuğun kendisi değildi, zira semavi matrisin parçası onda kaybolmuş durumdaydı, ancak yine de Tanrı'nın Ahdi'ndeydi, tıpkı Harun'un (yeniden filizlenen) kuru değneğinin bize simgelediği gibi.

13. O gerçekten Adem'in tüm matrisiydi, fakat kutsal kısım onda kapalı kalmıştı ve orada sadece dış dünyanın iyi ve kötüyle birlikte olan dışsal kısmı, yani aslında yarı ruhani bir niteliğe sahip olan fakat Tanrı'nın gazabının zindanında esir kalmış üçüncü Principle (ilke) matrisi yaşamaktaydı. Kutsal sevgi Ahdi, uyanmış gazabın ortasında, ortadan kaybolmuş kısımda dinlenmekteydi, Eski Ahit'teki peygamberlik ruhu bu Ahit'ten konuşmuş ve Ahit'teki gelecekteki açılmayı veya tezahürü önceden haber vermişti.

14. En büyük Gizem, Havva’nın biçimlendirilişinde anlaşılmalıdır, çünkü bir insan eğer temeli görmek istiyorsa, doğanın doğumunu ve insanın kökenini çok bütünüyle ve derinden anlamalı ve kavramalıdır, zira o, Adem’in yarısıdır, sadece ve tamamen Adem’in etinden değil, onun özünden, dişi kısmından alınmıştır, o, Adem’in rahmidir.

15. Kadın, Adem’in etinden ve kemiklerinden, yan tarafındaki kaburga kemiği ve başındaki, üzerinde Mesih’in ölümü yok ettiği yaşamın doğum çarmıhı olan yarım çarmıhtan başka bir şey almadı. İlahi kısmın rahmi Adem’deydi, büyülüydü, yani özün içinde hareket ediyordu,

fakat dış dünyanın dışsal kısmı etten yapılmıştı ve her ikisi de, zaman ile sonsuzluk gibi, karşılıklı olarak birbirine bağlanmıştı [veya nişanlanmıştı]. Kutsal kısım cennetteydi ve cennetin kendisiydi, dışsal etten kısım ise dış dünyada, Matrice Mundi [üçüncü ilkenin rahmi] içindeydi.

16. Böylece dişi özellik, Fiat’ta, Adem’in özünden, onun en sevgili gül bahçesi olarak çekip çıkarıldı ve o, sonsuz Baba’nın tezahür etmiş özelliğine, yani ateş-ruhunun rahminin özelliğine göre, göksel ve dünyasal limbusu elinde tuttu, kadın ise ruhun canının özelliğinin payını [tuttu], kadının, cana benzer özelliğinin ortadan kaybolmuş kısmında melekler dünyasının merkezi, yani tezahür etmiş sevgi sözü, yani sonsuz doğanın beşinci özelliği vardı ve erkeğin limbusunda ilahi ateş-dünyası, yani ışık-dünyasının merkezi, tüm özlerin merkezi vardı.

17. Kadın kendisinden var edildiğinde erkeğin elinde tuttuğu limbus, tüm özlere göre Baba’nın özelliğiydi ve erkekten var olan [veya ondan çıkan] kadın, tüm özlere göre Oğul’un özelliğiydi, göksel kısmı [hem limbusun hem de rahmin göksel kısmını] anlayın. Bu nedenle Mesih, kadının kısmında insan oldu ve erkeğin kısmını tekrar kutsal rahme geri getirdi, öyle ki limbus ve dişi rahim yeniden tek bir suret [veya kişi], yani biçimlenmiş bir yaratık-Tanrı olarak, her üç İlkenin üzerinde ve içinde erkeksi bir bakire oldu, onun içinde sonsuz biçimsiz Tanrı, hem biçimlenmiş olanın içinde hem de biçimlenmiş olanın dışında [ilahi yaratık veya Tanrı-insan] evrensel bir dolulukla ikamet etti, çünkü Adem de Havva’sından önce böyleydi ve eğer Tanrı’nın sureti ve tapınağı olmak istiyorsak, biz de Mesih’te böyle olmalıyız.

18. Gebe rahim Adem’den alındığında, kadın her bakımdan bugün olduğu gibi üreme organlarıyla biçimlendirildi ve Adem de öyle oldu. Çünkü daha önce, Adem hem erkek hem dişi iken, böyle organlara ihtiyacı yoktu, zira onun doğumu büyülüydü, rahimde hareket eden hamile kalışı imgelem yoluyla gerçekleşecekti, çünkü Fiat onda tezahür etmişti.

19. Ve dünyasal yaşama ait diğer içsel temel organların biçimlenişiyle birlikte, bağırsakların o hayvansı solucan leşi, dişi rahim yerine Adem’in üzerine asıldı ve benzer bir solucan leşi de, göksel limbus yerine kadının üzerine asıldı, öyle ki kötülüğü ve iyiliği çok şiddetle arzuladıklarını gördüklerinden, bir yığın boşluğu içlerine tıkıştırabilsinler ve hayvanlar gibi yaşayabilsinler.

20. Akıl bana karşı çıkacak ve şöyle diyecektir, Tanrı başlangıçta Adem’i tam da şimdi olduğu gibi, tüm organlarıyla birlikte böyle bir insan olarak yarattı.

Buna rağmen, can bu hayvansı özellikten utandığı için, bunu kanıtlayamaz veya gösteremez. Ayrıca bu bencil akıldan bilmek isterim ki, böyle bir Adem (eğer bu hayvansı yaşam için böyle sefil, yoksun, çıplak ve savunmasız yaratılmış olsaydı) kusursuz, ayrıca ihtiyaçsız, sıkıntısız ve ölümsüz olarak sonsuz yaşam için mi yaratılmıştı? Ve bu lağım [veya dünyasal et ve kandan oluşan leşinizi doldurma işi] Cennet ve Tanrı’nın tapınağı mıydı ve kendisini zarar ve yıkımdan nasıl koruyabilirdi? Çünkü böyle hayvan benzeri bir insan suda boğulabilir, ateşte yanabilir ve ayrıca kayalar ile taşlar altında ezilip parçalanabilir.

21. Fakat dersin ki, Tanrı Adem’in böyle olacağını çok iyi biliyordu, bu yüzden onu daha en başta böyle mi yarattı? Buna karşı Kutsal Yazı şöyle beyan eder, Tanrı insanı kendi suretinde yarattı, evet, onu Tanrı’nın suretinde yarattı, hayvansı surette değil. Eğer Tanrı insanı hayvansı bir surette yaratmış olsaydı, ona hangi günahı yükleyecek veya atfedecekti? O halde yeni doğum [yeniden doğuş] ona ne fayda sağlayacaktı? Yeni doğum, gerçek toplamında şunu içerir, Tanrı’nın Adem’de yarattığı melek sureti yeniden doğmalıdır. Tanrı Adem’i Tanrı’nın suretinde biçimlendirdi ve onun ayakta kalamayacağını bilmesine rağmen, yine de onu ilk surete geri getirecek ve orada sonsuza dek sabitleyecek olan Kurtarıcı’yı tayin etti.

22. Şimdi Adem’in hayvansı surette değil, ilahi surette durduğu açıkça görünmektedir, çünkü o tüm yaratıkların özelliğini biliyordu ve tüm yaratıklara özlerinden, biçimlerinden ve özelliklerinden hareketle isimler verdi.

O, Doğa Dilini, yani her birinin özündeki tezahür etmiş ve biçimlenmiş Sözü anlıyordu, çünkü her yaratığın ismi oradan türemiştir.

23. Şimdi, güç sözünün her yaratıkta nasıl biçimlendiğini bildiğini gördüğümüze göre, onu hayvansı sayamayız, o şüphesiz melek gibiydi, çünkü Adem’in Havva’sından önceki hali gibi olandan başkası dirilmeyecektir. Tanrı onu kusursuz yarattı, fakat o sınamada duramadı, bunun üzerine şimdi şu sonuç çıkmalıdır ki, Tanrı onun dışsal büyüye düşmesine izin verdi ve onu bu dünyanın suretine göre belirledi ve onu doğal yaşama, yani bozulma ve yeni doğuma [yozlaşma ve yeniden doğuşa] yerleştirdi. Çünkü cennette ne erkek ne dişi vardır, aksine hepsi tek bir türdür, özel bir sevgide, daha fazla üreme olmaksızın, sonsuz bir onaylanma içindedir.

24. Bu nedenle bu durum bize, Tanrı’nın ona söylediği gibi, Ağaçtan yediğin gün ölürsün sözü uyarınca, Adem’in Cennette öldüğünü gösterir, o kutsal [göksel] surete öldü ve uyanmış hayvansı surete yaşadı.

Nitekim Adem uykusundan uyandığında gerçekten de hâlâ Cennet’teydi, çünkü bedendeki ve ruhtaki kibir henüz fiilen ve etkili bir şekilde çalışmıyordu, yasak meyveden yiyene kadar henüz dilsiz, durgun ve hissizdi, ve ondan sonra dünyevi egemenlik yükselmeye başladı,

ardından kibir uyandı, yani hayatın tüm formları, her biri kendi benliğinde uyandı ve karşılıklı uyumlarını birer birer terk etti, derhal sıcak ve soğuk onların [Adem ile Havva] üzerine çöktü, çünkü dışsal [suret veya varlık] içsel olanla benzeşti [veya kaynaştı] ve semavi suret sonunda tamamen gözden kayboldu, oysa bu suret Adem’in uykusunda ve bu uyanışta da hem Adem’de hem Havva’da henüz yaşıyordu, fakat oldukça belirsiz ve güçsüz bir biçimde.

25. Adem, kendi yetkinliği içindeyken, henüz hem erkek hem kadınken ve içindeki büyülü hamile kalma yetisine sahipken, hayvanlara bakıp hayallere daldı [veya onları arzuladı] ve hayvanların yaptığı gibi yemek ve üremek için kendini hayvani şehvete bıraktı, böylece Fiat da aynı şehvete büründü ve uykusunda onu tam da bu şehvete göre biçimlendirdi, her bir uzuv, hayvan benzeri çiftleşmenin birleşimi için kendi yerinde şekillendi,

çünkü her arzu, tezahür etmek için kendi ağzını elde etmişti. Böylece Tanrı’nın sureti, Verbum Fiat içinde bugün bile olduğumuz gibi bir hayvana dönüştü, bu durum kendi içinde gerçekleşti, yani başka hiçbir dışsal yapıcı değil, Adem’in kendi Fiat’ı (yani doğanın ilk formu ki bu Tanrı’nın tezahür etme arzusudur) bunu gerçekleştirdi.

26. Adem’in üzerinde, onun içinden Havva’yı var eden veya her ikisini de dışsal doğal yaşama göre şekillendiren, içlerindeki Verbum Fiat’tan, yani kendi öz varlıklarından başka bir şey olduğunu ve dışarıdan gelen yabancı [veya tuhaf] hiçbir şeyin bulunmadığını düşünmemeliyiz. Adem’in ve her türden yaratığın ilk yaratılışı bu şekilde gerçekleştiğinden, Verbum Fiat her bir ens’i pıhtılaştırdı ve tezahür eden kelam, ens içinde kendi özelliğine göre ayrıştı ve yaratığı kendi astrum’una ve türüne göre şekillendirdi, burada ayrıca her ens içinde matrix limbus’tan ayrıldı ve bir erkek ile dişi [bir eril ve dişi] olarak şekillendi.

27. Adem’i yaratırken Tanrı’yı bir insan gibi tasvir etmek ve ardından Adem uyurken onun başında durup ondan bir kadın var ettiğini düşünmek, gerçeklikten ziyade putperestliğe yakındır, Tanrı, Musa aracılığıyla herhangi bir Tanrı benzeri tasvir yapmayı kesinlikle yasaklamıştır. Çünkü O, hem ebediyetin hem de zamanın yaratıkları uyarınca, ifade edilmiş biçimlendirilmiş Kelam’a göre yaratıklardaki suret dışında hiçbir surete sahip değildir, O [bu türden] bir yapıcı değil, özelliklerin şekillendiricisi, bir yaratıcıdır ve [bu türden] bir yapıcı değildir.

28. Yaratma, bir araya getiren [veya şekillendiren] Fiat’tır ve bir araya getirilmiş [veya tasavvur edilmiş varlığın] gücündeki Kelam, ens’e göre ayrımı sağlar. Ruhun üremesinde ens nasılsa, bir şey de öyle şekillenir,

çünkü tüm şeylerin bedeni veya tözü, ruha göre bir mühürden veya meskenden başka bir şey değildir. Ruhun kendini şekillendirdiği ens içindeki doğum nasılsa,

hem hayvanlarda hem de bitkilerde her türden yaratığın bedeni de öyledir. Kendini harekete geçiren ve yaratılmış bir tezahüre büründüren ilk Yaratıcı’nın, tüm yaratıklarda kendi kendine çoğalma veya artma, yayılma ve üreme gücü bıraktığını ve Fiat’ı kendi özellikleri [veya en içsel içgüdüleri] için bir yapıcı olarak onlara dahil ettiğini açıkça görmekteyiz.

İnsanın Hazin ve Sefil Düşüşü ile Bozulması Üzerine

1. Adem uykusundan uyandığında karısı Havva’nın karşısında durduğunu gördü ve onu yanına aldı, çünkü onun kendisinden olduğunu, kendi matrix’i olduğunu biliyordu, daha önce kendini sevdiğinde yaptığı gibi arzusunun özelliğini onun üzerine yansıttı, böylece

şimdi Adem’in ruhunun ateşli Tincture’ı (tentür), Havva’daki ruhun veya ışığın tentürüne girdi.

2. Fakat her ikisi de henüz Cennet’te, Aden’deki bahçede duruyorlardı ve ne iyiyi ne de kötüyü biliyorlardı, çünkü henüz göklerin krallığında, sevinç ve haz içinde yaşıyorlardı, iyiyi ve kötüyü yeme yönündeki ilk arzu Havva’ya aitti, çünkü Adem’in arzusu, henüz Adem’in özündeyken bunu büyülü surete sokmuş ve nakşetmişti, tıpkı bir çocuğun

ana rahminde annesinin ona nakşettiği bir izi [veya damgayı] alması gibi.

3. Böylece Adem de kadının yaratıldığı özüne bu sahte arzuyu nakşetmişti, bu yüzden kadın kibirli şeyleri bu kadar çabuk arzuladı, nitekim bugün bile çoğunda bedenin sadece dünyevi şehveti bulunur. Bu cinsiyet belirli bir yaşa gelir gelmez, bencilce arzu [ve irade] gururda ve bedensel arzuların parıltılı gösterilerinde baskın bir şekilde ortaya çıkar ve bakirece hayâya, iffete ve meleksi tevazuya aykırı olarak, yasak ağacı hemen arzularlar.

4. Adem’in kendi matrix’ine soktuğu bu iğrençlik onlarda o kadar güçlüdür ki, Tanrı’nın Adem’de bizzat yarattığı Tanrı sureti karşısında adeta çıplak bir utanç içindedirler.

Bu nedenle erkeğe tabi olmak zorundadırlar, çünkü kibrin tutuşmasına sebep olmuşlardır ki şeytan da buna güçlü bir şekilde önayak olmuştur.

5. Çünkü şeytan Havva’yı gördüğünde, onun içine Adem vasıtasıyla sokmuş olduğu kendi sinsi arzusunu tanıdı, aynı arzu Havva’nın şehvetinde kendini gösterdi ve açığa vurdu. Bu yüzden şeytan şimdi yabancı bir surette, yani en kurnaz hayvan olan Yılan’ın özünde geldi

ve Havva’ya doğru Kendini Sınama Ağacı’nın üzerine yerleşti, öyle ki Havva’nın içine sokulmuş olan ve şeytanın da bulaştığı bu şehvet, dışsal Yılan’a yöneldi ve böylece bir arzu diğerini çekti, bunun üzerine Havva, şeytanın yemesi için kendisini ikna ettiği yasak meyveyi şiddetle hayal etti ve arzuladı, o zaman gözleri

açılacak ve Tanrı gibi olup iyiyi ve kötüyü bilecekti.

6. Bu gerçekten de doğruydu, bu bilgi meyvenin içinde saklıydı, çünkü onun içindeki özler uyumsuz ve birbirine benzemez durumdaydı, fakat şeytan kadına bu düşmanlığın kendi bedeninin özlerinde de uyanacağını, dahası sıcak ile soğuğun, hastalık ile ölümün de bedenine zorla sızacağını söylemedi.

Burada sessiz kaldı, meseleyi güzelce boyayıp süsledi ve hileyle onu kendine çekti, sanki Tanrı onlardan bir hazine gibi bulabilecekleri çok büyük bir şeyi esirgemiş gibi yaptı, şeytan Havva’yı işte böyle kurnazca aldattı.

7. Havva, Yılan ile konuşmaya razı olduğunda sesin büyüsüne kapıldı, çünkü iblis bu sese sahte bir haz aşılamıştı, nihayetinde o meyveden yerse bilgeleşeceğine onu ikna etti.

8. Çünkü iblis, Havva Cennet’te çocuklar dünyaya getirecek olursa kendi planının suya düşeceğini, o çocukların kendisinin melek silsilesine ait krallığına sahip olabileceğini düşünüyordu.

9. Şimdi soru şudur, iblis Havva’yı neden başka bir yolla değil de yalnızca Yılan aracılığıyla aldattı? Bunu kendi suretinde yapamaz mıydı, neden Havva ile Yılan vasıtasıyla konuştu? Ve Yılan, kadını Tanrı’nın yasağına karşı ikna etmek için neden bizzat Ağaç’a yöneldi?

10. Burada Musa’nın berrak gözlerinin önünde bir perde durmaktadır, zira o tarihi çok doğru bir şekilde kaydeder. Fakat aydınlanmamış bir zihin bunu nasıl anlayabilir, nitekim o, Yılan’ın Havva ile konuştuğunu ve onu aldattığını yazar, oysa gerçekte Yılan konuşamaz.

Üstelik o yalnızca bir hayvandır, ilahi anlayıştan yoksundur ve kendi benliğinde Tanrı’nın suretini kavrayamaz, Yılan göksel güçleri ya da yasağı ise hiç anlayamazdı.

11. Fakat Musa’nın ne dediğini dinleyin, Yılan, Rab Tanrı’nın yarattığı kır hayvanlarının hepsinden daha kurnazdı, Burada ilk soru şudur, bu kurnazlık nereden geliyordu ki iblis bile onun kurnazlığı aracılığıyla konuşmayı ve Havva’yı aldatmayı seçti? Gizem işte burada yatmaktadır.

12. Tanrı, Verbum Fiat içindeki ifade edilmiş Sözü uyarınca, her iki iç dünyaya göre, yani Tanrı’nın sevgisine ve öfkesine göre, karanlığın ebedi doğasına göre ve ışığın ebedi doğası ile gücüne göre harekete geçtiğinde, iyideki ve kötüdeki tüm özellikler kendilerini bir araya getirdi, çünkü Fiat, ilahi gücün kutsallık içinde tezahür ettiği özelliklerde olduğu gibi, tüm bu özelliklerin de merkezindeydi.

Şimdi, her bir merkez noktası açıldıkça, yani tüm özlerin Büyük Gizeminin tezahürüne yönelik arzu her noktada mevcut oldukça, doğanın ilk formu olan Fiat da topraktan bir ens (öz) veya limus (balçık) kavrayıp ortaya çıkardı ve böylece toprağın üzerinde de, ayrışma derecelerine göre her büyülü astrum içinde bunu gerçekleştirdi.

Ve böylece aynı ens içinde, aynı dereceye veya büyülü astruma göre bir ruh mevcuttu ve Fiat, bu ruhun kendisi nasılsa öyle bir beden veya corpus şekillendirip var etti.

13. Şimdi, prens Lucifer ilahi bir ihtişam içinde bir hiyerarşi (makamlar düzeni) lideri olarak taht kurduğundan ve ateşin kudretinde, her şeyin üzerinde ve içinde ilahi güçle hükmetmek istediğinden, Tanrı’nın sevgisini ve alçakgönüllülüğünü hor gördüğünden ve kendi kibirli, sapkın iradesine göre biçimlendirip yaratmak isteyen bir sihirbaz veya kötü bir düzenbaz gibi, Fiat içindeki ifade edilmiş Sözün özüne sahte arzusuyla girdiğinden, karanlık dünyanın özelliğine göre o aynı özü zehirledi, bu öz de Fiat içinde bir yoğunlaşmaya, yani iyinin ve kötünün birbirine bağlandığı bir ens’e dönüştü. Çünkü iblis, dinden dönmüş asi bir büyücü olarak, doğanın merkezinden gelen en büyük kurnazlığı arzuladı ve Fiat içinde açığa çıkan büyüye hükmetmek istedi.

14. İyinin ve kötünün büyük bir güçle tezahür ettiği bu zehirlenmiş ens’ten gelen benzer bir ens’ten, Yılan Fiat içinde yaratıldı. Bu yüzden Musa çok doğru söyler, onun kırın tüm hayvanlarından daha kurnaz olduğunu belirtir,

çünkü iblisin iradesi, yani yaratıldığı o ens’in içine zerk ettiği arzusu onun içindeydi, Yılan iblisin kurnazlığına ve iradesine sahipti.

Ve iblis başlangıçta nasıl bir melek idiyse ve iyi bir özden gelip yine de kendisini kötü bir öze sürüklediyse, aynı şekilde Yılan’ın ens’i de iblisin zehirlemesinden önce, yaratılışından önce iyiydi, fakat iblisin arzusuyla bir kurnazlık ve hile özelliğine büründürüldü.

15. Çünkü iblisin arzusu, doğanın merkezinden o batıcı, sokucu, dikenli ve keskin kurnazlığı çekip çıkardı ve ateşin tutuşturulması yoluyla onu göksel salnitere, yani kendisinin oturduğu ve bir melek olduğu o özelliğe zerk etti, işte o hilekarlık, Fiat içindeki bir yoğunlaşmada aynı ens ile birlikte ortaya çıktı.

16. Zira Yılan’ın ens’i, bir yönüyle, yani göksel yönüyle büyük bir güçtü, nasıl ki iblisin içinde de büyük bir göksel güç vardı, çünkü o Tanrı’nın bir prensiydi, böylece o da çekip çıkardığı kurnazlığı ve yalanları güçlü bir ens’in içine taşıdı, bununla kendine has, denetlenemez bir tanrı gibi büyüleyici hünerlerini sergilemek istedi.

17. Doğanın bilgili araştırmacıları da benzer şekilde anlarlar ki, Yılan’ın ens’i içinde mükemmel bir sanat ve ayrıca bir erdem yatar. Eğer iblisin zehri ondan alınırsa, tüm ateşli, zehirli yaraların ve rahatsızlıkların iyileştirilmesi için en büyük şifa onun içinde bulunur, ayrıca zehre ve ateşli bir zehir görünümünde olan her şeye karşı en iyi panzehirdir, çünkü orada ilahi güç ateşli bir açlık içinde, fakat Tanrı’nın öfkesinin laneti altında gizlenmiş olarak durur.

18. Tanrı nasıl lanetlenmiş yeryüzünde gizli bir şekilde ikamet ediyorsa, burada da durum böyledir. Bununla birlikte, bu durum sanatın bilge ve dindar araştırmacısına bahşedilmiştir ve onun lanetten ötürü dehşete düşmesine veya korkmasına gerek yoktur, çünkü o, iman içindeki ilahi güçle tüm yaratılmışlara hükmedecektir. Eğer insan, Yılan’ın özü tarafından hayvanca ve kibirli bir şekilde bu kadar esir alınmış olmasaydı, idrakimiz ve anlayışımız açılabilirdi ve insan burada dünyanın arcanum’unu (sırrını) pekala bulabilirdi.

19. Bu hilekar yılan, dış görünüşü ve tavrıyla son derece sevimli, cana yakın, yakışıklı, temiz, zarif, cesur ve güzel bir hayvancıktı, şeytanın kibri uyarınca özenle süslenmiş ve ortaya konmuştu. Buradan şeytanın yılanın yaratıcısı olduğu anlamı çıkarılmamalıdır, zira Fiat, yılanın içinde Tanrı'nın yüce ve iyi kudretine göre tecelli ettiği gibi, O'nun gazap dolu öfkesinin kudretine göre de son derece güçlü bir şekilde tecelli etmişti.

20. Bu yılan, İmtihan Ağacı'nın canlı bir suretiydi, İmtihan Ağacı dilsiz bir kudret [veya cansız bir benzerlik] iken, yılan canlı bir kudretti. Bu yüzden yılan, kendi özünün benzeri olan bu ağaca yöneldi. Şeytan bunu gördü ve yılanın kendi aşıladığı zehirle enfekte olmuş kısmına nüfuz ederek onu sahiplendi, dilini silahlandırdı ve onun büyük kurnazlığıyla Havva'ya seslendi, öyle ki Havva bu korkunç düşmanı ve son derece çirkin misafiri, yani şeytanı tanıyamadı.

21. Şeytan, Havva'nın ağacı seyretmekten büyük haz aldığını ve meyvesinden yemeyi çok arzuladığını gördüğü için yılanı İmtihan Ağacı'na getirdi, böylece Havva'yı yılan aracılığıyla canavarlaştırabilirdi [veya güzel yılanı görerek zihninde kibirli ve tuhaf hayaller kurmasını sağlayabilirdi], yılanın Havva'yı aldatışının gerçek kavranışına ulaşmamızı sağlayacak asıl hedef noktası şudur,

22. Havva artık İyi ve Kötüyü Bilme Ağacı'nın meyvesini özlüyordu, çünkü Adem bu arzuyu Havva'nın yaratıldığı kendi ens'ine [öz varlığına] zerk etmişti. Fakat şimdi buna karşı bir emir vardı ve Havva Tanrı'dan korkuyor, yasağa karşı gelmek istemiyordu, bu yüzden şeytan kurnazca yılanın ens'ine, yani en büyük kurnazlığa sızdı, yine de yılanın özündeki büyük kudreti ve zekayı hileyle ortaya koydu ki Havva yılanın ne kadar ihtiyatlı, bilge ve kurnaz olduğunu görebilsin ve bilsin, yılan orada yasak ağacın üzerinde asılı duruyordu ve bu ona hiçbir zarar vermiyordu, Havva yılana baktı ve zihnini onun ardındaki düşüncelere verdi, tıpkı gebe bir kadının zihnini bir şeye kaptırıp kendi içinde [zihninde] tuhaf veya canavarca şekiller yaratması ve bu sureti çocuğuna aktarması gibi. Havva da yılanın zekasına ve hilesine, ayrıca onun çevik hareketliliğine ve sanatına zihnini kaptırdı, bunun üzerine ağaçtan yemeyi arzuladı, çünkü yılan şeytanın sesi ve konuşmasıyla onu ikna etmiş, bu kurnazlık ve sanatı ağaçtan aldığını iddia etmişti.

23. Havva'nın özü semaviydi, fakat Adem'in muhayyilesi tarafından zaten bir miktar zehirlenmiş ve enfekte edilmişti. Şimdi, Havva'nın içindeki iyi öze yönelik iyi arzusu, yılanın semavi özden, yani toprağın ens'inin iyi kısmından aldığı o büyük kudrete ve içsel erdeme dahil oldu, Havva'nın Adem tarafından muhayyile yoluyla içeri sızdırılan ve kabul edilen enfekte olmuş özelliği ise yılanın hilesine, yani karanlık dünyanın merkezine, Tanrı'nın öfkesine dahil oldu. Diğer taraftan, şeytanın güçlü arzusu ve muhayyilesi, yılanın özü vasıtasıyla Havva'nın özüne girdi, bu hem aralarındaki konuşmadaki ses ve söz vasıtasıyla, hem de her iki arzunun birleşmesiyle gerçekleşti.

24. Ve burada Havva'nın arzusu ile şeytanın arzusu bu birleşmede evlendi [veya bir araya geldi], çünkü şeytanın arzusu Havva'nın şehvetini tamamen canavarca bir hale getirdi ve onu alt edene kadar bu şehvet içinde kamçıladı veya zorladı, Havva da arzusuyla buna tamamen rıza gösterdi, o da anlayış ve bilge kurnazlık ağacından yemeyi canıgönülden diledi ve benzer şekilde yılan gibi bilge, ihtiyatlı ve kurnaz olmayı veya kılınmayı arzuladı.

25. Çünkü şeytan meyvenin zarar vermeyeceğini, aksine keskin anlayışının gözlerinin açılacağını ve Tanrı gibi olacaklarını söylemişti. Bu durum Havva'nın çok hoşuna gitti, bir tanrıça (thearkhia) olmayı arzuladı ve buna tamamen rıza gösterdi. Bu tam rıza içinde ilahi uyumdan, Tanrı'ya teslimiyetten ve ilahi arzudan düştü, kendi arzusuyla yılanın ve şeytanın hilesine, marazına ve kibrine dahil oldu.

26. İşte bu dönüm noktasında şeytanın arzusu Havva'nın iradesini tamamen ele geçirdi ve onu yıbansı bir tözün içine soktu, tam burada Havva kendi özünde [yılanın özüne göre] canavarlaştı, şeytan insan özünde kendi kalesini, siperini ve hisarını inşa etti, semavi özün, yani semavi varlığın ölümü buradadır, Tanrı'nın Kutsal Ruhu Havva'nın özünden burada ayrıldı, böylece bu noktada insanın semavi kısmı, yani bedendeki semavi limus [balçık] ortadan kayboldu, Tanrı'nın "ondan yediğin gün kesinlikle öleceksin" (Yaratılış ii. 17) derken kastettiği buydu.

27. Havva iradesini Tanrı'ya itaatten çevirip yılanın hilesine dahil ettiğinde, semavi limbus'taki semavi yumuşaklığın ve tevazuun kudreti ortadan kayboldu, bu onun karanlık dünyanın özünü kendi özüne tamamen kabul ettiği anlamına gelmez, hayır, fakat Tanrı'nın ona dediği gibi, öleceksin, yani göklerin krallığına göre ölecek veya ortadan kaybolacaksın. Çünkü göklerin krallığı gerçek ölümü kabul etmez, yalnızca, ilahi İlke'nin ışığı söndüğünde, o ışığın yandığı ve parıldadığı öz dilsizleşir ve adeta ölü, hissiz ve anlayışsız bir hiçliğe dönüşür. Karanlık bir odada yanan bir mumun tüm odayı aydınlatması, fakat söndüğünde ondan geriye hiçbir izin veya etkinin kalmaması gibi, onun kudreti de hiçliğe karışır, tıpkı Tanrı'nın her şeyi hiçlikten yaratması gibi.

28. Buradan insanın semavi ens'inin bir hiçliğe dönüştüğü anlaşılmamalıdır, o insanda kaldı, fakat yaşamı bakımından insan için adeta bir hiç gibiydi, çünkü Tanrı'da gizli kalmıştı ve insan için kavranamaz, yaşamdan yoksun bir haldeydi. Tanrı'da hiçbir şey ölmez, fakat insani

29. Havva Ağaç’a uzanıp meyveyi aldığında ve kopardığında, bu eylem, onun dünyevi limus (balçık) vasıtasıyla ve doğanın merkezindeki o inceliği arzulayan ruhun iradesiyle zaten yapmış olduğu eylemin aynısıydı, ki o kendisinde, merkezde zaten hissettiği bu inceliği, yani ayırt etme yetisini, henüz ilahi güçte ve teslimiyet dolu alçakgönüllülükte açığa çıkarmamıştı. Bu teşebbüste iblisin arzusu, kadının o canavarımsı sureti boyunca meyveye uzandı, kadın meyveyi ağzına alıp ondan yediğinde, bedeninin özü bu özü kendi içine aldı, insani öz Ağaç’taki özü kabul etti.

30. Ve hemen oracıkta düşüp ölmediğini görünce, bunun kendisine zarar vermeyeceğini düşündü, çünkü öfke kaynağı onda henüz uykudaydı, Havva’ya bir zarar gelmediğini gören Adem’i de ondan yemeye ikna etti.

31. Fakat şimdi yediklerinde, Tanrı’nın gazabının öfkesi o canavarımsı surette, yani karanlık dünyanın niteliklerinde, yani artık canavarımsı surette, Yılan’ın özünde mesken tutmuş olan iblisin zerk ettiği arzuda uyandı. O anda, kurnazlığın ve hilekarlığın tüm biçimleri insani gizemde uyandı,

çünkü insan Tanrı’ya teslimiyet içinde, ilahi uyumla tam bir mutabakat halinde durduğu sürece, semavi kısım, yani semavi limusun hayatı, dünyevi limusa nüfuz ediyordu ve nitelikler açığa çıkamıyordu, zira hepsi eşit ölçü ve ağırlıktaydı, tıpkı zamanın Tanrı’da ve Tanrı’nın zamanda olması gibi.

32. Ancak insanın kendi iradesi fiilen ve amelen işlemeye başladığında, evrensel majikal astrumun nitelikleri de onun içinde, her biri kendi benliğinde işlemeye başladı,

çünkü evrensel majikal astrum insanın içinde bulunuyordu, zira insan altıncı günde, ilahi Gizem’in altıncı tezahüründe, tüm varlıkların bir limusu olarak yaratılmıştı, tüm yaratıkların kendisinden var edildiği bir limus veya dışsal doğum, evrensel astrumdan bir astrumdu, çünkü o bu dünyanın tüm yaratıklarının üzerinde hüküm sürmeli, tüm yaratıklara efendilik etmeli ve yine de hiçbirinin hükmü veya efendiliği altına girmemeliydi,

33. çünkü o eşit bir özde duruyordu, fakat şimdi, insandaki tüm yaratıkların her bir özünün her bir astrumu kendi karşılıklı mutabakatından uzaklaşır ve her biri kendi benliğine adım atar, buradan da özde çatışma, karşıtlık

ve düşmanlık baş gösterir, öyle ki bir nitelik diğerine karşı durur. Böylece dışsal astrumun ve dört elementin dışsal ruhu da hemen onlara hükmetti, bedenlerinde sıcak ve soğuk da belirdi, dahası, tüm kötü ve iyi hayvanların niteliği açığa çıktı, ki tüm bu nitelikler daha önce gizli durmaktaydı.

34. Burada Yılan’ın hilesi ve kurnazlığı açığa çıktı ve o kıymetli suret bozularak, toprağın limusuna göre, tüm hayvanların arasında bir hayvan haline geldi. Bunun üzerine insanda artık o kadar çok ve çeşitli nitelikler vardır ki, kimisi tilki, kurt, ayı, aslan, köpek, boğa, kedi, at, horoz, kara kurbağası, yılandır. Ve kısacası,

yeryüzünde ne kadar çok yaratık türü varsa, dünyevi insanda da o kadar çok ve çeşitli nitelikler vardır, her birinde şundan veya bundan bulunur, bunların hepsi, tohumlanma zamanında, tohumun içindeki böyle bir niteliği kendi hakimiyetleri veya güçlü tesirleri sebebiyle var eden hakim yıldızlara göre şekillenir. Takımyıldızda en hakim olan hangi astrum ise, tohumdaki arzusu da o olur ve eğer tohum ekilirse, insanın dünyevi kısmında böyle bir nitelik kuluçkadan çıkar.

35. Bu, insanın tamamının dışsal biçim bakımından böyle vahşi bir hayvan olduğu anlamına gelmez, fakat dünyevi özde arzunun böyle bir sureti vardır ve insan bedeninde kendisini kışkırtan ve hayvani niteliğe sürükleyen böyle bir hayvanı taşımak zorundadır. Bu forma dışsal şahsiyeti bakımından sahip olduğu anlamına gelmez, fakat dünyevi özde buna gerçekten sahiptir, dışsal şahsi biçimi bakımından ise ilk yaratılış formunda kalır.

36. Yine de bu hayvan, herkesin dış görünüşünde kendi imzasını bir dereceye kadar dışa vurur, eğer insan buna dikkat eder ve iyice bakarsa, bunu görebilir. Bu yüzden Mesih, Ferisileri engerekler soyu ve yılanların tohumu olarak adlandırmıştır, başkalarını da kurtlar, yırtıcı kurtlar, tilkiler, köpekler ve benzerleri olarak çağırmıştır, çünkü onlar dünyevi özde öyleydiler. Ve bize yeniden doğmamız, bu hayvani niteliği terk etmemiz ve çocuklar gibi olmamız gerektiğini, aksi takdirde Tanrı’nın krallığına sahip olamayacağımızı öğretmiştir.

37. Çünkü öz bedende nasılsa, ruh da kendi içinde kendini öyle şekillendirir ve biçimlendirir ve zavallı ruh, insan yeniden doğmadığı sürece bu hapishanede, böyle bir hayvana bağlı ve onunla evli olarak kalır, bu temel ve amaç doğrultusunda Tanrı, Eski Ahit’te Sünnet’i, Yeni Ahit’te ise Mesih’in ruhunda Vaftiz’i emretmiştir.

38. Burada, insanda ne büyük bir dehşetin, feryadın ve sefaletin, ızdırabın, korkunun ve kederin baş gösterip uyandığını ve insanda sahte bir yaşam ve irade olarak belirdiğini önemle düşünmeliyiz. Bunun bir timsalini Mesih’in ölümünde görürüz, o çarmıhtayken, uyanmış insani niteliğimizdeki ölümü yok ettiğinde ve oraya zerk ettiği semavi kanındaki o büyük sevgiyle ölümü alt ettiğinde, yeryüzü, yani Adem’in dışsal özünün kendisinden çıkarıldığı toprağın limusu bile bundan titredi ve sarsıldı. Şimdi, o büyük sevgi, Tanrı’nın gazabının, lanet içinde, canlı ve fiilen işler halde olduğu insani toprağa nüfuz ettiğinde, o toprak artık ölmek ve başka bir kaynağa dönüşmek üzereyken, bu büyük sevgi ateşi karşısında titredi,

tıpkı Adem ve Havva’daki sevgi ateşinin, içlerindeki öfkenin uyanışıyla titremesi gibi, ki bu yüzden dehşete düşmüşler, bahçedeki ağaçların arkasına gizlenmişler ve korkmuşlardı. Çünkü Tanrı’nın gazabının dehşeti ve korkusu onların özünde uyanmıştı ve onlar kendi hayvani niteliklerini bilmişlerdi.

Hayvani İnsanın Baskılanışı ve Kökeni Üzerine, Hastalığının ve Ölümlülüğünün Başlangıcı ve Temeli Üzerine

1. Adem ve Havva canavarımsı hale geldiklerinde, Kutsal Ruh,

göksel limbusun payından ilerleyerek ayrıldı, çünkü göksel özelliğin payı, içinde tanrısal ışığın parıldadığı ve içinde tanrısallık (thearkhia) olan ruhta yok oldu,

2. Anlayın ki, ışığın gücü ondan merkeze doğru çekildi, tıpkı bir mumdan alevlenen parlak bir ışığın sönmesi ve geriye yalnızca ışığın ateş kaynağının kalması gibi, tam da bu şekilde ruhun özelliğinin yalnızca majikal ateş kaynağı, yani sonsuz doğanın merkezi, yani ateş dünyası ve karanlık geride kaldı.

3. Ve ruhun dış kısmında, dış doğanın ışığının parıldadığı ve artık ateş ruhunun kullanmak zorunda olduğu hava ruhu, kendi astrumu ile birlikte kaldı, çünkü Fiat, Tanrı'nın gazabında, yani ruhun ve aynı zamanda bedenin ateşli özelliğinde öfkelenmişti, ve ateşli bir açlıkla, Tanrı'nın gazabının uyanmış parlamasında, ruh ve bedendeki özün içine girip onu ele geçirmişti ve sert bir çekimle kendini bedenin limbusunda, yani çamurunda, tözün özüne mühürlemişti, bunun üzerine et kaba, sert, kalın ve çürüyebilir hale geldi.

4. Çünkü gazabın parlamasında, her bir astrumun tüm özellikleri, tüm yaratıkların özelliğine göre özde uyandı, bu yüzden bedenin ve ruhun özünde düşmanlık, antipati ve karşıtlık ortaya çıktı, öyle ki bir özellik diğerine, bir tat diğerininkine karşı oldu, çünkü hepsi mizaçtan saptı, onlarda acı, azap veren maraz ve hastalık bundan türedi.

5. Çünkü karşıt bir öz diğerinin içine girerse, bir düşmanlık ve birbirini nefretle alt etme ve yok etme durumu yaratır. Bir özellik diğerini rahatsız eder, zayıflatır ve yok eder, bedenin ölümü ve çözülüşü bundan kaynaklanmıştır.

6. Çünkü mizaç içinde durmayan hiçbir şey sonsuza dek varlığını sürdüremez, fakat mizaç içinde duran her ne ise, onun yok edicisi yoktur, çünkü tüm özellikler orada karşılıklı olarak birbirini sever ve yaşamın büyümesi ile korunması bu sevgidedir.

7. Ve burada, Fiat'ın gazabındaki kaba özelliklerin, bedenin özündeki göksel tözselliği Sulphur (kükürt) içinde nasıl kararttığını ve tamamen kapattığını temelden anlamalıyız, öyle ki göksel insan artık tanınmaz oldu, tıpkı kurşunun altının ruhunu kendi içinde örtülü tutması ve onun fark edilmemesi gibi.

8. Çünkü arzu, yani doğanın ilk formu olan Fiat, kabalık içinde hem insandaki hem metallerdeki, hem de tüm otlar ve diğer tüm meyvelerdeki göksel kısmı yutmuştur. Kutsal dünyanın özünün tüm egemen gücü, Tanrı'nın gazabı ve laneti içinde, yeryüzündeki karanlık dünyanın özelliğinde kapalı durur ve güneşin gücü ile dış doğanın ışığı sayesinde, özün içinde, lanet ve gazap aracılığıyla fışkırır, bu filizlenme veya tomurcuklanma, yaşayan bedenlerdeki kötücül öz için egemen bir güç ve şifa veren bir erdem sağlar, hekim de buradan türemiştir; o, bedendeki karşıt öze direnmek ve onu iyileştirmek için erdemi ve onun mizacını arayıp öğrenir, yine de bu, hekim eğer öncelikle karanlık dünyanın özelliğinden gelen kaba, ham vahşiliği kendi ilacından ayırmada muktedir ve mahir değilse, bunun yalnızca ılık ve sönük bir kıvılcımıdır.

9. Çünkü göksel dünyanın özelliğinin tutsak edilmiş özü, doğanın lanetinden ve gazabından kurtarılabilirse, o zaman mizaç içinde durur ve eğer bu şekilde yaşayan bir bedene girerse, bedenin içinde de mevcutsa, göksel dünyanın ens'inin, yani özünün veya tözünün kapalı kalmış yaşamını da uyandırır ve gazabı defeder, böylece hastalık yok edilir ve öz mizaç içine girer.

10. Bunun kesinlikle böyle olduğunu Adem ve Havva'da görebiliriz; özlerinde gazap uyandığında ve Fiat hayvani özellikleri mühürleyip onları özde biçimlendirdiğinde, ruh, yani Tanrı'nın sureti bunu deneyimleyerek öğrendiğinde, hayvani çirkinlikten ve hayvani bir kapta, yani başka bir İlkede bulunmaktan utandı.

11. Çünkü ruhun dış kısmı, yani kendi astrumu ile birlikte hava, yükseldi ve üstünlük sağladı, nitekim insanların büyük çoğunluğunda ruhun dış kısmının tüm beden üzerinde egemenlik ve hüküm sürdüğünü açıkça görebiliriz; öyle ki hayvani insan yalnızca bu dünyanın zevkini, yani dışsal onurları, yetkiyi ve güzelliği arar ve bunun için çalışır, ayrıca hayvanı nasıl şımartacağını, doyuracağını ve oburlaştıracağını düşünür, böyle bir tanrıymış gibi hayvanla böbürlenir ve gururla süslenir, oysa o yalnızca içinde gerçek, hakiki insanın yaşamdan yoksun, kapalı yattığı çürüyebilir, kötü bir hayvandır.

12. Ayrıca bu kaba hayvan Tanrı'nın krallığına sahip olamayacaktır ve bunun hiçbir faydası da yoktur. Fakat Tanrı'nın krallığı, yalnızca bu hayvanın içinde, kaba cevherdeki altın gibi kapalı yatan gizli insana fayda sağlar. Kaba hayvan bu gizli içsel insana neredeyse hiç değer vermez veya saygı göstermez, sadece bazen onunla biraz ikiyüzlülük yapar ve onu dindar sözlerle teselli eder, ama onun yerine kendini gururlu bir tavus kuşu gibi yüceltir ve şeytanın binebileceği ve böylece Tanrı'yla alay edebileceği bir atı olsun diye hayvanını güzelce donatır, süsler ve semirtir; şeytan da onun üzerinde, bu dünyanın beyhudeliğinde, Tanrı'nın öfkesinin krallığında, kendi bencil gücü ve aklıyla yaşamak isteyen sahte bir fahişe üzerindeymiş gibi gezinir.

13. Çünkü Havva'da, onun uyanmış hayvani, canavarımsı özelliğinde yılanın hilesi böyle bir hayvanı uyandırdı ve harekete geçirdi, öyle ki şimdi neredeyse her insan bedeninde zavallı tutsak ruhu cezalandıran, rahatsız eden ve ona yük olan bir hayvan taşır, bu yüzden ruh da kendini canavarlaştırır, hayvana kapılır ve kendini hayvani bir şekle sokar; ruh, içinde bu imge ve şekli taşıdığı sürece Tanrı'nın krallığını göremez veya hissedemez. Yeniden bir meleğin formuna dönüştürülmesi gerekir, aksi takdirde bunun bir çaresi yoktur, bu yüzden Mesih şöyle der, Yeniden doğmadıkça Tanrı'nın krallığını göremezsiniz.

14.

Göksel parçanın kuşatılmış bedeni, göğün suyunda, yani saf elementin suyunda, suyun rahminde ve göksel özden doğan Mesih’in ruhunda yeniden doğmalıdır, öyle ki melekler aleminin ruhani kutsal parçası canlanıp dirilsin ve göksel tanrısallık (thearkhia) özünde yok olmuş ve yeniden doğmuş bedeninde yaşayıp işlesin, orada besinini ikinci İlke’nin ilahi gücünden alsın.

Aksi takdirde, Tanrı’nın Adem’de yarattığı göksel suret, Tanrı’nın krallığına layık olamaz ve onsuz bu krallığa sahip de olamaz. Dindar ikiyüzlülüğün parıltılı gösterileri, dalkavukluk, görünürdeki kutsallık ya da zihni Mesih’in erdemlerinin dışsal bir uygulamasıyla yatıştırmak veya gurur okşayıcı teselliler hiçbir işe yaramaz, insan yeniden doğmalı ya da tamamen kaybolmalıdır, çünkü Adem ile Havva’da inci ağacı kurumuş olup yeniden ilahi özü elde etmeli ve hayvani olana ölmelidir, yoksa filizlenip ruhun yemesi için meyve veremez.

15.

Adem ile Havva hayvani özellikte uyandıklarında, hayvan o zaman çıplak ve savunmasız kaldı, çünkü daha önce göğün sureti dışsal insanı tamamen kaplamış ve onu ilahi güçle giydirmişti, zira hayvan daha önce görünür değildi. Bu özellik, yaratılmış olanın dışındaki gibi, mizaçta gizli duruyordu, fakat şimdi, göksel özün sureti yok olduğunda, hayvan, yani hayvani özellik görünür oldu, öyle ki ilk İlke’den olan zavallı ruh, bu hayvanla kuşatılmış olarak tamamen çıplak ve savunmasız kaldı.

16.

Fakat eğer hayvan insanın başlangıcında görünür olsaydı, diğer hayvanların yaptığı gibi giysisini de kendi özünden beraberinde getirirdi. Ancak insan hayvani bir yaşam için yaratılmamıştı ve Tanrı bunun böyle olacağını bilmesine rağmen (ki bu amaçla onun yiyeceği ve giyeceği için pek çok türde hayvan yaratmıştı), yine de insanı göksel özden, Tanrı’nın gerçek suretinde ve ona doğru yarattı, öyle ki bu suret düşerse, onu yeni bir hareket ve yeniden doğuş vasıtasıyla, Mesih’te gerçekleştiği gibi ilk durumuna geri getirebilsin.

17.

Yazımızın amacı ve hedefi, Tanrı’nın suretini araştırmak, onun nasıl yaratıldığını, nasıl bozulduğunu ve nasıl yeniden ilk durumuna döneceğini anlamaktır, böylece Mesih’ten gelen yeni doğuşu doğru bir şekilde kavramak, içsel ve dışsal insanı, hatta ölümlü ve ölümsüz olanın ne olduğunu, nasıl ölümlü hale geldiğini ve ilk durumuna geri dönmek için ne yapması gerektiğini bilmektir.

Fiili Günahın Kökeni ve İnsan Özelliğinde Tanrı’nın Öfkesinin Uyanışı Üzerine

1.

Kutsal Kitap, Tanrı’nın her şeyi Kendi Sözüyle yarattığını ve o olmadan yaratılan hiçbir şeyin yaratılmadığını söyler. O’nun dile gelen Sözünden, ki bu Söz Verbum Fiat içinde özseldi, tüm şeyler biçimlenmeye yöneldi, önce bir ens (öz), yani bir özelliğin arzusu haline geldi ve bu özelliğin içinden, biçimlenmiş bir doğa olarak Sulphur (kükürt), Mercury (cıva) ve Tuzun bir yoğunlaşmasına dönüştü, ve biçimlenmiş doğadaki aynı ens içinden Söz, yaratılmış bir yaşam haline gelir, kendisini bedenden Sulphur (kükürt), Mercury (cıva) ve Tuzun yoğunlaşmasından dışarı çıkarır, yani kendisini açık, görünür bir varlıkta gösterir, Tanrı doğayı ve yaratılanı bu amaçla yaratmıştır.

2.

Böylece her yaratılan, biçimlenmiş Sözü kendi içinde yeniden ifade etmek veya solumak için bir merkeze sahiptir, hem sonsuz hem de geçici yaratıklar, akılsız olanlar ve insan da böyledir. Çünkü ilk ens, Tanrı’nın soluğundan Bilgelik aracılığıyla, merkezden ateşe ve ışığa doğru söylenmiş, Fiat içine alınmış ve bir yoğunlaşmaya getirilmiştir.

3.

Bu aynı ens sonsuzluktan gelir, fakat dört elementin yoğunlaşması zamandan gelir. Böylece zaman içindeki her şeyde, canlı veya cansız tüm şeylerde, elementlerde ve yaratıklarda, bitkisel olan ve olmayanlarda sonsuz bir ens gizli durur. İlk ens her şeyin içindedir, oradan zamandan ortaya çıkan yoğunlaşma biçimi, ruhsal dünyanın varlığından, sonsuz konuşan Söz aracılığıyla, Bilgelik vasıtasıyla bir zamana, yani ruhsal ens’e göre biçimlenmiş bir öze doğru söylenmiştir, ki bu ens hiçbir element veya herhangi bir şey tarafından yok edilemez.

4.

Elementel yoğunlaşma, yani ens’in kendisine çektiği beden, ki onu kendisinden dışsal bir derece olarak solumuştur, yok olup gitse de, çünkü geçici bir başlangıcı vardır, yine de ilk ens yok olamaz. Nitekim tüm şeylerin, içinden çıktıkları ve yükseldikleri annelerine, yani dört elemente geri döndüklerini görürüz.

5.

İşte bu mülahazada günahın kökeninin gerçek temelini buluruz, yaşayan, güçlü, anlayan, konuşan Söz, insanın suretinin ens’ine, onun anlayışı için her üç İlkeden üflenmiştir, öyle ki insan Sulphur (kükürt), Mercury (cıva) ve Tuz yoğunlaşmasının özelliklerini yönetebilsin ve yönetsin, fakat o şimdi bu anlayışı, yani konuşan, güçlü Sözü yeniden zamanın yoğunlaşmasına, yani toprağın çamuruna sokmuştur, orada zamanın Fiat’ı da bedende uyanmış ve anlayışı, yani içe üflenmiş soluğu kendi içinde tutsak almış, kendisini anlayışın efendisi kılmıştır.

6.

Öyle ki şimdi acı bir tecrübeyle halimizin nasıl olduğunu görüyoruz, konuşmak istediğimizde, anlayan Söz içsel ens’te kendisini tasarlasa ve gerçeği beyan etmek istese bile, bedenin topraksı çamurundaki uyanmış boşluk onu hemen yakalar ve kendi özelliğine göre işleyip dışarı çıkarır, öyle ki insan anlayışının sözü yalanlar, adaletsizlik, kötülük, sahtelik ve böylesi kurnaz bir boşluk ile saçmalık solur, bu seste iblisin arzusu kendisini karıştırır ve onu Tanrı’nın öfke krallığının kabul ettiği bir günah tözü haline getirir.

7. Çünkü insan konuşurken dile getirdiği her bir söz, kendini hangi özellikte biçimlendirip ortaya koyuyorsa, ister Tanrı’nın sevgisinde, yani kutsal varlıkta, ister Tanrı’nın gazabının varlığında olsun, telaffuz edildiğinde yine aynı özellik tarafından kabul edilir. Şeytan tarafından zehirlenmiş ve yıkıma mühürlenmiş sahte varlıktan sadır olan sahte söz de gazabın Gizem’ine, yani karanlık dünyanın özelliğine dahil olur. Her şey, kendi varlığıyla birlikte kökenini aldığı yere geri döner.

8. Konuşan Söz, Tanrı’nın ezeli Sözü’nün kendini beyan ettiği ilahi bir tecelli olduğuna ve bu konuşan Söz insana üflendiğine göre, insanın bu konuşan Söz ile neyi açığa vurduğunu burada düşünmemiz gerekir. Şöyle anlaşılsın, eğer insani meyil ve arzu, ki bu insani sözün Fiat’ı veya yaratılışıdır, sözün biçimini kutsal varlıkta, yani insanlığın semavi kısmında tasavvur ederse, o vakit söz kutsal bir kudretten tınlar ve ağız hakikati söyler.

9. Fakat bu söz, Havva’nın kendi içine nakşettiği ve böylece onun kurnazlığını uyandırdığı boşluktan, Yılan’ın hilesinden kaynaklanıyorsa, o zaman karanlık dünyanın varlığından tınlar, yani merkezden ateş-sözüne doğru ilerler ve biçimden, yani ağızdan çıkıp gittiğinde, nihayetinde yine oraya girer ve gittiği her yerde meyve verir.

10. Eğer hile ve boşluk açlığının açık bir arzuyla beklediği bir başka insanın işitme duyusuna erişirse, bereketli bir toprağa ekilmiş gibi hemen kabul görür, derinlemesine kök salıp yayılır ve böylesi kötü meyveler verir, nitekim şeytanın o keskin sözleri ve sokucu iğnelemeleri de şeytani özde böyle kuluçkaya yatar.

11. Lakin yalnızca boş ve çıplak bir halde, sahte muhayyileye doğru ilerlerse, o zaman zihnin iradesine yükselir ve zihinde kendini bir cevher olarak biçimlendirerek şeytanın arzusuna bir taht, hatta onun insanda sahip olduğu o öldürücü kale haline gelir.

12. Fakat sahte söz kutsal bir insana karşı, onu yermek ve aşağılamak amacıyla sarf edilirse ve kutsal insan bu sözün kendisinde yer etmesine izin vermez, kendi özelliğinin kötü kısmını benzer bir kötü sözle harekete geçirip sarsmazsa, o zaman Tanrı’nın gazabı bu sözü insanın dışından teslim alır ve bununla şiddetle tutuşur. Böylece sadece ruhani karanlık dünyanın özelliğine göre Tanrı’nın gazabının içsel varlığı hiddetlenmekle kalmaz, aynı zamanda turba magna içindeki gazabın dışsal varlığı da alevlenir, kötü insanın başının üzerinde asılı kalarak onu kuşatır ve insan, cehennem ateşinin alevleri içinde oturuyormuşçasına bunun tarafından ele geçirilir ve zapt edilir.

13. Mesih de bu yüzden, kötüler bize lanet ettiğinde onlara hayır dua etmemiz gerektiğini, yani onun ateşli sözüne karşı sevgi sözünü yankılatmamızı ve onun habis sözünün içimize girip kök salmasına izin vermememizi söylemiştir, zira o zaman o söz geri döner ve o kötü müfterinin kendisini yakalar, nitekim Pavlus da onun başına ateşten kömürler yığdığımızı söylemiştir.

14. Çünkü insanın her sözü ezeli bir varlıktan, ya Tanrı’nın sevgisinin varlığından ya da Tanrı’nın gazabının varlığından sadır olur ve şimdi bu varlıktan, yani kendi yerinden veya anasından ortaya çıkarıldığında, üzerinde çalışabileceği huzur bulacağı bir yeri yeniden arzulayacaktır.

15. Şimdi, eğer bu söz, onu kendi varlığından uyandırıp ortaya çıkaran ve ona tınlayan veya sözsel bir cevher kazandıran kötü insanın dışında, kendi benzerliğinde huzur bulup çalışamazsa, o zaman onu bir cevher haline getiren müellifini kuşatıp yakalar ve köküyle birlikte yükseldiği anasına geri döner, yani tutuşmuş ruhla ve tasarlanmış maddesinin cevheriyle mucidin bedenini, yani dışsal Sulphur (kükürt) maddesinin dışsal özünü kavrayıp ele geçirir.

16. Çünkü her söz, ifade edildiğinde dışsal olarak inşa edilir ve biçimlenir, zira onun ifade edilmesi veya telaffuz edilmesi esnasında dışsal ruh, yani ruhun dışsal kısmı, onu kendi cevheri olarak kabul eder ve daha sonra, gazapla tutuşmuş ve çıkışında şeytan tarafından zehirlenmiş olarak, Yılan’ın o kıvrak ve parıltılı kurnazlığıyla, canavarca suretin ruhuna ve bedenine yeniden girer, şeytan tarafından tutuşturulmuş ve zehirlenmiş özelliğine göre çalışır ve durmaksızın böyle kötü meyveler ve sözler üretir, nitekim pek çok kötü ağızdan boşluktan başka bir şey çıkmadığını açıkça görmekteyiz.

17. Dahası, burada Yılan’ın kurnazlığına dair üzerinde düşünmemiz gereken çok büyük ve ehemmiyetli bir husus vardır, eğer şeytan söze zehrini akıtmışsa, söz kalpte doğup kendi varlığında biçimlendiğinde, iradeyi ele geçirip onu cisimleştirmişse, bu Yılan kurnazlığı o sözü şeytanın öldürücü kalesinde süslü ve hoş bir velet gibi tutar ve besler, tıpkı Ağaç üzerinde yatan Yılan’ın, dostane münasebetiyle Havva’yı arzunun içinde yakalayana dek onunla çok hoş ve cazibeli bir şekilde konuşması gibi. Tam da bunun gibi, sahte kalpten sadır olan sahte, hilekar ve tasarlanmış Yılan sözü de kendini çok sevimli, fasih ve ikna edici bir siren gibi sunar, insanın arzusunun kendisine açıldığını görene dek kendine kutsal der, orada kendi kalbini apaçık ortaya serer, onun arzusunun içine girer, kendine çalışacak ve benzerlerini yeniden üretecek bir yer edinir.

18. İşte bundan ötürü sahte ve sinsi gıybetçiler, laf taşıyıcılar, başkalarının sözlerini çarpıtanlar ve yanlış yorumlayanlar, önde çok hoş görünüp arkada bir yılan olan gizli yalancılar, insanın iyi adını lekeleyen rezil ve kötü dilli müfteriler türemiştir ve bu sahte, pürüzsüz, iyi boyanmış ve süslenmiş Yılan özelliğinde şeytan, kendi Meclis Odasını, Havva’nın çocuklarına kendi sanatını, yani göz boyayıcı illüzyonları, maskaralığı, kibri, açgözlülüğü, hasedi, öfkeyi ve karanlık dünyanın özelliğinin uçurumundan sadır olan tüm rezillikleri ve iğrençlikleri öğrettiği okulunu barındırır.

19. İblis böylece insanın bedenine ve ruhuna Yılanın hilekar özüyle hükmeder, iğrençliği iğrençlikle, adaletsizliği adaletsizlikle, günahı günahla işler. Fiili günahın ilk asıl kaynağı da işte budur, Havva ile Adem, Yılanın iblis tarafından enfekte edilmiş hilekar özünü kendi irade ve arzularına dahil etmişler, böylece kendilerini hemen Yılanın içinde canavarlaştırmışlardır, bunun üzerine karanlık dünyanın özü onlarda uyanmış, bu gerçekleşir gerçekleşmez irade bu canavarımsı özelliğin hayaline kapılmış ve kendisini tözsel bir kelama dönüştürmüştür.

20. Kelam tam da bu şekilde insanda Tanrı'nın öfkesinin özelliğinde, yani karanlık dünyanın ens'inde (mevcudiyet) tezahür etmiştir, böylece insan artık yalanı ve hakikati birlikte söyler, çünkü onda iki katmanlı bir ens vardır, biri Yılanın ve iblisin arzusuyla uyandırılan ve harekete geçirilen karanlık dünyadan, diğeri ise şu anda insanda kıpırdanan ve özgür iradenin kelamı aldığı, yani ilahi olarak ifade edilmiş ve biçimlendirilmiş kelamdan bir meyve ürettiği semavi limustan gelir, bu meyve de benzerlik tarafından ya cennette ya da cehennemde, yani karanlıkta ya da ışıkta tekrar kabul edilir.

21. Çünkü iki dünya birbiri içinde tek bir dünya gibidir. Kötü olan, Tanrı için O'nun öfkesinde ölüme, yani ölümün ve cehennemin iğnesine doğru iyi bir kelam biçimlendirir ve yaratır, kutsal insan ise kendi iyi ens'inden Tanrı'ya, kutsal yaşama ve amele doğru iyi bir kelam biçimlendirir ve yaratır. Kutsal Kitap'ın çok açık bir şekilde belirttiği gibi, kutsal olan Tanrı için yaşama doğru tatlı bir koku, kötü olan ise ölüme, yani karanlık dünyaya doğru tatlı bir kokudur.

22. Artık her insan kendi kelamının güçlerinin ve eylemlerinin bir yaratıcısı veya şekillendiricisidir, özgür iradesinden yarattığı ve şekillendirdiği şey, tezahür etmiş kelamın bir eseri olarak, benzerlikteki her bir özelliğin içine kabul edilir.

23. Çünkü Tanrı'nın Kelamı karanlık dünyada da tezahür etmiştir, fakat sadece kendi özelliğine göre, Kutsal Kitap'ın dediği gibi, insanlar nasılsa, sahip oldukları tanrı da öyledir. Tanrı'nın kelamı her şeyde, her şeyin içinde, özgür iradenin kendisinden neşet ettiği ens'ine göre tezahür eder, özgür irade yaratıcı veya yapıcıdır, yaratılan onun vasıtasıyla tezahür etmiş Kelamda biçimler ve işler üretir.

24. Adı anılabilecek hiçbir ot veya nesne yoktur ki, içinde Tanrı'nın tezahür etmiş Kelamından gelen bir ens, hem Tanrı'nın Sevgisine hem de Öfkesine göre, karanlık ve ışık dünyasına göre bir ens bulunmasın, çünkü bu görünür dünya aynı Kelamdan dışarıya üflenmiştir. Şimdi, dışarıya üflenmiş Kelamın her bir ens'i, kendi ens'inden kendisine göre bir benzerliği tekrar dışarıya üflemek için özgür bir iradeye sahiptir.

25. Fakat en büyük kötülük şudur ki, merkezindeki ens, özelliğin benzerliğinden ve uyumundan ayrılarak bir yükselmeye, yani tek bir ens'ten birçok varlığa, birçok özelliğe doğru sapmıştır, bu dünyanın yerinin bir hiyerarşi (hiyerarşi) yöneticisi olan iblis ve ayrıca insanın tetikleyip uyandırdığı yeryüzündeki Tanrı'nın laneti buna sebeptir.

26. Çünkü artık, uyandırılmış özellikten gelen kötü bir ens, iyi bir kabın içine sızar ve özgür iradenin iyi bir özellikten çekip alması gereken kabı bozar, ancak kötü olan iyi olana karışır ve her ikisi de biçimlenmiş kelamda tekrar bir töz halinde ortaya çıkar, tıpkı kötü bir insanın, iyi bir insanda daha önce iradesinde hiç tasarlamadığı veya amaçlamadığı kötü bir kelam işini sıklıkla uyandırması gibi.

27. Çünkü öfke, insani ens'te hareketli ve canlı hale gelmiştir ve iyi ens'e yapışır, ateş ruhunun iradesi ise özgürdür, sevgi ens'inde olduğu kadar öfke ens'inde de hemen tasavvur eder, hatta pek çok kimsede sevgi ens'i tamamen güçsüzdür ve adeta ölmüş veya sönmüştür. O sadece Yılanın hilekarlığından, Tanrı'nın öfkesine doğru meyve üretir ve ağzı Yılanın hilesiyle dalkavukluk etse, kutsal Kelamın dindar bir gösterisini yapsa ve kendisini bir melek gibi sunsa da, bu sadece dünyevi doğanın ışığında hilekar Yılanın ens'i ve biçimidir ve insan kendisini aldatmaktadır.

28. Bu nedenle Mesih der ki, değişip çocuklar gibi olmadıkça, Tanrı'nın egemenliğini göremezsiniz. Özgür irade, Yılanın ens'inden tamamen çıkmalı ve Mesih'in ruhuyla, Adem'de yok olan semavi ens'ine tekrar girmeli ve arzusunun açlığında bu ens'i tekrar uyandırıp harekete geçirmelidir ki, o da Mesih'in insanlığındaki yeni yeniden doğmuş Kelamda yaşayan bir ens'e doğru yeniden uyandırılsın ve doğsun, bu Kelam ki Mesih'in şahsındaki insanın özelliğinde, büyük sevgi özelliğinde yükselmiş ve kendisini güçlü bir şekilde canlandırmıştır, burada özgür irade de yeni, masum bir çocuk haline gelir ve Yılanın hilesini ne ister ne de içeri bırakır, aksi takdirde özgür irade Tanrı'nın kutsal Kelamını kendi içinde biçimlendiremez ve tezahür ettiremez, özgür irade, kutsal Kelamda çalışmak ve yaşamak istiyorsa, yalnızca iyi ens'ten çekip almalıdır.

29. Şimdi Yılanın hilekarlığı, onun süslü sanatı ve sahte erdemi hakkındaki yazımızı doğru anlayın, Tanrı'nın muradından açığa çıkan bu son derece derin ve yüce anlamımızı şöyle kavrayın, Yılanın ens'i ve kökeni, semavi ihtişamın bir bakiresi, göğün bir kraliçesi ve Tanrı varlıklarının prensesiydi, ilahi arzunun Fiat'ında, ışıktaki ateş aracılığıyla kavranmış ve biçimlendirilmişti. Aynı şekilde hiyerarşi yöneticisi Lucifer de öyleydi ve prens Lucifer, Yılanın yaratıldığı ens'i enfekte eden ve içinde karanlık dünyanın özelliğini, yani şer ile hayrın kökenini aldığı sonsuz doğanın merkezini uyandıran Yılanın ens'inde, semavi bir ihtişam içinde oturuyordu. Fakat iyi olan ateşte kendisini ışığa, kötü olan ise karanlığa ayırdığında, Yılanın iyi olan ens'i o zaman enfekte oldu, karanlıkla doldu ve ele geçirildi, onun hilekarlığı da işte buradan gelmektedir.

30. Çünkü iblis bile böyle bir sanatı arzulamıştı, bu arzu onu ebediyen konuşan Kelam’da, tam da böyle bir özellikte yakaladı ve onu ebediyete kadar bu durumun içinde sabitledi. İyinin bilinmesi ve tezahür etmesi, yaratılanın Tanrı huzurunda korkmayı öğrenmesi ve Tanrı’nın ruhuna teslim olup sessizce beklemesi için iyiden nasıl bir kötülüğün doğabildiği hususu Tanrı’da bir mucizedir, öyle ki yalnızca O, ebediyen konuşan Kelam’da eyleyip işlesin ve yaratılanla ve yaratılan vasıtasıyla dilediğini yapıp meydana getirsin.

31. Ve bu amaçla, özgür iradesinin teslimiyetten çıkıp Tanrı’nın ruhundan uzaklaşarak merkeze, kendi kendinin yapıcı ve yaratıcısı olmaya yönelmesiyle Lusifer gazabın içinde yutuldu, öyle ki melekler artık bu isyancı, düşmüş prens ve muktedir hiyerarşi (hiyerarşi) örneğine sahip olsunlar, çünkü [özellikle ve layıkıyla] Tanrı’nın krallığı olarak adlandırılan Tanrı’nın krallığı, gazap dolu ateşin kudretinde değil, en derin alçakgönüllülük ve sevgide, yani ışıklı ateşin kudretinde, güçte durur.

32. Fakat iblisin arzuladığı ve uğrunda uğraş verdiği krallığı, gazap dolu ateşin kudretinde duruyordu, ancak bu kudret onun mekanında özsel olarak elinden alındı ve kendisi karanlığın ebedi açlığına kusuldu.

33. Ve onun, pek hilekar olan Yılan’ın ens’ine [NOT: Varoluşsal öz, maya] sirayet edip onu ele geçirdiği, yılanın yalnızca kuru, aç bir deriden ibaret olan ve kuyruğunda kendisini zehirle dolduran bedeninde görülebilir, büyük hilekarlık bu özellikten neşet eder, bu yüzden Yılan zehri kuyruğunda taşır (ki bu kuyruk hemen koparılabilir), çünkü bu zehir başlangıçta onun bakire benzeri ens’ine zerk edilmiştir.

34. Çünkü Yılan, ebediyetin yasasına göre bu yüzden bakire olarak adlandırılır, zira o, yeryüzündeki başka hiçbir yaratıkta bulunmayan her iki Tincture (tentür) maddesine de sahiptir, fakat şimdi Tanrı’nın laneti altındadır. Yine de eğer sanatkar onun incisinin ne olduğunu bilseydi buna sevinirdi, fakat yalnızca sahte büyüyü arayan dünyanın sahte arzusu yüzünden bu gizli kalır, ayrıca kötü olan azabını çeksin diye [tezahür etmez].

35. Çünkü bütün dünyanın incisi ayaklar altında çiğnenmektedir, ondan daha yaygın hiçbir şey yoktur, yine de gizlidir, öyle ki kutsal ens, ona layık olmayan tanrısız bir ens’e zerk edilmesin ve böylece Tanrı’nın gücü ile Kelam’ı, bakire benzeri özün içinde, Yılan’da anlaşıldığı üzere yılanımsı bir ens’e dahil edilmesin, buradaki bu açıklama okul arkadaşlarımız için kafidir.

36. Böylece günahın doğumunun kökenini, günahın insani kelamda nasıl doğup açığa çıktığını ve insanın kendi kelamını yeniden ifade etmesiyle Tanrı’nın kendi ifade edilmiş Kelam’ında nasıl öfkeye sevk edildiğini temelinden anlıyoruz. Çünkü insan göğü ve yeri yaratan Kelam’ı kendi ens’inde taşır, zira aynı Kelam töz haline getirilmiştir.

37. Şimdi Tanrı insanın ens’ine, yani biçimlendirilmiş, yoğunlaştırılmış Kelam’a, biçimlendirilmiş Kelam’ın bir ruhu olarak her üç İlke’den gelen yaşayan ruhu, yani kökeni [veya anlayışı] üflemiştir. Bu anlayış artık ens’te, yani biçimlendirilmiş, yoğunlaştırılmış Kelam’da biçimsel bir sesi yeniden tasavvur etme ve yeniden üretme gücüne ve kudretine sahiptir.

38. Fakat Yılan’ın hilesi, yani iblisin zerk ettiği arzu, Adem ile Havva’nın ens’inde, yani onların yoğunlaştırılmış ve biçimlendirilmiş kelamında tezahür ettiğinden, özgür irade artık bu Yılan’ın özünden sırf engerek zehri ve ölüm çekip çıkarır ve kelamını bunun içinde biçimlendirir, meğerki kadının kutsal ens’i veya tohumu, Mesih’te Tanrı’nın yeni doğan sevgisinde yeniden uyandırılsın, o zaman özgür irade bu kutsal ens’te tasavvurda bulunabilir ve Tanrı’nın gazabında Yılan’ın ve iblisin ens’inin başını ezip ayaklar altına alabilir, yani kelamların biçimlenişinde Yılan’ın ens’inden kendini tasavvur edip damgalamak isteyen kötü iradeyi reddedip ondan iğrenebilir ve düşüncelerin iradesinde, kadının, yani Mesih’in ens’i ile onu ezebilir ve onu iblisin çamuru ve pisliği sayabilir, bu durum Tanrı’nın çocuklarında, bedendeki Yılan’ın ens’i ile semavi kısmın yeniden doğmuş ens’i arasında sürekli bir savaş ve mücadeledir.

39. Şunu da biliniz ki, iradede biçimlenen her düşünce, öyle ki bir insan yalanlara veya sahte olan başka bir şeye rıza gösterirse ya da iradesi adil olmayan bir şeyi tasarlayıp [ve kurgulayıp] bu kurguyu arzuya dönüştürürse, öyle ki elinden gelse veya nasıl yapacağını bilse bunu sahte, kötü biçimlenmiş kelamla seve seve yapacak veya ifade edecekken, yine de korku ya da utançtan ötürü bundan vazgeçmek zorunda kalırsa, bunların hepsi günahtır, çünkü irade kendisini Yılan’ın ens’inde biçimlendirmiştir.

40. Fakat bunu iyi anlayın, eğer iyi bir irade iyi bir ens’te tasavvur olunursa [veya kendini biçimlendirirse] ve yine de kötü arzu ona yapışıp iyiyi zehirlemek isterse, şayet o zaman [derim ki] iyi tasavvur edilmiş irade kötüyü yener ve onu dışarı atarsa, öyle ki kötü olan da yoğunlaşmanın veya tözün içine biçimlenip kabul edilemezse, bu günah değildir. Ve iyiye yapışan kötü arzu günah olsa bile, eğer iyi irade onunla birleşip onu töze dönüştürmez, aksine iyi iradeden bir kötülük olarak dışarı atarsa, o zaman günahkar arzu öze dönüşemez ve iyi irade, Yılan’ın hilesine rıza göstermediği sürece, bu vesileyle hiçbir kötülük işlememiş olur.

41. Her günah, eğer özgür irade Tanrı’nın kendisini yarattığı ens’ten uzaklaşırsa, yabancı ens’ten doğar. İradede sahte arzuyla tasavvur edilen ve iradenin ens’inde öze kavuşturulan günah, öyle ki insan niyetini gerçekleştirebilseydi seve seve kötülük veya adaletsizlik yapacak olsaydı, Tanrı’nın katında yine büyüktür, fakat eğer sözle veya eylemle birine zarar verecek ve incitecek kadar ileri giderse, o zaman günah katmerlenir,

çünkü o kendi ens'inde [NOT: Ens, varlığın özü veya temel tözü anlamında kullanılmıştır] biçimlenir ve yalan sözün konuşulurken işlemek [ve kötü meyvesini vermek] üzere bir huzur bulduğu ölçüde, kendisini o yalan sözün girdiği şeyin içinde de biçimlendirir.

42. Ve bu nedenle kutsal söz yalan olanı yargılayacaktır, nitekim bu zamanın sonunda da kutsal söz tüm yalan putperest görüşleri ve Yılan'ın ens'inde biçimlenmiş olan her ne varsa hepsini kendinden dışarı atacak ve onları karanlık dünyaya teslim edecektir.

43. Sözü kendi içlerinde, kendi şeytani ve yılanımsı ens'lerinde kabul eden ya da tasarlayan ve bunu, içlerinde kutsal ens'in aşikar olduğu Tanrı'nın çocuklarına karşı kullanan, ayrıca Tanrı'nın çocuklarında bir gücenme [veya tökezleme vesilesi] uyandıran herkes, öyle ki onlardaki özgür irade de kendisini Yılan'ın ens'inde, yani öfke ve nefrette tasarlar ki burada kutsal ens de her zaman benzer şekilde kendisini biçimlendirir ve gayret ruhu yükselir, işte bu yalanın müellifleri, başlatıcıları ve sebep olanları, hepsi Kutsal Ruh'a karşı günah işlemektedir.

44. Çünkü O'na son derece hakaret eder ve meydan okurlar, öyle ki O, Tanrı'nın çocuklarının öfkesi aracılığıyla öne çıkmak zorunda kalır, bu öfkeyle harekete geçirilir ve sıklıkla Kendini Tanrı'nın çocuklarının turba'sında [NOT: Turba veya turba magna, mistik teolojide ilahi gazap, kargaşa veya yıkıcı güç anlamında kullanılır] gösterir ve kötülerin ensesine çöker. Bu durum, ayıların ortaya çıkıp çocukları parçalaması için onları lanetleyen Elyas'ta, Musa'da ve ayrıca Elişa'da görülebilir, çünkü Tanrı'nın kılıcı azizlerin ağzından bu şekilde çıkar. Eğer Kutsal Ruh son derece hoşnutsuz edilir ve ateşli bir gayrete büründürülürse, o zaman kötü bir halka karşı kılıç çeken ve onları yutan turba magna'yı uyandırır.

45. Bunu tüm kapsamı ve anlamıyla şöyle anlayın, insan kendi içinde kendisini yaratan Tanrı'nın Sözü'ne sahiptir, anlayın ki Söz, yaratılışla birlikte hem kendi kutsallığında hem de öfkesinde kendisini damgalamış ve biçimlendirmiştir, ve bu aynı zamanda dış dünyada [veya dış dünyadan] da böyledir, çünkü yerin limus'u [NOT: Limus, balçık veya yeryüzü çamuru anlamındadır] veya yerin kendisi;

Söz aracılığıyla bir araya getirilmiş ve yoğunlaştırılmıştır, öyle ki ilahi arzuda, yani Fiat'ta [NOT: Fiat, Tanrı'nın "olsun" buyruğudur] başlangıcını alan biçimlenmiş Söz, Tanrı'nın ruhundan sevgi ve öfkeyle dışarı üflenmiş bir nefestir, bu nedenle hem kötü hem de iyidir, fakat kötü olan gizliydi ve gecenin gündüzün içinde yutulması gibi, ışığın içinde adeta tamamen yutulmuştu.

46. Fakat Lucifer ve Adem'deki günahkar arzu öfkeyi uyandırdı, öyle ki bu öfke tözsel olarak aşikar hale geldi. Şimdi biçimlenmiş Söz'ün kapıları, hem sevgide hem de öfkede, yeryüzünde ve ayrıca yerin limus'unda, yani insanda ve insanın özgür iradesinde açık durmaktadır, insan şimdi özgür iradesiyle her neyi biçimlendirir ve bir araya getirirse, ister kötü ister iyi olsun, [aynı] şeyi kendisi yapmış olur.

47. Fakat şimdi kötü olan, Tanrı'nın yargısında iyi olandan ayrılacaktır ve insan aklı, yani ruh, hangi tarafta [ister kötüde ister iyide] bulunursa, yapmış olduğu her şeyle birlikte, kendi elleriyle kurduğu meskenine girer gibi oraya girmek zorundadır. Ve bu nedenle Mesih, işlerinin onların ardından geleceğini ve

ateşle arınacağını (veya sınanacağını) söyler. Ayrıca sonunda, özlerin kitapları açıldığında, işlerine göre yargılanacaklardır. Çünkü iş, ister kötü ister iyi olsun, ruh [kötülükten] tamamen uzaklaşmadıkça ve gücendirdiği, hakkını yediği kardeşiyle barışarak onu yeniden yok etmedikçe ve bu varlığı Mesih'in kanında ve ölümünde boğmadıkça ruhu sarmalar, aksi takdirde hiçbir çare yoktur.

48. Bu nedenle bir insan ne konuşacağını iyi düşünmelidir, çünkü o, Tanrı'nın tecellisinin biçimlenmiş ens'inden konuşur ve bir şeyi yapmaya niyetlenmeden [veya iradesinde tasarlamadan] önce kendi içinde iyi düşünmeli ve tartmalıdır, hiçbir şekilde yalan gıybetlere rıza göstermemeli, ne gizlice ne de açıkça bir "evet" ile bunları onaylamamalıdır.

49. Çünkü tüm uydurma masallar ve keskin iğnelemeler Yılan'ın ens'inden gelir, tüm lanetler, yeminler ve sokucu laf çarpmaları Yılan'ın ens'inden gelir, evet, bunlar sadece şaka yollu olsa bile, yine de Yılan'ın ens'i bunlarla kendisini iyiye iliştirmiş ve onları sözle yoğunlaştırmıştır. Bu nedenle Mesih, hiç yemin etmeyin der, sözünüz evet, evet, hayır, hayır olsun, çünkü bunlardan fazlası kötüden gelir, yani Yılan'ın ens'inden doğmuştur.

50. Tüm lanet okuyanlar ve yemin edenler özgür iradelerini Yılan'ın ens'inin boşluğuna sokmuşlardır ve zavallı ruhu da oraya sokacaklardır, lanetlerini ve yeminlerini, Yılan'ın ens'inde işlenen tüm o edepsiz ve şehvetli konuşmalarıyla biçimlendirirler ve Tanrı'nın öfkesine ekerler, buna mukabil, tam bir samimiyet içinde olan Tanrı'nın tüm çocukları ise sözlerini kutsal ens'te biçimlendirirler, özellikle de dua ederken, ruhun özgür iradesi kendisini kutsal ens'te (ki bu Mesih'in insanlığıyla açılmıştır) bir araya getirdiğinde veya tasarladığında, o zaman kendi içinde Tanrı'nın gerçek tözsel sözünü biçimlendirir, öyle ki bu söz bir töz haline gelir.

51. Bu nedenle Aziz Pavlus, Tanrı'nın Ruhu'nun, O'nun hoşuna gittiği şekilde, Tanrı'nın huzurunda bizim için kudretle şefaat ettiğini söyler, çünkü Tanrı'nın Ruhu, kutsal sözün arzusunda biçimlenmiştir, O alınır (veya kavranır) ve bu alış veya kabul ediş, Mesih'in bize yiyecek olarak bedenini, içecek olarak da kanını vereceğini söylediği şeydir.

52. Ruhun iradesi Mesih'in ens'ini alır ve Mesih'in ens'inde, Mesih'in Sözü insan olmuştur ki ruhun arzusu veya Fiat'ı bunu, Adem'de yok olan kendi kutsal ens'inin içine kabul eder veya nakşeder. Ve burada Adem, Mesih'te dirilir ve göksel ens'e ve ilahi Söz'e göre Mesih [ikinci Adem veya Meshedilmiş Olan] olur ve Mesih'in bu ens'inden ilahi bilgi fışkırır.

53. Böylece Tanrı'nın çocukları, içlerinde yaşayan Kutsal Ruh'un Tapınağıdır ve böylece Tanrı'nın sözünü konuşurlar, bunun dışında hiçbir gerçek bilme veya isteme yoktur, sadece masal ve Babil, yani hilekar Yılan'ın bir karmaşası vardır.

54. Bu nedenle Mesih, Ferisileri engerek soyu ve yılan nesli olarak adlandırmıştır, her ne kadar onlar Yüksek Rahipler olsalar da, Mesih onların özlerinde böyle olduklarını biliyordu, çünkü onlar iradelerini Yılanın ens’inde şekillendirmişlerdi. Ağızlarında Musa’nın sözlerini taşıyorlar ve bunun içine Yılanın ens’ini karıştırıyorlardı, bugün bile pek çoklarının yaptığı gibi, bedenleşmiş iblis Tanrı’nın sözünü dilinde taşır, fakat bununla yalnızca Yılanın ens’ini gizler ve lafzi sözün içine şeytani ens’i sokar, ki bundan da tüm ruhani fahişeliğin anası olan Babil, yani sözler üzerine boş bir laf dalaşı ve çekişme doğar, burada iblisin ve Yılanın ens’i, şekillenmiş ilahi Kelam içindeki ilahi ens’e karşı durur.

55. Ancak Tanrı’nın çocuklarında şekillenen ve kavranan sözün harekete geçirilmesi, bilenmesi ve sınanması, böylece hakikatin ışığa çıkması için bunun böyle olması gerekir. Sevgili kardeşlerim, bu bize Adem ve Havva’dan kalan mirastır ve bedenin ölmek, tamamen çürümek ve yeniden kendi ilk ens’ine dönmek zorunda olmasının sebebi de budur, çünkü Yılanın ens’i tamamen yok edilmelidir, o Tanrı’nın krallığını miras alamaz.

56. Verbum Fiat içinde pıhtılaşan yeryüzünün limus’undaki ilk ens, eğer Tanrı’nın krallığına sahip olacaksa, Mesih’in ruhunda tamamen yenilenmelidir. Fakat Yılanın ens’inde tutsak kalırsa bir daha asla tezahür etmeyecektir, Adem’de yok olan ve Yılanın ens’inde tutsak kalan, böylece ete ölümün girmesine sebep olan kutsal ens’i anlayın.

57. Bu yüzden insan ne konuştuğunu, ne düşündüğünü ve ne yaptığını tartmalıdır, ta ki düşüncelerini Yılanın ens’inde tasarlamasın ve zihninde, Yılanın ens’inde bir irade şekillendirmesin, çünkü aksi takdirde iblis kendini oraya yerleştirir ve bir basilisk, yani sözün içinde cehennemi bir suret kuluçkaya yatırır.

58. Çünkü insanda öç almak için tasarlanan tüm gazap, öncelikle kendi merkezinde karanlık dünyanın doğasından ve özelliğinden, yani Tanrı’nın öfkesinden kaynaklanır ve Yılanın ens’inde daha da şekillenerek töz haline gelir. Hangi gayret olursa olsun, eğer kendini kendi öcünü almak için bir gazaba sürüklüyorsa, Yılanın ens’inde şekillenmiştir ve şeytanidir.

59. Ve bu kişi bir peygamber ya da bir resul dahi olsa, yine de kendini kendi öcünü almak için gazaba sürüklüyorsa, o zaman bu töz Tanrı’nın öfkesinden Yılanın ens’inde şekillenir ve Tanrı’nın gazabına yönelir, ve Tanrı’nın öfkesi bunun içinde gayretlidir, ki bu öfke Tanrı’nın kutsal çocuklarında sıklıkla öyle bir harekete geçer ve şekillenir ki, onlar kendi amaçladıkları iradelerine karşı, turba’yı kötülerin evinin, ayrıca onun bedeninin ve ruhunun üzerine indirmek zorunda kalırlar. Yerin yuttuğu Korah, Datan ve Abiram üzerindeki Musa’da, ateşin içindeki, ateşin yiyip bitirdiği ellişer kişilik iki komutanla ilgili İlyas’ta, ayrıca Elyesa’da ve diğer pek çok peygamberde görülebileceği gibi.

60. Ve kutsal tarihlerde bununla ilgili, Tanrı’nın çocuklarının sıklıkla kendi içlerinde turba’nın kılıcını taşımak zorunda kaldıklarına dair pek çok dikkat çekici örnek bulunabilir. Bunun büyük bir örneğini Şimşon’da, savaşlarıyla Yeşu’da ve aynı şekilde İbrahim’de görürüz, Tanrı’nın gayreti onlarda nasıl tutuştuysa, onlar da gayret ruhlarında sıklıkla Tanrı’nın öfkesindeki turba magna’yı uyandırmışlar ve bütün ülkeler üzerine büyük azarlar, hükümler ve belalar yağdırmışlardır, Musa’nın Mısır’da Mısırlıların üzerine yağdırdığı belalar gibi.

61. Fakat burada bir ayrım yapmalıyız. Eğer Tanrı’nın gayreti kutsal bir insanda onun amaçladığı iradesi olmaksızın uyanırsa ve ona Tanrı’nın öfkesinin kılıcını verirse, böyle bir kimse, kendi düşüncelerinde gazap içinde hileler ve planlar kuran, tasarlanan veya amaçlanan iradeyi Yılanın ens’ine sokan ve onu töze dönüştürenlerden çok farklıdır, çünkü bu günahtır, evet, bunu en kutsal insan bile yapsa böyledir.

62. Bu nedenle, yeni doğumda Mesih bize sevgiyi, alçakgönüllülüğü ve uysallığı öyle vurgulu ve kesin bir şekilde öğretir ve bir Hristiyanın asla öç almamasını, ayrıca öfkelenmemesini ister, çünkü kardeşine öfkelenen her kimsenin hükme müstahak olduğunu söyler. Çünkü öfke, Yılanın ens’indeki bir tasarımdır ve Tanrı’nın hükmüyle iyi varlıktan kesilip atılmalıdır. Ve her kim kardeşine Raca derse, meclisin önünde tehlikede olacaktır. Çünkü Raca [NOT: Veya öç alma arzusu] arzusu, ebedi doğanın karanlık ateşli çarkının merkezinde yükselir, bu nedenle ateş-ruhta, bir çılgınlık gibi, çark [tarzında] bir ateş-söz sureti vardır ve ruhun ateş-sureti, bedendeki özü altüst eden ve anlayışı yok eden veya paramparça eden çılgın, öfkeli bir çark gibi Raca’da durur, çünkü her Raca Tanrı’nın suretini yok etmek ister. Böylece ruh, ebedi doğanın çarkına, yani doğanın doğumunun merkezi hakkında daha önce bahsedildiği gibi, korkunç endişeli doğumun merkezine asılı kalır.

63. Dahası Mesih der ki, Her kim kardeşine, sen ahmak, derse, cehennem ateşinin tehlikesi altında olacaktır. Bu şöyle gerçekleşir, tasarlanan irade kendini Tanrı’nın öfkesinin hiddetli gazabında şekillendirdiğinde ve onu Yılanın ens’ine soktuğunda, o zaman hiddetli çarkta çılgın gibi durur, ve eğer şimdi bilerek devam eder ve sözü böyle şekillendirirse ve onu kardeşine karşı fırlatır veya söylerse ve onda da Yılanın ens’inde nefret dolu bir düşmanlık tutuşturursa, aynı şey onun ifade edilen sözünde Tanrı’nın öfkesinin ateşinde yanar ve o bundan suçlu olur, çünkü bunu kendi Raca’sında tutuşturmuştur.

64. Bu yüzden Mesih demiştir ki, eğer sununu sunacaksan, önce git ve sana kırgın olan kardeşinle veya komşunla barış, aksi takdirde o kendi gazabını senin sununa getirir ve seni Tanrı’ya olan arzunda alıkoyar, öyle ki sen, aksi takdirde senin tutuşmuş kibirliliğindeki turba’yı yıkayıp temizleyecek olan kutsal ens’e ulaşamazsın.

65. Zira ahmak kelimesi, kendi içinde, özünde, tutuşturulmuş gazap dolu ateşli bir çarktan, haddini aşan bir çılgınlıktan başka bir şey değildir, bir sebep olmaksızın komşusuna bu şekilde seslenen kişi, ateş çarkında ve Tanrı'nın gazabında bir kelime ortaya çıkarmıştır ve bundan suçludur, çünkü ortaya çıkarılan kelime ruhun ve bedenin ens'inden [NOT: Varlık, öz] doğmuştur.

66. Her kelime, biçimlendiğinde, önce kendi kaynağını aldığı kendi ens'ini uyandırır, sonra beş duyunun meclisi aracılığıyla kardeşine karşı kendini öne sürer. Her kim kardeşine karşı böyle gazap dolu, yiyip bitiren bir ateş kelimesi kullanırsa, Tanrı'nın öfkesine ekmiş olur ve böylece ektiği meyve filizlenip büyüdüğünde onu biçme tehlikesiyle karşı karşıya kalır.

67. Bu yüzden dikkat et ve sakın, ey insan, ne düşündüğüne, ne konuştuğuna veya ne yapmayı arzuladığına. Her zaman hangi şevk içinde durduğuna iyi bak, bu şevk tanrısallık (thearkhia) şevki mi, yoksa sadece senin kendi zehirli doğanın şevki mi!

Siz ey baba, anne, kardeş ve kız kardeş, aynı kandan, aynı ens'ten gelen ve dallarındaki bir ağaç gibi karşılıklı olarak birbirine benzeyenler, diğer daldaşlarınızın ve dallarınızın hayati ens'ine nasıl bir ses veya tını soktuğunuzu düşünün ve tartın, bu Tanrı'nın sevgi kelimesi mi, yoksa O'nun öfke kelimesi mi! Eğer içeri sokulan kötülüğü sevgiyle yeniden yok etmez ve öfkeyi yenmek ve onunla uzlaşmak için sevgi ens'ini öfkeye yeniden sokmazsanız, o zaman bu töz Tanrı'nın yargısına gelmeli ve şeytanın iyi ens'ten ayrılması gibi Tanrı'nın ateşinde ayrılmalıdır, ey kötü insan, sen de Tanrı'nın öfkesinin ens'inden tasarladığın kötü biçimli kelimenle böyle ayrılacaksın.

68. Ve bu nedenle Tanrı, insanın Adem ve Havva'da öfkeyle içeri sokulduğunu görerek, kutsal Kelam'ını en derin sevgisinden yeniden insan ens'ine sokmuştur ki, insan iradesini ve işlerini İsa Mesih'te Tanrı'nın içeri sokulan sevgisinde yeniden tasarlayabilsin ve O'nun içinde gazap dolu öfkeyi yok edebilsin. Ve bu nedenle Mesih bize kendisinin bizi Tanrı'ya götüren Kapı olduğunu, Yol ve Işık olduğunu öğretir, bunun üzerine Tanrı'ya yeniden girebilir ve O'nun içinde kutsal ens'i yeniden doğurabiliriz.

69. Ve bu nedenle Mesih bize öfkelenmeyi veya irademizi ve kelimemizi intikamla tasarlamayı yasaklar, aksine biri bize lanet ederse, onu kutsamamız gerekir, biri bize vurursa, ona karşı koymamalıyız, ta ki turba'mız [NOT: Kaos, kozmik kargaşa gücü] Mesih'in yeni doğmuş kutsal ens'inde harekete geçmesin ve yılanın hilesini, kötülüğünü ve ens'ini bunun içine sokmasın.

70. Aksine sevgide, yılanın hilesinden hiçbir şey anlamayan çocuklar gibi olmalıyız. Bu nedenle, ilahi bilgide, sevgili ve kıymetli bir gerçek olarak beyan ederiz ki, tüm çekişmeler, açgözlülük, haset, öfke, savaş, sahte arzu veya benzeri isim ve doğadaki her ne varsa, kaynağını Tanrı'nın gazabının intikam merkezinden, karanlık dünyadan alır ve yılanın ens'inde bir töze dönüştürülür, burada sahte yılanın ens'i gurur içinde kendini seyredecek ve düşünecektir.

71. Bu dünyada benlik, bencil çıkar, geçici onur, kendi yükselişi için kendi kârı uğruna mücadele eden ve çekişen her ne varsa, yılanın ens'inden üretilmiş ve doğmuştur, ister zengin ister fakir, ister üst ister alt olsun, hiçbir düzen, rütbe veya konum müstesna değildir. Hristiyan veya ilahi sevginin çocukları olarak adlandırılmak isteyen tüm insanlar, kutsal ve semavi ens'teki ilahi sevgiden ilk ens'lerinde (Adem'de yok olan ve bozulan) yeniden doğmalıdırlar, aksi takdirde hiçbirisi Tanrı'nın sevgisinin bir çocuğu olamaz. Hangi isim veya unvan altında olursa olsun, tüm makamların ve siyasi güçlerin tüm açgözlülüğü ve ihtirası, tamamen yılanın ens'inden kaynaklanır.

72. Ben makamlardan değil, memurların sahtekarlığından bahsediyorum. Kendi yerinde ve konumundaki makam, kutsal arzuyla yürütülürse ve iyilik için ilahi bir kökten doğarsa Tanrı'nın emridir, eğer öyle değil de sadece benlik ve gurur kökünden doğarsa, o zaman yılanın hilesindendir ve yıkıma gider.

73. Ne kadar örtbas edilirse edilsin ve hangi bahane altında olursa olsun, tüm savaşlar kaynağını Tanrı'nın öfkesinden alır ve onu başlatan kişi, bunu bencil bir çıkara yönelik bencil bir arzudan, yılanın ens'inden yapar, meğerki o savaş Tanrı'nın emri ve buyruğundan doğmuş olsun, bir ulus kendisini O'nun gazabında ortaya çıkarmış olsun ki O, öfkesinin onu yiyip bitirmesini ve yerine daha kutsal birini atamasını istemiş olsun, İsrail'in paganlar arasında gerçekleştirdiği gibi, aksi takdirde bu tamamen benlikteki bencil turba'da doğmuştur. Mesih'ten doğmuş hiçbir gerçek Hristiyan'a, günahı sık sık azarlayacak olan Tanrı'nın gayretli ruhu onu kendi içinde harekete geçirmedikçe, turba kılıcını kaldırmak yaraşmaz.

Gazap içinde kendi onuru ve gururu uğruna kendini yücelten ve kendini intikama veya kan dökmeye götüren her ne varsa şeytandandır, ister soylular ister soysuzlar tarafından olsun, hiçbir istisna yoktur, Tanrı katında hepsi birdir.

74. Dünyevi hakimiyet ve hükümet, yılanın hilesiyle düşüşten kaynaklanır, insanın sevgi iradesinden, Tanrı'nın itaatinden uzaklaştığı göz önüne alındığında, bu nedenle tözündeki sahte arzuyu azarlayacak ve sahte tözü yok edecek bir yargıca sahip olması gerekir.

Bu nedenle hükümet ve üstünlük, kendi bencil çıkarı ve kendi sapkın iradesi için, hükümetleri keyfine göre yıkıp yok etmek ve fakir ile acizi ezmek için değil, doğru tözün ve iradenin savunulması için Tanrı tarafından atanmıştır.

Bunu yapan her ne varsa, yılanın ens'inden doğmuştur, kendisini hangi ikiyüzlülükle süsler ve boyarsa boyasın, altın ve incilerle, hatta güneşle giyinmiş olsa bile, yılanın ens'inden üretilmiş ve doğmuştur ve yönetiminde yılanın ens'ini barındırır ve Mesih'in ens'inde yeniden doğmadıkça yıkıma yönelir.

75. Sevgi ens’inden [NOT: Varlık, öz veya töz anlamında Latince "ens" terimi] doğmayan, yeryüzünde komşusunun hizmeti ve faydası için iyi bir şeyler yapmak üzere doğruluk ve hakikat iradesi taşımayan her ne varsa putperestçedir, çünkü Adam’da hepimiz tek bir ağacız, hepimiz yalnızca tek bir kökten fışkırdık.

76. Ve Tanrı bizi kendi sevgisinde var etmiş ve Cennet’e getirmiştir. Fakat Yılan’ın hilesi bizi ihtilafa düşürmüş, öyle ki Cennet’ten ayrılıp onun [Yılan’ın] alçakça, sinsi hilesine, bencilliğe gelmişizdir, oradan tekrar çıkmalı ve bir çocuğun libasına bürünmeliyiz.

77. Bu dünyada kendi mülkiyetimiz olarak bir gömlekten başka hiçbir şeyimiz yoktur, onunla Tanrı’nın melekleri önünde utancımızı örteriz ki iğrençliğimiz çıplak görünmesin, bizim olan sadece budur ve başka hiçbir şey değildir, geri kalan her şey ortaktır: Mesih’in bize öğrettiği gibi, her kimin iki gömleği varsa ve kardeşinin hiç olmadığını görüyorsa, diğer gömlek kardeşinindir.

78. Çünkü bu dünyaya çıplak geliriz ve yanımızda utancımızın örtüsü olan gömleğimizden başka neredeyse hiçbir şey götürmeyiz, geri kalanına ise ya makamın gerekliliğiyle ya da açgözlülükten, Yılan’ın sahte arzusundan ötürü sahip oluruz. Bir ağacın bir dalının kendi gücünü, özünü ve erdemini diğerine vermesi ve onların tek bir arzuda büyüyüp meyve vermesi gibi, her insan da komşusunun faydasını ve korunmasını aramalı, ona nasıl hizmet edeceğini ve yardımcı olacağını düşünmelidir. İşte biz de Adam’da hepimiz tek bir ağacız.

79. Fakat Adam’da, sevgi iradesi bakımından Yılan’ın ens’inde kuruduk ve hepimiz Mesih’in sevgi ens’inde ve iradesinde yeniden doğmalıyız, bu olmadan hiç kimse Tanrı’nın sevgisinin çocuğu olamaz, her ne kadar pek çok kişide tanrısal sevgiden bir şeyler bulunsa da, bu tamamen Yılan’ın ens’i ile örtülmüştür, bu şeytani ens sürekli olarak sevginin üzerinde fışkırır ve meyve verir.

80. Kendi mülkiyetini gözeten iradesinde, çocuk gömleği hariç sahip olduğu her şeyi bırakmadıkça, kendi benliğinde ve kendi iradesinde iyilik yapan hiç kimse yoktur, o gömleği kendisi için saklamalı ve kimseye vermemelidir, çünkü o, utancının örtüsüdür. Geri kalan her şey ortaktır ve kendisi yalnızca onun bir hizmetkârı ve vekilharcı, kendi makamında her bir kişi için bir koruyucu ve dağıtıcıdır.

81. Kendi sorumluluğu altındaki fakir ve sefil olanların yokluk ve sıkıntı içinde kalmasına göz yuman ve kendi mülkiyeti için zihninde dünyevi mallar biriktiren kişi Hristiyan değil, Yılan’ın çocuğudur, çünkü o, alt dallarının kurumasına izin verir, özsuyunu ve gücünü onlardan esirger ve kardeş dallarıyla birlikte meyve vermek istemez.

82. Bununla, ağaçta kendileri çalışıp meyve vermeyip sadece emmek isteyen ve zevk ile batıllık içinde şımartılması gereken o kötü, tembel güruhu kastetmiyoruz, aksine ağaçta duran, birlikte çalışan, canıgönülden büyümek ve meyve vermek isteyen, fakat bu dünyanın büyük dallarının özsuyunu çekip kendi içlerinde tuttuğu ve böylece onların sorumluluğu altında cılız, sırılsıklam dallar gibi kuruyan filizlerden bahsediyoruz. Zengin muktedirler ve soylular böyledir, gayret ruhu burada onlarla konuşur, zira onlar özsularını kendi içlerinde tutar, küçük dallarının kuruyup gitmesine izin verir ve özsuyunu onlardan tamamen çekerler. Onlar, Tanrı’nın gazabının lanetinde büyümüş ve Tanrı’nın gazabının ateşi için saklanan Yılan ağacının dallarıdır, der Harikalar Ruhu.

Tanrı’nın, Günaha ve Batıllığa Girdiklerinde ve Yılan’ın Ens’inde Uyandıklarında Adam ve Havva’yı Nasıl Geri Çağırdığı; ve Üzerlerine Bu Meşakkatli, Zahmetli Dünyanın Düzenini Nasıl Koyduğu ve Yılan’ın Başını Ezecek Olanı Onlara Bir Yardımcı (veya Kurtarıcı) Olarak Nasıl Tayin Ettiği

1. Adam ve Havva, İyilik ve Kötülüğü Bilme Ağacı’ndan yiyip Yılan yüzünden canavarlaştıklarında, Musa bu konuda şöyle yazar: İkisinin de gözleri açıldı ve çıplak olduklarını anladılar, incir yaprakları dikip kendilerine önlükler yaptılar (Yaratılış iii. 7).

Burada ruh, canavarımsı sureti hemen o anda tanımış ve ondan utanmıştı, kaba etli ve sert kemikli böylesi kaba bir canavarın, onların narin, hassas bedeninde batıllığın hayvani bir solucan leşiyle uyanmasından [veya kendini göstermesinden] ötürü,

ve bunu Tanrı’nın gözlerinden gizlemek istemişler ve utançtan ağaçların arkasına sığınmışlardı. Hayvanın ruhani çirkinliğinden o kadar utanmışlardı ki, çünkü hayvani ens, semavi olanı yutmuş ve daha önce bilmedikleri bir şekilde üstünlük kurmuştu, şimdi utançtan ne yapacaklarını bilemiyorlardı.

2. Yılan’ın hilesi burada utancı örtmek istemedi, aksine onu daha da açığa çıkardı ve onları asi, inançsız isyancılar olarak suçladı, çünkü Tanrı’nın gazabı içlerinde uyanmıştı ve onları şimdi, Lucifer’ın başına geldiği gibi, karanlık dünyaya doğru kendisinde yutmak üzere şiddetli yargının önüne çıkardı.

3. Ve burası, Mesih’in ölümünde yeryüzünün titrediği ve kayaların yarıldığı yerdir [durumdur, haldir]: Burada Tanrı’nın gazabı, semavi insanlığın kutsal ens’ini ölümde kilitledi, Mesih Çarmıhta ölümü yok ettiğinde bunu yeniden açtı, bu esnada yeryüzünün ve kayaların lanetindeki gazap sarsıldı ve titredi.

4. Ve burada Tanrı’nın gazabı önünde çetin bir mücadele vardı, bu mücadelede Mesih, Bahçe’de (dua ederken ve bu gazabın üstesinden gelmesi gerektiğinde), "Baba, mümkünse bu kâse benden uzaklaşsın, ama mümkün değilse ve benim bunu içmem gerekiyorsa, senin iraden olsun" dediğinde kan damlaları terlemişti.

5. Mesih, Çarmıhta, Adam’ın özünde uyanmış olan bu hiddetli gazabı kendi kutsal semavi ens’inin içine çekerek içmeli ve onu büyük bir sevgiyle tanrısal sevince dönüştürmeliydi, Yahudilerin ona verdiği karışık bir içki olan öd ve sirke içkisi de bunun bir simgesiydi ve Mesih’in insanlığında içsel olarak ne yapıldığını gösteriyordu.

6. İnsanın dışsal imgesi de öfkeden ve ölümden kurtarılmalı ve topraktan yeniden doğmalıdır. Bu nedenle Mesih’in bu dünya krallığından olan dışsal insanlığı da, Tanrı Baba’nın öfkesiyle Adem için doldurduğu bu kaseden içmelidir. Mesih de aynı kaseden içmeli ve öfkeyi sevgiye dönüştürmelidir.

Bu nedenle Mesih, mümkünse bu kase benden uzaklaşsın, demiştir, fakat tatlı İsa ismi öfkeyi kendi içine çekip onu sevince dönüştürmedikçe öfkenin üstesinden gelmek mümkün değildi, o zaman Mesih, Baba, benim insanlığımın iradesi değil, senin iraden olsun, demiştir.

7. Tanrı’nın iradesi Adem’de de yerine gelmeliydi, fakat o, Yılan’ın hilesiyle kendi iradesini yüceltti, şimdi Mesih’in Çarmıhtaki insanlığı, bu bencil iradeyi yutması için öfkeye teslim etmelidir. Fakat kutsal İsa ismi, onu benliğin ölümüne götürdü ki gazap dolu ölümde ölsün ve ölümün içinden geçerek dirilişinde yeniden gerçek teslimiyete, yani ilahi uyuma girsin.

8. Adem, içindeki öfkeyi uyandırdığında, Cennet’te Tanrı’nın ve tüm kutsal meleklerin önünde büyük bir utanç ve rezalet içinde duruyordu, iblis ise onun kraliyet tahtına sahip olması gereken bu Tanrı imgesinin canavarca bir hayvana dönüşmesiyle alay ediyor ve onu küçümsüyordu. Mesih de bu rezaletin içine girmeli, sahte bir kral gibi kendisine sövülmesine, alay edilmesine, tükürülmesine, kırbaçlanmasına ve dikenli taç giydirilmesine izin vermeliydi, çünkü Adem bir kral ve hiyerarşi (hiyerarşi) idi, fakat sahte ve asi olmuştu.

9. Burada Mesih onun yerine durdu ve ölüme mahkum edildi, çünkü Adem de Tanrı’nın öfkesi tarafından yargılanmalıydı. Burada Adem, yani Adem’in insanlığındaki Mesih, onun yerini aldı. Adem, göklerin ve yerin önünde bir rezalet gibi, bir lanet olarak reddedilmeliydi.

Ve kısacası, Mesih’in Beden Alışından Göğe Yükselişine ve Kutsal Ruh’u göndermesine kadar olan tüm süreci, Adem’in durumudur.

Adem bir suçlu olarak neyi hak ettiyse, Mesih Adem’in şahsında bunu kendi üzerine almalı ve yaşamı ölümden yeniden çıkarmalıydı.

10. Adem Tanrı’nın sözüyle yaratılmıştı, fakat Tanrı’nın sevgi-sözünden O’nun öfke-sözüne düştü. Böylece Tanrı, sırf lütufla, Adem’in gazap dolu imgesinde sevgi-sözünü en derin alçakgönüllülük, sevgi ve merhametle yeniden uyandırdı ve büyük sevgi özünü uyanmış öfkenin özüne dahil etti ve Mesih’te öfkeli Adem’i kutsal bir Adem’e dönüştürdü.

11. Musa bunu çok açık bir şekilde tarif eder, fakat hayvani insanın önünde bir peçe vardır ve o bunu bilmez, çünkü şöyle der, Ve günün serinliğinde bahçede yürüyen Rab Tanrı’nın sesini işittiler, Adem ve karısı Rab Tanrı’nın huzurundan bahçedeki ağaçların arasına gizlendiler (Yaratılış iii. 8).

12. Musa, bahçede yürüyen Rab Tanrı’nın sesini işittiklerini söyler. Bahçede olan [veya kımıldayan] bu ses şimdi nedir? Çünkü Adem’in kulakları ilahi işitmeye karşı ölmüştü ve gazap içinde uyanmıştı, kendi gücüyle Tanrı’nın kutsal sesini artık işitemezdi, çünkü göklerin krallığına, ilahi kutsallığa karşı ölmüştü, nitekim Tanrı ona şöyle demişti, bu Ağaçtan yediğin gün kesinlikle öleceksin.

13. Bu ses, gün serinlediğinde Adem’in özüne zorla giren Tanrı’nın öfkesiydi, anlayın ki, Adem’in özündeki sonsuz gün soğukta ve sıcakta uyanmıştı, bu yüzden şimdi özlerinde Rab Tanrı’nın öfke içindeki sesini işittiler, çünkü turba [NOT: Jacob Böhme kozmolojisinde yıkıcı, kaotik ve gazap dolu kozmik güç] uyanmıştı, karanlık dünyanın tınısı veya işitilmesi duyuluyordu [veya hüzünlü ölüm çanını çalıyordu].

14. Fakat bahçede yürüyen ve Adem’i geri çağıran, öfkeden fışkıran ve bahçede yürüyen [veya hareket eden] başka bir sesti, çünkü "der im Garten ging" [bahçede yürüyen] ifadesi farkı veya ayrım belirtisini gösterir ve Yehova’dan çıkan İSA sesini ifade eder, bu ses TETRAGRAMMA idi. Fakat bahçede yürüyen TON [ses/tını], yani ışık dünyasının merkeziydi,

ve TETRAGRAMMA sesi ateş dünyasının merkezi, yani Birinci İlke idi ve TON ise İkinci İlke idi. Ateş ve ışığın bir olması, fakat tezahür etmek üzere ortaya çıktıklarında kendilerini iki katlı bir kaynağa ayırmaları gibi, bu husus da aynı şekilde değerlendirilmelidir.

15. Ateş dünyasının sesi Adem ve Havva’nın özüne girdi, bunu işittiler, bu yüzden korktular ve ağaçların arasına sığındılar, fakat ışık dünyasının sesi, Musa’nın "Der im Garten ging" diye bahsettiği sestir, kutsal ses Cennet bahçesinde yürüyordu, çünkü "Der" kelimesi, ruhta bahçede yürüyen, ateşin merkezinden çıkan, Cennet’i mülk edinen ve Adem’i onunla yeniden donatacak olan Mesih’in Şahsına işaret eder.

16. Bu yüzden Musa şimdi şöyle der, ve Rab Tanrı Adem’e seslenip ona, Neredesin? dedi (Yaratılış iii. 9). Neden Adem ve Havva neredesiniz demedi? Hayır, Adem’e, yani Cennet’te yarattığı ilk imgeye seslendi, erkek ve kadına değil,

çünkü seslenen, bahçede yürüyen, yani ışık dünyasının Sözü, İkinci İlke’nin sesiydi; tutuşmuş öfkenin içinden [ve oradan] geri çağıran ve ortadan kaybolmuş semavi öze kendisini yeniden nişanlayan sesti; öyle ki İSA isminde, yani tanrısallık (thearkhia) aşkınlık ve en derin sevgisinde onun içinde yeniden doğup kendisini harekete geçirsin ve zamanın doluluğunda, semavi dünyanın özünün kutsal ilahi özünün oraya dahil edilmesiyle, ortadan kaybolmuş özde kendisini birleştirip tezahür ettirsin ve Cennet’i yeniden açsın, bu esnada da Yılan’ın özünün başını ezsin, işte bu Yılan Ezici Adem’e, Neredesin? dedi.

17. Şimdi akıl der ki, O onu gayet iyi görüyordu, o halde neden Neredesin? dedi. O gerçekten de Adem’i görüyordu, fakat Adem O’nu görmüyordu, çünkü gözleri Adonai’den, ilahi dünyadan zamana, yani dış dünyaya, Yılan’ın hem iyi hem kötü özüne, ölüme ve çürümeye kaymıştı. Adem bu canavarca gözlerle ateşin Tincture (tentür) özelliğinde görüyordu;

fakat sefilce kaybetmiş olduğu ışığın Tincture (tentür) vasfı ona seslenerek, Adem, nereden çıktın, dedi, bu da sanki, beni ara ve yeniden gör, sana kendimi tekrar vermek üzere geldim, demesiyle birdi. Ve Adem, bahçede sesini duydum ve çıplak olduğum için korktum, dedi.

18. Onun bu şekilde çağrılması, kutsal kelamın sesinin veya tınısının kendisini hayati ışığa yeniden dahil etmesinden başka bir şey değildi, aksi takdirde Adem bu sesi duyamazdı, bu yüzden çıplak ve korkmuş durumdayım, dedi.

19. Neyden korkuyordu, içinde Tanrı'nın gazap dünyasını hissetti ve Lucifer'ın başına geldiği gibi, bunun kendisini tamamen tutuşturup yutacağından korktu. Bu yüzden kutsal sesin çağrısıyla titredi, tıpkı gazabın sevgi karşısında titremesi gibi, ki bu durum Mesih'in çarmıhında da görülebilir, zira burada da yılanın korku ve dehşeti vardı, çünkü Adem'in özüne seslenen sesi tanımıştı ve Tanrı'nın huzurunda korkmuştu, çünkü içindeki gizlemek istediği sahteliği biliyordu.

20. Yani, yılanın özü size hayvansi vasfın peşinden gitmenizi ve onu uyandırmanızı söyledi.

21. Ve burada çok açık bir şekilde görüyoruz ki, Adem masumiyeti içinde bu çıplak hayvansi vasıf hakkında hiçbir şey bilmiyordu, şayet bu onda zahir olsaydı, şüphesiz onu o zaman bilirdi. Fakat şimdi Tanrı ona, bunu sana kim söyledi, sana yememeni emrettiğim ağaçtan mı yedin, diyor. Sana içindeki çıplaklık vasfını uyandırmamanı emretmedim mi, neden şehvetle kendini hayvansi vasfa sürükledin, seni melek vasfında yaratmadım mı, o halde neden benim kudretimde bir hayvana dönüştün, seni kelamımla ve kelamım vasıtasıyla yaratmadım mı.

22. Ve o, yanıma verdiğin kadın bana o ağaçtan verdi ve ben de yedim, dedi. Ve Tanrı kadına, bunu neden yaptın, dedi. Ve o, yılan beni aldattı ve yedim, dedi. Burada, iblisin yılanın özünde insanı aldattığı, daha önce de belirtildiği gibi, açıkça ve net bir şekilde ortaya konmaktadır, hem Adem hem de karısı yılan tarafından canavarlaştırılmıştır.

23. Çünkü Tanrı, iblisin vasfı aracılığıyla insanın suretinde kendine bir taht ve mesken edindiği yılana şöyle dedi, bunu yaptığın için, bütün sığırlardan ve kırın bütün hayvanlarından daha lanetli olasın, karnının üzerinde sürünesin ve ömrünün bütün günlerinde toprak yiyesin.

24. Fakat burada peçe, yılanın yanından geçen ve onun ne olduğunu tarif etmeyen Musa'nın yüzünün önündedir. Ancak Tanrı'nın ona karnı üzerinde gitmesini ve toprak yemesini söylediğini gördüğümüzde ve başlangıçta ona hiçbir yasa verilmediğinde, onun ne olduğunu burada gayet iyi bulabiliriz, çünkü o, tüm hayvanlar arasında en kurnaz olanıydı ve Havva'nın bakirece iffetini katlederek onun hayvansi birleşmeyi arzulamasına yol açtı. Dolayısıyla yılanın vasfında, insanın hayvani birleşme arzusunu, tüm iffetsizliğini, şehvet düşkünü murdarlığını ve hayvansi fuhşiyatını anlıyoruz.

25. Çünkü o, yani iblisin arzusunu zerk ettiği içsel çamurundaki yılan, bakirece bir özdü, bunu, Verbum Fiat ile alınan ve her bir vasfa göre yaratılmış bir surete bürünen semavi özün iyi kısmında anlayın, nitekim iblisin özü de yaratılmadan önce melek vasfında bakirece bir özdü.

26. Bu yılanın özü Adem ve Havva'da şekillendirilmiş ve aşılanmıştı, zira Havva'nın arzusu bu hayvansi vasfı yakaladı ve onu bir leke gibi, o tertemiz bakireliğe, o gebe döl yatağına nakşetti. Bu yüzden Tanrı dışsal yılanın suretini lanetledi, ona karnı üzerinde gitmesini ve toprak yemesini buyurdu, bununla birlikte insana nakşedilen o canavarca yılanın lekesi de damgalanmış oldu.

27. Zira şimdi, Havva'nın karnındaki döl yatağına kendi şeklini sokmuş olan dışsal yılan nasıl karnı üzerinde gitmek ve toprak yemek zorundaysa, şimdi Havva'nın karnı da lanetli topraktan yemek zorundadır ve döl yatağı kurnaz bir yılan gibi karnı üzerinde gider ve ateşin Tincture (tentür) özünü aldatır. Böylece karnını ve yılan gibi sürünmeyi arzular, oysa bu sadece bu yılan döl yatağının fuhuş yapması ve hayvansi bir işi gerçekleştirmesi içindir. Havva Adem'i nasıl aldattıysa ve o da meyveden yediyse ve dışsal yılan nasıl lanetlendiyse, Havva'daki hayvansi vasfın yılan döl yatağı da öylece lanetlendi, ki onun tüm çocukları bundan dolayı bozulmuştur ve hepsi Tanrı'nın nazarında bekareti bozulmuş bir kız olan canavarca bir döl yatağından doğarlar, çünkü Adem her iki Tincture (tentür) içinde dururken onu zaten bozmuştu, fakat Havva Adem'den ayrıldığında bu onunla birlikte fiile döküldü.

28. Ve Tanrı, seninle kadın arasına, senin soyunla onun soyu arasına düşmanlık koyacağım, o senin başını ezecek, sen de onun topuğuna vuracaksın, dedi. Şimdi temel buradadır, çünkü Tanrı bununla insanın dışındaki, kayaların deliklerinde ve yarıklarında gizlenen, dünyanın vahşi ve ıssız yerlerinde yaşayan dışsal hayvansi yılanı değil, insanın içindeki, kadının döl yatağında şekillenen canavarca hayvansi yılanı kastetmiştir.

29. Çünkü Tanrı, ağaçların arasında gizlendiğinde, utandığında ve korktuğunda Adem'i çağırdığında, kutsal Kelam'ın sesi hayati ışığa yeniden girdi. Ve burada Tanrı, düşmanlık koyacağım, kadının soyu yılanın başını ezecek dediğinde, Tanrı'nın kutsal sesi JEHOVAH'tan, kadının döl yatağında, ortadan kaybolmuş semavi özde ileri çıktı ve kendisini ebedi bir ahdin hedefi olarak oradaki kutsal Kelam ile yeniden birleştirdi.

30. Ve kadının tohumuna vaat edilen, kendini ona aşılayan ve onunla birleşen bu kelam, Meryem'in tohumunda kendini harekete geçiren, kelamdaki en derin sevginin merkezinden İSA ismini açığa çıkaran ve kutsal, yaşayan özü Meryem'in yok olmuş özünün içine zerk ederek yok olmuş göksel özü canlandıran kelamın ta kendisiydi.

31. Anlaşılsın ki, göksel iffetli bakirelik, Meryem'in tohumunda, onun içine aşılanmış Kelam'ın hareketiyle İSA isminde yeniden canlandı, ve bu aşılanmış, nakşedilmiş veya içine fısıldanmış Kelam, Havva'nın tohumunda, rahimde belirli bir Ahit'in hedefi olarak durdu,

ve Havva'nın tohumunda, insandan insana göksel kısımda, ilahi kutsal ışık ateşinin bir tınısı veya uyarıcısı olarak nesiller boyu aktarıldı, ki burada İSA ismi bir hedef ve Ahit içinde, parıldayan bir uyarıcı olarak, Meryem'de uyanacağı, yani tezahür edeceği, Ahit'in yerine getirileceği ve kapalı odanın kapılarının yeniden açılacağı zamana kadar aktarıldı. Ve İSA isminin kendisinden tezahür ettiği o kutsal ateş budur, ki bu kutsal ateş Yahudi sunularında yanarak Tanrı'nın öfkesini yatıştırmış, yani kefaret olmuş ve insandaki canavarımsı Yılan'ın başını, yani canavarımsı ateş ruhunu ve iradesini ezmiştir.

32. Başın ezilmesi, Yılan'ın iğrençliğini yok etmekten, doğru bir iman arzusuyla onun gücünü elinden almaktan, ve vaat edilen Kelam üzerindeki böylesine güçlü, ısrarcı bir iman tahayyülüyle aynı Kelam'ı alıp Yılan'ın özünün içine zerk etmekten ve bununla iblisin hırsızlık kalesini yerle bir edip yıkmaktan, ve böylece fahişe arzunun rahimini öldürmekten ve

rahimi kendi arzusuyla birlikte bakire benzeri öze, Ahit'in hedefine sokmaktan başka bir şey değildir.

33. Bu Ahit'te kadın ve erkek, yani dişil ve eril özellik ölmelidir ve ölmelidir de, ve iffetli bakire, Ahit'in Kelam'ı içinde ölümden, has sevginin her iki Tincture (tentür) maddesiyle birlikte doğmalıdır, ve o zaman Yılan, Tanrı'nın öfkesindeki arzusuyla, imandaki yeni doğumun bakire çocuğunu topuğundan sokacaktır.

34. Çünkü bu yaşam süresi boyunca bakire benzeri çocuk, topuğundan güçlü bir zincirle canavarımsı surete sıkıca bağlıdır, ve bu yaşam süresi boyunca Yılan'ın zincirinden tamamen kurtulması mümkün değildir. Bu zincir, içinde fahişenin ve Yılan'ın canavarını barındıran kaba, hayvani, canavarımsı insandır, ki bunun bir tasviri Yuhanna'nın Vahiy kitabında, kadının başında taç ve on iki yıldızla ayın üzerinde durduğu yerde karşımıza çıkar.

35. Ay hayvani insanı simgeler, kadın ise Ahit'in hedefindeki bakire benzeri rahimi simgeler, ki bakire çocuk bu rahimden doğar.

36. Adem hem erkek hem kadın, ve yine de ikisi birden değilken, kutsal özdeki ışık tentürüne göre bakirelik, onda yanlış arzu tarafından zehirlendi ve enfekte edildi, çünkü ruhun ateşli özelliği şehvetini dünyeviliğe yöneltti, ve her üç İlke'nin de katılmasıyla kadın bu bakirelikten yaratıldı, ve kadın Yılan aracılığıyla kendini canavarlaştırdı ve bakire benzeri rahimi bozdu, ve şehvetiyle onun içine iblisin iradesi ve arzusuyla enfekte olmuş hayvani, canavarımsı, yılansı bir rahimi zerk etti.

37. Şimdi Havva'daki bu kutsal bakire benzeri rahim, canavarımsı özellik tarafından esir alınmıştı ve göksel özün sureti onda yok olmuştu. Ve bu göksel özde, anlaşılsın ki, Havva'da canavarımsı Yılan ve hayvani fahişe arzusu tarafından esir alınan iffet, kutsallık ve saflığın gerçek bakire benzeri tohumunda, Tanrı'nın Kelamı kendini o sevgili, kıymetli ve kutsal İSA ismiyle aşıladı, öyle ki bu esir düşmüş, yok olmuş özün içine yeniden yaşayan göksel bir öz zerk etsin, ve Yılan'ın özünün başını, yani fahişenin canavarını ezsin, onun arzusunu öldürsün, fahişenin suretini, yani piçini fırlatıp atsın, ve bu bakire benzeri rahimde alevlenen Tanrı'nın öfkesini Tanrı'nın en derin sevgisiyle bastırıp yatıştırsın, ve bedendeki Yılan canavarını tamamen öldürüp hiçe indirsin.

Ve Tanrı'nın, kadının tohumu Yılan'ın başını ezecektir dediği şey budur.

38. Bunu doğru anlayın: Havva'nın bakire benzeri tohumu, Tanrı'nın Kelamı içinde, İSA'nın ismi ve tatlı gücüyle bunu yapmalıdır: Tanrı'nın Ahit'ine dahil olan tohum, ki bakire çocuk oradan sabahın çiyi gibi doğar, işte o, diyorum, bunu yapmalıdır ve yapacaktır.

39. Çünkü erkek ve kadının kanından olan çocuk göklerin krallığına mirasçı olmayacaktır, aksine bakire benzeri özden, Ahit'in hedefinde, Tanrı'nın vaat edilen Kelamı'ndan doğan mirasçı olacaktır. Erkek ve kadının çocuğu bir canavardır, ve ölmeli, toprakta çürüyüp yok olmalıdır, fakat bu canavarın içinde gizli duran bakire benzeri öz, Mesih'in çocuklarının kendisinden doğduğu gerçek tohumdur, evet, bu yaşam süresinde bile böyledir, çünkü bu

çocuğun yaşamı gerçek iman ve yüce ilahi arzudur.

40. Bu bakire benzeri çocuk, Mesih'in çocuklarında, Mesih'in ruhunda ve bedeninde, ruhani bir beden içinde yaşar, dışarıdan ise fahişenin ve Yılan'ın çocuğundaki canavarla örtülüdür, dışarıda üzerinde Yılan'ın çocuğunu taşımayan hiçbir insan yoktur.

41. Fakat İSA'nın ilahi bakire benzeri özünden doğan bakirenin çocuğu herkeste yaşamaz: Gerçekten de pek çok kişide buna dair parıldayan bir uyarıcı, yani zayıf bir iman ve ilahi bir arzu vardır, fakat bakireliğin o gerçek, kutsal ve kıymetli yaşamı doğmamıştır, Tanrı'nın hükmünde esir tutulmaktadır.

42. Yine de içlerinde yalnızca bir teşvik, bir yönelim olanlar için ne mutlu, onlara şu yolu gösteriyoruz, ruhlarının arzusu, Mesih'in ruhu içinde kendini tanrısal teşvike daldırmalı ve ateş-arzusu ile bu teşviki tutuşturmalı, ayrıca Yılan'ın canavarını ve piçini terk edip ondan nefret etmeli, büyük açlık ve susuzluklarını bakiremsi ens'e, Tanrı'nın Ahdinin Sözü'ne ve Ahdin yerine getirilişine, yani Mesih'in insanlığına yöneltmeli ve arzu iradesindeki fahişenin canavarını, Tanrı'nın krallığına varis olamayacak ve bakirenin çocuğuna yalnızca bir engel teşkil eden zehirli, sokucu, kötü bir Yılan, sahte bir piç olarak her zaman öldürmeli ve ayaklar altında ezmelidir.

43. Çünkü Ahitteki Vaat Sözü, kendini erkeğin Tincture (tentür) içine, yani ruhun ateş-ens'ine dahil etmek istemedi, aksine kadınınkine, yani ışığın tentürüne, Adam'da büyüsel olarak doğurmuş olması gereken bakiremsi merkeze, kutsal hamile kadının semavi rahmine dahil etmek istedi, ki bu ışığın tentüründe ateşli ruhun ens'i, erkeğin ateş-ens'indekinden daha zayıftı.

44. Tanrı bu ışığın ens'inde ateş-ens'ini, yani gerçek ruhu uyandırmak ve onu adeta yeniden doğurmak istedi, bu durum Mesih'in şahsında insanlığa göre görülebilir, o bu bakiremsi ens içinde, doğanın kendi ve özgü yeteneğine tamamen aykırı olarak, kadının özelliğinden, dişi bakiremsi tohumdan erkeksi bir ateş-ruhu üstlendi, çünkü Tanrı'nın imgesi ne kadın ne erkek olan, erkeksi bir bakiredir.

45. Ve eğer bir insan her iki özelliği de tanrısal özelliğe göre doğru bir şekilde değerlendirmek isterse, o zaman erkeksi olanı Baba Tanrı'ya, yani Tanrı'nın Sözü'nün, yaratılanın ilk merkezi olan ateş-dünyası ile kendini gösterdiği birinci İlke'ye atfetsin, dişi olanı ise Oğul Tanrı'ya, yani tanrısal ebedi Söz'ün kendini sevgi ışığında gösterdiği, sevgi-arzusunda başka bir merkez açtığı ve ateşin merkezine girdiği ikinci İlke'ye atfetsin, tıpkı ateşin bir ışık üretmesi ve ışığın, ateşin tekrar içine çektiği, parıldayan parlaklığını ve ayrıca yanacak hayatını oradan aldığı yağlı, sulu ve havadar bir özelliğin büyük bir yumuşaklığı olması gibi, aksi takdirde ateş boğulur ve sönerdi.

46. Ve bu üçü, yani ateş, ışık ve hava, tek bir kökene sahip olsalar da, özelliklerinde çok belirgin bir ayrım sunarlar.

Burada bizim de dikkat etmemiz gereken benzer bir husus şudur, en tatlı İSA ismi, Vaat Sözü'nde, semavi rahmin ışık merkezinde, yani Adam'ın içine ışık özelliğinden üflenmiş olan doğru bakiremsi ens'te duran benzerliğe olduğu gibi, insan ruhunun yaşamındaki bu özelliğe kendini dahil etmiştir ve kendini aynı çamurda, ikinci İlke'nin, yani meleksi dünyanın gerçek bir merkezi, Tanrı ruhunun gerçek bir tapınağı olarak uyandırmıştır,

kutsal meleksi yaşamın kendisinde var olduğu ve içinde yüce kutsal Tanrı'nın adını, yani İlahiyatın kutsal Sözü'nü taşıdığı, en yüksek güzellik, mükemmellik ve sevgideki tanrısal bilgeliğin açık ve geniş bir kapısıdır.

47. Tanrı'nın Sözü, Ahitte kendini bu özellikle nişanladı ve evlendirdi, çünkü bu özellik Adam'daki kutsal Söz'den açılmıştı. Tanrı, Adam'ın yaratılmasıyla kendini bir ens'e dahil etmiş olan, ancak şeytanın gazaptan gelen Yılan'ın ens'inde kararttığı ve körleştirdiği kendi kutsal, tezahür etmiş Sözü'nü terk etmek istemedi,

aksine onu yeniden açmak ve böylece Yılan'ın ens'inin başını ezmek, insan ruhunu bu tanrısal ens'ten erkeksi bir bakireye, yani bir meleğe, Tanrı'nın hizmetkarına ve çocuğuna yeniden doğurmak istedi.

48. Adam ve Havva canavarlaştığında, bu kutsal ens'in Yılan'ın arzusunu kendi içine aldığını kastetmiyoruz. Hayır, o ortadan kayboldu, yine de ruh, birinci İlke'ye göre onu ateşin özelliğine, yani Fiat'a aldı ve Yılan'ın ens'ini, Fiat'ın arzusuyla, dünyevi çamura dahil etti, bunun üzerine tek bir elementten insanda dört element tezahür etti.

49. Bu nedenle, tek elementin bakiremsi ens'i şimdi dört elementte içeri sokulan Yılan'ın ens'inin başını ezmelidir ve dört elementin insanı ölmeli ve çürümelidir, ilk insan ise son günde, her şeyin eşit ağırlıkta bulunduğu tek elementteki bakiremsi ens ile kuşanmış olarak geri dönmelidir.

50. Çünkü Mesih'in ruhunda yeniden doğan bu bakiremsi ens, dört elementten oluşan insan, yani bu dünyanın imgesi ölse bile artık ölmez, aksine Tanrı'nın krallığında yaşar ve ölülerin dirilişinde toprağın çamurunu, yani üçüncü İlke'yi, Tanrı'nın mucizevi işlerinin bir giysisi olarak kucaklayıp kuşanacaktır.

Ancak Yılan'ın ens'i toprakta kalır ve son günde ateş vasıtasıyla toprağın saf çamurundan yanıp yok olacaktır, karanlık dünya onu tüm işleriyle birlikte yutacaktır.

51. Böylece burada, Tanrı'nın büyük bir sevgiden ötürü düşmüş insana Yılanı-Ezen'i nasıl vaat ettiğini, onu bakiremsi ve ortadan kaybolmuş merkezle nasıl evlendirip nişanladığını ve onunla birlikte bir yardım ve yoldaş olarak kendini nasıl verdiğini çok açık bir şekilde anlıyoruz. Çünkü onlar Tanrı'dan uzaklaşıp kendilerini canavarlaştırdıklarında, toprağın çamurundan oluşan imge tamamen hayvani hale geldi ve diğer tüm hayvanlar gibi muhalefet, düzensizlik, hastalık ve ayrıca sıcak ve soğuk içinde yaşadı.

52. Şimdi bu yüzden Tanrı onlara bu dünyadaki emeklerinin, işlerinin ve uğraşlarının ne olacağını söyledi, yani acı içinde, ıstıraplı bir sızıyla, sıkıntı ve keder içinde çocuklar doğuracaklarını, kırın otunu yiyeceklerini ve şimdi hayvani imgelerini kargaşa, bunaltıcı kaygı, zahmet ve emek içinde, dört elementten oluşan insan, hayvani Yılan imgesinde tekrar kırılıp çözülene ve bir çamur olarak alındığı ve çıkarıldığı toprağa geri dönene kadar giydireceklerini bildirdi.

Toprağın Lanetlenmesinin, Hastalık Bedeninin Sebep ve Ortaya Çıkışı Üzerine

1.

Tanrı’nın, insanın günahı yüzünden toprağı lanetlemesi, toprağın diken ve çalı vermesini buyurması ve insana ancak günah işlendikten sonra kırın otunu yemesini, ekmeğini ise alnının teriyle kazanmasını emretmesi, bize bu durumun Cennet’te var olmadığını açıkça ve yeterince gösterir. Toprak, zehirli olan dikenleri, çalıları ve diğer kötü otları vermemeliydi, fakat lanetle birlikte tüm bu özellikler görünür hale geldi, çünkü düşüşten sonra beden ne ise, onun besini de öyle oldu, yarı yılanımsı insan artık arzusunun talep ettiği [veya şiddetle özlediği] besini yemek zorundaydı.

2.

Lanet, kutsal elementin kendisini gizlemesinden, yani yeryüzü aracılığıyla filizlenip meyve veren ve dört elementin özelliğini kendi içinde adeta tutsak gibi tutan kutsal ens’in [kendini geri çekmesinden veya yakından gizlemesinden] başka bir şey değildir. Yeryüzündeki gökyüzü kendisini yeryüzünden gizledi, kutsal Tincture (tentür) uyanmış olan beyhudelikten, yani göksel ens’ten olan göksel kısım, lanet altındaki kısımdan, yani karanlık dünyanın ens’inden [kendini sır olarak sakladı].

3.

Böylece göksel kısım insan için bir gizem haline geldi ve lanet içinde, zaman ile sonsuzluk arasında, göksel kısım yönünden yarı ölü olarak kaldı, yine de Ahit’in hedefindeki vaatle yeniden kucaklandı, dünyevi kısım yönünden ise yıldızların ve dört elementin bağına sıkı sıkıya bağlandı, Yılan’ın ve iblisin marazıyla zehirlendi, dünyevi bedeninin tamamen çözülmesine kadar kurtulamayacağı üç güçlü zincirle çok sıkı bağlandı, çünkü yeryüzünün ve Yılan’ın laneti dünyevi insanın içine, yani yeryüzünün limus’una da nüfuz etti.

4.

Çünkü Tanrı, topraksın ve toprağa döneceksin dedi, zira yeryüzünün özünün limus’unun (yani dışsal insanın) arzusu yeniden yeryüzüne yönelip dünyevi meyveyi hayal ettiğinde, iblis onun arzusunu Yılan’ın özelliğiyle zehirledi ve her arzuda, arzuyu cisimleştiren [biçimlendiren] Fiat mevcuttur. Böylece dünyevi açlık o anda tamamen dünyevi hale geldi, bu yüzden Tanrı şimdi ona şöyle dedi, alındığın toprağa yeniden dönmelisin, çünkü göksel olan, altının kurşun içinde kaybolması gibi, dünyevi olanın içinde kaybolup gitti.

5.

Böylece dünyevi bir beden şimdi toprağa ekilir ve toprak onu kendi mülkü olarak kabul eder. Ancak sonsuzluktan gelen (ve yok edilemeyen) ens, bu toprağa ekilmiş bedenin içinde yatar. Kaba hayvandan, yani zamanın varlığından [veya tözünden] başka hiçbir şey kırılmaz veya çözülmez. Sabit bir metal toprakta yok edilmediği [veya bozulmadığı] gibi, insan bedeninin sabit kısmı da yok olmaz, ve sanatkar topraktan mükemmel bir altın çıkardığı gibi, insanın altını da toprakta gömülü durur ve yalnızca kendisini diriltecek sanatkarı bekler.

6.

Yeryüzünde metalik özelliklerin çeşitli ve çok yönlü bir çeşitliliği olduğu gibi, insan özelliğinin ens’inde de aynı çeşitlilik vardır. Bu nedenle her şey ateşle sınanacaktır. Bu zamanda herkesin hangi tür özelliği kendisine mal ettiğini ve bedenine nakşettiğini (yani Fiat’ın arzusuyla), ilahi ens’ten kendisine sabit, sarsılmaz bir özellik mi yoksa cehennemi, hayvani bir özellik mi nakşettiğini ateş belirleyecektir. Tüm bunlar Tanrı’nın ateşinde denenecek ve sınanacaktır, ve her bedendeki ens ne ise, o ens’in içinde de öyle bir ateş tutuşturulacaktır.

7.

Ve Mercury (cıva) ateşte nasıl buharlaşıp gidiyorsa, karanlık dünyadan ve iblisin arzusundan nakşedilmiş [ortaya çıkarılmış] olan tüm kötü, iblisi, yılanımsı işler de öylece yok olup gidecektir.

8.

Şimdi, eğer bir insan bu yaşam süresince samimi bir iman ve ilahi arzuyla kendi içine ilahi ens’i nakşetmişse (bunu insan ruhu aracılığıyla yeryüzünün limus’unun ölümlü kısmına dahil ettiğini anlayın), o takdirde bu ens ölümlü kısımda kapalı kalır, yine de yanıp parıldamayı özleyen ve bunun için çabalayan parıltılı bir kıvılcım gibi ya da kaba, cüruflu bir cevherde veya kurşunda kapalı duran ve yalnızca sanatkarın gelip kendisini kurtarmasını bekleyen değerli altın gibi durur, insanın bedeninin topraktan kurtarılması ve özgür kılınması da tam olarak böyle olacaktır.

10. [NOT: Kaynak metindeki 9. paragraf numarası atlanarak doğrudan 10. paragrafa geçilmiştir, metin bütünlüğü korunmuştur]

Şimdi burada hastalık bedenini ve aynı zamanda onun hekimini [veya şifacısını] da anlıyoruz, çünkü göksel ens kaybolup dünyevi olanla tutsak edildiğinde, tıpkı kurşundaki altın gibi, dışsal astrum bedende uyandı. Ve şimdi, dışsal astrum nasıl birbirinin ens’ini karşılıklı olarak yok edip mahvediyor ve onu en büyük ve en baskın güce göre başka bir ens’e dönüştürüyorsa, insanın zihni de (ki o büyülü bir astrum’dur) ve bedeni de bununla yönetilir ve idare edilir, ve böylece insanı kendisini zayıflattığı, azap çektirdiği ve şaşırttığı tuhaf bir arzu ve şehvete sürükler, ve dahil edilen bir ens, hem besin hem de düşünceler veya rahatsız edici, sıkıntı verici kaygılar aracılığıyla bir diğerine eziyet eder, onu zayıflatır ve rahatsız eder.

11.

İnsanın çoğunlukla astral zihninde, kendisinin olamayacak, kendi astrum’unda açık durmayan şeyler hakkındaki arzuyla kendisine nasıl eziyet ettiğini ve azap çektirdiğini açıkça görürüz, ve onun astrum’u bunu kavrayamaz, alamaz veya kabul edemez. Yabancı astrum’dan dahil edilen bu sahte arzu yüzünden insan gece gündüz kendine azap eder, şaşırır ve kendini tüketir, bundan da büyük bir açgözlülük doğar, öyle ki insan kendi astrum’una kendisi için zararlı bir zehir ve bela olan şeyi arzular ve dahil eder, ve yine de bu tür [zorla sokulmuş] yabancı maddelerle kendi içinde sonsuzlukta varlığını sürdürebilecek sabit, sarsılmaz hiçbir [şey veya varlık] meydana getiremez.

11. Kendine has özel astrumun, yani yaşamın doğru astrumunun yabancı bir astrumdan kendi içine aşıladığı veya sokuşturduğu her ne varsa sahtedir ve karşıt bir iradedir, nitekim insan zihninin yabancı mevcudiyete hükmetmek istemesinden ötürü düşmanlık, yani doğadaki o büyük haset ortaya çıkar, insan zihni ona sahip olamasa bile, o yabancı ve sokuşturulmuş, içeri taşınmış mevcudiyet onun içinde ruhani bir tarzda, kendi sahip olmak istediği şeyi başkasına asla layık görmeyen haset dolu, zehirli ve aç bir ateş gibi yanar.

12. Yılanın hilesiyle onu kendine çekmeyi veya ona sahip olmayı başarsa bile, bu durumun onun doğru yaşam astrumunda temel bir yeri veya gerçek bir kökü yoktur, çünkü buna muktedir değildir. Fakat arzu onu bir kral gibi yükseltip tahta oturtur ve başkaları üzerinde kudret iddia eden, yabancı bir yetke ve hakimiyete yaslanan mutlak ve kendine has bir tanrıymış gibi onunla övünür. Zenginliğin kibri, kendinden menkul onurlar ve hakimiyet buradan neşet eder, oysa temelde ve kökende bu durum, özgür iradesiyle kendi has mevcudiyetinden çıkıp yabancı bir arzuya sapan iblisten, yılanın mevcudiyeti vasıtasıyla kaynaklanmıştır. İblis, içine sokuşturulan bu yabancı mevcudiyet sebebiyle kendi içinde cehennem azabını, acıyı ve marazı uyandırıp başlatmış, böylece yaşamının astrumu karşılıklı uyum ve ahenginden tamamen saparak büyüleyici ve efsunlayıcı bir özelliğe bürünmüştür, düşmüş insanın durumu da tıpkı böyledir.

13. Ne var ki insanın şifası mevcuttur, iblisin ise yoktur, çünkü ilahi takdir insanın ayakta kalamayacağını bildiğinde, hem astrumdan hem de elementlerden gelen o yabancı ve içeri sızmış özelliğe karşı koyması ve direnişi için yeryüzünden açlığa ve sağlığa yönelik her türlü ilacı yeşertmiştir. Zihnin şifası için ise Tanrı kendi Kutsal Kelamını vermiştir, öyle ki zihin kendini Kelama daldırsın ve Kelamın gücüyle, içeri sızmış o yabancı iğrençliği durmaksızın söküp atsın.

14. Eğer insan bunu yapmaz da iblisin yılanın sureti aracılığıyla durmaksızın zihne zerk ettiği o yabancı ve içeri sızmış mevcudiyette ısrar ederse, o yabancı mevcudiyet cisimleşir ve semavi alemin varlığının veya tözünün gizli mevcudiyetini kuşatır, işte o zaman ilahi özellikten gelen ve ona ait olan o mevcudiyet ölümün içinde kaybolup gider ve Tanrı’nın makamına erişemez, tıpkı ilahi mevcudiyeti Hiçliğin, yani en büyük gizliliğin veya mahrumiyetin içine hapsedilmiş olan Lucifer’da görüldüğü gibi, o da yaratılmışlık özelliğindeki büyülü astrumunda Tanrı’nın makamına ulaşamaz veya onu elde edemez.

15. Bu yüzden insanın, Tanrı’nın bedenleşmiş vaat edilmiş Kelamına kendini tamamen batırması ve daldırması, iblisin zihnine fısıldadığı ve bu yolla yabancı şeyler arzulamasına yol açtığı o yabancı ve içeri sızmış mevcudiyeti durmaksızın ve tamamen reddedip söküp atması son derece elzemdir, insan bedensel ihtiyacı ve geçimi için yalnızca kendi mesleğinde, işinde ve gücünde karşısına çıkan, tam bir hakikat ve gerçek dürüstlükle elde edebileceği şeyleri kabul etmelidir, zira onun doğru yaşam astrumu ona bunu getirecektir ve kendisi buna muktedirdir, eğer yılanın açgözlülüğünü, kibrini, hasedini ve öfkesini işin içine karıştırmazsa, bu durum onda hiçbir eziyet, sıkıntı, hoşnutsuzluk ve acı yaratmaz.

16. İnsanın yabancı, kendine benzemeyen ve ruhuna zararlı olan şeyler için hırsla ve yırtınarak mücadele edip didinmesi, arzusunun içine yalnızca kendisini huzursuz edip rahatsız edecek ve nihayetinde onu Tanrı’dan tamamen uzaklaştıracak, bedeninde ve ruhunda semavi mevcudiyetini hapsedecek şeyleri dahil etmesi en büyük ahmaklıktır. Dışarıda gördüğü, süslü bir gölgede ve aynadaki bir akiste olduğu gibi dışsal bir parıltıyla kendini yücelttiği halde muktedir olamadığı şeylerin ona ne faydası vardır? Ona muktedir olmayı başarsa bile, bunu kendi geçici ve ebedi eziyetine ve huzursuzluğuna dönüştürür.

17. Tanrı insanı çıplak yaratmış ve bu dünyada ona şu veya bu benimdir diyerek kendi mülkü sayabileceği hiçbir şey vermemiştir. Şüphesiz her şey onundur, fakat ortaktır, çünkü Tanrı yalnızca tek bir insan yaratmıştır, o tek insana bu dünyada var olan her şeyi bahşetmiştir. Şimdi tüm insanlar bu tek insandan türemiştir, o gövde veya bedendir, diğerleri ise onun dallarıdır, güçlerini kendi gövdelerinden alırlar ve tek bir kökten meyve verirler, her bir dal ağacın mevcudiyetinden faydalanır, ayrıca hepsi dört elementten ve astrumdan, yani yıldızlar ve gezegenlerden eşit derecede nasiplenir.

18. Öyleyse bir dalın, sanki diğer kardeş dalı da aynı gövdede durmuyormuş gibi, bencil bir ağaç olmak istemesi ve kendi başına yabancı bir bitki gibi büyümesi ne büyük bir ahmaklık ve çılgınlıktır. İnsanın yaşam ağacındaki dalları insanın yegane yaşamından ayıran, her bir dalı kendi başına, bencil bir güç ve hakimiyet içinde müstakil bir ağaç olma arzusuyla ayrı bir açlığa sürükleyen şey, yılanın içeri sızdırdığı mevcudiyettir. Bu yüzden yılanın mevcudiyetinde kendini alabildiğine büyütmek, büyük, kalın, güçlü, semiz ve geniş kollu bir ağaç olmak için bu dünyanın çokluğunu, bolluğunu kendi mülkü kılmak ister.

19. Ey kendini yücelten boşboğaz, senden neyin kokusu ve tadı geliyor? Yılanın azgınlığının, şehvetinin, ihtirasının, zehrinin, geçici ve ebedi ölümün kokusu. Kendi bencil ağacında sen busun ve zerre kadar daha iyi değilsin, bir kral olsan bile, senin yetkin altında bulunan şeyler yalnızca makamın içindir, senin kendi mülkün değildir.

20. Eğer yaşam ağacına yeniden girmek ve insanın yegane yaşamında bir dal olmak istiyorsan, zihninde ve arzunda bu dünyada var olan her şeyi tamamen terk etmeli, küçük bir çocuk gibi olmalı ve yalnızca kendi yaşam astrumunun senin durumuna, mesleğine ve makamına sunduğu şeye bakmalısın, orada çalışmalı ve "Bu sadece benimdir!" dememelisin, orada bir kahya olsan bile, yalnızca üzerinde durduğun köke hizmet edersin.

Emeğinizle köke meyve verirsiniz, bu kökü serbest bırakmalı, kardeşinize hizmet etmek ve onun özsuyunun artmasına yardım etmek için çağrınızı ve konumunuzu koruma hususunda gayretli ve dikkatli olmalısınız,

ki o da sizinle birlikte büyüyebilsin ve meyve verebilsin.

21. Tüm benlikte ve sahiplik duygusunda, bencil çıkarlarda, benimlik ve senlikte sahte bir bitki vardır, bir kardeş diğerine egemen bir şifa ve ferahlık olmalı, sevgisinden doğan iradesini onun ruhuna sızdırarak zihnini hoşnut etmeli veya yatıştırmalıdır. Açgözlülük bunu bencil bir mülkiyete dönüştürmeseydi ve insan kardeşine de kendisi gibi iyi niyet besleseydi, bu dünyada herkese yetecek kadar çok şey olurdu, şeytandan gelen gururunu da bir kenara bırakırdı.

22. İnsan büyük bir gururla ve boğaz kaygısıyla, yalnızca dipsiz kuyudaki, uçurumdaki şeytana doğru koşar. Soylu ve kardeşinden daha üstün olmak ister. Fakat bunu nereden alacaktır, Tanrı insana tek bir yaşam vermedi mi ve o tek yaşamdan tüm insanların yaşamı türemedi mi?

23. Ancak insanın kendisinin diğerlerinden daha soylu ve kibar olduğunu hayal etmesi ve bununla övünmesi, Tanrı’dan ve O’nun Sözü’nden bir sapma ve düşüştür, çünkü Tanrı’nın Sözü’nde insanın yegane yaşamı vardı, Söz bu yaşamı yaratılan surete üflemişti,

ve bu aynı yegane yaşam ezelden beri mevcuttur, hiçbir başlangıcı olmamıştır. Öyleyse insan, bu yegane yaşamı huzursuz eden ve bozan yabancı bir yaşamı neden oraya dahil eder? Şimdi iş şu noktaya varmalıdır, insan ya iradesi ve arzusuyla yeniden o yegane çocuksu yaşama girmeli ve içine soktuğu her şeyi terk etmeli ya da o sonradan sokuşturulmuş özünde veya yaşamında sonsuza dek huzursuzluk içinde kalmalıdır.

24. Mademki mülkiyet edinmek için kendi içime soktuğum her şeyi terk etmek zorundayım ve bunların hepsi yalnızca benim zararıma, kaybıma ve hasarımadır, öyleyse neden içime ölümü, cehennem azabını ve eziyetini getiren bu sahte arzuyu terk etmiyorum?

Arzuyu ezip yok etmek, daha sonra büyük bir ıstırap ve üzüntüyle o tözü yok etmekten daha iyidir,

çünkü bir insanın çocuksu yaşama samimi bir dönüşle içindeki tözü yok etmek zorunda kalması, çok zorlu ve acı verici bir mücadeledir.

25. Fakat özgür irade başlangıçta arzuyu ve şehveti kırıp bastırırsa, öyle ki şehvet bir töze dönüşmezse, o zaman şifa zaten gerçekleşmiş olur, sonrasında ise uydurduğu iğrençliklerden uzaklaşmak, zihninde dövüp şekillendirdiği o tözü veya maddeyi terk edip yok etmek zorunda olan kişinin göstermesi gereken o samimi kararlılığa ve çabaya gerek kalmaz.

Yine de iş bu noktaya varmalıdır, aksi takdirde insan Tanrı’nın insana verdiği o ebedi yegane yaşamın kapılarına ulaşamaz, eğer oraya ulaşamazsa, Tanrı’nın kapılarına da ulaşamaz veya cennete giremez.

26. Çünkü yegane ebedi yaşam, her yaratılmışın ve varlığın ötesindeki Hiçliğe dahil edilmelidir, çünkü onun ebedi kökeni Hiçlikten, yani ilahi anlayıştan gelir ve o, Bir Şeyin içindeki huzursuz bir kaynaktadır, meğerki o Bir Şey de arzusuyla Hiçliğe doğru bükülmüş ve yönelmiş olsun, işte o zaman Bir Şey yaşam için bir sevinç olur, öyle ki Hiçliğin yaşamı kendi içinde, Bir Şeyin içinde yaşayabilsin ve işleyebilsin.

27. Çünkü Tanrı, yaratılana kıyasla bir Hiçlik gibidir, fakat yaratılan kendi arzusunu O’na, yani Hiçliğe yöneltirse, o zaman yaratılan Hiçliğin Bir Şeyi olur ve Hiçlik, yaratılanın Bir Şeyinde hareket eder, diler ve işler, yaratılan da Hiçlikte işler, bu işleyişte hiçbir kargaşa [NOT: Metindeki "turba" terimi, Jacob Böhme teolojisinde ilahi öfke, karmaşa ve doğanın çatışma halini ifade eder] ortaya çıkamaz, çünkü bu onun kendi sevgi oyunudur, karşılıklı bir kendini sevmedir ve yaşamıyla doğanın sınırında durur.

yani lanet ve boş arzu, biz dışsal insanı yaşamı içinde gerçek bir insan yaşamının canavarı olarak görürüz, meğerki o kıymetli, soylu zihin Mesih’in ruhunda yeniden doğmuş olsun, aksi takdirde zihindeki dışsal merkez bir yılandır.

29. Ve bu yılanın içinde, yıldızlardan ve dört elementten gelen o kaba hayvan oturur ve zihin evini işgal eder. Kendi hayvani özelliğine göre çeşitli arzular üretir, biri şunu arzular, diğeri bunu ve insanların zihninde çok çeşitli suretlere yol açar. Kimi zihninde sabit bir töz yaratır, kimi ise yıkılmaya mahkum, darmadağın bir madde yaratır, bugün yaptığını yarın yıkar ve zihninde kararsız bir hayvan taşır, kah şuna kah buna kapılır ve sık sık fikrini değiştirir.

30. Fakat sabit bir hayvan besleyen kişi, onu kendi hazinesi olarak içinde tutar ve sanki o bakire-çocukmuş gibi onunla övünür, hayvani zevki için dünyevi hazineler biriktirir, oysa Tanrı katında o, hayvanıyla birlikte yalnızca bir budaladır, çünkü onu toprağa ve Tanrı’nın hükmüne bırakmak zorundadır.

31. Ancak içinde bakirenin çocuğu doğmuş olan kişi, zihnindeki hayvanı ayaklar altına alır. Dünyevi çuvalı taşımak zorunda olan yüklü bir eşek gibi, onun dışsal olarak üzerinde sürünmesine ve sendelemesine katlanmak zorundadır.

Fakat Tanrı’nın Adem’e dediği gibi, onunla düşmanlığı vardır, seninle yılan arasına, kadının soyu ile yılanın soyu arasına düşmanlık koyacağım, o senin başını, yani yılanın hayvanını ezecek. Dünyevi zihindeki bu hayvan canavarının başını, yani arzusunu ve gücünü gerçek insan ezer.

32. Bu nedenle dindar bir insan kendi içinde düşmanlık barındırmalı, canavarı, yani yılanın çocuğunu ayaklar altına almalı ve onu sürekli öldürmelidir, çünkü eğer bu hayvani yılan soyu içimize işlenmemiş ve tamamen dahil edilmemiş olsaydı, Tanrı, kadının soyu ile yılanın soyu arasına düşmanlık koyacağım demezdi.

Düşmanlık insanın dışındaki sürünen yılanla değil, insanın kendi içindedir, insandaki bu yılan soyu, şeytanın binek atı, onun kalesi ve sığınağıdır, şeytan insan içinde orada barınabilir.

33. Ve bu nedenle, iblis bu dünyanın bir hükümdarı olduğu ve gazapta hâlâ öyle kalmaya devam ettiği için, Tanrı'nın kendi yerine yarattığı ilahi surete sahip olmak, onu kendi hükmü altında yönetmek ve kendi krallığına dahil etmek onun arzusu ve hedefidir, şimdi yıkım yönünde kudretle işleyen Tanrı'nın gazabının laneti de beraberinde bunu getirmiştir.

34. Ve bunun aksine, Yılanı-Ezen sonsuz yaşam yönünde işler ve insan zihni özgür irade içinde bunların ortasında durur, özgür irade kendisini hangisine aşılarsa [nüfuz ettirirse veya dahil ederse] zihin orada işler.

Dış dünyaya göre bir hayvan, içsel ruhani dünyaya göre ise bir melek veya bir iblis olmak üzere, bir hayvan ve aynı zamanda bir melek ya da bir hayvan ve bir iblis yetiştirir.

35. Burada, üç İlke [Principle] içinde duran ve her üçüne doğru bir yaratık doğurmaya muktedir veya gebe olan bir tohum tanesi ekilmiştir, çünkü Tanrı'nın sevgi ve gazapta tezahür eden Kelamından gelen ilahi imkan, yani Verbum Fiat bunun içinde yatar. Özgür irade kendisini nasıl tasavvur ederse öyle bir ens [öz varlık] meydana getirir (veya üretir) ve bu ens içinde, kendisini ens'ten bir yaratık olarak biçimlendiren ruh yükselir ve ruh bedende kendisinin ne olduğunu mühürler, böylece onun sureti ayakta durur.

Tanrı Adam'ı Cennet'ten Nasıl Kovdu ve Bahçenin Önüne Kerubi'yi Nasıl Yerleştirdi

1. Tanrı Yılanı ve toprağı lanetlediğinde, artık hayvan-insan Cennet'te faydalı değildi, çünkü artık Cennet'in meyvelerinden nasiplenemezdi, bu yüzden Tanrı onun üzerine dünyanın emek ve meşakkatini yükledi, onu Aden Bahçesi'nden kovdu ve önüne hükmün ateşten kılıcını taşıyan Kerubi'yi yerleştirdi; ta ki kadının tohumundan yeni doğan bakire-çocuk yeniden dönüp Cennet'e girmek isterse, ateşten kılıçlı bu melek Yılanın hayvanını ondan kesip atsın ve onun Cennet'e girmesine bir daha izin vermesin. [Burada hayvan kastedilmektedir]

2. Ateşten kılıçlı melek, kılıcında ölümü ve yaşamı taşıyan gerçek helak edici melektir, onun içinde Tanrı'nın sevgisi ve gazabı vardır ve insan bu dünyada öldüğünde, Cennet'in kapılarının önüne, bu meleğin huzuruna gelir, işte orada zavallı ruh bu [bahçe] hükmünden geçmek zorundadır.

3. Şimdi eğer ruh Tanrı'nın gazabına esir düşmüşse, bu hükümden geçemez, fakat eğer kadının tohumundan doğmuş bir bakire-çocuk ise, bu kılıcın içinden tamamen geçebilir ve o zaman melek, Yılanın ens'inden doğan hayvanı kesip ayırır.

Ve işte o zaman ruh Tanrı'nın bir meleğidir ve O'na tapınağında, Cennet'te hizmet eder ve Hüküm Gününü, yani dış bedenin dirilişini bekler. Ateşten kılıçlı bu melek yeryüzünü lanetten ayırdığında, gerçek insan bedeni yeniden geri döner, çünkü onun da bu kılıçtan geçmesi gerekir ve kılıç onun hayvanını kesip atacaktır, öyle ki o yalnızca bir insan olsun ve artık bir hayvan olmasın.

4. Musa'nın bu Gizem [Mystery] hakkındaki sözleri dünyevi insan için tamamen gizlidir, çünkü Musa bir melekten ve bir kılıçtan bahseder, dışsal suret tam da böyle olsa bile (çünkü Adam böyle kovulmuştu), yine de içsel olarak bambaşka bir ABC'ye sahiptir. Tanrı'nın ışığı olmayan doğal insan bundan hiçbir şey anlamaz.

5. Bu kılıç insanın içindedir. İnsan tövbe edip işlediği günahlar için kedere büründüğünde, batıllığı bir kenara fırlatıp attığında ve sabinin gömleğine büründüğünde, Sabah Yıldızı Mesih'in ruhunda, bakiremsi, kapalı [occluse] ens'te, kadının gerçek tohumunda yükselir.

6. Ve gerçek Tövbenin bu endişeli, kederli kapısında, melek elinde ateş saçan kılıçla durur ve bakire-gonca bu ateşten kılıcın içinden tamamen geçerek Cennet'e, yani ışığa, Mesih'in yaşamına zorla girer ve bu kılıcın içinden geçerek büyür.

7. Ve şimdi bakire-çocuk Cennet'teki yeni bitkide güzel gülüyle durur ve bu çocuğu doğuran zavallı ruh, bu yaşamın tüm süresi boyunca bu ateşten kılıcın erişimi ve savruluşu altında durur ve dış dünyadaki kaba hayvana bir bağla sıkı sıkıya bağlıdır. Burada bakire-çocuk bu ateşten kılıçla yeterince hırpalanır ve yaralanır;

çünkü Tanrı'nın gazabının ateşten kılıcında Yılanın canavarına bağlı olan ateş-ruh, her gün kendisini Yılanın canavarıyla oyalar ve günah işler. Ve işte o zaman bu ateşten kılıç günahları kesip atar ve onları incelenip yargılandıkları Tanrı'nın gazabının içine yutar.

8. Bu nedenle, ruhtan doğan zavallı bakire-çocuk Mesih'in çarmıhı altında, Mesih'in ölümünde durmalıdır, ıstırap ve kederin delici kılıcı onun içinden tamamen geçer. Kendisini bu alevli kılıcın içinden tamamen çekilmeye bırakmalıdır, ateş, ruhun Yılanın canavarından [veya sahte suretinden] sürekli olarak kendi içine getirdiği iğrençliği yakıp yok eder. Ve ateş-ruhundan, canavarından canıgönülden dilediği şey kesilip atıldığında, o zaman gerçekten çetin bir darlık içinde kalır.

9. O zaman bakire-çocuk ateş-ruhuna yalvarmalı ve ona sevgiyi sunmalıdır, öyle ki ruh Yılanın canavarını yalnızca terk etsin.

İşte o zaman çatışma ve muhalefet baş gösterir, çünkü ateş-ruhunun parçası Yılanın canavarını kendi içine sokmuştur ve onda kendi sevincini bulmayı da arzular, kötü hayvanı sever.

10. O zaman Sophia, yani ikinci İlke, yani ışık-dünyasının parçası buna karşı konuşur. Ve böylece kadının tohumu ile Yılanın tohumu arasındaki çatışma baş gösterir, o zaman insan keder ve hüzün, sıkıntı ve şaşkınlık içinde bir aşağı bir yukarı yürür, bazen bakire-çocuk galip gelir, bazen de Yılan-çocuk.

11. Ve o zaman iblis, bakire-çocuğa vurmak, onunla alay etmek, onu hor görmek, sövmek, utancına gülmek ve onu gülünç duruma düşürmek için tüm canavarları kışkırtır ve öfkelendirir, öyle ki o hiçbir şekilde tanınmasın, ta ki iblisin krallığı aşikar olmasın.

12. Böylece bakire çocuk, Mesih’in ruhunda bununla sınanmalı, kırbaçlanmaya, zulme uğramaya, haksız yere kınanmaya katlanmalı, sık sık "iblis çarpmış biri" olarak adlandırılmalı, lanetlenmeli ve dışsal canavar kendi takımyıldızındaki seyrini tamamlayana dek sürekli olarak dünyanın süprüntüsü sayılmalıdır. Ve sonra Kerubi o kaba canavarı kesip ayırır ve Tanrı’nın hükmüne kadar düşmesine izin verir. Ve ardından ateş-ruhun payına düşen kısım, derhal bu kılıcın hükmünün içinden geçerek yolunu açmalıdır.

13. Şimdi eğer ateş-ruh kendi içine çok fazla boşluk, yani Yılan’ın hile ve şehvetinden çok fazla şey çekmişse, o zaman ateş-ruhun bu kısmı, Tanrı’nın öfkesinin ateşi bu içeri sızmış boşluğu tüketene dek bu kılıcın altında durmalıdır ki bu durum pek çokları için araf demektir,

mevcut aşırı, pek fazla bilmiş dünyanın inanmak istemediği ve yalnızca dışarıdan evlat edinilmiş bir çocuk olup böylece lütufta günahların dışsal bir yıkanışına sahip olmak istediği bir durumdur, fakat buradaki ABC başkadır, Tanrı Yılan’ın ens’inin [öz varlığının] ne bedende ne de ruhta Cennet’e girmesine izin vermeyecektir.

14. Ateş-ruh Tanrı’nın ateşinde varlığını sürdürmeli ve arınmış saf altın kadar temiz olmalıdır, çünkü o, kadının soyundan gelen soylu bakire Sophia’nın kocasıdır, o ateşin Tincture (tentür) [NOT: Burada tentür, simyadaki dönüştürücü ve canlandırıcı töz anlamında kullanılmıştır]’üdür ve Sophia da ışığın tentürüdür. Eğer ateşin tentürü tamamen ve baştan aşağı saf olursa, o zaman ona kendi Sophia’sı verilecektir,

ve böylece Adem, uykusunda kendisinden alınan o en değerli ve sevgili gelinini yeniden kollarına alacaktır ve o artık erkek ya da kadın değil, Tanrı’nın Cenneti’nde duran Mesih’in inci ağacındaki bir daldır.

15. Bunun tasviri için bir meleğin diline ihtiyacımız var, yine de okul arkadaşlarımız tarafından yeterince iyi anlaşılıyoruz. Biz bunu domuzlar için yazmadık,

çünkü kuzunun düğününde bulunmuş ve orada yer almış olanlardan başkası, oradaki o eksiksiz, içsel, büyük sevincin ve aşk hazzının ne tür bir şey olduğunu ve gelinin, damadını onun saf, berrak ve parlak ateş-özelliği içinde nasıl canıgönülden kabul ettiğini ve ona aşk öpücüğünü nasıl verdiğini anlayamaz, diğerleri için bu dilsiz bir şeydir.

16. Akıl, birinin Cennet’ten bahsettiğini duyduğunda, bundan yalnızca ayrı bir yeri anlar ve bu gerçekten de böyledir. Aden’de, Adem ile Havva’nın ayartıldığı ve düşüşten sonra sürüldükleri, Bahçe diye adlandırılan belirli bir yer vardı.

Fakat yine de bütün dünya lanetten önce böyle bir Cennet’ti, yine de Tanrı düşüşü bildiğinden, kutsal Cennet onlara yalnızca belirli bir yerde açılmıştı, çünkü yeryüzünde bundan keyif alabilecek hiçbir yaratık yokken, bütün dünyanın cennet meyveleri vermesi neye hizmet ederdi?

17. Ancak Adem ile Havva yine de Cennet’e getirilmişlerdi ki, bu ilk beden düşüp harabeye dönse bile, kendileri ve çocukları, Mesih’in ruhundaki yeni yeniden doğuşla bu ateş-kılıcın içinden geçerek oraya tekrar girebilsinler. Bu gizem son derece büyüktür.

18. Çünkü önder Lucifer, yaratılan dünyadan önceki zamanda, melekler alemindeki göksel ens içinde, yeryüzünün ens’inin Fiat [Yaratıcı Buyruk] içinde kavrandığı ve bir sıkışmaya uğratıldığı bu dünyanın yerinde oturuyordu, onun sahte tahayyülü, sıkışmadan önce limus’u [balçığı] lekelemişti, burası onun hiyerarşi (hiyerarşi) [NOT: Burada melekler düzeni ve egemenlik alanı kastedilmektedir]’lerinin yeriydi. Şimdi insanın dışsal bedeni, Verbum Fiat [Yaratıcı Söz Buyruğu] içinde yeryüzünün limus’undan alınmış ve Söz’ün içinde olan insan yaşamının özelliğine göre biçimlendirilmişti.

Söz, Fiat vasıtasıyla ya da onun aracılığıyla, yeryüzünün ens’ini veya

limus’unu, insanın ruh-yaşamının biçimine göre şekillendirdi,

ve Tanrı, Söz’ü aracılığıyla kendisini iblisin sahte bulaşmasına ve arzusuna karşı yargıda bulunmaya, onu ve onun tutuşturduğu, maddeye dönüştürdüğü kötülüğü yargılamaya adadığından, yargı kılıcı Adem’in kendisinden yapıldığı yeryüzünün limus’unda zaten mevcuttu.

19. Çünkü Tanrı yeryüzünü yarattığında, hükmü uygulayacağı, kötüyü iyiden ayıracağı ve kötüyü, dinden dönen öndere bir mesken olarak vereceği zamanı belirlemişti. Fakat iyi olan

Tanrı, bu yerin hükümdarı olması için bu iyi ens’ten Adem’i bir başka hiyerarş olarak yarattı. Ve iblisin insana ve bu dünyanın tüm iyi yaratıklarına karşı haseti buradan geldi.

20. Fakat şimdi burada insanın dinden çıkışını, Kerubi’nin kılıcıyla birlikte ele almalıyız. Çünkü Aziz Pavlus şöyle der, dünyanın temeli atılmadan önce Mesih İsa’da seçildik,

ve Pavlus’un bu sözü tam da buraya aittir. Tanrı, Adem’in kendisinden yaratılacağı bu ens’in, iblisin içeri sızdırdığı arzu nedeniyle zaten bir ölçüde sahte şehvete tabi olduğunu biliyordu.

Bu yüzden Tanrı, dünyanın temelinin atılmasından önce, içinden insanı yaratacağı bu limus’u Mesih İsa’da seçti, öngördü veya hazırladı,

öyle ki, alevli kılıcın hükmü aracılığıyla onu ölümün ve ateşin içinden geçirecek ve şehvetin o sahte, bulaşmış arzusunu tamamen yakıp yok edecekti,

ve onu Yehova’daki Söz’ünde, Yehova’dan açılan en derin sevgisinde, İsa’da yeniden doğuracak ve lekelenmiş olanın içine yeni bir limus zerk edecekti, ve onları ateş-kılıcının hükmünün içinden tamamen geçirerek bir araya getirecek, onları baştan aşağı arındırıp temizleyecekti.

21. Ve Mesih’in cehenneme inişi de buradadır, burada Tanrı’nın Mesih’teki sevgisi bu ateş-kılıcının içine girmiş ve gazabı sevgiye dönüştürmüştür, ve ayrıca dışsal insanlığına göre Adem’in kendisinden yaratıldığı yeryüzünün limus’una sızdırılmış olan ölümün iğnesini yok etmiştir, ve bu ateş-kılıcı, yükselişini ve kökenini Lucifer’in yozlaşmasından almıştır.

22. Çünkü Adem, bir yönüyle göksel tözsellikten yaratılmış olsa da (ki bu, insanın dışsal ve içsel limus’una üflenmiş ve solunmuş olan yaşam Sözü’ndeydi), yine de bu ateş-kılıcı, dışsal bedenin dünyevi limus’unda parıldayan bir kışkırtıcı olarak gizli kalmıştı ve bu durum Adem’e de saldırarak onun Tanrı’nın emrine ve göklerin krallığına karşı arzulanmasına yol açtı. Bu kışkırtıcı unsur içinde iblis de kendi arzusunu onun içine sızdırdı ve onu düşüşe sürükledi.

Tanrı, zavallı insanın ayakta kalamayacağını çok iyi bildiğinden, bu düşüş için Mesih’te bir yardımcı ve Kurtarıcı takdir etmiş, onu getirilmesi gereken o kutsal ens’e, yani gerçek sebt gününe ve ebedi huzura yönlendirip ulaştırmayı murat etmiştir.

23. Şüphesiz Adem, ruhun beyhude şehvetin kışkırtmasını alt edip edemeyeceğini sınamak üzere, tam bir uyum ve mutabakat içinde, bütünüyle kusursuz kılınarak Cennet’e yerleştirilmişti. Bu yüzden, ruhun bu şehvet lekesine galip gelip gelemeyeceğini, bütünüyle ve tamamen o benzerlik ve uyum içinde kalıp kalamayacağını görmek için önüne Ayartma Ağacı çıkarıldı.

24. Fakat bu mümkün değildi, bu nedenle Mesih daha sonra bu mekana gelmeli, çölde kırk gün boyunca Adem’in ens’inde ve kendisinin yeni getirilen semavi ens’inde ayartılmalıydı, ta ki ateş-ruhun kusursuz bir saflıkta durup durmayacağı görülsün. Ve bu ruh artık Mesih’te ayakta durduğundan, yeni getirilen semavi ens, Mesih’in dışsal bedeninin ölümünde kılıcı yok etti ve Meryem’de, onun tohumundan aldığı dışsal bedeni Tanrı’nın gazabının bu kılıcından geçirerek kutsal ens’e ulaştırdı.

Ve bu güçle dışsal beden ölümden dirildi, ölüme ve bu ateş-kılıca karşı zafer kazandı, ateş-kılıcı kendi kudreti altına aldı, bununla dünyanın sonunda, hem iblislerin ve insanların hem de yeryüzünün yargıcı olarak harman yerini temizleyecektir.

25. Çünkü asıl mücadele ateş-kılıç üzerindeydi, zira kral Lucifer onu saf berrak ışıktan ateşe dönüştürmüş, onunla bir Tanrı gibi hükmetmek ve saltanat sürmek istemişti. Fakat Tanrı ona, bu kılıcı elinden alan, onu bu tahttan indiren, yeryüzünün ens’indeki bu kılıcı yeniden tanrısallık (thearkhia) özelliğine döndürecek ve bu kılıçla iblisi dışarı atıp yargılayacak olan başka bir prens ve kral gönderdi.

26. Ateş-kılıcın, bugüne dek genel olarak anlaşıldığı gibi böylesine basit ve dar bir anlamı yoktur. Tanrı’nın takdiriyle gizlenmiş olsa da, artık gözlerimizi açmalı ve bu tezahürün ne anlama geldiğini derinlemesine düşünmeliyiz, bu durum, ağzında kılıç taşıyan o kişinin geleceğini, yani bu kılıcın yargısını önceden haber vermekte ve anlamlandırmaktadır, bu aynı zamanda Babil’in yakında bu kılıçla sonunun geleceğini ve yutulmak üzere bu kılıca teslim edileceğini bildiren bir habercidir.

27. Şimdi akıl der ki, Tanrı yeryüzünü yaratmadan ve insanı da aynı topraktan var etmeden önce, yeryüzünü kendisinden yarattığı bu ens’i neden daha önce incelemedi? Şüphesiz, sevgili akıl, burada meseleyi tam yerinden yakaladın, rasyonel fantezinin dikte ettiği gibi, her şeyi Tanrı’nın iradesine uydurabilmeni sağlayan Tanrı’nın mutlak gücü ve her şeyi bilmesi senin işine yaramalıdır. Dinle ey akıl, yeryüzünün nereden var edildiğini biliyor musun? Kelam vasıtasıyla, yani Verbum Fiat ile dersin, ben de öyle derim. Peki, bu Kelam neydi? Şimdi yeryüzüne ve tüm yaratılışa bak, Kelam’ın arzusunun, ruhani ens’ten neyi varlığa veya öze dönüştürdüğünü göreceksin. Her yerde iyiyi ve kötüyü görecek, Tanrı’nın sevgisini ve gazabını bulacaksın.

28. Kelam, Tanrı’nın kendisini ateşe nispetle güçlü, kıskanç, öfkeli bir Tanrı, ışığa nispetle ise merhametli, sevgi dolu bir Tanrı olarak adlandırmasına uygun olarak, ruhani ateş ve ışık dünyasından gelen tam bir üflemeydi.

29. Şimdi eğer Tanrı, yeryüzünün yaratıldığı ens’indeki o ilk İlkeyi, yani ateş-kaynağını ortadan kaldırmış olsaydı, ışık gücünü nereden alacaktı? Baba, yani ateş-dünyası, Oğul’u, yani ışık-dünyasını doğurmaz mı? Fakat şimdi, taşların pıhtılaşmasından da görebileceğimiz gibi (eğer kütük olmasaydık ve sadece ahmakça bir anlayışa sahip olmasaydık), Kelam yaratılış için Tanrı’nın hareketiyle ateş-dünyasında şiddetle tutuşmuşken, bu ateş, ama özellikle pıhtılaşmadaki o tutuşmuş ens, nasıl tekrar ışığa, eşit sıcaklığa ve uyuma döndürülebilirdi? O halde bunu yalnızca Tanrı’nın sevgisi yapmalıdır.

30. Şimdi, eğer ateş-kaynağı özel bir şekilde hareket ettirilip canlandırılmasaydı, bir yaratık, yani bir ateş-ruh veya melek nasıl yaratılmış bir varlık veya biçim kazanabilirdi? Benzer olan ancak benzer olanda kalırdı ve eğer sadece kuru bir benzerlikten ibaret olsaydı, ezelden beri olduğu gibi kendi içinde ve kendisiyle oynaşırdı. Bu yüzden değişmez Tanrı, kendisini ateş ve ışığa göre harekete geçirmiş, ateşin özelliğini canlandırmıştır ki kendisinden biçimlenmiş bir Kelam, yani bir oyun ve melodi var etsin, böylece biçim verilemez Kelam’ın önünde ve içinde bir oyun olsun.

31. Şimdi burada şunu anlıyoruz ki, eğer Tanrı yeryüzünün ve insanın kendisinden yaratıldığı o tutuşmuş ens’i, biçim verilemez Kelam’a, yani tamamen ve bütünüyle benzerliğe, sevgiye geri döndürmüş olsaydı, hiçbir yaratık var edilemez veya ortaya çıkarılamazdı, çünkü her ruhun tini, hatta melekler ve yaşayan her ne varsa, hareket eden bir ateş olmalıdır.

32. Benzerlik kendi kendini harekete geçirmedikçe, kusursuz benzerlikten hiçbir ateş-kaynağı var edilemez. Yine de ebedi benzerlik, yani Tanrı, melek tahtlarının yaratılmasıyla kendi Gizeminde daha önce harekete geçmişti. Şimdi, eğer yeryüzünü ve insanı yaratmadan önce, hiyerarşi lideri Lucifer tarafından yanlış bir mizaçla tutuşturulan ve zehirlenen bu hareketi sevgiye dönüştürmüş olsaydı, başka bir hiyerarşi lideri yaratmak istediğinde, ateşin özelliğine göre kendisini bir kez daha harekete geçirmesi gerekirdi.

33. Fakat bunun mümkün olamayacağını görerek, yeryüzünü ve yeryüzünden de insanı ilk hareketten yarattı, tezahür etmiş ve harekete geçmiş Kelam’ının o nefesinden, yani ilk hareketten insana ışık ve ateş-ruhu üfledi. Çünkü Kelam’ın bu ilk hareketinden, Lucifer’in hükümdarlık için yaratılmış tahtına başka bir prens gelecek, bu ilk hareketi devralacak ve ona sahip olacaktı.

34. Ve Tanrı hükmü ilk harekete tayin etti, Lucifer’ın hükmedici ateş kılıcını elinden alıp onu Adem’e verdi, ve daha sonra Mesih’teki en derin Tanrı sevgisini Adem’e dahil ederek hareket eden Kelam’ı yeniden benzerliğe, yani sonsuz bir tasdike kavuşturdu, ve Adem’e Mesih’te düşmüş prens Lucifer üzerinde ateş kılıcını verdi.

35. Çünkü Adem, yani toprağın bozulmuş limusu, ilk tadılan prensi olan Mesih’te bu alevli kılıçla hüküm sürmeliydi, nitekim Pavlus da bize azizlerin dünyayı yargılayacağını söylemiştir. Şöyle anlaşılsın, insanın ve yeryüzünün tutuşmuş özü, kutsal özdeki hakikati sapkınca yalana dönüştüren ve onu böylesi bir [yalan arzu] ile bozan yalanların sahte prensini yargılamalıydı.

36. Fakat insanın özü bozulmuş olduğundan ve bunu yapamadığından, Tanrı kendi en derin gizliliğinden en kutsal özü insanın bozulmuş özüne, yani semavi kısmına dahil etti ve dışsal [kısmı] da ateşin ve ölümün kılıcından geçirerek içeri taşıdı. Ve böylece burada akıl için bir ayna bulunmaktadır. Eğer akıl Tanrı tarafından aydınlatılmışsa bizi burada anlayacaktır, fakat aydınlatılmamışsa bunu anlamanın hiçbir yolu yoktur.

37. Ve biz, kusur bulan ve dırdır eden kişiyi bunun bir küfür olduğunu söylememesi için sadakatle ve ciddiyetle uyarırız. Kendisinde bizi eleştirme ve bize kusur bulma cüretini görmeden önce, o buzağımsı ve hayvani gözlerini bir kenara bıraksın ve burada yüzümüze baksın, zira bunun aklın sahip olduğundan bambaşka bir alfabesi vardır.

38. Böylece Adem’in dışarı atılmasını, neden imtihan edildiğini ve Cennet’ten sürüldüğünü çok iyi anlayabiliyoruz. Özü iblisin zehriyle bir miktar tutuşmuş olduğundan Cennet’e sahip olamazdı, bu yüzden Tanrı onu hüküm kılıcıyla oradan ölüme ve bozulmaya sürdü. Ve yine de semavi dünya varlığının özünde, kendisiyle ve kendisinde olması için en derin sevgisinin vaat edilen Kelam’ını kesin ve şüphe götürmez bir Ahit olarak verdi, Adem ve çocukları buna güvenmeli ve inanmalıydı ki, bu zamanın sonunda ve tamamlanmasında Tanrı onları bu bedenleşmiş Kelam’da, kutsal özün dahil edilmesiyle, ölümden ateş kılıcı vasıtasıyla tekrar çıkaracak, sahte enfeksiyonu ve şehveti hüküm kılıcıyla tamamen kesip atacaktır ve onları düşmüş Lucifer’ın yerine Tanrı’nın melekleri olarak yerleştirecektir, işte Cennet’in meleği ve kılıcının gizemi budur.

39. Melek, Tanrı’nın İsa’yı, yani yüce ve her şeye gücü yeten prensi tezahür ettireceği Ahit’in adını taşıyordu. Ve daha sonra yeryüzünde pek çok mucizeler yaratan, Habil, Şit, Hanok, Nuh, İbrahim ve Musa ile birlikte olan melek de tam olarak buydu, Musa’ya çalıdaki alevli ateş kılıcında görünen, İsrail’i Mısır’dan çıkaran ve geceleyin ateşten bir sütunla, gündüzün ise buluttan bir sütunla önlerinden giden, onlara Kanun’u ateş içinde veren ve nihayetinde onları Yeşu (ateş kılıcından doğacak Olan’ın bir simgesi olarak) vasıtasıyla İsrail Toprağı’na ulaştıran oydu.

40. Bu ateş meleği içsel ışığını dışarıya çevirdi ve kendisini insanlıkta, Mesih’in şahsında tezahür ettirdi, onunla [veya onun içinde] Mesih, yani en derin gizli sevginin kutsal mesh yağı (Tincture), meleğin ateş kılıcını bir sevgi kılıcına ve kutsal bir egemenliğe dönüştürdü.

41. Ve Cennet’ten sahte Adem’i süren ve onu Adem’den Mesih’te yeni doğan bakirenin çocuğu olan Mesih vasıtasıyla tekrar içeri alan gerçek Kerubi budur, bunun başka bir temeli veya anlamı yoktur.

İnsanın Bu Dünyada Çoğalması Üzerine ve İlk Doğan, Kardeş Katili Kabil Üzerine

1. Burada bu ağırlıklı meseleyi tam bir ciddiyetle ele almalıyız, ve lütuf seçimi konusunda şimdiye kadar yapıldığı gibi uydurmalar ve masallarla hükümler vermemeliyiz, zira bu konu yalnızca son derece kör ve mantıksız bir şekilde ele alınmış ve buna dair hiçbir doğru [temel] anlayış bulunamamıştır.

2. İnsanlar yalnızca akılda aradıklarından ve gerçek tövbe yoluyla ateş kılıcını yarıp geçerek ilahi gözlerle göremediklerinden, Tanrı’nın öfkesinin ateş kılıcı ve şiddetli amacı ile hüküm kararı yalnızca [kendi] akıllarının gözlerinde kalmış ve daha ötesini görememişlerdir. Bu nedenle, temel ve açık bir anlayış olmaksızın korkunç ve tehlikeli hükümler vermişlerdir.

3. Fakat Hristiyanlık alemi, bir kez olsun tamamen uyanması, aklın hükümlerini silkelemesi ve hiçbir kötülük istemeyen, isteyemeyecek olan Tanrı’nın berrak çehresini görmesi için sadakatle ve gerçekten uyarılmaktadır, zira O kendisini tüm kötülüklere karşı yargıç kılmış olup tüm bu hükümleri öfkesinin kılıcında yok edecek ve Kerubi’yi ortadan kaldıracaktır.

4. Şimdi burada, Adem ve Havva’nın ilk başta nasıl kötü bir çocuk ve bir katil dünyaya getirdiği hususu değerlendirmemize sunulmaktadır. Buna akıl der ki, bu, kendisine bir Seçim yapan ve bir grup insanı lanetlenmeye, diğerini ise sevgisine seçen Tanrı’nın amacındandı.

5. Gerçekten de, sevgili akıl, sen nereden doğdun ve Kutsal Yazı’nın örtüsü altından nereden konuşuyorsun? Yılanın özünden ve sözlerinden konuşmuyor musun? Kabil’in gebe kalındığı Havva’nın rahmine o sahte özü kim soktu? İblis bunu yılan vasıtasıyla yapıp Havva’nın rahmini canavarlaştırmadı mı?

6. Vaat Kelamı’nın, Havva’nın rahmindeki tohumuna hemen dahil olduğunu ve Tanrı’nın öfkesi ile Tanrı’nın sevgisi arasındaki mücadelenin derhal başladığını anlamıyor musun? Çünkü Tanrı’nın sevgisi, Tanrı’nın öfkesinde yılanın canavarının başını ezmek üzere kendisini dahil etmiş [ve nişanlamış] idi, ve Tanrı’nın öfkesinde esir düşmüş olan ateş-ruh, özgür iradesini oraya vermeliydi.

7. Çünkü ateş-ruh, ilahi mutlak güçten türemiş bir köktür ve bu nedenle özgür iradeye sahiptir, hiçbir şey onu bundan mahrum edemez, o ya yaşamda ya da ışıkta tasavvur edebilir.

8.

Fakat eğer Yılan-Ezici neden ilk tohumda Yılan’ın mevcudiyetinin başını hemen ezmedi ve Yılan’ın katil, zehirli iradesinin ruhun mevcudiyetinde üstünlük kurmasına izin verdi diye soracak olursanız, bu tıpkı Tanrı’nın, Adam’ın kötüleştiğini gördüğünde onu neden tamamen reddetmediğini veya yok etmediğini ve neden yeni bir Adam yaratmadığını sormama benzer. Akıl da iblisler hakkında benzer şekilde hüküm verecek ve bir meleğin ne olduğunu bilinsin diye iblislerin var olmasının Tanrı’yı hoşnut ettiğini söyleyecektir.

9.

Kulak ver ey akıl, yukarıda sana zaten cevap vermiştim, eğer Tanrı insan uğruna kendini bir kez daha harekete geçirseydi ve insani ve dünyevi mevcudiyetteki ilk hareketi bir sessizliğe kavuştursaydı, o zaman yaratılışın altı günlük işlerinin geriye çekilmesi ve işsiz bir huzura kavuşturulması gerekirdi. Ve Tanrı bunu istemedi, tüm yaratılış ilk hareketinde kalmalı ve varlığını sürdürmeliydi, Verbum Fiat içindeki ilk biçimlendirilmiş mevcudiyeti, ister sevgide ister öfkede olsun, ayakta durmalıydı, dileyen dilediğini kavrasın, öfke de açıktı, sevgi de.

10.

Yalnızca sevgiye Tanrı denir, öfkeye ise O’nun gücü ve kudreti denir. Şimdi özgür irade neyi arzularsa, ister sevgide ister öfkede olsun, orada pekişecekti.

11.

Çünkü özgür irade sevgiden ve öfkeden, yani ateş ve ışık dünyasından doğmuş veya fışkırmıştı, dolayısıyla kendi işleyen yaşamı için kendine bir yer seçebilirdi. Eğer Tanrı’nın sevgisi, Havva’nın tohumundaki mevcudiyette özgür iradeyi sevgide boğmuş olsaydı (ki bu tohumda [özgür irade] öfkeyle tutuşmuştu), o zaman rahimdeki ateşli hareketin durması gerekirdi. Oysa sadece ve yalnızca ışığın mevcudiyetinden hiçbir ruh var edilemez.

12.

Ayrıca dünyevi çamurun bozulmuş mevcudiyetinin de o anda ateşle yargılanması gerekirdi ki bu mümkün olamazdı, çünkü yeni yeniden doğuşun hareketi ve ilahi tatlılığın açılması veya tam olarak açıklanması ve ateşin, yani Tanrı’nın öfkesinin alt edilmesi, yalnızca İsa’nın adına aitti.

13.

Kendini cisimleştirmiş olan Kelam, bunu ateş kılıcının, yani Kerubi’nin dışından ve ateş kılıcını sevgiyle alt edecek olan İsa’nın içinden yapmıştı. Böylece İsa ismi ateş kılıcında gizli kaldı ve Tanrı onun içinde kendini harekete geçireceği ve onu ifşa edeceği zamana kadar tezahür etmedi.

14.

Böylece Havva’nın hayal gücü yoluyla şehvete dahil ettiği Yılan’ın o sızmış mevcudiyeti tamamen bir kenara atılmalıydı, çünkü Kabil’de, Tanrı’nın krallığına mirasçı olamayacak olan o katil suret [veya Yılan’ın kötü, bozulmuş doğası ve özelliği] tezahür etmişti. Fakat aksine, vaat edilen Kelam’daki Ahit’in işareti, özgür iradede ve ruhun semavi, gözden kaybolmuş mevcudiyetindeydi ki ruh bu [vaat edilen lütfun Ahdi] içine girmeliydi.

15.

Ve Yılan’ın mevcudiyeti reddedilmiş olması gerekse de (Havva’nın tüm çocuklarında olması gerektiği gibi), yine de semavi dünya varlığının payı, yeni yeniden doğuşun bir imkanı olarak, Kelam’ın Ahdi’nde, o gözden kaybolmuş mevcudiyette gizli kalmıştı. Bu yüzden Tanrı, katil ruh onu ikna ettiğinde Kabil’e, Günaha hükmet, dedi.

16.

Ne ile? Yapamazdı! derseniz, peki neden yapamadı? Yılan’ın arzusu onu tuttu ve kardeşini öldürmeye sevk etti, Neden? Özgür irade, kendisini tutsak eden Yılan’ın mevcudiyetine teslim olmuştu.

17.

Şimdi akıl der ki, Tanrı böyle olmasını istedi, yoksa iradesini başka yöne çevirirdi. Hayır. Gerçekten de Tanrı’nın, özgür iradeyi tutsak etmiş olan Yılan’ın mevcudiyetindeki öfke-iradesi bunu istedi. Fakat yine de Tanrı’nın sevgi-iradesi onun içinde, Günaha, yani Yılan’ın gazabına ve öfkesine hükmet ve onun gücünün ve üstünlüğünün olmasına izin verme, dedi.

18.

Ve burada Tanrı’nın sevgisi ile öfkesinin nasıl sürekli bir mücadele içinde olduğunu doğru bir şekilde bilmeliyiz, anlayın ki, yeryüzünün çamurundaki tezahür etmiş Kelam’da ve yeryüzünden gelen insani özelliğin mevcudiyetinde. Çünkü öfke-mevcudiyeti iblis tarafından kışkırtılır ve sürüklenir, sürekli olarak sevgi-mevcudiyetini yutmayı ve bu krallığa öfke-mevcudiyetinde sahip olmayı arzular.

19.

Öfke-mevcudiyeti insana sahip olmak ister, çünkü onun kralı Lucifer’dir. Ve sevgi-mevcudiyeti de ona sahip olmak ister, çünkü onun kralı Mesih’tir. Ve bu nedenle Mesih, insani sevgi-mevcudiyetini ölümün ve öfke-mevcudiyetinin içinden geçirmeli ve başka bir İlke, yani başka bir krallık açmalıydı, prens Lucifer’i ise kendi öfkesinde bırakmalıydı, çünkü onun özgür iradesi bunu kendisi için seçmişti.

20.

Böylece Kabil’deki özgür irade de yanlışı, yani iblisin iradesini seçti. Ama dersiniz ki, o katil irade tamamen mi reddedildi? O kendi kendini reddetti [terk etti], fakat eğer özgür irade sevgi-mevcudiyetinde yeniden gebe kalsaydı, cinayetten sonra bile yeniden doğmuş olurdu, ki Musa’nın metni ona çaresizlik içinde böylesine çıplak bir isim verdiğinden, bunun böyle olup olmadığını Tanrı’nın takdirine bırakıyoruz. Çünkü içinden İsa isminin tezahür ettiği Kelam, Mesih’in söylediği gibi, sevgide kavranmış olan doğruları değil, zavallı kaybolmuş günahkarları tövbeye çağırmak için verilmişti.

21.

Kabil, günahtaki ilk bozulmuş Adam’ın bir simgesiydi ve Habil, ikinci Adam olan Mesih’in, yani bakire-çocuğun bir simgesiydi, çünkü iyi ve kötü ağacı Adam’da başlamıştı. Ve böylece meyve de hemen ortaya çıktı, yani Mesih’in çocukları ile iblisin ve Yılan’ın çocukları.

22.

Şimdi akıl der ki, Kabil o halde tamamen Tanrı’nın öfkesindeki Yılan’ın mevcudiyetinden mi gebe kalmıştı ve lanetlenmeye mi mahkum edilmişti? Hayır. O, Adam’ın ruhunun ve bedeninin mevcudiyetinden ve dolayısıyla Havva’nın bedeninin tohumundan ve mevcudiyetinden [gebe kalınmıştı],

fakat Havva’nın rahmindeki canavar, ekilen tohumu kuşatmıştı, onu baştan çıkaran ve aldatan da buydu, ancak Ahit’in nişanı ve hedefi, ruhun ve bedenin özünde gizli kalmıştı. Çünkü Adem ile Havva’nın tohumunun özü, semavi olarak ortadan kaybolmuş limustan [NOT: Latince çamur veya balçık, yaratılış maddesi] ve ardından dünyevi olarak uyanmış limustan geliyordu, lakin Yılan’ın ve iblisin iradesi evi ele geçirdi, tıpkı bir melek olan iblisin kendisinde olduğu gibi, zira karanlık dünyanın iradesi onun içindeki evi ele geçirmiş ve üstünlük sağlamıştı, Kabil’de de durum tam olarak böyleydi.

23. Fakat bunun nasıl gerçekleştiğini soruyorsunuz. Ey Adem ile Havva’nın iradesindeki güzel çocuk, onların düşüşten önceki ve sonraki arzularının ne olduğunu duyun ve görün, onlar dünyevi krallığı arzuladılar, nitekim Havva’nın tamamen ve yalnızca bu düşüncede olduğunu görüyoruz,

çünkü Kabil’i doğurduğunda, "Bir Rab olacak bir adam edindim" (Yaratılış iv. 1) demişti. Onun Yılan’ı ezecek ve parçalayacak kişi olduğunu, dünyevi krallığı ele geçirip ona sahip olacağını ve iblisi kovacağını düşünmüştü,

kendi sahte, dünyevi ve bedeni iradesine karşı ölmesi ve kutsal bir iradeyle yeniden doğması gerektiğini düşünmemişti. Tohumuna da böyle bir irade aktardı, Adem de aynısını yaptı.

24. İşte bu yüzden ruhun özündeki irade ortaya çıktı, ağaç kendisinden veya kendisine benzer bir dal verdi. Çünkü Kabil’in tek arzusu yeryüzünde efendi olmaktı ve Habil’in Tanrı katında kendisinden daha makbul olduğunu gördüğünde, içindeki özgür hayvani irade Habil’i katletmek üzere harekete geçti,

çünkü Kabil’in hedefi ve çabası yalnızca dışsal dünyaya dairdi, orada hükmetmek, efendi ve muzaffer olmaktı, Habil ise Tanrı’nın sevgisini arıyordu.

25. Böylece yeryüzünde hâlâ bu tür iki Kilise mevcuttur, biri yalnızca dünyevi hazzı, kudreti, onuru ve dışsal tanrı Mammon ile Mausim’i arar ve Yılan’ın çocuğunu orada barındırır. Diğeri ise bakire çocuğu ve Tanrı’nın krallığını arar ve Kabilvari Kilise tarafından zulme uğramaya, sövülmeye, kınanmaya ve öldürülmeye katlanmak zorundadır, tıpkı Kabil’in Habil’e yaptığı gibi.

26. Çünkü iblis, Yılan’ın çocuğunda sürekli olarak bu dünyanın hükümdarı olmak isteyecektir ve eğer Yılan’ın başını ezen bakirenin çocuğu, Yılan’ın çocuğunda tecelli etmezse, iblis ruhun evinde hükümdar ve ev sahibi olarak kalır, Kabil’e olduğu gibi.

27. Temeli doğru anlayın, bu dünyanın doğuşunda iki krallık tecelli eder, yani Mesih’teki Tanrı’nın Sevgi krallığı ve Lucifer’deki Tanrı’nın öfke krallığı, bu iki krallık tüm yaratılmışlarda bir mücadele ve çatışma halindedir, çünkü tüm ruhların kökeni bu mücadelededir ve ateşin savaşında ışık tecelli eder. Ateş, ışığın bir sebebidir, Tanrı’nın öfkesi ise Tanrı’nın kendisini en derin sevgisinde, İsa isminde bir kez daha harekete geçirmesinin ve böylece öfkeyi mağlup etmesinin sebebidir.

28. Şimdi, eğer özgür irade kendisini öfkeyle nikahlarsa sevgi ne yapabilir? Veya özgür irade kendini sevgide tasavvur edip öfkeyi yok ederse, öfke buna karşı ne yapabilir? Sessiz kalıp buna katlanmak zorunda değil midir? Ve her ne kadar ona karşı çıksa ve öfkelense de, sevgi onun içinden tamamen geçer ve onu sevince dönüştürür. Ateşin ışığın kökü olması gibi, öfke de sevginin köküdür, fakat özgür iradede, kendisini dilediği şeye dönüştüren anlayış vardır.

29. Kelam’ın özündeki özgür iradenin kendisini taşlara, metallere ve toprağa dönüştürdüğünü yeryüzünde görmüyor musunuz? Taşlar ve toprak özgür irade değildir, aksine özgür irade kendisini böyle bir öze dahil etmiş ve kendi arzusu ile hareketi vasıtasıyla bu özü bir yoğunlaşma veya pıhtılaşmaya sevk etmiştir, biçimlenmiş ve tecelli etmiş Kelam’daki özgür iradeden başka bir yapıcı yoktu orada, gerçekten de yeterince mucize görebilirsiniz.

30. Solucanlar, kurbağalar, örümcekler ve diğer vahşi, zehirli ve korkunç hayvanlar gibi akılsız yaratıklara bakın, eğer ölü değilseniz, gerçekten de bir şeyler göreceksiniz. Fakat siz, Tanrı bunu böyle yarattı diyorsunuz. Evet, doğru! O’nun sevgi ve öfkedeki arzusu, özü hareketle bir araya getirmiş ve her bir özü özgür iradeye göre bir biçimde yoğunlaştırmıştır. Kelam’daki özgür iradeden başka bir yapıcı yoktu orada.

31. Kelam’daki arzu, özgür iradeyi bir öze dahil eden Fiat [NOT: Latince "olsun" emri, yaratıcı irade] idi. Böylece aynı tecelli etmiş Kelam hâlâ her şeydedir ve Fiat’a, yani kendi içindeki arzuya sahiptir, her şeydeki özgür irade kendisini bir ruha nasıl dahil ediyorsa, Fiat da her şeyi öyle biçimlendirir ve işaretler. Her kök kendisinden kendi benzerliğinde bir dal çıkarır, fakat dal veya filiz kökün özünde doğacağı ve başlangıcını alacağı zaman, öz kendisini, hem üst hem de alt takımyıldızların etkisiyle, kökün o sırada gücünde ve özgür iradesinde kavrandığı gibi bir dala dönüştürür.

32. Benzer bir durum insanda da anlaşılmalıdır. Tohumdaki irade nasılsa, yani o sırada anne ve babanın arzusu nasılsa (yıldızlardan ve elementlerden gelen diğer etkilerle birlikte), hatta çoğu zaman iblisin saldırıları ve telkinleriyle, tohumun özünde tam da öyle bir ruh biçimlenir, eğer ebeveynler kutsal bir arzu içindeyse bazen bir melek, bazen de hem ruhun hem de dışsal bedenin özüne göre bir canavar, bir yılan ve iblisin sureti oluşur.

33. Tecelli etmiş Kelam’ın gücü kendisini her şeye, her şeye kendi iradesine göre, özdeki arzuya göre verir, çünkü özdeki arzu, kelamı, yani yaşamın sesini biçimlendiren şeydir;

Yazıldığı üzere, insanlar nasılsa onların Tanrı’sı da öyledir, kutsal olanla kutsalsın ve sapkın olanla sapkınsın. Bu tamamen Fiat’taki, yani doğanın arzusundaki ifade edilmiş Söz ile ilgili olarak anlaşılmalıdır. Ve bu nedenle Tanrı, sevgisinin merkezinden insanın imgesine başka bir Sözü eş ve nişanlı kılmıştır ki, insan kötü bir özellikten neşet etmiş olsa bile, özgür irade kendi benliğini reddetme gücüne ve bilgisine sahip olsun ve bu kutsal, bedenleşmiş Söz içinde kendi benliğine ölsün,

ve ardından Fiat, özgür iradede ens’ten başka, yeni bir yaratık doğursun ve biçimlendirsin.

34. Bu imkân tüm insanlarda mevcuttur, fakat Tanrı’nın çocuğunun yapılması veya biçimlendirilmesi artık yeni dahil edilen Söz’deki kutsal Fiat’a aittir, çünkü bu herhangi bir insanın kendi isteğine, tasarlamasına, koşmasına ve çabalamasına değil, Tanrı’nın merhametine bağlıdır. O, dilediğine merhamet eder, yani yalnızca kendi özgür iradeleriyle O’nun lütfunda kendi benliklerine ölen ve kendilerini O’na teslim edenlere merhamet eder. Ve dilediğini katılaştırır, yani yalnızca bencil Kabil ile birlikte koşan, Tanrı’nın krallığını kendi kötü iradeleriyle kendileri almak isteyen ve kendi benlik dolu iradelerine ölmek istemeyenleri katılaştırır.

35. Şimdi Kutsal Yazı der ki, bir çömlekçinin aynı kil toprağından dilediğini yapmaya, onurlu bir kap veya onursuz bir kap yapmaya gücü yok mudur, yani benlik dolu irade, eğer kötüyse, Söz’deki Fiat kendisini öfkenin bir kabı kıldığı için öfkelenecek midir, yoksa kutsal Fiat, kutsal Söz’de, kendisini Tanrı’nın sevgisine ve merhametine daldıran ve kendi benliğine ölen o iradeyi onurlu bir kap kıldığı için mi öfkelenecektir, bu Çömlekçi’nin kendi kiliyle, yani ens veya tohum ile dilediğini yapmaya gücü yok mudur. Her bir tohum neye uygun ve faydalıysa, onu ona göre bir kap kılar, ya öfkesinin kullanımı ya da sevgisinin kullanımı için.

36. Kutsal olan, Tanrı’ya yaşam için tatlı bir koku, kötü olan ise O’nun öfkesinde ölüm için tatlı bir kokudur, hepsi O’nun görkemine dahil olmalı,

ve O’na övgüler sunmalıdır, biri kötüyü iyi olarak adlandırması gereken öfkesinin özelliğinde, diğeri ise iyiyi iyi olarak adlandırması gereken sevgisinin özelliğinde. Çünkü iyi ile kötünün, ışık ile karanlığın, yaşam ile ölümün farkının bilinmesi için böyle olması gerekir, zira ölüm olmasaydı, yaşam kendi kendine aşikâr olmazdı ve karanlık olmasaydı, ışık kendi kendine aşikâr olmazdı.

37. Ve bu nedenle sonsuz özgür irade kendisini karanlığa, acıya ve kaynağa dahil etmiştir ve böylece karanlığın içinden ateşe ve ışığa, hatta bir sevinç krallığına da dahil olmuştur ki, böylece Hiçlik, Bir Şey içinde bilinebilsin ve kendi karşıt iradesinde bir oyuna sahip olabilsin, uçurumun özgür iradesi dipte kendi kendine aşikâr olabilsin, çünkü kötü ve iyi olmasaydı hiçbir dip [zemin veya temel] olamazdı.

38. Çünkü kötü acı ve hareket yaratır, iyi ise öz ve güç meydana getirir ve yine de her iki öz yalnızca tek bir özdür, tıpkı ateş ve ışığın yalnızca tek bir öz olması gibi, karanlık ve ışık da yalnızca birdir, fakat kendisini iki güçlü ayrıma böler ve yine de hiçbir çeşitli ayrışma yoktur, çünkü biri diğerinde yaşar ve yine de diğerini kavramaz, biri diğerini inkâr eder, çünkü biri diğeri değildir.

39. Tanrı her şeyin içinden geçerek yaşar ve bu her şey Tanrı değildir, ayrıca O’na ulaşamaz, fakat her ne ki kendi özgür iradesinden sıyrılıp özgürleşirse, O’nun mülkiyetine düşer: O buna sahip olmalıdır, çünkü o iradesizdir ve Hiçliğe düşer ve O, Hiçliktedir. Böylece teslim olmuş irade Hiçlikte yaşayabilir ve orada Tanrı’nın merhameti vardır, çünkü O, Bir Şey’de aşikâr olmak için Hiçlikten Bir Şey var etmek ister ve bu nedenle O, Kendi Hiçliğine düşmüş olan Bir Şey’e merhamet eder ve onu Kendi içinde Kendi Bir Şey’i kılar, bunu da Kendi merhametli ruhuyla yönetir, sevk eder ve harekete geçirir.

40. Ve işte değerli inci burada yatmaktadır, çekişmelerle oraya buraya sürüklenen sevgili kardeşlerim, eğer bunu bilseydiniz çekişmeyi bırakır ve aklı bir aptal olarak adlandırırdınız. Benliğin hiçbir araştırması bunu elde edemez, ancak samimi bir tövbe ve kendi kötü iradesinin öldürülmesi yoluyla giren, Tanrı’nın merhametine özgürce teslim olmuş irade bunu elde eder: bu irade Tanrı’nın merhametine düşer ve doğru anlayışı kavrar ve elde eder. Ve bu olmadan, yalnızca kendi kendine koşmak, yürümek ve istemek vardır ve yine de Tanrı’nın merhametine özgürce teslim olmuş irade dışında hiçbir şey elde edilemez.

41. Rahmi açan, kutsanması ve Rabbe sunulması gereken ilk doğumda bunun çok mükemmel ve dikkate değer bir örneğine ve tipine sahibiz ve yine de gerçek yaşayan sunu, Habil, İshak ve Yakup’ta görebileceğimiz gibi, ikinci, yeni doğumdan kaynaklanır.

Kabil, İsmail ve Esav ilk doğanlardı, miras onlara aitti, fakat kura ve merhamet Habil, İshak ve Yakup’un üzerine düştü, çünkü insanın ilk ens’i iblis tarafından enfekte edilmiş ve çürütülmüştü.

Bu nedenle o, bir sunu ve yiyecek olarak ateşe verilmeliydi ve sunudan, yani Tanrı’nın öfkesinin ateşinden, Tanrı’nın sevgisi merhametle aşikâr kılındı,

ve ilk Adem, Mesih’teki ikincinin geçici konuğu [hizmetkârı] idi, çünkü ikinci olan birinciyi kurtardı.

42. İblisin arzusu ve Yılan’ın hayvansal ens’i Havva’nın rahminde üstünlük sağlamış ve arzu içindeki ilk tohumu yakalamıştı. Şimdi Tanrı’nın krallığı hâlâ ilk insana aitti, fakat ihmalkârlığı yüzünden onu kaybettiğini görünce, ilk Adem toprağa sunulmalı ve ayrıca onun ilk tohumu da öfkeye sunulmalıydı.

43. Ve bu ilk tohumdan sonra Habil, mukaddes Ahit uyarınca ortaya çıktı ve tatlı kanını günahkar tohuma yönelik öfkeye bir kurban olarak sundu, öyle ki öfke kendi alevini düşürsün ve ilk doğumun, ikincinin kanında, ölüm ve öfke vasıtasıyla yaşama doğru ilerlemesine izin versin.

44. İlk doğum bir katildi, ki bu insandaki iblisi simgeler. İkincisi ise ilki için sunulan bir kurbandı, öyle ki ilk Adem’deki öfkeli iblis, ikincinin kurbanıyla yatıştırılabilsin.

45. Bu durum, kötü olanı kötü kaldığı sürece Mesih’in kurbanına dahil etmek veya onu yüceltmek istediğimiz anlamına gelmez, iblis kötü güruhun çoğunu yutmaktadır, ancak kötü günahkar için, eğer tövbe edip kötülüğünden dönerse, ikinci Adem’in kurbanında açılmış bir kapı mevcuttur.

46. Fakat bazılarının yazdığı gibi, Havva’da ayrışan iki katlı bir tohum olduğu, yani birinin tamamen Yılan’ın özünden, diğerinin ise Ahit’teki Mesih’in özünden geldiği iddiası kesinlikle doğru değildir. Bunu iddia edenler bu okulun alfabesini bile öğrenmemişlerdir. Onlar Gizem’in gerçek görüsüne değil, yalnızca rüya gibi bir gölgesine ve kuruntusuna sahiptirler. Lütuf seçimini bunun üzerine inşa ederler, fakat büyük bir yanılgı içindedirler, yalnızca durumun böyle olmasını arzulayan Yılan’ın sözlerini fısıldarlar. Meseleyi şöyle gözlemleyin,

47. Adem’in tohumu için yalnızca tek bir limbus, Havva’nın tohumu için ise yalnızca tek bir döl yatağı vardı, fakat her ikisi de üç İlke içinde duruyordu. İlkeler, bugün de olduğu gibi bir çatışma halindeydi. İkinci İlke, yani Tanrı’nın krallığı veya meleksi alem, ruhun tohumunda gözden kayboldu ve Tanrı, yeni doğum için onun içinde kendi yegane, en mukaddes Sözü ile yeniden nişanlandı.

48. Ve bu nişanlanma Kabil’in özünde olduğu kadar Habil’in özünde de mevcuttu. Fakat mücadele eden o çetin çarkta, üç İlkenin çatışmasında, Kabil’in özü öfke tarafından kavrandı ve Yılan’ın canavarlığı ile örtüldü. Bu durum, sanki o mutlak bir imkansızlıkla mahkumiyete doğmuş gibi gerçekleşmedi, aksine özgür iradenin imkanı dahilinde vuku buldu, yani Adem’deki o bencil, üstlenilmiş ve sahiplenilmiş haktan vazgeçip Tanrı’nın iradesinde mi yaşayacaktı, yoksa kendi nefsi için mi yaşayacaktı, seçim bunun üzerine kurulmuştu.

49. Şimdi Tanrı, özgür iradenin nereye yöneldiğini bilir, eğer irade günaha ve bencil benliğe yönelmişse, o zaman Tanrı’nın öfkesi onu mahkumiyet tercihinde sabitler veya onaylar, fakat eğer Ahit’in Sözü’ne yönelmişse, o zaman Tanrı onu bir cennet çocuğu olarak onaylar. Ve işte şu söz burada kendi gerçek anlamına ve uygulamasına kavuşur, dilediğime merhamet ederim ve dilediğimi katılaştırırım. Tanrı kendi çocuklarını henüz ana rahmindeki öz içindeyken bile bilir, kendisinden yüz çevireceğini bildiği birine incisini neden versin? İncinin temeli şüphesiz insanın içinde yer alır, fakat gizlenmiş ve kapatılmıştır, eğer insan iradesini inciye yöneltirse, inci onun içinde kendini açacaktır.

50. Tüm insanlar tek bir tohumdan meydana gelir, fakat birinde mukaddes ateş ışıldar, diğerinde ise Yılan’ın çamuru yüzünden sanki kapatılmış gibi durur ve ışıldayamaz.

51. Diyeceksiniz ki, o halde Yılan’ın özü Tanrı’nın sevgisinden daha mı güçlüdür? Size sevgi ve öfkenin çatışma halinde olduğunu zaten söylemiştim. Öz kendini hangisiyle nişanlarsa, onun tarafından kavranır ve onaylanır, yine de öyle ki, irade kötüden iyiye ve iyiden kötüye geçmekte özgürdür ve yeryüzünde yaşadığı sürece her iki kapı da ona açık durur, çünkü özgür irade zincirlenmiş değildir, eğer zincirlenmiş olsaydı, onun hakkında adaletle hiçbir hüküm verilemezdi. Ona ölüme değil yaşama yönelik yasalar ve talimatlar verilmiştir, fakat eğer bunları çiğner ve bu ihlalde ısrar ederse, artık hüküm onun üzerine verilir, çünkü her mahkumiyet hükmü, emrin ihlalinden doğar.

52. Onun bunları tutamayacağını, ihlale doğru çekildiğini söylüyorsunuz. Evet, çok doğru. Hakikat, onun kötüye sürüklenmesine izin veren sadakatsiz bir zavallı olduğunu yüzüne vurarak onu azarlamaz mı? Doğruyu yapma yasası, onun hayati ışığında sürekli bir ayna gibidir, kendisinin bir yalancı olduğunu ve iblisin yolunda yürüdüğünü çok iyi görür ve bilir, yasa ona hakikat yolunu gösterir, fakat özgür irade bunu reddeder, şu an için mahkumiyete yazgılıdır, yine de bu beden kulübesinde olduğu sürece iradesi özgürdür. Fakat Tanrı’nın öfkesinin ağır bağı, iblisin arzusunun çekiminde, pek çok kişiyi ölümün helakine sürükler.

53. Akıl der ki, eğer insanın özgür iradesi varsa, o zaman Tanrı onun üzerinde dilediğini yapacak güçte ve mutlak egemenlikte (thearkhia) değildir. Özgür irade herhangi bir başlangıçtan gelmediği gibi, herhangi bir temelden bir şeyin içine toplanmış veya ondan çıkarılmış ya da herhangi bir şey tarafından biçimlendirilmiş de değildir. O, ilahi gücün Sözü’nden, Tanrı’nın sevgisinden ve öfkesinden doğan kendine has özgün kaynağıdır. Kendi iradesinde kendi makamı için bir merkez biçimlendirir, ilk İlkede kendini ateşe ve ışığa doğru doğurur, onun doğru ve hakiki kökeni Hiçlik’tedir, orada Hiçlik, yani insanın A. O. V. olarak açımlayabileceği şey, kendini temaşa için bir meyle yöneltir ve bu meyil kendini bir iradeye, irade bir arzuya, arzu ise bir töz haline getirir.

54. Şimdi, Ezeli Köken olan Tanrı, bu tözün üzerinde bir Yargıçtır, eğer ondan uzaklaşan meyil kendini kötü bir varoluşa yöneltmişse, o zaman o varoluşu veya tözü kendi İlkesinde yargılar. Uzaklaşan V’den kaynaklanan meyil, kendini hangi kaynakta, nitelikte veya özde bir İlkeye yöneltmişse, dipsiz derinlik olan ve tüm derinliklerin sebebi olan evrensel ezeli özgür irade, onu orada onaylar ve yerleştirir.

55. Dipsiz olan, dipsizliğe sızan şeyi yargılar ve iyi bir varlığa sızmış olan iyiyi, yani ilahi sevgiyi, kötü bir varlığa sızarak kendisini kötü bir ruh ile iradenin merkezine yerleştirip biçimlendirmiş olan kötüyü ise kendi gazap ve öfkesine ayırır.

56. Zira kendisine ait olmayan bir şeyi nasıl yargılayabilir? Eğer yaratılanın iradesi Tanrı’dan neşet etmemiş olsaydı, Tanrı onu nasıl yargılardı? Ya da daha doğrusu, istemesinde ve eylemesinde özgür olmayıp zincirlenmiş bir şey hakkında nasıl hüküm verilebilir?

57. İnsan ve melek iradesi, dipsizliğin hareketiyle, yani Tanrısallık (thearkhia) bir kez kendi tefekkür ve hissiyatında hareket edip bu hareketle kendisini ruhların başlangıcına dahil ettiğinde, bu başlangıçtan ortaya çıkmıştır. Şimdi her başlangıç kendi sonuna doğru gider, son ise başlangıçtan önce var olandır ve başlangıcın nereye sızdığını gösteren sınama buradadır.

58. Tanrı tüm başlangıçların öncesinde ve dışındadır, her başlangıç O’ndan sadır olur, aynı zamanda O tüm başlangıçların sonudur. Başlamış olan tüm şeylerin ortası ise başlangıç ile son arasında durur, çünkü başlangıcıyla birlikte, içinden çıktığı şeye sonun içinden geçerek yeniden girmek zorundadır.

59. Tanrı kıskanç bir Tanrı ve tüketici bir ateş, aynı zamanda merhametli bir Tanrı olduğuna göre, kendi sızmış merkezine sahip her özgür iradenin kendi içinde doğmuş bir yargıcı vardır, bu ya ilahi sevgi ya da ilahi gazaptır, çünkü bir şey başladığında bir zamanın içine girer, fakat bu zaman son tarafından, yani sonsuzluk tarafından kavrandığında, o şey kendisini bir yoğunlaşmaya dahil ettiği kendi sonsuz başlangıç ve sonundadır, böylece sonsuzluğa mühürlenmiştir.

60. Bu nedenle özgür irade, iyi ya da kötü için kendi yargısını kendi içinde taşır, kendi yargısına kendisinde sahiptir, Tanrı’nın sevgisini ve gazabını içinde barındırır, neyi biriktirir ve arzularsa onu kendi içinde biçimlendirir ve böylece kendi meyliyle yalnızca kendi kendisini bir merkez halinde şekillendirir.

61. Nitekim dünyanın kökeni de benzer şekilde iki sonsuz İlkenin özgür iradesindedir, hem karanlık ateş meylinden hem de ilahi ışık ateşi meylinden gelir. Özgür irade, Verbum Fiat’ta, yani Ol Sözü’nde kendisini belirgin ve çeşitli varlıklara dahil etmiştir, bu da sonsuz doğurganlığın imkânına göredir. İrade, Verbum Fiat’ta doğurganlığın her bir noktasında kendisini nasıl tasavvur ettiyse, tam da öyle bir Prima Materia (ilk madde) ortaya çıkmış ve bu ilk maddeden, onun doğasına göre, yani Tanrı’nın İlkelerdeki soluğundan veya hareketinden kendi ruhu doğmuştur.

62. Fakat İlkeler bir arada tek bir bütün olduğundan, özgür iradede hiçbir şey biriktirilip biçimlendirilmemiştir ki, sonsuz doğurganlığın doğası ve gücüne göre, ışığa ve karanlığa uygun olarak içinde bir iyi ve bir kötü barındırmasın.

63. Ne var ki şimdi her ruh, özgür iradesiyle birlikte ilk olarak kendi merkezinin yoğunlaşmasından doğar ve gerçekleşen doğumunun ardından özgür kalır, artık ister Tanrı’nın sevgisinden ister gazabından kendine çekebilir ve iradesini dilediği gibi yönlendirebilir. Fakat asıl mesele şudur, ruhun kendisinden doğduğu anne, yani ilk madde nasılsa, ruhta da öyle bir meyil uyanır.

64. Ruh akıl sahibidir, oysa ilk maddenin aklı yoktur, ayrıca ruhun bir yasası vardır, çünkü neyin iyi ve kötü, neyin doğru ve yanlış olduğunu bilir. Tanrı da kötüye olan arzuyu kırması ve ışığın aklıyla karanlığın meyli üzerinde hüküm sürmesi için ona yasalar vermiştir.

65. Eğer bunu yapmaz da meyil ile birlikte akıldan uzaklaşıp kendi bencil meylinin peşinden giderse, o zaman bu meyil veya arzu kendisini bir töz halinde biriktirir ve bundan yeniden yeni, sahte bir irade doğar. Bu ise Tanrı ve sonsuz doğa katında bir piçtir, çünkü sonsuz doğanın yasasından ve hakkından değil, benden doğmuştur. Sonsuz doğanın yargısı bunun üzerine kurulur ve son geldiğinde, yani ruhun merkezi yeniden başlangıca adım attığında, sonsuzluğun özgür iradesinden dışarı kusulacaktır.

66. Bizi doğru anlayın, Adem’e üflenen ilk özgür irade iyiydi, şüphesiz hem Tanrı’nın sevgisinden hem de gazabından, yani sonsuz doğurganlığın, sonsuz ruhani doğanın merkezinden geliyordu, fakat sonsuza dek ayakta kalıp varlığını sürdürebilmesi için kendi kendini yönetip idare edecek akla sahipti.

67. Ancak iblis tarafından zerk edilen hilekar bozulma veya zehir, Adem’in dış bedeninin şekillendirildiği toprağın ilk maddesindeydi. İblis bu topraksı ilk maddeye arzusunu Yılan vasıtasıyla, yani Yılan’ın hilekar ilk maddesiyle zerk etti, öyle ki bedenin ilk maddesinde meyil uyandı, üflenen ruhun ilk özgür iradesi de buraya girerek bedenin meylini üstlendi ve bu meyli tözsel bir arzuya dönüştürdü.

68. Bu tözden ise şimdi başka, yeni ve bencil bir irade, yani bir piç, sahte bir yılan dölü doğdu, Adem bu piçi soyundan Havva’ya, Havva oğlu Kabil’e ve böylece bir insan diğerine aktardı. İşte şimdi bu topraksı bedende, Yılan’ın tözünden türeyen bu sahte iradeye sahibiz, iblis arzusunu buraya zerk eder, bizi ayartır ve durmaksızın şeytani özelliklerin, yani kibir, açgözlülük, haset ve öfkenin peşinden koşmamız için bizi arzulatıp özletir, öyle ki içimizdeki sahte piçe aşıladığı arzusu tözsel ve özsel bir hal alabilsin, bundan da durmaksızın böyle fahişe ve şeytani bir yılan tohumu ve aynı sahte ilk maddeden bir iblis iradesi doğar.

69. Böylece iblis, insanın içinde ve üzerinde, bedeninde ve ruhunda hüküm sürer. Fakat Tanrı’nın Adem’e üflediği o ilk özgür irade, tüm insanlarda varlığını sürdürmektedir, çünkü o gerçek, hakiki ruhtur, ateşin ve ışığın merkezidir, ilahi gücün ve her şeye gücü yeten tanrısallık (thearkhia) mertebesinin bir kıvılcımıdır, ancak bu kötü, sonradan girmiş piç tarafından tamamen kuşatılmış ve esir edilmiştir.

70. Bu nedenle Tanrı, yeni Ahit’inin amacını, ilahi kutsal gücün Kelam’ında, İsa’nın adında, ışıklı ateşin özelliğine, yani karanlıkta kaybolan o semavi kutsal töz içine yeniden yerleştirmiş ve dahil etmiştir, öyle ki fahişenin ve Yılan’ın çocuğunda esir kalan o ilk özgür irade, arzusunu vaat edilen bu Ahit’in amacına yöneltsin ve ruhun özgür iradesinin arzusuyla, Mesih’in kutsal tözünü bizim kaybolmuş tözümüzün içine yeniden dahil etsin. Eğer bunu gerçekleştirebilirse, Mesih’in bu dahil edilen tözünden, bedendeki Yılan’ın piçinin sahte iradesini yok eden ve onun başını ezen Mesih’in ruhu yükselir.

71. Şimdi akıl der ki, Tanrı Mesih’in bu kutsal yeni tözünü dilediğine verir, dilediğinin ise katılaşmasına ve Yılan’ın tözünde esir kalmasına izin verir. Evet, son derece doğrudur, O bu kutsal tözü hiç kimseye Yılan’ın çocuğunun kendi bencil iradesi doğrultusunda vermez, bunun için çok daha başka bir samimiyet gerekir, çünkü bencil benlik artık Tanrı’dan hiçbir şey alamaz.

72. Fakat özgür iradenin kutsal tözü alabilmesi için izlemesi gereken süreç şudur, kendisini Yılan’ın arzusundan, kendi bencil benliğinden ve kendilik iddiasından sıyırmalı, Tanrı’nın merhametine yöneltmeli ve kendi içindeki bedensel arzuya ölümcül, onu yok edici bir düşman olmalıdır, bedenin bencil arzusundan tamamen vazgeçmeli ve ondan uzaklaşmalıdır, açlığını tamamen ve yalnızca kendi bencil kendiliğinin öldürülmesine yöneltmeli, bedende ve Yılan’ın çocuğunda çakılı duran kötülüğüne ve sahte arzusuna karşı sürekli ve isteyerek ölmeyi arzulamalı ve Mesih’in tözünde yeni bir iradeyle dirilmelidir.

73. Yılan’ın tözünden uzaklaşan ve Tanrı’nın merhametine acıkan bu arzu, Mesih’in tözünü kendi içine kabul eder, buradan yeni bir irade doğar ve bu irade bedendeki Yılan’ın başını ezer, çünkü bu, Tanrı’dan Mesih İsa’da gerçekleşen yeni doğumdur.

74. Şayet hiçbir iyiliği arzulayamayacağınızı söylerseniz, bu doğru değildir, biz de deriz ki, siz yalnızca kendi ebedi ruhunuzun iradesinde Yılan’ın iradesinin sizi tutmasına izin veriyorsunuz ve ruhun iradesiyle bedendeki Yılan’ın iradesiyle fahişelik ediyorsunuz, Tanrı’nın seçimi de işte buradan kaynaklanır.

75. Tanrı, yalnızca Yılan’la, yani Babil putuyla flört eden ve oynaşan, bedenin ve Yılan’ın şehveti ve iradesi içinde yaşamaya devam etmek isteyen, yine de dışarıdan evlat edinilmiş bir çocuk olmayı dileyen o sahte, fahişe ruhu bilir, Tanrı onun günahlarını dışsal bir sözle bağışlamalıdır diye bekler, oysa kendisi hâlâ sahte şehveti içinde Yılan’ın şuh sevgisine bağlı kalmak ve ona yapışmak ister. Tanrı, bunu yargılamak üzere seçer.

76. Çünkü Adem’e üflenen ve ruhun Adem’den miras aldığı o özgür irade Lucifer’e bağlıdır, bu yüzden Tanrı onu Lucifer ile birlikte karanlık krallığına mühürler, ancak lütuf kapısı bu dışsal yaşam süresince onun için hâlâ açık durmaktadır.

Kabil ve Habil’in Sunusu, Sahte ve Deccal Kilisesi ve Ayrıca Gerçek Kutsal Kilise Hakkında

1. Burada yine, her iki kardeşin sunuları hususunda Musa’nın yüzünde bir örtü durmaktadır, bu yüzden Tanrı onların sunu sunmalarını istemiştir, oysa barışma ve kefaret yalnızca Tanrı’nın merhametine yönelik samimi bir iradeden, dua ve yakarıştan ibarettir, insanın kendi kötü iradesinden uzaklaşması, tövbe etmesi, imanını ve umudunu Tanrı’nın merhametine yöneltmesidir.

2. Onlar şüphesiz niçin buhur sunduklarını, Tanrı’nın bundan nasıl bir haz ve hoşnutluk duyduğunu bilmek zorundaydılar, Musa ise Tanrı’nın muradı gereği bundan bir kez bile bahsetmemiştir, yine de bu durum Azizlerin çocuklarından ve Musa’dan gizlenmiş değildir, fakat onun gözlerinin önünde bir örtü asılı durmaktadır.

3. İsrail, büyük ölçüde kötü ve ayrıca Altın Buzağı’yı yapar yapmaz görüldüğü üzere putperest çocuklar olduğundan, sahte maji sebebiyle bunu bilememiş olabilir, biz de yalnızca bizim soyumuzdan olanlara yazacağız, yine de bu son derece açık ve anlaşılması kolay olacaktır, bunu şöyle gözlemleyin ve kaydedin,

4. Ruhun özgür iradesi bir hiçlik kadar ince ve latiftir, her ne kadar bedeni içinde bir varlıkla kuşatılmış olsa da, onun bir araya getirilmiş veya tasavvur edilmiş varlığı, günahın kökeni sebebiyle sahte, bozulmuş bir öz içindedir.

5. Şimdi eğer özgür irade arzuyla Tanrı’ya yaklaşmak isterse, kendi sahte varlığından çıkmalıdır, eğer şimdi böyle çıkarsa, çıplak ve aciz kalır, çünkü yeniden o ilk hiçliğe dönmüştür, zira Tanrı’ya gelmek isterse, kendi sahte benliğine karşı ölmeli ve ondan vazgeçmelidir, eğer ondan vazgeçerse, tamamen ve yalnızca bir hiçlik gibi olur, böylece yürüyemez, çalışamaz veya hareket edemez. Eğer gücünü göstermek isterse, kendisini hayal ettiği ve biçimlendirdiği bir varlığın içinde olmalıdır.

6. Bunun bir örneğini imanda görürüz. Eğer iman etkili bir şekilde çalışmak isterse, kendisini içinde çalışabileceği bir varlığa büründürmelidir, Tanrı’nın özgür iradesi kendisini içsel ruhani dünya ile tasavvur etmiş ve onun aracılığıyla çalışmaktadır, içsel dünyanın özgür iradesi ise kendisini dışsal dünyada tasavvur etmiş ve onun aracılığıyla çalışmaktadır. Tıpkı bunun gibi, kökeni uçurumdan gelen ruhun özgür iradesi de kendisini bir varlıkta cisimleştirir ki görünür olabilsin ve böylece Tanrı’nın huzurunda hareket edip eyleyebilsin.

7. Adem’s bedeninin hem yeryüzünün limusundan hem de kutsal göğün limusundan dışarıda olduğu göz önüne alınırsa, ki Adem’deki bu göksel limus artık ortadan kaybolmuştu ve özgür irade burada kendisini kutsal bir formda cisimleştirme [veya tasavvur etme] ve Tanrı’nın huzurunda eyleme, çalışma, dua ve niyazda bulunma gücüne sahipti, bu yüzden yeryüzünün meyvelerinden yakmalık sunular sundular. Nitekim Kabil toprağın ürünlerinden getirdi, Habil de sürüsünün ilk doğanlarından getirdi ve bunları ateşle tutuşturdular.

8. Fakat Musa’nınki gibi majikal bir ateşi anlayın, zira Musa da böyle beyan eder. Tanrı Habil’in sunusuna lütufla baktı, Kabil’inkine ise bakmadı,

yani Tanrı’nın huzuruna sunular getirdiler ve ruhun özgür iradesi duasıyla gayretle Tanrı’ya doğru nüfuz etmeliydi.

Bu yüzden, insanın yozlaşmış hanesinden çıkıp Tanrı’ya yöneleceğinde, bir şeyin içinde işleyebilmesi için bir cevhere [özneye veya araca] ihtiyaç duyuyordu,

bu nedenle iradenin imgelemi sunu vasıtasıyla kendisini cisimleştirdi [veya imgeledi] ve Tanrı, zamanın doluluğunda ruhun ateşinde yeniden tutuşacak olan Ahit’in amacı doğrultusunda, Habil’in sunusunu kutsal ateşle tutuşturdu.

9. Habil’in ruhunun iradesi bu süreçte kendisini kutsal bir cevher halinde biçimlendirdi [idealaştırdı] ve biçimlenmiş özgür ruh iradesinin arzusuyla Tanrı’nın özgür iradesinin huzuruna ve içine doğru nüfuz etti, iblisin ve Yılan’ın iradesi ise buna katlanamadı, Kabil’deki Yılan ve iblis iradesi de bunu gayet iyi anladı, zira Ahit’in amacı, Habil’in arzusu ve duasındaki kutsal ateşte kendisini açığa çıkarıyordu.

10. Ve bu yüzden o [iblis], Habil’in bedenini onun dünyevi limusuna göre öldürmek istedi, ta ki ondan böyle çocuklar doğmasın ve kendisi de insandaki krallığını kaybetmesin. Fakat Tanrı, Kabil’in sunusunu tutuşturmak istemedi. Şimdi Musa

burada bunun önüne bir perde çeker ve Tanrı’nın Kabil’in sunusuna lütufla bakmak istemediğini söyler.

11. Dışsal sununun tutuşturulması, içsel ruhun bir simgesiydi. Zira özgür iradedeki ruhun tözü (ışığın merkezine gelince) Tanrı’nın sevgi ateşiyle tutuşmuştu ve bedenin imgelemi de (göksel parçayı da anlayın) sunuda, yeryüzünün (lanetin içinde gizli duran) kutsal parçasının ateşiyle tutuşmuştu. Ve bunun içinde ruhun özgür iradesi ile bedenin göksel parçasının ens’indeki özgür irade, kendilerini bir cevher halinde cisimleştirdi ve bununla birlikte tanrısallık (thearkhia) [NOT: Metindeki "holiness of" ifadesi yarım kalmış görünmektedir, bağlama göre kutsallığın veya tanrısallığın huzuruna nüfuz etmeyi ifade eder] huzuruna nüfuz etti.

12. Ve burada Yılan’ın başı ilk kez ezildi, çünkü bu, Mesih’ten yeni doğuşun bir simgesiydi. Habil’in bu sırada Mesih’i bedende giyinmiş olmasından değil, Ahit’in amacı doğrultusunda Yehova’nın ruhunda giyinmiş olmasındandı. Bu amaçta İsa’nın adı Tanrı’da (yeniden doğurucu olarak) gizli duruyordu, zamanın doluluğunda bu amaçta harekete geçip kendisini tezahür ettirecek, göksel kutsal bir ens’i göksel parçanın ortadan kaybolmuş ens’ine zerk edecek ve İsa’nın açığa çıkan gücüyle onu yeniden yaşama kavuşturacaktı.

13. Eğer bir insan sunuları doğru ve esaslı bir şekilde anlamak isterse, sununun neden ibaret olduğunu ve ateşte tutuşmayla birlikte ateşten, yani

tutuşan sunudan neyin ayrıştığını düşünmelidir, zira tutuşmada şunlardan başka bir şey görülmez veya algılanmaz, 1. Ateş için odun. 2. Sununun maddesi.

3. Ateş ve ışık. 4. Yanan odundan ve sununun maddesinden yükselen ateşin dumanı. Bütün bunlar, iman ve ilahi arzu olmaksızın bir iğrençlik gibidir ve Tanrı’nın nazarında gerçekten hiçbir şeydir, Tanrı’nın kapısına ulaşamaz.

14. Fakat insan imanının arzusunu bunun içine kattığında, o zaman özgür iradesini oraya teslim eder ve böylece bir araç vasıtasıyla (ki bu ateşte içeri sızan günahkar iğrençliğin özgür iradesi yanıp kül olur) Tanrı’nın ezeli özgür iradesine nüfuz eder. Ve şimdi bunun nasıl gerçekleştiğini ve vuku bulduğunu şu şekilde anlayın,

15. Tanrı’nın imgelemi veya rızası, insanlığın özgürce üflenmiş iradesiyle karşılaşır ve insanın özgür iradesi de Tanrı ile karşılaşır, işte birleşme buradadır.

16. Fakat şimdi insanın özgür iradesi günahkar olmuştur ve Tanrı’nın özgür iradesi (ki insanın özgür iradesi ilk üflenişinde kaynağını oradan almıştır) kutsal ve safidir. İnsanın özgür iradesi, Tanrı’nın huzurunda kendisi de safi olmadıkça henüz Tanrı’nın iradesine nüfuz edemez.

17. Lakin Tanrı, kendi övgüsünün hazzı ve uyumu için onu karşılıksız bir lütufla kendi içine kabul etmek istediğinden, Tanrı’nın ezeli doğanın merkezinde, ikinci İlke’nin ateşine göre, yani kutsal ateşe göre harekete geçmesinden ve insanın özgür iradesinin o tutuşmuş öfkesini ve kibrini yiyip bitirmesinden;

ve onu ölümün yok ediciliğinde, yani Tanrı’nın öfke ateşinde hiçliğe indirgemesinden başka bir yol veya çare yoktur, ta ki insan iradesi Tanrı’nın iradesi önünde safi kalabilsin ve böylece Tanrı’nın sevgi iradesine girebilsin. Ve bu yüzden Tanrı’nın sevgi arzusu, Habil’in ve Musa’nın sunusunu bizzat tutuşturdu, öyle ki kutsal ve sevgi dolu ateş, insanın özgür ruh iradesindeki kargaşayı, ezeli doğanın öfke ateşinde, Baba’nın mülkünde yiyip bitirsin ve yutsun.

18. Fakat bunun için dünyevi bir sununun olması gerektiği ise şöyle anlaşılmalıdır, insanın bedeni bir yönüyle yeryüzünün bir limusudur, diğer yönüyle ise göğün bir limusudur ve bu bedenin içine özgür irade üflenmiştir, beden ve ruh yalnızca tek bir insandır.

19. Fakat düşüşte yeryüzünün ve Yılan’ın sahte kurnazlığının (iblisin arzusunun sızmasıyla) insanın bedeninde uyandırıldığı ve böylece dünyevi hayvani özelliğin onun ens’inde üstünlük sağlayarak doğru insan iradesini hayvani özellikte yiyip bitirdiği, yani onu esir aldığı göz önüne alınırsa, bunun üzerine yeryüzünün limusundan olan dünyevi irade de ateşte sunulmalıydı.

20. Zira toprağın limusu (ilk madde) topraktan yeniden yükselecektir, fakat bir kurban sunusu haline gelmesi için kendi benzeri olan dünyevi, elementsel bir ateşte de sunulması gerekir, öyle ki semavi bir ateş ile dünyevi, elementsel bir ateş birbiri içinde olabilsin, kurbandaki her bir irade sırasıyla kendi kavrayışı ve kapasitesi için bir yer bulabilsin, yani,

bu dünyanın krallığından, toprağın dünyevi limusundan gelen irade ile semavi limustan, yani Verbum Domini'nin [Rabbin Sözü'nün tohumsal ve merkezi sevgisinden] ens'inden gelen semavi irade, özgür iradenin her bir niteliği kurbana ve kurbandan da kefaretin gerçekleştiği ateşe gitti.

21. Çünkü Yılanı Helak Eden'e dair Vaat Ahdi, kendini kutsal ateş aracılığıyla gösterdi, bu kutsal ateş elementsel ateşi tutuşturdu, zira kutsal ateş, elementsel insanı toprağın limusundan uyandıracak ve ölümden diriltecektir, kutsal ateşte insan (başlangıcını zamandan almış olan) Diriliş'te arındırılacak ve sınanacaktır,

ki o şüphesiz önce öfke ateşinden geçmelidir, fakat kutsal ateşin gücü ve kudreti onu öfke ateşinden geçirecek, toprağın limusundan (kendisindeki Yılan'ın ve iblisin ens'inde) sonradan girmiş olan günah iğrençliğini temizleyip arındıracaktır, öyle ki toprağın limusu artık dünyevi olmasın, ateşte varlığını sürdüren saf, arıtılmış bir altın gibi olsun.

22. İşte böylece dünyevi insan Diriliş'te, kurbanların birer simgesi olduğu ateş aracılığıyla arındırılacaktır, yine de bu kurbanlar ruhsal olarak kendi güçlerinde gerçekten var olmuşlardır. Fakat beden ölmelidir, gerçek bedensellik ve yeniden doğuş, insan ens'inde, Adam ve Havva'da ortadan kaybolan [veya solan] semavi limusu insanlığa girişi ve tezahürü ile yeniden açan Mesih'in açılmış bedeninde ortaya çıkmalı [veya taze bir şekilde filizlenmeye başlamalıdır].

23. Bizi doğru anlayın, Habil ve Musa hayvanların yağını sundular ve bunu, ilk olarak Tanrı tarafından tutuşturulmuş olan kutsal ateşle yaktılar, zira hayvansal nitelik, toprağın limusunun dışsal dünyevi insanında tezahür etmişti. Toprağın insani limusu bir hayvana dönüşmüştü, üstelik günahkar ve kötüydü, Yılan'ın zehri ve kurnaz hilesiyle doluydu.

24. Özgür irade, Yılan'ın hilesine ve iblisin arzusuna büründü, etin ens'inde, arzu nasılsa kendine öyle bir suret şekillendirdi, bunun üzerine beden, Tanrı'nın gözünde bir hayvandan daha beyhude hale geldi.

25. Fakat semavi ens'in dünyevi nitelikte gizli ve kapalı kaldığını gören Tanrı, tüm sureti tamamen terk etmek istemedi, bunu Habil ve Musa, Tanrı'nın ruhuyla, sundukları kurbanlar aracılığıyla anladılar. Bu yüzden yağı, yani hayvanların özünü sundular,

ve diğer dünyevi iyi meyveleri, öyle ki toprağın limusundan yaratılmış olan ve ölümden dirilecek olan gerçek insanın arzusu, kurbanın ateşte tutuşmasında, kendini verebileceği ve hayal edebileceği bir cevhere sahip olabilsin, böylece

kutsal ateşin niteliğinde, iradesiyle, kadının soyuna dair [vaat] yerine getirilip tamamlanana kadar Tanrı'nın önünde simgesel olarak duran Ahit'in amacına dahil olabilsin.

26. Bu soyda, İsa'nın aziz ve kıymetli ismi Yehova'dan açığa çıktı, insanlıktaki ortadan kaybolmuş ens'te semavi hayatı yeniden uyandırdı, Mesih'in Şahsında bu tüm sureti Baba'nın öfke ateşine sundu, insani hayatta yeniden doğan ve tutuşan kutsal sevgi ateşiyle onu tamamen öfkeden, yani Baba'nın tezahürünün sonsuz doğasının ateşinden geçirdi, öfke ateşini bir sevgi ateşine dönüştürdü.

Ve bu, kurbanda tam da bu şekilde önceden simgelenmişti, zira sevgi ateşi kurbanı tutuşturmuştu, kurbanda tıpkı insanın özgür iradesinde olduğu gibi toprağın laneti de vardı, kurban sunulduğunda bu bir günah sunusuydu, bununla insan ruhunun özgür iradesi Tanrı'nın önünde uzlaştırıldı [barıştırıldı].

27. Şimdi eğer günah uzlaştırılacak ve yatıştırılacaksa, o zaman öfkeye, yani Tanrı'nın yargısına, onu kesip atsın diye Tanrı'nın öfkesinin kılıcı olan Kerubi'nin kılıcına götürülmelidir, eğer o zaman insan iradesi tamamen günahkar ve bütünüyle öfke ateşine müstahak ise, Tanrı günah sunusunu (ki öfke ateşi lanette gizliydi) kutsal ateşle tutuşturur, öyle ki öfke ateşinde yakalanan insan iradesi, sevgi ateşinde kefarete kavuşabilsin.

28. Zira Tanrı'nın sevgi ateşi, bir Tincture'ın (tentür) pirinci ve demiri boyayıp altına dönüştürmesi gibi, kurbandaki ruhun arzusunu boyar. İşte böylece, insana tamamen saf ve lekesiz olarak üflenmiş olan insan ruhunun özgür iradesi boyandı ve Tanrı'nın önünde yeniden arındırıldı, öyle ki Tanrı'nın merhametine dahil olabilsin. Zira merhamet sevgi ateşinde, yani Ahit'in amacında, Tanrı'daki İsa isminde gizliydi,

bu Ahit ve isimde Tanrı'nın öfkesi kurbanda uzlaştırıldı ve yatıştırıldı, öfkeyle yanan alevlerini dindirdi, ruhun özgür iradesinin içinden tamamen geçmesine izin verdi.

29. Fakat kurbanın kendisine gelince, odun, ateş, ışık ve dumanla birlikte bunu şöyle anlayın, Habil şüphesiz sürüsünden koyunlar veya öküzler sundu, Musa da benzer şekilde onların yağını sundu, şimdi kurban (yani odun ve duman) dışsal kısım itibariyle,

madde olarak dünyeviydi, insan da dışsal beden itibariyle dünyeviydi, dünyevilikte hem insanda hem de kurbanda lanet yatıyordu.

30. Fakat kurban tutuşturulduğunda ruhsal hale geldi, zira odundan ateş çıktı, kurbanı aldı ve onu tüketti, tüketilebilirlikten önce ateşten duman, sonra da ışık çıktı. Bu, insanın ve ayrıca Tanrı'nın muhayyilesinin bir birleşme veya kavuşma olarak dahil olduğu simgeydi.

31. Tutuşan yutucu ateşte, öfkeli Baba'nın arzusu, yani ebedi doğanın ateşinin zamansal ateşle birleşimi mevcuttu,

ebedi olan büyülüdür, zamansal olan ise büyülü olanın tözü ve maddesidir, yani onun kabulü [veya birikimi] hükmündedir.

Ve tutuşan ışıkta, yine büyülü olan, bir irade kadar latif olan kutsal aşk ateşi vardı ki bu da kendini tutuşan ışıkta cisimleştirmişti, dışarı süzülen dumanda ise, ki bu elemental bir sulphur (kükürt) ve mercury (cıva) yani niteliğin yaşamıdır, kokusu veya tadı da dışarı çıkmıştı, bu da bedenin insani gücünü ve doğanın dışsal ruhunu simgeler.

32. Sunudan, ateşten ve ışıktan dışarı süzülen bu güçte, Baba ve Oğul'dan çıkan Tanrı'nın ruhu, insani imanın arzusunun birikiminde kendini cisimleştirdi ve böylece insani imanın arzusunu kendi içine aldı, sunudan dışarı süzülen ateşin, ışığın ve gücün bir tözü halinde kendini topladı,

ve onu Tanrı'nın öfkesinin kapılarından geçirerek, kutsal sunağın üzerine, Tanrı Kuzusu'nun tüm dünyanın günahları için sunulması gereken Ahit'in hedefi doğrultusunda getirdi.

33. Zira bu Tanrı Kuzusu, yani Mesih, melekler aleminin büyük sunağı üzerinde bu sunulmuş olan takdimi tamamlamalı, yetkinleştirmeli ve tamamen kabul edilebilir kılmalıydı, ta ki bu, Tanrı için O'nun en derin sevgisinin ebedi tatlı bir kokusu olabilsin, ki O bunu insanlıkta, Tanrı Kuzusu olan Mesih'te sunduğu takdimle ve bu temsili takdimdeki insanlıkla göstermişti.

34. İnsani sunu, Mesih'teki gerçek Kuzunun ve Tanrı'nın sunusunun geçici bir konuğuydu. Ve şimdi sunu neredeyse, insanın ruhu da oradadır, çünkü insanın ruhu Tanrı'dan zamana doğru çıkıp gitmiş ve zaman içinde kendini kirletmiştir, bu yüzden o,

kirlenmeyi bırakmalı ve bu sunu aracılığıyla yeniden Tanrı'ya girmelidir.

35. Fakat eğer girmek isterse, o zaman bunu dışarı çıktığı tarz ve biçimde yapmalıdır, çünkü kendisini sahte arzu ve şehvete sürüklemiştir. Aynı şekilde, bir pişmanlık ve dönüşe geri dönerek ve bu keder veya tövbe içinde kendini yeniden iman olarak adlandırılan ilahi bir arzuya yönlendirerek içeri sokmalıdır.

36. Ancak ilahi arzuyu kavrayabilmesi veya ona tutunabilmesi için, imanı veya inanan arzuyu bir sunuya dönüştürdü, böylece sunudaki inanan arzuyu bir töz veya öz halinde şekillendirdi ki iman da tözselleşebilsin, imanın bu tözselliği, zamanın doluluğunda kendini imanın tözselliğinde açacak ve insani tözü oraya taşıyacak olan Tanrı'nın kutsal ateşini kabul etti,

ve onu Tanrı'nın öfkesi aracılığıyla kendi içinde dışarı çıkarıp kendi içinde bir aşk ateşine dönüştürdü, zira sunudaki tüm dua sözleri de imanın tözüne kabul edilmişti.

37. Çünkü her şey Tanrı'nın kelamıyla şekillendirildiği, biriktirildiği ve bir töz haline getirildiği gibi, Habil ve İsrail'in sunudaki dua sözleri de şekillendirildi ve bir töz, yani çürümez bir öz haline getirildi. Bu özde, Tanrı'nın Oğlu Mesih, zamanın doluluğunda Ahit'ten fışkırdı ve insani özle birlikte bu aynı özü üzerine aldı, kudretli bir Şampiyon ve güçlü bir Fatih olarak ölümün ve iblisin krallığını yerle bir etti.

38. Ve Mesih'in ruhundaki bu iman özüne, tüm çocuklarında ve uzuvlarında, dünya üzerinde, hatta iblisin ve ölümün krallığı üzerinde hüküm verme yetkisi verildi, böylece onların işlerini yok edip boşa çıkaracak ve kraliyet tahtına sahip olacaktı.

39. Bu, Habil'in gerçek sunusuydu, çünkü Ahit'in hedefindeki kutsal aşk ateşinin ruhu kendisinde açılmıştı, öyle ki bunu anlamıştı. Ve bu nedenle, inanan arzusu Tanrı katında kabul görsün ve yeni yeniden doğuş için bir töz haline getirilsin diye sundu, çünkü o Yılanı Ezen'in vaadine bakmış ve imanının arzusunu O'na yöneltmişti, imanın, ruhun ve yaşamın vaat edilen Yılanı Ezen'de pekişmesini arzulamıştı. O'nun içinde Tanrı katında kabul görmeyi canı gönülden diledi, nitekim bu ona bahşedildi, öyle ki Tanrı'nın ateşi onun sunusunu tutuşturdu ve duasını aşk ateşinde kabul etti, ve sununun tatlı

kokusunda, ışığın gücündeki Tanrı'nın ruhu tarafından kutsal bir töze dönüştürüldü ve haklı olarak, "Onun sunusu Tanrı katında kabul gördü" dendi.

40. Sunu tek başına bunu yapmaya muktedir olamazdı, bunu ancak sunuda vaat edilen Mesih'i tasavvur eden veya O'na tutunan, Ahit'i ve gerçek, çok kıymetli ve değerli sunuyu kavrayan iman gerçekleştirdi. Sunu, yalnızca onun içinde tamamlanan ve yerine getirilen şeyin bir simgesiydi, nasıl ki dış dünya, içsel ruhani dünyanın yalnızca bir simgesiyse ve bu sayede ruhani dünya kendini bir simge ve töz haline getirip orada, bir aynada olduğu gibi kendini seyreder.

41. Kabil'in sunusundan, sözde Hristiyanlığı, ruhani Babil fahişeliğindeki unvan sahibi Hristiyanları haklı olarak anlarız ki bunların tipi ve sureti Kabil'dir. Ve Kabil sunusunda yalnızca dış dünyayı, gücü ve hazzı aradığı, dışsal olarak evlat edinilmiş ve kabul edilmiş bir çocuk olmak istediği için, Tanrı onun kötü canavarının kabul edilmesine ve sunulmasına izin vermeliydi,

o, Yılan'ın varlığında ve sahteliğinde kendi benliğiyle Tanrı'nın kabul edilebilir çocuğu olmayı arzuladı, o, dünyanın efendisi olmayı, Habil ve onun soyu üzerinde tahakküm kurmayı düşünen pişmanlık duymayan kibirli bir adamdı. Ve yeryüzündeki deccal kilisesi de tam olarak böyledir, o da kiliseler ve sunaklar inşa eder,

vaaz verir, ilahiler söyler ve çanlar çalar, aynı şekilde Mesih'in miras bırakılan Ahit ve Vasiyetinde sunuda bulunur ve böylece kendini Mesih'in sunusuyla örter, sunusu Mesih'in Ahit ve Vasiyetinde kabul edilmediği ve bir töze dönüştürülmediği halde, dışsal olarak kabul edilmiş ve evlat edinilmiş bir oğul olmak ister.

42.

Bunun nedeni ve temeli şudur, İnsanlar yalnızca ve çıplak bir şekilde sunuya güvenir ve bel bağlarlar, sunuların günahı ortadan kaldırdığını öğretirler, Mesih’in Ahitlerinin günahı bağışladığını öğretirler. Fakat Kabil’in sunusu Tanrı katında ne kadar az kabul gördüyse ve onun günahını ne kadar az ortadan kaldırdıysa, Kabil’in arzusu, sunusunda ilahi ateşi tutuşturup imanının arzusunu içine alacak şekilde tanrısallık (thearkhia) özüne ne kadar az dahil olduysa, sözde kalan Hristiyanlık da Mesih’in insanlığındaki sunusundan o kadar az nasiplenir.

Ondan yalnızca bir Habil nasiplenmelidir, unvan sahibi ağız Hristiyanı ise gerçek sununun yalnızca dumanına ulaşır. Bu ancak yılanın varlığından ve bu dünyanın tüm boşluğundan tamamen ve bütünüyle ayrılmayı arzulayan, Mesih’in ölümünde yılanı ve tüm boş iradeyi öldürmeye çabalayan, Tanrı’ya tam bir teslimiyetle boyun eğerek yeni bir iradede dirilmeyi dileyen doğru, aç, susuz ve tövbe etmiş bir ruh olmalıdır.

43.

Bu gerçek ve aç irade, Habil ile birlikte doğru bir şekilde sunuda bulunur ve onun sunusu Mesih’in kutsal ateşine kabul edilir, Mesih’in insanlığında bir töz halinde şekillenir. Kararlılık ve güç olmalıdır, bu kararlılık Mesih’in Ahit’indeki sevgi ateşini harekete geçirir, öyle ki bu ateş arzunun içinde kendi kendini tutuşturur, işte o zaman arzu gerçek ve doğru bir imana dönüşür, çünkü ilahi kavrayış olmadan doğru bir iman olamaz.

44.

İnsanın arzusu, açlığını içten gelen iniltilerle, içe dönüş duasıyla, teslimiyetle ve boşluktan uzaklaşarak Mesih’in sunusuna sunduğunda, işte o zaman ruhun arzusu, göksel tözsellikte, Mesih’in insanlığında, Tanrı’nın yüce sunağında kendini bir töz halinde şekillendirir. Aç arzu, Tanrı’nın Sözü’nde, Mesih’in Ahitlerinde bedene, göksel ve doğaüstü bir bedene dönüşür, bu beden Tanrı’nın kendi meskenine kabul ettiği gerçek sunudur, hayvani ve ölümlü insan değil.

45.

Yalnızca bu kutsal tözde Habil’in gerçek imanı bulunur, bu olmadan yalnızca tarihsel, boyalı ve sahte bir iman, günahı ortadan kaldırmayan bir Kabil sunusu vardır, çünkü günah her zaman doğduğu yer olan Tanrı’nın yargısına götürülmeli ve Tanrı’nın kutsal sevgi ateşi onu boğup yıkayarak yok etmelidir, aksi takdirde bağışlanma olmaz.

Bunu, arzunun Mesih’in ölümünde kendi benliğine tamamen öldüğü ve Mesih’in dirilişinde gösterişli bir kutsallık şovunda değil, tözde, sözlerde ve işlerde gerçek bir iman ve Hristiyanlıkla dirildiği, Mesih’in kanı ve ölümündeki yegane sunu aracılığıyla aç, arzulayan imandan başka hiçbir şey yapamaz.

46.

Çünkü kendisine yalnızca Hristiyan diyen kişi henüz bir Hristiyan olmaktan çok uzaktır, Hristiyan olan kişi, kendi içindeki insanlığının sunusunda doğmuş olandır. Tanrı katında ne Ahit ne de yasalar bir değer taşır, değerli olan yalnızca yeni bir yaratıktır. Hiçbir katedral, taş kilise, ibadethane veya ikiyüzlülük ya da adı her ne olursa olsun, Tanrı’nın krallığına mirasçı olamaz, buna yalnızca ve sadece Cennet’teki Vaat Ahdi’nden, Mesih’in sunusundaki canlandırıcı Söz aracılığıyla doğan yeni yeniden doğuşun gerçek, yaşayan sunusu varis olabilir.

47.

Tanrı’nın sözünün öğretildiği ve alındığı kutsal Ruh’un tapınağı yalnızca ve sadece odur, o olmadan, gurur ve kokuşmuş bir hırsla dolu parıldayan taş kilisesiyle Kabil, Tanrı’nın sözünün, yani yazılı sözün dilinin karıştığı ve manifold çekişmelere, dillere bölündüğü, harfler üzerine çekişme, gürültü ve hırlamadan başka hiçbir şeyin olmadığı, gerçek, hakiki, yaşayan, etkili ve güçlü bir bilginin bulunmadığı büyük Babil yapısıdır.

48.

Şimdi, Mesih’in yaşayan bilgisinin olduğu her yerde, aç ruhun dua ile gerçek, kabul edilebilir, kutsal sunuyu sunabileceği Tanrı’nın sunağı vardır, orada ruh, duasını Söz’ün içinde, kendi açlığıyla tözsel bir imana dönüştürebilir.

49.

Bununla taş kiliseleri tamamen ortadan kaldırmak ve yıkmak istediğimiz anlaşılmasın, biz taş kilisenin içine kalp yoluyla taşınması gereken Mesih’in Tapınağı’nı öğretiyoruz, aksi takdirde taş kilisenin tüm işleyişi hem vaizin hem de dinleyicinin ikiyüzlü, Mesih karşıtı bir fuhşu, bir Kabil sunusudur, öyle ki insan, taş kiliseye Mesih’in Tapınağı’nda ruh ve güçle, gerçek kapı olan Mesih aracılığıyla girmedikçe ya da en azından orada kendini hayatının ıslahı için yalnızca iyi olanı alıp sıkıca tutacağı böylesine kararlı bir arzuya sabitlemeye, teslim etmeye ve bağlamaya karar vermedikçe, diğerinden bir zerre bile daha iyi değildir. Aksi takdirde Kabil kiliseye sunuda bulunmaya gider ve dışarıya yine kardeşinin katili olarak çıkar.

50.

İnsanların taş kiliselerde, vaizlerin sahte, dumanlı, Kabil benzeri öfkesinden ve sözde gayretinden dökülen pek çok hakareti, sitemi ve kınamayı zihinlerinde toplayıp biriktirdikten hemen sonra gidip Habil’i ve Mesih’in üyelerini katlettikleri sıkça görülür, nitekim bu ruh, yalnızca Mesih’in Tapınağı uğruna bunu yüzlerce kez tecrübe etmiştir.

51.

Şimdi eğer Kabil’in sunusunu doğru bir şekilde değerlendirmek istersek, onun iradesinin ve arzusunun ta özüne bakmalıyız, çünkü o da sunuda bulunmak ve Tanrı katında kabul görmek istiyordu. Fakat o yalnızca kendi benliğini ve kendiyle dolu nefsini sevdi, amacı ve çabası yeni bir yaratık olmak ya da Tanrı’nın sunu içinde günahlarını kendisinden uzaklaştırması değildi, o yine eski Kabil olarak kalmak ve Tanrı’ya öylece sunuda bulunarak onun katında kabul görmek istiyordu, şeytan Tanrı’nın huzuruna bir melek suretinde çıktı.

Kabil’in Kardeşini Katletmesi Üzerine, yani Gururlu, Mağrur, Deccalvari Hıristiyanlık ile Bu Deccalvari Kilisenin Altında Gizlenen Hakiki Hıristiyanlık Hakkında

52. Kabil kendi kötü yılanvari tabiatını bilmedi, ya da bilmezden geldi, zavallı ruh buna esir düşmüştü ve kendisini Yılan’ın zekası ile kibrine teslim etmişti, ille de dışarıdan evlat edinilmiş bir çocuk ve Tanrı’nın varisi olmak istiyordu, sunu onun için uzlaşma sağlamalıydı, tıpkı Mesih’in pelerinine bürünen ve Mesih benim bütün günahlarımı çarmıhta üstlendi ve onlar için acı çekti, kendim için hiçbir şey satın alamam veya yapamam, amellerimin Tanrı katında hiçbir değeri yoktur, yalnızca Mesih’in bunu yaptığına inanmam ve bununla teselli bulmam yeterlidir, o halde ben zaten tüm günahlarımdan aklandım ve beraat ettim diyen Babil gibi.

53. Böylece Tanrı’nın huzuruna çıkar ve O’na, hesabı ve borcu Oğlu vasıtasıyla ödediği için şükreder, Tapınak’ta Kabil ve Ferisi ile birlikte sunuda bulunur, kendi içinde ise Kabil ile birlikte bir kardeş katili olarak kalır, işte bu Babilvari meyvedir. Kabil nasıl sunuyu kendisine bir örtü ve maske edinmek istediyse, onun ardılı olan Kilise de Mesih’in sunusunu günahlarına ve sahte cinayetlerine bir örtü ve sığınak olarak alır, katil ruhunu gizler, öyle ki insanlar ona kutsal, dindar bir Hıristiyan demek zorunda kalır.

54. Aziz Pavlus, "İstediğim şeyi yapmıyorum, artık bunu yapıyorsam, yapan ben değilim, bedenimde yaşayan günahtır" dediğinde, bu onların işine yaramalıdır, ama onun "Öyleyse zihnimle Tanrı’nın yasasına, bedenimle ise günahın yasasına kulluk ediyorum" dediğini, aynı Kabil anlamak istemez, zihnin, bedenin günahkar iradesi ve arzusu üzerinde hiç durmaksızın nasıl hüküm sürmesi ve egemen olması, şehveti öldürmesi gerektiğini kavrayamaz.

55. Aziz Pavlus, göksel Habilvari arzudan, günahın bedende nasıl öldürülmesi gerektiğinden ve Kabil’de olduğu gibi zihin üzerinde hüküm sürmemesi gerektiğinden bahseder, Kabil kardeşinin Tanrı katında kabul gördüğünü, kendisinin ise görmediğini fark ettiğinde, zihninde, sunu esnasında gerçek tövbe ve dönüşümle öldürülmesi gereken katil ruh baş göstermişti.

56. Mesih’in pelerini altında giden Babil de böyledir, o da Tanrı’ya sunular sunar ve Mesih’in sunusu için O’na şükreder, fakat kendisi Kabilvari kardeş katilinin zihninde, kibirde, açgözlülükte, hasette ve öfkede, zulümde, savaşta ve çekişmede kalır. Sunu uğruna ve dış örtü uğruna savaşır, ondan mahrum kalmamak için çabalar, bu esnada onun altında, yeryüzünün semizliğinin hayvani sunularıyla kendini semirtir ve yine de Kabilvari canavar olarak kalır, Mesih’in uzuvlarında Habil’i durmaksızın katleder ve Mesih’in ölümüyle kendini teselli eder, bu ölüm, sahte katil ruh için bir örtü olmalıdır.

57. Kalp ve zihin yeni yaratılandan uzaktır. O sadece, kendisini Mesih’in sunusuyla pelerinleyen ve Kabil ile birlikte sunuda bulunan eski Kabilvari kardeş katilidir, burada ve orada Habil ile birlikte gizlenmiş olan Mesih’in çocukları hariç, tüm mezhepler arasında Hıristiyanlıktan geriye kalan budur ve bundan daha iyisi değildir.

58. Kabil’in Kilisesi yeryüzünde hiçbir zaman, insanların avazı çıktığı kadar bağırıp büyük bir gösterişle "Herkes buraya gelsin, Mesih’te Habil’in sunusunu bulduk" dedikleri şu anki zamandan daha güçlü ve egemen olmamıştı. Evet, şüphesiz, sevgili Babil, Mesih’in pelerinini gerçekten buldun, ama kendi Kabilvari kalbine bak ve Habil ile birlikte yeni yaratılandan mı, yoksa sahte kardeş katili ruhtan mı sunuda bulunduğunu gör. Meyvelerin nerede, sevgi ve adalet nerede, hakikat nerede, sabır ve yumuşak huyluluk nerede, Pavlus ile birlikte Tanrı’ya kulluk eden zihin nerede, yeryüzündeki ey güzel Hıristiyan Kilisesi, sen neredesin, iblisin cinayet yuvası haline gelmedin mi, şimdi Hıristiyan erdemlerini göster, hem Kilise içinde hem de Kilise dışında çekişme ve cinayetle dolu değil misin, ağzın sadece Tanrı’nın krallığını gevezelikle anlatır, tıpkı Kabil’in ağzının sunudan gevezelikle bahsetmesi ama kalbinin bir katil olması gibi.

59. İnsanlar taş evlerde Mesih’in pelerini ve sunusu hakkında böyle gevezelik ederler ve yine de bu esnada, bu gevezelik ve lakırdı içinde, Mesih’in çocuklarını katlederler, onları mahkum edip yargılarlar, hepsi birden feryat eden, hırlayan ve ısıran, sövüp sayan, yiyip bitiren kurtlardan oluşan koca bir güruh ve topluluk yaratırlar, iblisin onlar vasıtasıyla bu oyunu oynaması ve yürütmesi dışında, avladıkları dişi geyiğin nerede olduğunu hiçbiri bilmez, öyle ki Mesih’in gerçek, hakiki sunusu örtülü ve gizli kalsın ve bu dünyada yalnızca bir gizem olarak var olsun.

60. Çünkü biz zavallı Havva çocukları, burada, iblisin Tanrı’nın gazabıyla ev sahipliği yaptığı yabancı bir konaklama yerindeki bu kulübede geçici olarak kalıyoruz. İblisin ruhumuz ve bedenimiz üzerinde hüküm sürdüğü ve bizi her an ayarttığı lanetli yeryüzünde yaşıyoruz, ihtiyatlı ve uyanık olmamız gerekir, hiçbir zaman güvende değiliz, bu işin bedeli beden ve ruhtur.

1. İblis, Tanrı’nın gazabıyla, ebedi tabiatın hiddetiyle, tahtını ve makamını insani özelliğin içine soktuğunda ve ondaki hiddetli tabiatın merkezini uyandırdığında, soyun devamında, insani öz veya tohumdaki uyanmış öfkenin özelliğinden derhal öyle bir arzu yükseldi ki, bu özellikten Babil, yani deccalvari Kilise doğdu ve meydana getirildi.

2. Ve Tanrı, bu sahte özelliğin Yılan Ezicisi’ni, ki o Yılan’ın özünün ve iradesinin veya arzusunun başını ezecekti, insanın Cennet’te ve Cennet’e doğru gözden kaybolan göksel özüyle birleştirdiğinde ve bunu vaat ettiğinde, bu vaat sözü dünyevi insan için bir gizem ve son derece gizli bir kapalılıktı, tıpkı bunun gibi, kalbi ve arzusu yalnızca dış dünyaya ait olan sahte, ikiyüzlü ve görünüşte kutsal Kabilvari Kilise de bunca zaman boyunca üste çıktı, sanki Tanrı’ya sunuda bulunuyormuş gibi dışsal egemenliği ve adı elde etti. Fakat hakiki, gerçek Hıristiyan Kilisesi, onun altında son derece gizli bir gizem (mysterium) olarak saklıdır ve Kabilvari Kilise tarafından bilinmez.

3. Kabil’in Kilisesi kendisini pek dindar gösterir, gösterişli törenler ve şatafatlı sunumlarla her yandan parıldar, kendisinin kutsal, adil ve iyi olduğunu ilan eder;

bunun Mesih'in Ahdi'nde de sunulduğunu iddia eder, fakat kalbi yalnızca Habilvari bir cinayetle, sövgü ve küfürle, kibir, açgözlülük ve mağrurluk içindeki kınama ve bencilce mülahazalarla dolu, yaltakçı, yatıştırıcı ve süslü püslü bir fahişeden ibarettir. Oysa Habil'in Kilisesi onun altında, büyük bir sadelik içinde, hiçbir itibar ve şöhrete sahip olmaksızın gizlenmiştir, Kabil'in parıltılı gösterişi karşısında yalnızca ahmakça addedilir ve sadeliği içinde Kabil tarafından durmaksızın katledilir.

4. Şimdi akıl der ki, Tanrı Kabil'in Habil'i öldürmesine izin vermekle bundan bir hoşnutluk mu duydu ve neden bugün bile Tanrı'nın çocukları Kabil, yani onun soyundan gelenler tarafından katledilmekte, hor görülmekte, aşağılanmakta, kınanmakta, alaya alınmakta, hırpalanmakta ve sahte diye feryat figan edilmektedir? Bunun bir nedeni şudur,

5. Prens Lucifer bu dünyanın krallığında veya mekanında bir hiyerarşi (hiyerarşi) sahibiydi (Mesih bile onu bu dünyanın prensi olarak adlandırır, yani Tanrı'nın gazabındaki karanlık krallığında) ve kibri yüzünden ışıktan karanlığa fırlatıldı.

6. Fakat Tanrı o zaman bu mekan için ve bu mekanda başka bir prens, yani Adem'i yarattığından ve dünyanın kuruluşundan önce sevgili ve kıymetli İsa ismiyle, insanın doğasındaki gururlu prens Lucifer'ın tahtını ve krallığını yıkıp yok edeceğine ve sevgiyle galip gelip egemen olacağına dair onunla en derin sevgisiyle bağ kurduğundan, hemen ardından insana karşı onun haseti ve gazabı yükseldi.

7. İkinci olarak, neden şudur, insanın düşüşünde, hem ezeli hem de zamani ve başlangıçsal doğanın gazabı, insan doğasında üstün bir nüfuz ve egemenlik elde etti. Çünkü Adem ve Havva dünyevi hale geldiklerinde cennetin krallığı onlarda söndü ve bunun yerine ve adına, onlardaki Yılan'ın aklında ve kibrinde iblisin krallığı uyandı, zira insan iradesi kendisini Tanrı'dan koparmış, bencilliğe yönelmişti ve artık Tanrı'nın krallığının Gizemi'nden hiçbir şey anlamıyordu.

8. Fakat Tanrı'nın krallığı, Habil'de ve Tanrı'nın çocuklarında Ahit'in hedefinde yeniden filizlenip ortaya çıktığında, Yılan canavarındaki iblisin krallığı ve iradesi buna tahammül edemedi. Ayrıca sevgi krallığı, karanlık özelliğe göre ezeli doğanın gazabına karşı büyük bir düşmanlıktır, çünkü insan özü, karanlık dünyanın özelliğine göre, ruh açısından yarı iblis ve dış dünyanın beyhudeliği açısından yarı hayvan haline gelmişti, bu hayvanın içinde ise iblisin iradesiyle zehirlenmiş sahte, kurnaz, hilekar, kötü, şehvetli, kibirli, açgözlü, hasetçi ve öfkeli Yılan kurdu oturuyordu.

9. Bu gazap dolu, aşağılık, kötü niyetli, canavarca hayvan kendi bencil özelliğinde yaşamak istiyordu, bu yüzden bu kötü hayvanın krallığını yok etmesi ve ona sahip olması gereken meleksi bakire çocuk, Habil'de ona karşı göründü. Bu şimdi büyük bir düşmanlıktı, çünkü Tanrı'nın öfkesi insanı esir almıştı ve onun içinde çalışıp hükmetmek istiyordu, bu yüzden Tanrı'nın sevgisi, ateşten çıkan bir ışık gibi, öfkeden fışkırdı ve öfkeyi öldürmek, onu sevgiye dönüştürmek ve zavallı insanın suretine yeniden yardım etmek, onu ezeli öfkeden ve ölümden kurtarmak istedi.

10. Fakat öfke insanda üstünlüğü ve egemenliği ele geçirmiş olduğundan ve yine de meleksi dünyanın özünün bakire çocuğu, Tanrı'nın Ahdi'nden, yok olmuş özden, öfkenin içinden, karanlığın gücünü ve üstünlüğünü elinden alan öfkeli ateşin içinden parıldayan berrak, hoş bir ışık gibi fışkırıp büyümek zorunda olduğundan, bu nedenle dış beden [Habil'de ve] Tanrı'nın çocuklarında, Tanrı'nın gazabı tarafından katledilmeye ve zulüm görmeye rıza göstermeliydi, çünkü o [dış beden] bakire çocuk üzerinde yabancı bir suretti.

11. Çünkü Habil de dış bedeninde, tıpkı Kabil gibi, uyanmış beyhudeliği içinde taşıyordu, dış insan olarak o da günahkardı, fakat içsel olarak meleksi dünya ve Cennet sureti Ahit'te yeniden fışkırıyor ve filizleniyordu. Bu şimdi birbirine karşı büyük bir düşmanlıktı, içteki insan Yılan canavarını sahte arzusunun başından eziyor, Yılan canavarı ise onu meleksi iradesinin topuğundan sokuyor ve meleksi suretle açıkça alay ediyordu, bugün bile böyledir. Bakire çocuk Mesih'in ruhunda doğar doğmaz, dış dünyevi beden, bakire çocukla birlikte, Kabil'in çocukları tarafından zulme uğrar, aşağılanır, sövülür ve dünyanın yabancı bir çocuğu olarak kabul edilir.

12. Çünkü Yılan'ın canavarı Tanrı katında bir ahmak gibidir ve asil ve kıymetli bakire çocuk, dış bedeninde iblisin hala sürekli erişebildiği böyle bir canavarı taşımak zorunda olduğundan, bu beden Tanrı'nın gazabında ve onun çocuklarında iblis tarafından şiddetle sarsılır ve darbelenir, onu durmaksızın katletmek isterler, çünkü bakire çocuk, ateşin içinden süzülen bir ışık gibi, dış insan aracılığıyla çalışır ve kendini gösterir. Kötü güruhu eğitir ve kınar, iblis ise buna dayanamaz, çünkü bu onun krallığına karşıdır, tıpkı Habil'in takdimesinin Kabil'inkine karşı olması gibi.

13. Çünkü Kabil, kibirli Yılan'ın arzusunda bir mürai gibi takdimede bulundu ve Yılan'ın arzusunda dürüst, ağırbaşlı, dindar ve tanrısal bir çocuk olmak istedi, fakat Habil Tanrı'nın önünde kendini alçalttı ve arzusunu Tanrı'nın merhametine yöneltti. Tanrı'nın sevgi ateşi onun takdimesini kabul etti, dünyevi takdimenin ve ateşin içine işledi, Habil'in bedeninde de durumun böyle olduğu anlaşılmalıdır, çürümeyen [varlık] çürüyeni nasıl yutacaksa, göksel olan da dünyevi olanı kendi içinde öylece esir aldı.

14. Ancak Kabil'in Habil'in dış bedenini öldürmesi şu tipe [anlama] ve surete sahiptir, dış beden Tanrı'nın gazabında öldürülecektir [veya yok edilecektir]. Gazap, gazabın içinde büyümüş olan dış sureti yiyip bitirmeli ve yok etmelidir, ölümden ise ezeli yaşam fışkırır.

15. Habil, Mesih’in bir simgesiydi, Tanrı’nın öfkesinin çocukları, Tanrı’nın öfkesinin hakkını kutsal olanın çocuklarının dışsal dünyevi ve aynı zamanda hayvansı imgesi üzerinde icra etmelidir. Tıpkı Tanrı katında yalnızca sahte yılan çocukları olan Ferisilerin, Mesih’in onlara seslendiği gibi, Mesih’in insanlığını taciz etmek ve öldürmek zorunda olmaları gibi, Kabil de benzer şekilde bu yılanımsı ve kurtsu Ferisilerin ve ayrıca sözde kalan unvan sahibi Hristiyanlığın bir timsaliydi.

16. Sahte Yılan’ın çocuğu melekler aleminin önünde nasıl bir canavar ve ahmak ise, karanlığın çocukları da ışığın çocuklarını aynı şekilde ahmak yerine koyar ve öyle görür, zira birinin diğerinde tezahür edebilmesi için bir karşıtlık olmak zorundadır. Eğer öfke insanlığı ele geçirmeseydi ve onu kendi içinde yiyip bitirmeseydi, Tanrı’nın en derin sevgisi insanda tezahür etmeyecekti.

17. Fakat böylece sevgi, öfke sayesinde, kendi hareketi ve tezahürüyle onun üzerinde egemenlik kurma ve ona galip gelme vesilesi bulur, nitekim bu durum Mesih’te bilinebilir. Tanrı’nın gerçek Oğlu, sevgisiyle öfkenin içinde tezahür etmek ve onu sevince dönüştürmek için kendisini öfkenin içinde uyandırılmış olan imgemize teslim etti.

18. Mesih, insani imgemizi ölümde yutulması için Babasının öfkesine verdi ve yaşamını ölüme taşıdı, yine de ölümün yuttuğu yaşamda sevgisini tezahür ettirdi ve ölümün içinden sevgi dolu yaşamı ortaya çıkardı. Toprağa ekilen bir ekin tanesinin toprakta ölmesi gerektiği, fakat bu ölmüş taneden güzel ve yeni bir bedenin filizlendiği gibi, Adem’in yozlaşmış bedeni de ölüme ve öfkeye sunulmalı ve sunulacaktır, ölümün ve öfkenin içinden ise ilahi sevgisinin bedeni tezahür edecektir.

19. Gelecek nesillerde durumun nasıl olacağı, Kabil ve Habil’de tam olarak simgelenmiş ve önceden şekillendirilmişti. Habil dışsal olarak dünyevi imgeyi taşıdığı halde ruhsal olarak cennetin bir imgesi olduğundan, yozlaşma içindeki dışsal bedeni dış dünya için yalnızca bir maskeden ibaretti, çünkü onun içinde dış dünyanın özünden ve niteliğinden olmayan başka bir gizli ruh vardı,

bu yüzden dünyevi dünyanın tamamen hakiki bir çocuğu olmadığından, dünya yabancı bir çocuk olan onu kendi içinde barındırmak istemedi, zira iblis bu dünyadaki öfkeli özün hükümdarıydı ve ışığın bir çocuğunun öfkeli özün içinden filizlenmesini istemiyordu.

20. Böylece Kabil ve Habil’in imgesi veya şahsiyeti, Tanrı’nın sahte ve aynı zamanda kutsal ve gerçek çocuklarının, dışsal günahkar, yozlaşmış ve ölümlü insanın ve içsel yeni, yeniden doğmuş kutsal insanın gerçek bir simgesidir. Mesih, sevgi krallığıyla ölümden, ortadan kaybolan özden yükseldiğinde, Adem’in dünyevi imgesi Mesih’in ölümünde ölmelidir, eğer dışsal beden hala yaşamak zorundaysa, bu durum cennetin imgesi önünde ve dolayısıyla bu dünyanın doğal yaşamı önünde yalnızca bir alay ve ahmaklık konusudur.

21. Çünkü Mesih doğar doğmaz, günahkar yaşam ölüme mahkum edilir, Tanrı’nın öfkesindeki tüm sahte çocukların önünde, ıslahanedeki bir fahişe gibi alay konusu ve açık bir utanç içinde durur, diğer fahişeler de onunla alay etmeye ve onu aşağılamaya yardım eder, yine de bununla yalnızca kendilerini yargılar ve mahkum ederler. Çünkü Mesih doğarsa, sahte hayvansı yaşam üzerine hüküm verilir ve o insan Tanrı’nın yargısı önünde bir suçlu gibi durmalı, bir ahmak, bir heretik olarak adlandırılmalı, kendisiyle alay edilmeli, aşağılanmalı ve sövülmeli, hatta canavarın Tanrı’nın öfkesi önünde yargılanması için tamamen dışlanmalı ve katledilmelidir.

Fakat bunu yapanlar, Tanrı’nın öfkesinin kendi aracı olarak kullandığı, Tanrı’nın o coşkun, şımartılmış ve iyice beslenmiş öfkesinin çocuklarıdır, çünkü Tanrı bir ruhtur, bu nedenle yargısını maddi bir imge vasıtasıyla gerçekleştirir.

22. Çünkü Habil, sunusunda, Ahit’teki Tanrı sevgisini insani arzusunun içine yeniden dahil ettiği veya çektiği ve bunu kendi özünde topladığı anda, dışsal ölümlü insan üzerindeki yargı hemen gerçekleşti, Tanrı’nın öfke kılıcı onu yakaladı, bunu Kabil uyguladı ve Habil’in dışsal bedenini katletti. Ve bu sırada Kabil’deki öfkenin sahte imgesi üzerindeki yargı da gerçekleşti, çünkü o orada durdu ve günahlarım bağışlanamayacak kadar büyük diye haykırdı.

23. Bu durum şimdi Mesih’in simgesine işaret eder, Baba’nın öfkesinin Mesih’in yaşamını ölümde nasıl yutması gerektiğini gösterir, öfke ölümdeki yaşamı yuttuğunda, Tanrı’nın en derin sevgisinin kutsal yaşamı ölümün ve öfkenin içinde harekete geçti ve ölümü ve öfkeyi kendi içine yuttu, bunun üzerine yer sarsıldı, kayalar yarıldı ve azizlerin mezarları açıldı.

24. Ve böylece bu dünyanın mekanındaki sevgi ateşi ile öfke ateşi de, ki bu öfkeli ateş yaratılışta asi melek düştüğünde tutuşmuştu, Son Gün’de yeniden ilahi sevince dönüştürülecek ve sevginin içinde yutulacaktır. Anlayın ki, sevgi ile öfkenin bu zaman zarfında birbiriyle mücadele ettiği üçüncü ilkede durum böyle olacaktır, fakat o, birinci ilkede, karanlıkta kalacaktır.

25. Kabil’in Habil’i katletmesinin gerçek nedeni, sundukları sunular ve Tanrı’ya ibadetleri, yani din yüzündendi, nitekim bu çekişme bugün de devam etmektedir, Kabilci Kilise henüz Habilci Kilise ile birleşmemiştir.

26. Akıl şimdi bana der ki, tüm çekişme ve çatışmaların dinden kaynaklandığını gayet iyi görüyorum, fakat bunun temeli, en şüphe götürmez sebebi ve gerekçesi nedir. İşte bakın, sebep şudur, önünüze iyi ve kötü olan sahte Yılanın çocuğunu koyun ve ardından Mesih’ten doğan bakirenin çocuğunu koyun, o zaman en temel sebebi, tüm canlılığıyla gözlerinizin önüne tam olarak serilmiş halde bulursunuz.

27. Kabil soyundan gelen Kilise, dışsal törenlerle kurnazca bir ticaret yürütür ve Tanrı’yı şu ya da bu dışsal şeyle yatıştırmak ister, dış görünüşte kabul görmüş ve evlat edinilmiş bir çocuk olmak diler, kendisine doğrudan dürüst, dindar, kutsal ve semavi denmesini ister, kendisini pek güzel süsleyip püsler ve bizzat buyurup kurduğu kendi mesleğine pek büyük bir güçle dayanır, beyaz koyun postu içinde çok gösterişli ve şöhretli bir manzara sunar, o postun içinde ise Mesih’in ruhundan yoksun, benliğin başrahibi barınır ve dışsal harflerin işini yönetip ona hükmeder, her kim ki bunları [kendi uydurma fikirlerinin biçimine göre] cesurca ve yiğitçe evirip çevirmeyi ve düzenlemeyi öğrenirse, onların makamında ve hiyerarşi düzeninde bir başrahip olur, örtüsü ve sığınağı olsun diye Mesih’in masumiyet hırkasını üzerine geçirir.

28. Karmaşa içindeki Kabil soyundan gelen Kilisenin diğer tarafı ise feryat figan ederek o güzelim parıldayan çocuğu para karşılığında satışa çıkarır [dini törenlerinden iyi bir ticaret üretir] ve göklerin krallığını kendi törenlerine bağlayıp onu para karşılığında satmak ister, öyle ki insan bu dünyada [kendi ikiyüzlülüğünün] beyaz hırkası altında yalnızca kendini semirtebilsin.

29. Üçüncü taraf, kendilerini kutsayan ve kurtaran öyle kutsal bir düzene sahip olduklarını iddia eder ki, herkesten ziyade kendilerinin kutsal sayılmasını isterler.

30. Dördüncü taraf [veya mezhep] ise çok konuşarak, okuyarak, ilahi söyleyerek, vaaz vererek ve dinleyerek, yani dudak emekleriyle Tanrı’nın krallığını elde edeceğini sanır ve kendi dudak emeğine [ve ince fikirli uzun lakırdılarına] onay vermeyen, onu övmeyen ve ona canıgönülden kulak vermeyen herkesi azarlar, yargılar ve onlara sövüp sayar.

31. Bu taraf üzerine beyaz hırkayı geçirmiş ve kendisini Tanrı’nın çocuklarının harfleri [veya yazıları] üzerine yerleştirmiştir, bununla da tıpkı köpeklere taş atan bir dilenci gibi öyle coşkuyla devinir ve sağa sola savurur ki, bazen huysuz [kötü] birine, bazen de sakin [iyi] birine çarpar. Kendisine taş isabet eden kişi de sesini yükseltir, derken diğerleri karmakarışık bir halde üstüne çullanıp onu ısırır ve hırpalar, böylece harf üzerine, yani insanların [kör bir gayretle] Tanrı’ya hizmet ettiklerini ve lütuf kazandıklarını sandıkları tamamen dışsal bir iş üzerine durmaksızın bir ısırma, parçalama, şaşkınlık, sövme, kınama, kulp takma ve hırlaşma sürer gider, bu tam anlamıyla Kabil soyuna yaraşır bir sunudur.

32. Kabil soyundan gelen Kilise dış dünyadadır, kötü ve iyidir, inşa eder ve yıkar, Tanrı’nın sevgisinin ve öfkesinin yalnızca bir tasviridir. Bir tarafın inşa edip kutsal dediğini, diğeri yıkar ve ona söver. Bir ağızla inşa eder, diğeriyle yerle bir eder. Bir ikiyüzlünün övdüğünü, diğeri yerer. Ve böylece ortada yalnızca karmaşık [parçalanmış] bir Babil vardır, iyi ve kötü, doğanın ve zamanın bir mucizesi.

33. Bunların hepsi kendi uydurdukları ve tasarladıkları düzenler içinde koşar, kabul görmüş düzenlerine güvenirler. Böylece kelamın harfini ve kendi ellerinin işini Tanrı’nın huzuruna sunarlar ve Tanrı katında dışsal olarak evat edinilmiş ve kabul görmüş çocuklar olmayı dilerler. Tanrı onların sunularına saygı göstermeli ve bir söz söyleyerek günahlarını bağışlamalıdır, tıpkı bir efendinin lütuf ve merhametinden ötürü bir suçlunun canını bağışlaması gibi. Onlar, lafzi sunularına ve ellerinin işlerine böylesine ölçüsüz, eşsiz bir lütuf yığını atfetmişlerdir, öyle ki onların öğretmesi ve dinlenmesi, kurtuluşa erdirecek en kutsal yol sayılır. Her kim ki onların bu yoluna büyük bir gayretle tapınıp saygı göstermez ve kendisini buna tabi kılmazsa, ona kara çalar, zulmeder ve onu öldürürler ya da onu bir zındık sayarlar.

34. Fakat Habil’in Mesih’teki çocuklarının bambaşka bir ibadeti ve Tanrı hizmeti vardır. Onlar gerçi Kabil’in çocukları arasında yaşarlar ve onların düzenlerinde ve sunularında da boy gösterirler, [fakat] Tanrı’ya, işledikleri günahlardan ötürü duydukları gerçek bir pişmanlık ve tövbe içinde kırılmış ve ezilmiş bir yürek, alçakgönüllü ve pişman bir zihin sunarlar, ruhani iradeleriyle tüm yaratılmış benlik doluluklarından, bencil çıkarlarından ve iddialarından sıyrılıp çıkarlar ve Mesih’in ölümünde kendi benliklerine ölürler, kendilerini dünyaya getiren annelerinden başka hiçbir şeyi bilmeyen (ve istemeyen) çocuklar gibi olurlar, kendilerini onun kucağına bırakırlar ve kendilerine ne yapmayı dilerse sabırla kabul ederler.

35. Çünkü onların içsel iradeleri, tüm yaldızlı gösterişi ve cezbedici ihtişamıyla dış dünyaya karşı tamamen ölmüştür, kendilerini Tanrı’nın yüce lütfu karşısında pek değersiz görürler ve nefsin arzuladığı boşlukları her daim gözlerinin önündedir, içsel ruhani irade ise buna ölümcül derecede karşıt bir düşmandır, yine de bu yaşam süresince ondan tamamen ayrılması mümkün değildir. Bu dünyadaki tüm gidişatları tam bir tövbe işidir, zira günahları ve pak olmayışları durmaksızın gözlerinin önüne gelir.

36. Onların içinde, dünyevi arzu içindeki nefsin ilahi arzuya karşı, ilahi arzunun da dünyevi nefsin şehvetine karşı durmaksızın ve kararlılıkla süren bir mücadelesi vardır, çünkü ilahi arzu kendisini Tanrı’nın lütfuna ve merhametine bağlar, kendisini işleyen bir yaşamın merkezine yerleştirir, dünyevi, sahte ve şehvet dolu yaşamın içine işler ve sahte şehveti [ve hayal gücünü] yere serer, o vakit sahte hayal gücü, bu dünyanın şehvetli, şatafatlı, azametli, görkemli ve parıldayan gidişatını seyredip gördüğünde ve kendisini öylesine zavallı ve ahmakça bulduğunda büyük bir kedere kapılır, zira en büyük sevincini, hazzını ve keyfini bulabileceği şeylerden vazgeçmek ve onları geride bırakmak zorundadır.

37. Şeytan da hemen ardından vesvesesiyle çıkagelir, arzusunu sahte hayal gücünün içine sokar, ona dünyanın güzel krallığını gösterir ve niyetini sahte bir kuruntu ve boş bir tahminden ibaret diyerek kınar.

kötülerin güruhunu ona karşı kışkırtır, onlar da onunla alay eder, onu hor görür, ayıplar ve aşağılar, işte o zaman bazen o parıldayan pırıltı ve tanrısal arzu kendi içinde kaybolup gider, çünkü Mesih, yani Mesih'in ruhundaki bakirenin çocuğu, çöle götürülür ve iblis tarafından, Tanrı'nın öfkesi tarafından, ayrıca nefsi dünyanın ruhu tarafından sınanır ve çoğu zaman Mesih'in ruhu kendini gizler, sanki bakirenin çocuğu tamamen gitmiş ve ümitler tükenmiş gibi olur, iblis de ona yaklaşarak bakirenin çocuğu hiç doğmamış gibi onu şüpheye düşürür.

38. Çünkü bakirenin çocuğu çölde gizlenmiştir ve o zaman zavallı tutsak ruh büyük bir keder ve feryat içindedir, Tanrı'ya iç çeker ve yakarır, ayrıca hayvani sureti sevemez ve ona katlanamaz, aksine bedende büyük ve saldırgan bir fırtına gibi kendini harekete geçirir ve kendi kökenindeki derinliğin kapılarını arar,

ve kendisini bir yaratık olarak şekillendiren o Kelam'ın içine bütün gücüyle [veya mukaddes bir zorlamayla] nüfuz eder, aciz ve iradesiz bir çocuk gibi kendisini onun içine bırakır ve ilk ruhun doğduğu ilk annesini kendisi için bir dadı olarak arzular, bu annenin kucağında kendisini tamamen iradesiz kılar ve yalnızca onun göğsüne yaslanıp onun sevgisini ve lütfunu içine çeker, anne ona dilediğini yapabilir. Kendi benliğine, kendi bencil muhayyilesine ve içindeki şehvete karşı ölmenin, ruhun iradesi bakımından kendi içinde bir çocuk gibi olmanın gerçek anlamı ve doğru yolu budur, nitekim Mesih şöyle der, Dönüp de çocuklar gibi olmadıkça, Tanrı'nın egemenliğini asla göremezsiniz, benlik ve etin şehvetindeki bencil akıl bunu ne tadabilir ne de görebilir.

39. Bencil iradenin bu şekilde öldürülmesinden ve Tanrı'nın merhametine samimiyetle teslim olunmasından sonra, bakirenin çocuğu o güzel ve görkemli inci gibi çiçek açan ağacıyla, pek mükemmel ve yeni meyveleriyle çölden yeniden filizlenir, çünkü içeri sızan dünyevi iradenin iğrençliğinin onda ölmesi için Tanrı'nın öfkesinin ateşinde böyle sınanmalıdır.

40. Çünkü ateş-ruh, yani birinci İlke, dış dünyanın bağına asılıdır ve durmaksızın, hırsla onun içine batıllığı sokar, bu yüzden melekler dünyasının özünün, yani Mesih'in tözselliğinin bakire çocuğu lekelenir, belirsizleşir ve karanlığa gömülür, bu nedenle yeniden arındırılmalı, temizlenmeli ve tasfiye edilmelidir, bu çocuğun üzerine ıstırabın, kederin ve büyük şaşkınlığın pek çok soğuk, delici, hırpalayıcı rüzgarı eser. Dünyanın süprüntüsü gibi olmalıdır sürekli, çünkü onun krallığı bu dünyadan değildir, nitekim Mesih demiştir, Benim krallığım bu dünyadan değildir.

41. Fakat bunun neticesi şudur, güzel Sabah Yıldızı bakirenin çocuğunda ağarıp yükseldiğinde, dıştaki yaşam bile bu zamanda [veya o burada yaşarken] aydınlanır, kendisini içsel [yaşamın] itaatine sunar, içsel olanın bir aleti ve hizmetkarı olur.

42. Ve o zaman Tanrı'nın kutsal ruhu bakirenin çocuğu aracılığıyla parıldar, çarmıha gerilmiş Mesih'i vaaz eder, dünyayı günahları ve kötü, haince işleri için azarlar, onlara kendi uydurdukları ve tasarladıkları yollarla dışsal krallıkta Tanrı'nın çocukları olmak istemelerindeki, kendi kibirli ve kabul görmüş yollarında günahların dışsal bir bağışlanmasını aramalarındaki sahte, riyakar, sapkın yollarını gösterir,

ve yine de batıllıkta ve etlerinin zevkinde kalmaya devam etmek isterler. Yalnızca Tanrı'nın önünde dindarlık gösterileri yapmak ve ince bir riyakarlığın yatıştırıcı, göz boyayıcı cilasıyla güzel sözler söylemek isterler, sanki kendi tasarladıkları tahminler ve fikirlerle Tanrı'ya hizmet ediyorlarmış gibi, ama yine de benlikte, dışsal gösterişte ve debdebede kalmaya devam ederler.

43. Kutsal Ruh, Mesih'in ruhundaki bakire çocuk aracılığıyla bunları azarlar ve kınar, onlara riyakarlar, koyun postuna bürünmüş kurtlar ve Yılan'ın özünden doğmuş kurnaz tilkiler der, onlarda kurbağaların, köpeklerin ve vahşi hayvanların tam bir tabiatı vardır, onlara dudaklarıyla Tanrı'ya yaklaştıklarını, fakat yüreklerinin cinayet, safra ve yılan arzusuyla dolu olduğunu, içinde hiçbir gerçek, dürüst sevgi arzusu barındırmadığını gösterir,

ayrıca onlara görevlerinde yalnızca zevk, geçici onur ve saygınlık arayan birer dalkavuk ve ikiyüzlü olduklarını gösterir, öyle ki böylece insanların bedenleri, ruhları, malları ve mülkleri üzerinde hüküm sürebilsinler ve efendilik taslayabilsinler, böylece Tanrı'ya yalnızca dışarıdan, riyakar ağızlarla hizmet ederler, yürekleri Babil'in fahişeliğine asılıdır, vicdanlarına dokunan herkese karşı iblisçe bir cinayet ve zehirle doludur.

44. Yılan'ın kurnazlığındaki bu tür çocukları, safsatadaki becerikli ustalar olarak bu kurnazlığı en çekici ve yapay şekilde çevirebilenleri, dünya çocukları kendilerine öğretmen edinirler ve Tanrı'nın yolunu onlardan öğrenmek isterler.

45. Bu öğretmenler azizlerin yazılarını kendilerine mal ederler [ve bunlara güvenirler], açık ağızla Tanrı'nın sözünü öğrettiklerini, kendi öğretmeleri ve vaaz vermeleriyle Kutsal Ruh'un döküldüğünü ilan ederler,

ve vicdanları onlara bu hizmet makamına layık olmadıklarını, içlerinde ve kendileri aracılığıyla öğretmesi gereken Kutsal Ruh'un tapınakları olmadıklarını açıkça gösterse de buna aldırış etmezler, bu onlara para ve onur getirir. Mesih göğe yükselmiştir ve onları kendi makamında vekilharçlar ve vekiller olarak tayin edip atamıştır,

doktrinlerini azizlerin yazılarından, kendi akıllarından, Kutsal Yazı'nın harfleri üzerine kurup tasarlamalıdırlar.

Sözleri bir araya yığmaları ve düzenlemeleri [kendi kurnaz akıllarının biçiminde] Kutsal Ruh'un sesi olmalıdır, böylece Kutsal Ruh'un insanların yüreklerine döküldüğünü söylerler.

46. Kendileri yalnızca Kabil olmalarına, lafzi ve kitabi derlemelerinde [veya metinleri bir araya getirmelerinde, Kutsal Yazı'nın çıplak harflerinde] vaazlarında pek çok hafif, ahlaksız, Kabilvari alay ve kardeş katli fırlatmalarına, çoğu zaman yalanla gerçeği birbirine karıştırmalarına rağmen;

yine de Kutsal Ruh’un öğretmiş olması gerektiğine ve cemaatin, kendi deyimleriyle bu kutsal, [sağlam, ortodoks, müjdeci] öğreti için Tanrı’ya şükretmesi gerektiğine inanırlar. Orada kardeşlerini katlettikten sonra, sözleriyle ve eylemleriyle, Habil’i ve onun uzuvlarındaki küçük çocuk İsa’yı katletmek ve öldürmek için cesaret, yiğitlik ve gayretle yardım etmek zorundadırlar.

47. Dünya, Tanrı’nın krallığını öğrenmek için böyle öğretmenler tayin eder, her kim başkalarının lütuflarını arsızca tenkit edebilir, kınayabilir ve mahkum edebilirse, bunu ince ayrımlar ve kurnaz argümanlarla sunabilirse, bunları aklın peleriniyle örtebilirse ve kurdu (ki bu kurt Mesih’in sürüsünü katledip yutmaktadır) Mesih’in erguvani pelerini altına gizleyebilirse, ona can kulağıyla kulak verirler, çünkü etten kemikten olan Yılan’ın yüreği, kendi kötü tabiatı içinde bununla kendini avutur ve şımartır, onun tam da böyle yapay bir doğası ve yapısı vardır.

48. İnsanlar tarafından seçilen bu öğretmenler böyle tohumlar ekerler, onlar ki bu görevi yalnızca dünyevi onur ve zevk için arzularlar, ancak Tanrı tarafından çağrılmamışlardır ve ayrıca ilahi bilgiden yoksundurlar [ve gerçek tanrısallık (thearkhia) nedir anlamazlar]. Mesih’in kapısından girmezler,

aksine kendi istekleri, yürüyüşleri ve koşuşturmaları vasıtasıyla, insanların seçimi ve teveccühüyle makam sahibi olurlar, bunların hiçbir şekilde Mesih’in çobanları olduğu kabul edilemez, çünkü onlar Mesih’ten doğmamışlardır ve bu vazifeye ve ilahi çağrıya seçilmemişlerdir.

49. Onlar yalnızca, dillerin birbirine karıştığı ve insanların bu yüzden anlaşmazlığa ve ayrılığa düştüğü Babil’in büyük mimarlarıdır, yeryüzünde savaş ve çekişme başlatırlar, çünkü onlar yalnızca kabuk, yani yazılı söz ve harf üzerine hırlaşır ve didişirler, içlerinde öğretmeleri gereken Tanrı’nın yaşayan sözü barınmaz. Sözün içindeki öğretmen, yaşayan ses [veya ifade] ile bizzat Mesih’in Ruhu olmalıdır,

insan ruhu Mesih’i onun içinde bilmeli ve hissederek bulmalıdır, aksi takdirde kimse Mesih’in sözlerini öğretemez, yalnızca güçten ve ruhtan yoksun, dilsiz [anlamsız] sözler söyler.

50. Şimdi, Mesih’in kendi çocuklarındaki Ruhu bunları kınar ve bize, dünyevi zevk ve onura yönelik benliğe ve sahte bencil arzuya karşı Mesih’in ölümünde tamamen nasıl ölmemiz gerektiğini,

ve Mesih’in sevgisinden doğan başka bir yeni irade ve arzuyla, hususi gerçek bilgi içinde Mesih’in Ruhundan yeniden doğmamız, Mesih’i kendi içimizdeki [ona dair hususi ve benzersiz] bilgimizden vaaz etmemiz ve öğretmemiz gerektiğini gösteren doğru yolu sunar.

51. Kabil’deki Babil, birinin bunu öğretmesine, yani insan ruhundaki öğretmenin bizzat Mesih olması gerektiğine katlanamaz. Davalarını önceden yazılmış Havarisel sözle savunurlar ve eğer kendileri aynı şeyi öğretirlerse Tanrı’nın Ruhunun döküleceğini söylerler. Evet, şüphesiz,

çok doğru, ben de öyle diyorum, eğer aynı şey Mesih’in ruhu ve gücüyle öğretilirse, o zaman gerçekten öyledir.

52. Fakat Mesih’in kendi çocuklarındaki Ruhu, Havarisel harfte yer almayan hiçbir şeyi söylememesi [veya söylememesi gerektiği] yönünde belirli bir kalıba bağlı değildir, nitekim Havarilerdeki ruh da özgürdü ve hepsi tamamen aynı sözleri söylemediler, fakat tek bir ruhtan ve temelden konuştular, her biri ruhun ona verdiği ilhamla dile geldi. İşte ruh, çocuklarının içinden bugün de böyle konuşur, harfi sözden önceden derlenmiş ve bir araya getirilmiş bir kalıba ihtiyaç duymaz. Gerçekten de insanın ruhuna harfin içinde neyin kavrandığını ve barındığını hatırlatır, çünkü Mesih, Kutsal Ruh benimkinden alacak ve size bildirecek demiştir.

53. Mesih, çocukları ve uzuvları aracılığıyla hakikat yolunu öğreten yegane Tanrı Sözüdür. Harfi söz, yalnızca Mesih’in bir kılavuzluğu ve tezahürüdür, onun ne olduğunu ve bizim için ne yaptığını gösteren, Mesih’e dair bir şehadet ve tanıklık olarak önümüzde durmalıdır ki imanımızı onun içinde tasavvur edelim, bırakalım ve sabitleyelim, yine de arzuyla yaşayan Söz’e, yani Mesih’e girelim ve onun içinde yaşam için doğalım.

54. Mesih’in Ruhuna sahip olan ve ondan öğreten kişi dışında kimse Mesih’in çobanı değildir. Mesih’in Ruhunda bu göreve layık olmadıkça, hiçbir sanat veya üniversite kişiyi Mesih’in çobanı yapmaz. Eğer içinde yaşayan ve çalışan bu ruh yoksa, o zaman insan onu yalnızca büyük Babil’in bir yontucusu ve mimarı, ilahi anlayış ve bilgiden yoksun bir harf değiştirici [sözlü bir kavgacı ve hırlaşmacı] olarak seçmiştir, çünkü Kutsal Yazı, doğal insanın Tanrı’nın Ruhuna dair hiçbir şey algılamadığını söyler. Kendisi bundan hiçbir şey anlamayan biri, Tanrı’nın yolunu nasıl öğretecektir.

55. Ve Mesih der ki, ağıla onunla, yani ruhunun kapısıyla girmeyip, sanat [kurnazlık?] ve akıl yoluyla ya da insan teveccühüyle başka bir yoldan tırmanan, insani ve dünyevi itibar ile gelir uğruna Tanrı’nın Ruhu tarafından çağrılmadan kendini Mesih’in çobanı ilan eden her kimse, o bir hırsız ve katildir, koyunlar onun sesini duymazlar, çünkü onda Mesih’in sesi yoktur ve sadece soymak ve çalmak için gelir.

56. Fakat onlar, yazılı sözün Mesih’in sesi olduğunu söylerler. Evet, o gerçekten de bunun mahfazasıdır, yani sözün bir formudur, fakat bunu açan ve aynı zamanda bir saat mekanizması gibi uygun bir hareketle çalıştıran sesin yaşayan bir ses olması gerekir. Harf, buna yönelik bir enstrüman, bir trompet gibidir, ancak harfteki havaya veya melodiye uyan gerçek ve doğru bir nefes ve hava olmalıdır.

57. Harfin sözü hazırlanmış bir enstrümandır [veya eserdir], nasıl bir trompetçi onu eline alıp çalarsa, öyle bir ses verir. Sorarım size, büyük Babil bu eserden inşa edilmedi mi? Herkes harfin trompetini kendi içindeki hava ve tona göre üfledi, böylece her trompetçi tarafından onaylanıp kabul edildi ve bir cevhere dönüştürüldü, işte bu cevher, iyinin ve kötünün tek bir bina içinde inşa edildiği büyük Babil’dir.

58. Fakat insanlar Havari kelimesi üzerine hiçbir şerh getirmemiş, onu başka biçimlere sokup uydurmamış olsalardı, o zaman bu araç saf kalırdı. Ancak aydınlanmamış zihin kendini orada bir efendi mertebesine yerleştirmiş, onu kendi muhayyilesine ve keyfine göre eğip bükmüştür,

çünkü insani haz kendini onun üzerine kurmuş, onu semiz makamlar ve dünyevi zevkler uğruna şekillendirip şerh etmiştir. Böylece ruh sönmüş, deccalvari bir düzene ve usule dönülmüştür. İnsanlar kelimeyi alıp bir org gibi biçimlendirmiş, onu öyle bir tarz ve usul haline getirmişlerdir ki, bir adam onu çalmak zorunda kalırken, diğerleri de onun çıkardığı sesi ve ezgiyi dinlemek durumundadır,

ve nitekim çoğunlukla, orgu sadece dışarıdan çalan, istekle ve hazla dinledikleri ince işlenmiş, bestelenmiş bir parça ortaya koyan orgcular istihdam edilir. Oysa org, yalnızca efendisi ona dokunduğunda ses verir.

59. Fakat Mesih buna karşı şöyle der, Göksel Babamın dikmediği her fidan kökünden sökülecektir. Hem her kim Tanrı’dan ise,

Tanrı’nın kelimesini işitir. Mesih, İnsanoğlu, Babasının kendi içinde konuştuğunu işittiğinden başka bir şey söylemez, demiştir. Aynı şekilde, Mesih’in bir öğretmeni de Mesih’teki Baba’nın Ruhunun kendi içinde konuştuğunu işitmeli, Tanrı’nın kelimesini kendi içindeki Mesih’in Ruhunda duymalıdır, nitekim Davut, Rabbin içimde ne konuştuğunu işiteceğim, der. O, Tanrı’nın içinde ikamet ettiği ve içinden konuştuğu, buna yalnızca bir araç olan bir Tanrı tapınağı olmalıdır. Çünkü Mesih, Size geleceğiz ve sizde mesken tutacağız, demiştir.

Hem de, Rab size yakındır, yani ağzınızda ve yüreğinizdedir.

Burada Tanrı’nın Ruhu, dili olmayan dışarıdaki bir çandan değil, yaşayan Kelime’den bahseder.

60. Bunu, Mesih’in kendi çocuklarındaki Ruhu öğretir ve ilahi kelimenin çanında kendini dil kılmak için asan, yine de çanı tınlatacak hiçbir gücü olmayan gerçek çanın içindeki o tahta dili kınar. Kabil, sunduğu takdimede, birinin kendisine takdimesinin Tanrı’yı hoşnut etmediğini söylemesine hiçbir şekilde tahammül edemez.

61. Kendini çok hoş, yaldızlı ve parıltılı dış görünüşlerle sunar, kendine böyle görkemli, şanlı bir biçim vermiştir, üstelik bu iş için yüksek okullar ve dünyevi kudret tarafından seçilmiştir.

Ve eğer insani bir çağrı olmaksızın, sıradan bir meslekten olmayan kişi (tıpkı bir marangozun oğlu sayılan Mesih gibi) oraya gelip böyle büyük bir vakar, onur ve saygınlık içindeki bir başkahini kınamaya kalkışsa, dünya onun Tanrı tarafından gönderildiğine inanmaz.

62. Büyük ayı hemen şöyle düşünür, Bu sadece bir koyun, onu ağzıma alıp yutacağım. Ne yani, bir ayı olan beni bir koyun mu kınayacak? İtibarsız bir koyun, insanlar arasındaki şöhretimi ve saygınlığımı hiçe sayıp bana karşı sesini yükseltmeye mi cüret edecek? Onu hemen ortadan kaldıracağım ve öyle lekeleyeceğim ki, onun Mesih’in samimi ve temiz yürekli bir kuzusu olduğu ve Mesih’in Ruhundan konuştuğu anlaşılmayacak. Onu çamura, rezalete ve hakarete öyle bulayacağım ki, pis bir hayvan ya da kirlenmiş bir domuz sayılacak.

63. Bu esnada ben leziz haz günlerimi yaşar, canın ve bedenin üzerinde efendi olarak kalırım. Fakat eğer koyuncuk kıpırdamaya ve Mesih’in koyuncuğundan daha fazlasını göstermeye kalkışırsa, o zaman kasabın onu mezbahaya götürmesine yardım ederim.

64. Mesih’in Ruhunun sevk ettiği ve bu dünyada içlerinden öğrettiği sade, temiz yürekli çocuklarının hali böyledir. Onlar sadece kurtlar arasındaki koyunlar gibidir, nitekim Mesih, Sizi kurtların arasına koyunlar gibi gönderiyorum, demiştir. Dünyevi insan, bakire-çocuğun, yani Mesih’in kuzusunun birlikte yaşamak zorunda olduğu yılanvari bir kurttur, işte o zaman katliam, öldürme ve yok etme başlar ve ortaya çıkar.

65. Fakat bu durum bakire-çocuğa hiç zarar vermez, onun dışsal kurdu da bu vesileyle bir başkası tarafından ısırılarak koparılır, çünkü tüm insanların dışsal kurdu Tanrı’nın öfkesinden büyümüş ve Adem’deki günahla birlikte ortaya çıkmıştır, bu yüzden kadının soyundan gelen bakire-çocuk aşikar olabilsin diye Tanrı’nın öfkesine yem olarak verilmelidir.

66. Çünkü böylece bu dışsal yaşam süresince iki düşman gibi ayrılırlar ve sürekli birbirlerine karşıt düşmanlar olurlar, zira günahın içeri sızmış yılan çocuğuna karşı hüküm bakire-çocuğa verilmiştir. Dirilişte bakire-çocuk, yılan-çocuğunu Tanrı’nın ateşine mahkum edecektir, orada yeryüzünün limusu [NOT: balçığı veya özü] sınanacak, yılanın ensinden [NOT: varlığından veya tözünden] arındırılacak ve yeniden bakire-çocuğun üzerine konacaktır.

67. Şimdi akıl der ki, Tanrı’nın kendi çocuklarının bu şekilde katledilmesinden ne çıkarı var, onları düşmandan koruyamaz mı? Işığın karanlıkta aşikar olması için böyle olmalıdır, aksi takdirde ışık karanlıkta hareketsiz kalır ve hiçbir meyve vermezdi. Işık, karanlıktan, yani ateşin kaynağından özü, algılanabilirliği ve duyumu kendi içine aldığına göre, biri diğerine karşıt kılınmıştır ki, böylece biri diğerinde aşikar olabilsin, keder karşısında sevinç, sevinç karşısında keder, böylece neyin kötü neyin iyi olduğu bilinsin.

68. Çünkü eğer keder olmasaydı, sevinç kendi kendine aşikar olmazdı, ama yine de her şey özgür iradededir, her şey kendini kötüye ya da iyiye nasıl yönlendirirse, yolunda öylece akar ve biri diğerinin aşikar oluşundan başka bir şey değildir, çünkü eğer gece ya da karanlık olmasaydı, ışık ya da gündüz hakkında hiçbir şey bilmezdik. Böylece ulu Tanrı, kendi seyr-ü seferi ve sevinç oyunu için kendini bir bölünmeye sevk etmiştir.

69. İnsanların iyi ve kötü hususundaki çeşitliliğinde ve farklılığında da benzer bir durum anlaşılmalıdır. Kötü, iyinin kendi kendine aşikar olmasına vesile olmalı, iyi ise kötüyü kendi habis, hilekar kurnazlığı ve şerri içinde aşikar kılmaya vesile olmalıdır.

her şeyin kendi mülahazasına, görünür idrakine erişmesi ve her varlığın, her şeyin kendi ambarına, yararına ve kazancına teslim edileceği o yüce Rabbin büyük ayrışma gününe kadar kendi hükmünü kendi içinde beyan etmesi içindir, öyle ki sonsuzlukta yüce Tanrı, ışığa ve karanlığa göre, yaratılmış ve biçimsel bir surette bilinebilsin.

70. Çünkü her şey Kelam ile yaratıldı ve bir biçime sokuldu. Tanrı öfkeli, kıskanç bir Tanrı ve tüketici bir ateş, aynı zamanda ışığın ve karşılıksız inayetin merhametli, sevgi dolu, halim selim bir Tanrısı olduğuna ve kendisinde hiçbir kötülük bulunamayacağına göre, ateşi ve ışığı, kötüyü ve iyiyi, Verbum Fiat (Ol Kelamı) içinde birbiriyle harmanlayarak özgür bir iradeye dahil etmiştir, öyle ki bu irade hem kötüde hem de iyide biçim alabilsin, işleyebilsin,

yine de O, her şeyi iyi ve ışığa doğru yaratmış, kendi içlerinde çoğalmaları, kötüde veya iyide gebe kalmaları için onları özgür iradeye teslim etmiştir, üstelik her şeye kendi benzerini, yani

erkeğe dişisini eş kılmıştır ki böylece hiçbir şeyin yozlaşmaya, kendi yerinden ve düzeninden sapıp yıkıma gitmeye bahanesi kalmasın,

ve insana ne yapması, neyden kaçınması gerektiğine dair emirler vermiştir.

71. Böylece her şey yüce Tanrı’nın hükmüne tabi durmaktadır ve bu zamanda, biri diğerinde aşikar olsun diye mücadele içinde olmak zorundadır. Fakat o büyük hasat vaktinde, çekişme sona erip durulduğunda her şey kendi içinde kendi makamına kavuşacak ve her şey, neyin neye iyi geleceğini ve onu ne için kullanacağını yalnızca kendisi bilen yüce Tanrı’nın harikulade işlerinin onuruna ve hayranlığına hizmet edecektir.

Adem Soylu Ağacın Kendi Gövdesinden Nasıl Sürgün Verip Açıldığını, Kendini Dallara, Budaklara, Sürgünlere ve Meyveye Nasıl Dönüştürdüğünü, Bu Fışkırma veya Tezahürden Tüm Sanatların ve Yönetimlerin Keşfinin Nasıl Doğduğunu Gösterir

Sonsuz Bilgeliğin kendisini biçimsel, görünür ve ideal bir mülahazaya nasıl dahil ettiğini gösteren, hem Sonsuz hem de Zamansal Doğanın Merkezinden Açılan Derin Kapılar.

1. Sonsuz tanrısallık (thearkhia) anlayışı özgür bir iradedir, ne bir şeyden ne de bir şey vasıtasıyla ortaya çıkmıştır, kendisinin yegane makamıdır ve sadece, yalnızca kendi içinde meskundur, hiçbir şey tarafından kavranamaz, çünkü ötesinde ve dışında hiçbir şey yoktur ve bu HİÇLİK yalnızca BİR’dir, yine de kendisi için de bir hiç gibidir. O, dipsiz kuyunun yegane iradesidir, ne yakındır ne uzak, ne yüksektedir ne alçakta, fakat HER ŞEY’dir ve yine de bir Hiç gibidir. Çünkü kendi içinde, kendisinde bir benzerlik bulabileceği hiçbir mülahaza, duyum veya algı yoktur.

2. Onun buluşu, kendi dışa doğru ilerleyişidir, öyle ki çıkışta kendisini seyreder, çünkü dışarı doğru ilerleyen şey onun sonsuz arzusu, duyumu ve algısıdır,

ki bu bilgeliği, araştırılamaz dipsiz irade, kendi arzusunun merkezine, yani anlayışın sonsuz zihnine doğru kendi içinde kavrar, özgür irade bu anlayışı kendi içinde kendi benzerine, yani özgür iradenin, arzunun biçimlenmiş bilgeliğinden dışarıya doğru fısıldadığı veya üflediği sonsuz konuşan, yaşayan, işleyen kelama dönüştürür.

3. Ve bu dışa üfleme, bilgeliğin biçimlenmiş iradesindeki anlayışın ruhu veya ağzıdır, bu ruh konuşan Kelam’ı ayırt eder, çeşitlendirir, öyle ki zihin ve zihnin anlayışı aşikar ve ifşa edilmiş olur, bu tezahürde özgür arzu veya bilgelik, konuşmada veya dışa üflemede, özgür irade tarafından, ruh vasıtasıyla çeşitliliğe ve farklılığa büründürülür.

4. Bu biçimlenişte ilahi özelliklerin güçleri ortaya çıkar, öyle ki Tanrı hakkında O’nun sonsuz irade, anlayış, zihin, meclis, güç ve mucize olduğu gerçeklikle söylenir ve beyan edilir, O, bu güçlerin mucizeleri içinde, onlarla birlikte kendisini sonsuzluktan beri hareket ettirmiş ve biçimlendirmiştir. Bu biçimlenişte, Tanrı’nın Ruhu’nun sonsuzdan beri kendisiyle ezgiler mırıldandığı ve oynaştığı, aynı zamanda hiçbir temeli, sınırı, hududu veya kökeni olmayan görünmez ruhani dünya yer alır.

5. Çünkü bu, biçimlenmiş bilgeliğin ilahi rüyetidir. Onun merkezi biçimlenmiş iradedir, yani tüm güçlerden dışarıya doğru konuşan Kelam’dır, hayatı ise konuşmada veya üflemede ilerleyen, bilgeliğin arzusunu ayırt eden ve biçimlendiren ruhtur. Öyle ki biçimlenmiş bilgelik, İlahiyat’ın hayatı önünde, küçük çocukların kendilerini sevinçleri için kendi özlerinden var eden ebeveynlerinin önünde oynamaları gibi oynar, ebeveynler de onlarda kendi hazlarını ve eğlencelerini bulurlar.

6. Sonsuzluğun varlığını veya özünü de bu şekilde anlamalıyız, sonsuz özgür irade bu varlığı veya özü, dışa üfleyen Kelam’da bir arzuya, yani dışsal bir kavranabilirliğe dahil etmiştir, bu kavranabilirlikte cismani varlığın başlangıcı, yani biçimlenmiş doğanın merkezi ortaya çıkmıştır, burada arzu kendisini biriktirmiş, biçimlendirmiş ve özelliklere, yani karanlığa ve ışığa, acıya ve kaynağa, sevince ve kedere dönüştürmüştür.

Yine de bu doğurganlıkta hiçbir kederin olmadığını anlamalıyız, bilakis özgür irade, mucizelerin mülahazası ve tezahürü için kendisini arzu içinde öyle biçimlendirir ve tasarlar ki, böylece özellikler birbirlerinin içinde kendilerine has bir şekilde aşikar ve ifşa olabilsin.

7. Çünkü eğer bir karşıt irade olmasaydı, özelliklerde hiçbir hareket olmazdı, fakat özgür irade kendisini sevgiye ve öfkeye, yani kötüye ve iyiye dahil ettiğinden, bu özelliklerde ikili bir irade ortaya çıkmıştır, yani ateşin ve karanlığın doğasına göre öfkeli bir irade ve ışığın doğasına ve niteliğine göre iyi bir sevgi iradesi, öyle ki biri diğerinde meskun olabilsin ve onu aşikar kılabilsin.

8. Bu doğum yalnızca zamansal bir başlangıç almış değildir, o sonsuzdur, ilahi rüyetin, duyumun ve algının tezahürüdür. Yalnızca, yaratılışın var edilmesinde bu doğum, üzerinde çalışabileceği belirgin bir hükümranlığa sahip olmak için kendisini bir yoğunlaşmaya veya dışsal bir kavranabilirliğe dahil etmiştir.

***

Bir sonraki bölümün özetini veya analizini ister misiniz?

9. Ayrıca yaratılışta, karanlıktan ve ateşli özellikten neşet eden kötülüğün iyiden ayrıldığını ve kendine has, ayrı bir işleyen hükümranlığa yerleştirildiğini düşünmemeliyiz, aksine biri diğerinin içindedir. Yine de ışık karanlığın içinden parladı ve karanlık onu kavrayamadı. Yaratılıştaki her yaşam ateşli özellikten ileri geldi ve akli anlayışın ruhu ışığın özelliğinden doğdu. Yaratılışta her ateşli yaşam, başlangıcında, ışığa doğru [ışık içinde veya ışık için] meydana getirildi.

10. Dahası, tüm varlıkların Yaratıcısı, sonsuz Kelam’dan geçici bir başlangıca sahip olan dış dünyanın yaratıklarına gözle görülür bir tefekkür için evrensel bir ışık vermiştir, ayrıca yaratılıştaki her yaşam kendi içindeki merkezden doğanın ışığını almıştır, anlayış bundan doğar, böylece yaratık kendini yönetebilir ve idare edebilir.

11. Ve hiçbir şey kötü ya da fesadın hükümranlığı için yaratılmadı, çünkü bir yönüyle yaşamı için kendi içinde gazabın bir ens’ini [özünü] barındırsa da, diğer yönüyle kendi içinde ışığın ve iyi erdemin de bir ens’ini barındırır, ve kötü ya da iyi içinde tasavvur etmek [veya çalışmak] üzere özgür iradeye bırakılmıştır, çünkü içinde bir iyilik barındırmayan hiçbir kötü şey yoktur ki, onun vasıtasıyla kötüye hükmedebilsin ve ona galip gelebilsin.

12. Fakat insan, özelliklerinde eşit bir uyum içindeydi, hiçbir özellik diğerinin üzerinde tezahür etmemişti, çünkü o Tanrı’nın suretiydi, nasıl ki Tanrı’da hiçbir kötülük tezahür etmiyorsa, meğerki kendisi bir şeyde sonsuz doğanın gazabını tezahür ettirmek istesin, tıpkı bunun gibi ilahi özgür irade de insana verilmişti.

13. Ve bununla birlikte, özgür iradesiyle kötü ve iyiye, yani bölünmüş özelliklere karşı şehvet duymaması buyruğu [ona verildi], özelliklerin eşit uyumu içinde sebat etmeli ve ışıkla karanlığa hükmetmeliydi, ve o zaman gazabın özellikleri onda sırf neşe, haz ve melodi içinde dururdu ve o, kendisini onda gören ve seyreden ilahi bilgeliğin bir aynası ve formu olurdu, tanrısallık (thearkhia) krallığına göre.

14. Fakat özgür iradesiyle benzemezliği, kötü ve iyinin her birinin kendi has, bencil özelliğinde nasıl olduğunu seyrettiğini ve şehvetini ve arzusunu oraya yönelttiğini, özde ondan tatmayı dilediğini görünce, bunun üzerine aynı özellik onu şehvetinde yakaladı ve iradesine galip geldi, ve ayrıca iradenin kendi tefekkürüne ve hükümranlığına doğru yükseldiği ens’e de galip geldi. Ve böylece başlangıçta iyi olan ilk insan, kötü ve iyinin bilgisinin tadının bir gövdesi veya ağacı, yani hem iyi hem de kötü iradenin birbiri içinde hüküm sürdüğü çekişmeli bir hükümranlık haline geldi.

15. Fakat ateşli gazapkar iradenin, ışığın özünden olan iyiyi öylece yendiğini ve ışığın ens’inin gazapkar ens içinde esir düştüğünü görünce, bu suret, kötü ve iyi olan dış hükümranlığın gücü ve emri altına girdi, ve ayrıca içsel doğanın, yani ateşli karanlığın gazabı altına girdi, bu surete Tanrı merhamet etti ve kutsal dünyanın varlığının esir düşmüş, gözden kaybolmuş ve (ilahi bilgeliğe göre) körleşmiş ens’ine Lütuf Ahdi’ni yeniden bahşetti [vaat etti] ve bunu yeni bir kutsal irade ve yaşamın yeni bir yeniden doğuşunun Ahdi olarak dahil etti.

16. Şimdi insan ağacının gövdesini, özellikler içinde nasıl yayılıp kendini gösterdiğini ve kendini (kötü ve iyi) dallar ve budaklar halinde bir ağaç olarak nasıl sunduğunu, ve kötü ile iyiye şehvet duyduğunda kendisinde uyandırdığı ve böylece onun hükmü altına girerek kendisini doğaya tabi kıldığı, farklı ve çeşitli makam ve mesleklerden oluşan geçici yönetiminin nereden kaynaklandığını doğru bir şekilde düşünmeliyiz.

17. Ve çok açık bir şekilde görüyoruz ki, Musa ilk kitabında [Yaratılış] insan ağacının kendisini kötü ve iyi içinde nasıl açtığını, meyvesi için kendisini dallara ve budaklara nasıl ayırdığını tarif etmiş ve kaydetmiştir. Ayrıca ateşli gazapkar özelliğin her zaman önden gittiğini ve her şeyden önce meyvesini verdiğini görüyoruz, Tanrı’nın Ruhu’nun Musa aracılığıyla soy kütüğü [şecere] hatlarına yerleştirdiği kişilerin isimlerinde bunun açık ve net bir anlayışına sahibiz.

18. Çünkü ilk olarak Kabil’i koyar, bununla Doğanın Dili’nde, ateşli arzunun merkezinden çıkan bir kaynak, ruhun ateşli gücünün bencil bir iradesi, yani birinci İlke’den çıkan bir filiz veya dal anlaşılır ki, bu dal veya sürgünde birinci İlke, özel bir şekilde galip gelmiş ve kendisini bir bencilliğe ayırmak ve kendisini sevgi-ens’inden koparmak istemiştir. Yine de karanlık bir kaynak olarak değil, bencil bir şehvetin ve ayrıca ateşli bir kuvvet ve gücün kaynağı olarak.

19. Çünkü Kabil’in ens’inden (yaşamın güreşen çarkında, doğuran doğanın merkezinde olduğu gibi) onun iradesi doğdu, ve iradeden arzu, ve arzudan töz neşet etti, bu tözde, dışsal olanın hükümranlığının kendisini şekillendirdiği ve sabitlediği sahte zihin anlaşılır, ki şeytan da doğanın gazabı içinde, arzusuyla oraya sızmış ve bencilce bu dünyanın efendiliğini ve egemenliğini arzulamıştır. Düşmüş şeytanın, bu dünyanın yerinde, içsel sonsuz ve dışsal geçici doğada her zaman egemenlik arzulaması gibi.

20. Fakat ilahi gücün ve kutsallığın sözü, bir yeniden doğuş Ahdi ile kadının soyuna, yani ruhsal dünyanın özünün ortadan kaybolmuş ens’ine [NOT: Varoluşun temel cevheri, özü] dahil olduğundan, karanlık dünyanın merkezinden kaynaklanan ateşli ve gazap dolu iradeyi kendi benliğinin ateşli gücünden mahrum bırakacaktı, bunun üzerine Kabil’den sonra insan ağacından, Ahdin hedefinden bir filiz, yani Abel [Habil] fışkırdı, onun adı Doğa Dilinde, ruhun yükseldiği özün ilk iradesinde, ışığın merkezinde, sevgi arzusunda kendini biçimlendirip sabitleyen ve ateşin merkezini tamamen yarıp geçen, dışarı üflenmiş bir melek anlamına gelir. Bunun üzerine ateşli arzu, kendi özelliği olarak kaynağını ateşli arzudan alan dünyevi hayatı kesip atmayı diledi, bu nedenle Abel ve onun tüm soyu şehitler oldu.

21. Çünkü bu, kendisini gazabın bu ölümüne teslim etmesi ve insan merkezine, yani ruhun ateş dünyasına göre kaynağına, sevgi ens’iyle, yani Tanrısallığın (thearkhia) en derin sevgisiyle nüfuz etmesi ve karanlık dünyanın özünün ateşli gazap dolu arzusunu sevgiye dönüştürmesi gereken Mesih’in kapısıdır.

22. Adam [Adem] evrensel insan ağacının gövdesiydi. Fakat Eve [Havva] ondan yaratıldığında, ağaç iki İlkeye göre bölündü, tamamen özde değil, fakat ateş ve ışık merkezlerinin doğası ve niteliğine göre, çünkü ışığın merkezi, yani sevgi arzusunun temeli, Eve’in rahminde bulunuyordu, fakat onun düşüşünde yaratılmış olana göre ortadan kayboldu, bu nedenle ilahi Söz, orada kendisini bir yeniden doğuş merkezine vaat etti.

23. Şimdi Kabil ve Abel, her iki İlkenin, yani ateşin ve ışığın özelliğinden bu ağaçtan büyüyen iki daldı ve onlar, meydana getireceği meyveyle birlikte tüm ağacın bir simgesiydi. Fakat Abel, insan yardımı olmadan, yalnızca ve sadece kadının soyundaki bedenleşmiş Söz’den gebe kalınması gereken ve insan için ölümü tadacak olan Mesih’in bir simgesi olduğundan, Abel dal ve meyve vermeden geçip gitmeliydi. Çünkü Mesih’in vermesi gereken meyve, insan ağacını yeniden üretmekti, kendi belinden başka dallar üretmek değildi. Bu nedenle onun simgesi olan Abel da belinden hiçbir dal üretmemeliydi. Çünkü Abel soyunun çizgisi Ahit içinde kaldı ve Abel soyundan fışkıracak ve ruhsal dünyanın özünü yeniden ortaya koyacak olan Mesih’i işaret etti.

24. Bu nedenle Adam, Eve vasıtasıyla hayati ağaçtan, kendi suretinde Adam gibi olacak başka bir dal, yani Seth’i [Şit] meydana getirmeliydi. Bu isim Doğa Dilinde, ateşli iradeden bir sevgi iradesinin parıltısının veya görünüşünün yükseldiği bir ileriye doğru koşuş veya sıçrayış anlamına gelir, bu durum yine de dış dünyanın varlığı, özü ve tözü, yani yozlaşmış et evi tarafından engellenir ve geciktirilir.

25. Şimdi Mesih, ilk temeli Tanrı’nın sevgisinden alan bu esir alınmış, engellenmiş ve karartılmış iradeye yardım etmeye gelmeli ve onu, ilahi ens’in esir tutulduğu gazap bağından kurtarmalıydı, çünkü Mesih’in görevi buydu, çocuk nemalandırmak değil, kendisini Seth’in nesline vermek ve Seth ile onun dallarını gazaptan kurtarmak ve onu kendi içinde yeniden doğurmaktı, O bu dünyaya çocuklar getirmek için değil, Seth’i bu dünyadan çıkarmak ve kendi içinde ruhsal dünyaya götürmek için gelmişti.

26. Şimdi Seth’te, Mesih’in kendisini insan ağacına göre göstereceği Ahit çizgisi ileriye doğru gitti. Fakat Kabil’de mucizelerin, yani doğanın ve onun yönetiminin çizgisi ileriye doğru gitti, çünkü Musa, Kabil’e Hanok’un doğduğunu ve onun bir şehir inşa edip şehre oğlu Hanok’un adını verdiğini söyler (Yaratılış iv. 17). Kabil kadından doğan ilk insandı ve Abel da ikincisiydi.

27. Şimdi Musa, Kabil’in bir şehir inşa ettiğini söyler, oysa gerçekten, eğer sadece akla göre gidecek olursak, bir şehir inşa edip orada yaşayabilecek insanlar yoktu, çünkü Musa’daki ruh burada şehir kelimesinde yatan anlayışın önüne bir perde çeker, çünkü o, Kabil’in oğlunun adının Hanok olduğunu ve şehrin de öyle adlandırıldığını söyler. Şimdi bu gerçekten doğrudur, fakat Musa’daki ruh, Kabil ve Adam’ın köküne bakar, iyi ve kötü ağacın kendisini dallarına ve budaklarına nasıl açıp sergilediğine bakar, çünkü Hanok adıyla ruh, dalın, yani Kabil’in oğlunun özelliğine bakar ve oradan ne tür insanların ortaya çıkacağını, yani benlik içinde dış dünyanın bir şehrini veya topluluğunu ve egemenliğini ima eder, çünkü Doğa Dilinde bu, ismin içinde anlaşılır.

28. Hanok, yaşamın dışarıya doğru üflenmesi ve bencil bir tefekküre geri dönülmesi anlamına gelir, doğada kendisini bencil bir egemenliğe ve iradeye sokan, öyle ki zihninde bir egemenlik veya bölge, ülke veya şehir tasarlayıp şekillendiren, iradesinde insanların bir ağacı veya prensi olmayı arzulayan ve buna özenen bir benlik çocuğudur. Çünkü insan hayatı Tanrı’nın Ruhundan ayrılıp benliğe yöneldiğinde, o zaman kendine özgü bencil bir efendi olmak istedi, bu iradenin oğlu Hanok’tu, yani bencil bir tahakküm ve yönetime yönelik bir şehir veya birikmiş tözdü.

29. Kutsal ruhun Nuh zamanında, kendi ruhunun onları daha fazla azarlamasına izin vermeyeceklerinden yakındığı dallar veya çocuklar bu yönetim ve egemenlikten doğmuştur (Yaratılış vi. 3), çünkü onlar bencil doluluk ağacından fışkırmış bir ağaç veya daldı, dünyevi prenslikler ve üstünlükler yükselişlerini ve kaynaklarını buradan almışlardır. Çünkü insan hayatı yıldızlara ve dış dünyanın ruhuna düştüğünde, o zaman bu ruh, insan hayatını meleklerinkinden astral ve dış elementer egemenliğe, kendi şekline göre kendi egemenliğine getirdi. Kabil’in şehri, yani Hanok, bize bunu, yani yeryüzündeki egemenliği simgeler.

30. Fakat şimdi Hanok hükümdar olamaz, bilakis şehir odur, yani kendi bencil güç ve otoriteleriyle Tanrı’dan uzaklaşan kibir çocuklarının kolu veya ülkesidir. Tanrı’nın Ruhu’nun kendilerini yönetmesine izin vermediklerinden, şimdi iradelerin çokluğu bir yargıca sahip olmak zorundadır. Bu nedenle Musa’daki ruh şöyle der, ve Hanok’tan İrad doğdu. Bu ise şimdi kendi özlerinden gelen, kendileri üzerinde yargıç ve efendi olmak üzere ayağa kalkan hükümdardır, yani bir muktedir ve tiran.

31. Çünkü bu isim Doğa Dilinde çok yüklüdür ve hayatın dışarıya doğru üflenmesini ifade eder, burada hayat kısa sürede kendini ateşli özelliğin ve güçlü kudretin merkezinde biçimlendirir, yani hayatın üzerinde hükümdar haline gelmiş olan Tanrı’nın gazabında, aynısı İrad’ı hayatın bir efendisi ve terbiyecisi olarak aldı ve onu Hanok’un üzerine yerleştirdi.

32. Dünyanın hükümdarları bu kökten türemiştir, çünkü insan, hayatının ve iradesinin hükümdarı olarak Tanrı’yı istemediğinden, Tanrı onlara doğadaki hükümdarı kendi aralarından verdi, böylece birbirleri üzerinde efendilik taslayıp birbirlerini yönetebildiler.

33. Çünkü Tanrı insanlığa kendi aralarında herhangi bir yasa veya yönetim vermemiş, insanı sadece tüm yaratıkların üzerinde efendi kılmıştır, öyle ki her şeye hükmetmelidir. Fakat Tanrı’nın kendisi, kendi ruhuyla insanı yönetmek ve insan hayatını idare etmek istiyordu. Ancak benlik bunu istemediğinden, İrad, yani ateşin gücü ve kudreti, insan ağacından zorla fışkırdı ve yeryüzündeki şehrin, Hanok’un üzerine kendini yerleştirdi.

34. Fakat şimdi İrad’ın hükmetmek ve saltanat sürmek için kendini kuracağı bir şeye ve vasıtaya ihtiyacı vardı, çünkü ateşin gazabı ve öfkesi onlara müsaade etmezdi, ayrıca yönetimin bir şekilde karlı ve avantajlı olması gerekirdi. Bu nedenle Musa şimdi çok doğru ve son derece harikulade bir şekilde yazar ve der ki, İrad’dan Mahujael doğdu, bu da Doğa Dilinde çok vurgulu bir şekilde doğanın dışsal ve içsel merkezinin, yani dışsal ve içsel dünyanın üstlenilmesini ifade eder, dış dünyanın zenginliklerine, yani her türlü yaratığa ve meyveye kendi egemenliği ve üstünlüğü altında sahip olmak isteyen, kendi kendine tasarlanmış, cesur, yürekli, şöhret düşkünü, kibirli bir zihin. Ve özellikle içsel üstlenmenin ihtişamını, yani dışsal olarak kendini Tanrı’nın makamına yerleştiren dünyevi bir tanrıyı belirtir. Bu isimden daha sonra Babil, yani Fahişe ile birlikte Canavar ortaya çıkarılmıştır.

35. Ve Musa devamla der, Mahujael’den Metusael doğdu. Bu şimdi, hayatın tanrısallık (thearkhia) gücünü kendine nasıl mal ettiğinin belirtildiği o harikulade isimdir, çünkü Metusael Doğa Dilinde şu anlama gelir, yani, Tanrısal kudret benimdir, ben Tanrı tarafından oraya yerleştirilmiş bir meleğim veya ben Tanrı’nın nizamıyım. Bu aslında doğrudur, fakat sadece ilk İlke’ye göre, dışsal doğa vasıtasıyla, yani doğal bir güç ve nizam olarak.

36. Dahası, bu isimde, meleğin altında, bu güce tabi olması ve onun altında, tanrısal nizam altındaymış gibi yaşaması gereken çocukların övgüsü gizlidir. Fakat tanrısal güçteki bu meleğin ismi ilk olarak bedensel benlikte biçimlenir, çünkü ismin kelimesini başlatan Me- hecesi, ilk olarak dış dünyanın doğumunda, benimlikte biçimlenir ve bu nizamın Tanrı’nın kutsallığındaki göklerin krallığından değil, üçüncü İlke’de, yani dış dünyanın doğasında böyle bir düzen içinde biçimlenen ilk İlke’den doğduğunu gösterir, bu nedenle ortadan kaldırılmalı ve Tanrı’nın yargısıyla sınanmalıdır.

37. Ve Musa yazmaya devam eder ve der ki, Metusael’den Lamek doğdu. Şimdi bu isimde, meleklerin danışmanlığıyla tanrısal nizamın gizli gizemi barınmaktadır ve bu yerde Doğa Dilinde, meleğin insanlığın egemenliği üzerine, yani dünya bölgeleri üzerine, doğadaki en yüce yönetici prense tabi olması gereken bedensel yaşam üzerine gönderilmesi anlamına gelir.

38. Çünkü burada Adem’in aldığı yara aranır, zira insan hayatı üzerinde iki üstün prens hüküm sürmektedir, yani tayin edilmiş iyi melek ve bedene dahil edilmiş kötü melek. Ayrıca bununla kötü meleğin dışarıdan ve içeriden güçlü saldırısı anlaşılır, çünkü isimdeki içsel ruh Tanrı’nın Ahdi’nden dışarı çıkar ve dış dünyaya geçer. Bu da insanın nasıl ahlaksız ve saygısız hale geleceğini, ayrıca Tanrı’nın Ahdi’ni aşağılayacağını ve yine de bu üstlenmeyle tekrar benliğe girip kendini ileriye doğru giden meleğin isminde biçimlendireceğini belirtir. Bu, tekrar dışsal olana giren ve sonunda Ahdi, meleğin ismiyle birlikte kendisinden tamamen uzaklaştıran, melek formundaki ikiyüzlü bir fuhşu belirtir.

39. Dahası Musa yazar, Lamek iki karı aldı, birinin adı Ada, diğerinin adı Zilla idi. Bununla yaşam ağacının soyunda şu anlaşılır, yani insan hayatı kendi gövdesinde meydana gelen yarayı biliyordu ve bundan böyle iki karı, yani iki yönlü bir öz ve irade aldı, şöyle ki, Ada, ruhun iradeyle birlikte zihinden nasıl geçtiğini ve ilk Adem gövdesindeki arzuyla kendini nasıl biçimlendirdiğini ve yeniden dürüst olmak isteyeceğini ifade eder. Fakat hayat, gebe bırakanın karısı olarak Zilla’yı da, yani bedensel neşe ve hazzı da kendine almıştı.

40. Karısı veya iradesi olan Ada, iyi bir egemenlik kurmak, yeryüzünde Tanrı’nın buyruğuna göre kendini yönetmek ve sürdürmek istiyordu ve Yabal’ı doğurdu, Yabal köylüler ve benzerleri gibi basit, sade insanı simgeler, çünkü Musa ondan çadırlarda yaşayanların ve hayvan besleyenlerin türediğini söyler.

41. Fakat Musa, diğer kardeşin adının Jubal olduğunu ve onun lir ile org çalanların (Yaratılış iv. 21) atası sayıldığını söyler, çünkü diğer irade dış dünyanın ruhundan geçici haz ve neşeye doğru ilerlemiş, kendi yaşamının tazelenmesi için her türlü neşeli oyunu ve eğlenceyi tasarlamıştır. Bu durum Jubal’i, yani içsel ruhun bir benzerlik içinde kendi önünde oynaştığı dışsal ve şen bir meleği simgeler.

42. Musa, Zillah’nın da tunç ve demir işleyen tüm ustaların atası olan Tubal-kain’i doğurduğunu söyler (Yaratılış iv. 22). Yani Zillah, insani özellik içinde kendisini Sulphur (kükürt) ve Mercury (cıva) tözü halinde biçimlendiren, kendi ruhuyla birlikte bu tözden sıyrılarak gözlem ve görünür bir kavrayış alanına çıkan ateşli arzudur ki anlayış sahibi insan, metallere dair sanatları bu sayede keşfetmiştir.

43. Çünkü Tubal-kain’in kız kardeşi Naamah’dır. Sevgili üstatlar, değerli inci burada yatmaktadır. Naamah kendi özelliğinde gökseldir, dışsal bir örtüyle giydirilmiştir, bu yüzden onu tanıyamazsınız, çünkü dünyevi insan buna layık değildir, zira onun özü bakiredir, saf bir bakiredir. Bu durum bir yönüyle içsel yeni insana, yani kükürtlü insanın kız kardeşine işaret eder, diğer yönüyle ise yeryüzünün kaba metalini ve aynı zamanda değerli metali, yani altın ve gümüşü simgeler.

44. Çünkü Tubal-kain, Naamah’nın kardeşidir, ikisi aynı rahimde yatar, fakat Tubal-kain bu dünyaya aittir, Naamah ise kardeşinin altında gizlenmiş bir bakiredir, burada iki katlı yeryüzü, yani iki katlı özellik anlaşılır, biri göksel, diğeri ise kaba dünyevi olan, yani karanlık dünyanın özelliğinden gelen bir öz ile ışık dünyasının özelliğinden gelen bir öz. İnsanda da durum böyle anlaşılmalıdır, çünkü Tanrı’nın öfkesinin özelliğiyle, yani dünyevi insanın ölümüyle Naamah görünür hale gelir.

45. Musa neden Naamah’nın adını eklediği halde onun ne bir çocuk doğurduğundan ne de evlendiğinden bahseder?

Cevap, çünkü yeniden doğuşta doğal üreme sona erer. Mesih’in ruhundaki yeni bakirelik artık başka bir yaratık meydana getirmez, aksine hepsinin tek bir ağaç olabilmesi için her şeyin ilk merkezden ve kökten çıkması gerekir ve ateş vasıtasıyla metal, yani Tubal-kain’in kız kardeşi olan bakire görünür kılınır.

46. Tubal-kain ismi içinde mükemmel bir kavrayış barındırır, çünkü kükürtlü ve cıvalı çarkın metallerin doğuşunda ve oluşumunda, ayrıca yaşamın kökeninde kendisini nasıl açtığını gösterir, çünkü Tanrı her şeyi insanın emrine vermiş, her şeyi onun keyfi ve oyunu için ona bahşetmiştir, bu yüzden Tubal-kain, insanların bunu anlayabilmesi için insani ağaçta kendisini açmalı ve keşfetmelidir. Bununla, okul arkadaşlarımız olan kişilere yeterince işaret etmiş bulunuyoruz.

47. Ve Lamech karıları Adah ve Zillah’ya şöyle dedi, Sesimi duyun, ey Lamech’in karıları, ve ne dediğime kulak verin, Beni yaralayan bir adamı ve beni inciten bir genci öldürdüm. Eğer Kain’in öcü yedi kat alınacaksa, Lamech’inki şüphesiz yetmiş yedi kat alınacaktır (Yaratılış iv. 23, 24). Bu şaşırtıcı, tuhaf ve mucizevi bir sözdür. Kendi özel açıklaması olmasaydı, ruhun burada neyi simgelediğini kim anlayabilirdi? Alaycı kişiyi, buradaki çalışmamızı eleştirmeden bırakması konusunda ciddi şekilde uyarıyorum, çünkü o bizim ruhumuzu ve anlamımızı kavramamaktadır.

48. Lamech, kendisini yaralayan bir adamı ve kendisini inciten bir genci öldürdüğünü söyler. Bu adam, bu dünya krallığının dışsal insanlığına göre Abel’dir, genç ise kadının soyundan gelen bakire benzeri çizgiden onun içinde filizlenen Mesih’in imgesidir, adamı kendi azarlanması için, yani iyileşmez bir yara açacak şekilde öldürmüştür, adamın içindeki o değerli genci ise günah vicdanında kötü bir yara, bere veya çıban gibi onu sızlatacak ve rahatsız edecek bir incinmeyle katletmiştir. Çünkü Tanrı’nın gazabı bu çıbanın içinde işlemiştir ve büyük ve acı verici bir dert olan bu yara iyileşmeyebilir, zira Rabbin laneti bu çıbanın içinden çıkıp yeryüzünün lanetlendiği o yaraya sızmıştır, öyle ki insanın egemenliği bir ıstırap vadisine dönüşmüştür.

49. Çünkü Lamech ağır yarayı gördü ve geri döndü, bunun üzerine kendi yönetimi için zihnine iki karı, yani iki katlı bir irade aldı, bununla yeryüzünde hüküm sürecekti, yani biri Adah’tan çıkıp hayvan otlatmaya ve gütmeye, geçici bir geçim için ellerin ağır emeğine yöneldi ki laneti ve yarayı burada buldu. Diğeri ise Zillah’nın kolundan çıkıp metallerin peşinden toprağa yöneldi, toprağın işlenmesi ve tarımı ile diğer ihtiyaçlar için yararlı aletler ve gereçler yapmak istedi ve böylece metallerin içinde, onların metalik doğasındaki paslı çıbanı ve yarayı buldu, çünkü değerli Tincture (tentür) veya yeryüzünün güzel çiçeği lanetin içinde gizlenmişti, yani kötü bir çıban ve yara ile kuşatılmış ve sarılmıştı.

50. Lamech bu acı verici dertten haberdar oldu ve şöyle dedi, Kulak verin, ey Lamech’in karıları, ve ne dediğime dikkat edin. Bu derdi ve zararı ifade etmeyi çok isterdi, insanın ağacına geriye doğru baktı ve insanın yaşamını kıskıvrak yakalayan Tanrı’nın intikamını düşünerek şöyle dedi, Kain’in öcü yedi kat, Lamech’inki ise yetmiş yedi kat alınacaktır. Çünkü Tanrı, Kain durup feryat ederken, Beni bugün yeryüzünün yüzünden [bu topraklardan ve ülkeden] kovuyorsun ve öyle olacak ki beni her kim bulursa öldürecek dediğinde ona da şöyle demişti, [Fakat Rab ona dedi ki], Her kim Kain’i öldürürse, ondan yedi kat öç alınacaktır. Ve kimse onu öldürmesin diye Kain’in üzerine bir nişan koydu (Yaratılış iv. 14, 15).

51. Bunlar son derece şaşırtıcı ve gizemli sözlerdir, Kain’in öcü yedi kat, Lamech’inki ise yetmiş yedi kat alınacaktır! Neden Lamech’in öcü yetmiş yedi kat, Kain’inki ise yedi kat alınacaktır?

Lamech’e kim ne yapmıştır, Burada ruh, insan yaşamının merkezinden gelecekteki zamana işaret etmekte, insanlar çoğalıp arttıkça, kendilerine krallar, prensler, egemenlikler ve hükümetler kurdukça, Tanrı’nın gazabının da insanın iradesinde zorla hüküm süreceğini, hatta insan yaşamında ve egemenliğinde kendini açıp sergileyeceğini, bu yara içinde insanın sonradan ne hale geleceğini ima etmektedir.

52. Şimdi, eğer bir insan Lamech’in intikam hakkında söylediklerini anlamak isterse, merkeze bakmalıdır, çünkü yukarıda açıkça belirtildiği gibi, tüm yaratıkların yaşamı yedi derece veya özellikten oluşur. Adam gövdeydi, çünkü Adam ve Eve, bölünmesi ve ayrılmasından iyi ile kötünün ortaya çıktığı tek bir ağaçtır. Cain ise bu ağaçtan fışkıran ilk daldı, onda yaşamın yedi özelliği, yaşamdaki doğru tanrısal düzen ve uyumun dışına çıktı ve Tanrı’nın imgesini yok etti, bu durum, bölünmüş özellikler içinde onu kardeş katline de kışkırtan iblis yüzündendi, öyle ki Abel’i katletti. Şimdi

Tanrı, her kim Cain’i öldürürse, ondan yedi kat intikam alınacağını söyledi. Ve kimse onu öldürmesin diye Cain’in üzerine bir nişan koydu.

53. İblis kendini Tanrı’nın gazabına sarmış ve yaşamın yedi özelliğinin karşılıklı uyumlu ahenginden uzaklaştığını görerek kurnazca içlerine sızmıştı, insan yaşamında Tanrı’nın ruhunun yerinde efendi olmak ve Tanrı’nın krallığına ait olan yaşamı tamamen katledip yok etmek istiyordu. Bu nedenle Tanrı, içine Ahit vaadini yerleştirerek bir nişan koydu, öyle ki kimse onu katledemesindi.

54. Çünkü Cain sadece dışsal yaşamın korkusuyla feryat etmedi, aksine kendi gerçek sonsuz yaşamının katledilmesinden, yaşamının Tanrı’nın yüzünden tamamen silinmesinden korktu, çünkü o aynı zamanda şöyle feryat etti ve dedi,

Bakın, bugün beni yeryüzünden kovuyorsunuz, yüzünüzden gizlenmek zorundayım, yeryüzünde bir kaçak ve serseri olmalıyım ve şimdi öyle olacak ki beni her kim bulursa öldürecek. Öldürülme korkusuyla feryat etti ve dehşet içinde kaldı.

Oysa yeryüzünde kendisinden başka, yalnızca babası Adam ve şüphesiz eş olarak aldığı kız kardeşinden başka hiçbir insan yoktu.

55. Cain, kendisini kardeşini öldürmeye sevk eden ruhların kendisini de öldüreceğinden korkuyordu, çünkü şöyle der, Yüzünüzden gizlenmek zorundayım.

Şimdi bu dışsal bir tarzda değil, içsel bir tarzda gerçekleşti, çünkü Tanrı dışsal gözlerin görüşünde değil, içsel ruhsal [görüde] mesken tutar. Bu nedenle Tanrı, her kim Cain’in içsel yaşamını öldürürse, ondan yedi kat intikam alınacağını söyledi. Ve yaşamının üzerine Ahit nişanını koydu, öyle ki gazap içindeki hiçbir ruh onu katledemesindi, çünkü o yaşam ağacından çıkmış bir daldı.

56. Her ne kadar ondaki doğanın yedi özelliği birbirleriyle olan karşılıklı ahenklerinden uzaklaşmış olsa da, bunun tek nedeni kendisi değildi, çünkü yaşamını anne ve babasından bu bölünmüş özellik içinde almıştı. Bu nedenle lütuf, Abel’e olduğu kadar ona da yöneldi,

şu farkla ki Abel diğer soydan gelmişti. Fakat ruhun merkezi her ikisi için de aynıydı. Tohumdaki hareket ise farklıydı, çünkü onlar dünyanın iki tipolojisiydi, yani Cain gazap içindeki benliğin tipolojisi, Abel ise yaşamın teslimiyetinin tipolojisiydi ki bu teslimiyetten, ölüm aracılığıyla merkezden başka bir dünya fışkırır.

57. Bu, Cain’in yıkım için doğduğu anlamına gelmez, aksine benzemezlik içindeki o kötü uyanmış özelliğin, yani dış dünyanın ruhunun, tohumda zorla patlak vermesi ve yaşamın [merkezini] kendi gücü altına alması anlamına gelir, Tanrı katiller ruhun yaşamını katletmesin diye oraya bir nişan, yani Kendi Ahdini koydu.

58. Fakat eğer öyle bir durum gerçekleşirse ki insanın kendi kişisel iradesi kendini katillere teslim ederse, o zaman Cain’in yaşamının öcü yedi kat, yani tüm yedi özellik boyunca alınacaktır,

ve Tanrı’nın (Söz’de olan) yaşamını katleden özgür irade, doğanın tüm yedi formu boyunca hem zamansal hem de sonsuz olarak yedi kat azarlanıp cezalandırılacaktır. Anlamı şudur, her kim yaşamı öldürürse, [yani] hangi özgür irade kendi yaşamını katlederse, karanlık dünyanın yedi özelliğinde ondan sonsuzca intikam alınacaktır.

59. Ve bu noktada büyük gizemleri daha doğru düşünmemiz gerekir, çünkü Tanrı’nın mucizelerinin yaşamını üreten ve tezahür ettiren insan ağacının yedi özelliği, şimdi Lamech’e kadar yayılmıştı. Dünyanın egemenliği şimdi doğada Lamech ile tamamen ortaya çıkmıştı, çünkü Lamech, ilk gövdeden yükselen mucizelerin kökündeki yedinci insandı.

Yani, Adam birinciydi, Abel mucizelerin soyuna değil, yeniden doğuşa aitti, Cain mucizelerin soyunda ikinciydi, Enoch üçüncü, Irad dördüncü, Mahujael beşinci, Methusael altıncı ve Lamech yedinciydi.

60. Şimdi Lamech, Tanrı’nın mucizelerinin bu soyundan, Cain’in kökünden fışkırmıştı, dürüst ve doğru bir insandı, fakat mucizelerin ruhuyla kuşatılmıştı [çevrelenmiş veya sarılmıştı]. Ve geriye, yaraya ve ayrıca Ahitteki lütuf nişanına [veya mührüne] baktı ve tam da şimdi mucizelerin ruhunun insan yaşamında tamamen ortaya çıkıp tezahür etmesi gerektiğini kesin olarak bildi, bununla dünyanın tüm sanatları keşfedilecekti.

61.

Ve o, gelecekte bu dünya harikalarında nelerin vuku bulacağını da gördü, üreme yoluyla kendisinden alacakları kendi yaşamını, çocuklarının nasıl bir ahmaklık Babil’ine sokacaklarını ve onu nasıl yozlaştıracaklarını müşahede etti. Ve bu vesileyle, bilhassa insan yaşamının kendisinden neşet ettiği Kelam’a baktı, dünya harikalarının ruhundaki yaşamın, kendisini nasıl yetmiş yedi katlı bir diller ve uluslar kelamına sokacağını gördü, nitekim öyle de oldu,

ve doğanın özgür iradesinin tek olan Tanrı’dan nasıl sapıp yozlaşacağını ve bunun öcünün yetmiş yedi kat alınacağını gördü. Yani her dil ve konuşma, Tanrı’nın gazabıyla cezalandırılacaktır, zira onlar Lameh’in üreme yoluyla kendisinden aldıkları yaşamını yozlaştıracaklardır, Tanrı’nın gazabı da bunu, çocuklarının çeşitli dillere bölünmüş özgür iradesinde cezalandıracaktır.

62.

Çünkü ruh gelecekte, özgür iradenin kendisini nasıl benliğe teslim edip bağımlı kılacağını ve tek olan Tanrı’dan nasıl irtidat edeceğini, Tanrı’nın gazabının insandaki harikaların doğal ruhunu, yani dış dünyanın ruhunu nasıl yakalayıp şaşkına çevireceğini gördü, ki Tanrı’nın varlığı ve iradesi hakkındaki o büyük çekişme Babil’i de buradan yükselecektir, ruh, bunun Lameh’te yetmiş yedi kat cezalandırılacağını söyledi.

63.

Çünkü bu, insan yaşamındaki anlayış kelamı üzerine yetmiş yedi katlı bir Racha [veya intikam] idi, öyle ki tek bir dilden, tek bir konuşan Kelam’dan ve hayati Ruh’tan, yetmiş yedi katlı bir dil (yani anlayışın karmaşası) meydana gelecekti. Önceleri anlayış tek bir seste [ses veya uyumda] bulunuyordu, fakat şimdi Racha onun içine girdi, onu şaşkına çevirdi ve yetmiş yedi parçaya ayırdı.

64.

Çünkü sesin veya anlayışın insani çarkı döndürülmüştü ve zaman ile ebediyetin kendisinden ibaret olduğu on ateş formu, doğanın her formunda kendisini açtı, bu da yedi kere ondu, yani yetmiş ediyordu, buraya ebedi doğanın yedi değişmez formuyla birlikte merkez de dahildir, ki bunların hepsi birden yetmiş yedi parçadır.

65.

Ve Grand Mystery [Mysterium Magnum] burada yatmaktadır.

Sevgili kardeşlerim, eğer çekişmeli dillerin giysisiyle kuşanmış olmasaydınız, bu yerde size daha başka şeyler de beyan etmeye cesaret ederdik,

fakat hepiniz henüz Babil’de esirsiniz ve harfin ruhu [veya anlamı] hakkında çekişip duruyorsunuz, üstelik buna dair hiçbir anlayışınız da yok.

Sizler hem doktor hem de bilgili üstatlar olmak istiyorsunuz [şüphesiz], fakat henüz kendi ana dilinizi bile anlamıyorsunuz, diri Kelam’ın kendisini biçimlendirip topladığı kelamın kabuğu için birbirinizi ısırıp yutuyorsunuz, oysa diri Kelam’ı ne arzuluyor ne de anlıyorsunuz. Sizler sadece yediden ve yetmiş yediden konuşuyorsunuz, oysa tüm anlayışın içinde barındığı Kelam’a tek bir sayıda sahipsiniz, onu dillerinizin üzerinde hareket ettiriyorsunuz, yine de onu kavrayamıyorsunuz.

66.

Bunun sebebi, sizin sadece yediden ve yetmiş yediden, yani dilleri bölen ve Lameh’in yaşamının öcünü dillerinizde ve konuşmalarınızda yetmiş yedi kez alan gazaptan konuşmak istemenizdir. Fakat eğer merkeze gidip gözlerinizi açsaydınız, Babil fahişesinin sizi ipiyle nasıl esir edip götürdüğünü, yetmiş yedi sayıyla kendisini insan yaşamının üzerine nasıl yerleştirdiğini ve kız kardeşimiz Naama’yı bu sayılarla nasıl tamamen gizlediğini görürdünüz, öyle ki sayıların canavarı, Tanrı’nın gazabı içinde kız kardeşimiz Naama’nın yaşamı üzerinde hüküm sürüp saltanat kurabilsin.

67.

Fakat bir bekçinin şöyle dediğini işittik: Defolun! Naama’nın yerinde yeryüzünde duran fahişeyle birlikte canavar tamamen düştü ve yetmiş yedideki yedi katlı Racha’nın [İntikamın] cenderesine verildi, vb. Racha, Lameh’te yükselir ve yetmiş yedinin içinden geçer, buna kimse engel olamaz. Amin.

68.

Çünkü Naama tüm uluslara, dillere ve konuşmalara aşikar kılınacaktır, işte o zaman, yetmiş yedinin içinden sadece tek bir anlayış kelamı çıkacaktır. Çünkü insanın yaşamı Tanrı’nın sadece TEK Kelam’ından neşet etti ve benlikte, dünya harikalarının ruhunda, tek Kelam’ın yetmiş yedi özelliğine bölünüp biçimlendi. Şimdi yaşamın başlangıcının, harikaların ve konuşmaların ruhuyla birlikte tekrar sona, yani başlangıca gireceği zaman geliyor. Ve bu nedenle, Tanrı’nın huzurunda [veya önünde] kendisini gösteren harikaların çocuğu, birlik içinde aşikar kılınmalıdır.

69.

Ve özgür irade kendisini konuşmaların batıllığına ve güçlerin çokluğuna teslim ettiğinden, tek Kelam’ın yaşamını lekeleyip katlettiğinden, Racha katil ruhtan yetmiş yedi boyunca ilerler, ta ki canavar, fahişeyle birlikte Tanrı’nın gazabının ateşiyle tüketilip yutulana dek.

70.

Ve o zaman Tubal-kayn kız kardeşi Naama’yı altın giysiler içinde bulur ve Ada, bir çoban olan oğlu Jabal ile sevinir,

çünkü Lameh, Racha’da bıraktığı çocuklarını yeniden bulmuştur. Ve benliğin kibri ile Yılan’ın kurnazlığı, hilesi ve inceliği son bulur. O zaman her hayvan kendi otlağında otlayacaktır. Vakit yakındır: Hallelujah!

1.

Ahit soyu, sanki Ahit sadece bu soyun üzerine düşmüş gibi anlaşılmamalıdır. Hayır, Ahit, insanlık zamanlarından önce Kelam’da olan yegane yaşamın üzerine düşer.

Şit’in soyu sadece bedendeki tecelli üzerinden geçer, ki bu soyda Kelam, Ahit içinde kendisini bedende dışsal olarak aşikar kılacaktır. Fakat Ahit’teki merkezden neşet eden ruh, Habil’in soyuna olduğu kadar Kabil’in soyuna da düşer, ancak Kabil’in soyunda ruhta, Şit’in soyunda ise dışsal ağızda [veya tecellide], yani biçimlenmiş ve tasavvur edilmiş kelamda, başka bir deyişle öğretme ve vaaz etme görevinde ve hizmetinde tecelli eder, zira Şit, ruhun Ahit’teki bedenleşmiş Kelam’da hareket ettiği Ahit’ten, ruha göre neşet etmişti, Kabil ise doğanın ruhu altında kavranmıştı.

2. Zira sanatlar, ilahi hikmetin, tefekkürün ve biçimlenmenin, yani doğa aracılığıyla ve doğada biçimlenmiş Kelam’ın bir mucizesi olarak Kabil’in soyu vasıtasıyla gün yüzüne çıkarılmıştır.

Şit’te ise Kelam form kazanmış bir hayata, yani Kelam’ın hikmetle birlikte kendini ruhani bir surette (biçim veya şahsiyette) seyrettiği ruhani bir tefekküre dahil edilmiş, Kabil’in soyunda ise kendini doğal olarak biçimlenmiş bir kelamda seyretmiştir, her ikisi de Tanrı’nın mucizevi işlerini ortaya koymaya hizmet eder.

3. Babil’in hükmettiği gibi, Tanrı’nın kendi muradı ve kesin kararı gereği, insanların bir kısmını gazabıyla mahkumiyete, diğer kısmını ise hayata önceden belirleyip seçtiği doğru değildir, bu şekilde hüküm verenler kelamın çoğalmasında henüz yetmiş yedi sayısı altındadırlar,

çünkü Vaat, Kabil ana rahmine düşmeden önce Adem’e verilmişti. Lütfa dair Ahit, Adem ile Havva’da karar kılmıştı, fakat Mesih aracılığıyla gerçekleşen takdis ve yeniden doğuş ruhu, yalnızca kadının soyuna, yani gökler melekinin kapalı olan soyuna intikal etti, bu da Adem’in hem erkek hem kadın olduğu dönemde, hususi bir arzu ve sevgiyle kendi neslini sürdürmesi gereken ışığın Tincture’ı (tentür) ve Venüs’ün matrisi üzerineydi, ki bunun [Adem’in güçlü dünyevi tahayyülü sebebiyle] mümkün olamayacağı görülünce, Adem’den alınarak bir kadın haline getirildi.

4. Ancak kadın dünyevileştiğinde, bu matrisin semavi doğumun gerçekleşmesini sağlayacak olan semavi kısmı ölümün içinde kapandı. Tanrı’nın Kelamı, bu matriste yaşayan ve semavi bir soy ile kendini açığa çıkarıp beyan etmek ve ölümün gücünü yok etmek üzere Ahit ile birlikte kendini bu matrise yeniden dahil etti.

5. Zira Kelam, kendini doğanın biçimlenmiş kelamında, yani Kabil’in neslinde değil, ortadan kaybolmuş semavi ens’te açığa çıkarmak istedi, aynı canlandırılmış ve yeniden hayat bulmuş semavi ens vasıtasıyla, yani kadının semavi kısmının soyuyla Yılan’ın başını ezecek, yani iblisin doğanın gazabına dahil ettiği arzuyu yok edecek, yani Kabil ve Şit’in neslindeki gazabı ve Tanrı’nın lanetini mağlup edecekti.

6. Ahit’teki Kelam, Şit ve Habil’de bir muallimin sesi gibi kendini açığa çıkardı, Kabil’in nesli de hayatında bu sesi kabul etmeli ve onu kendi hayatına nakşetmeliydi ki yeni bir yeniden doğuş meydana getirebilsin. Fakat onlardan birçoğunun ölüm içinde kalması ve bu sesi hor görmesi, özgür iradenin kendisini Tanrı’nın gazabı içinde iblis tarafından tutsak edilmesine izin vermesinden ve Kabil soyuna ait iradenin doğayı ve benliği fazlasıyla sevmesinden ötürü bugün bile tutsak edilmesine izin vermesinden kaynaklanmaktadır.

7. Zira ruhun özgür iradesi Ahit’teki kelamı idrak etmek istiyorsa, o takdirde kendi doğal benliğine ve bencil iradesine karşı ölmeli, Ahit’teki kelam ve ruhun kendisini sevk ettiği, yönlendirdiği ve harekete geçirdiği şekilde kendi arzusuyla onu takip edebilmesi için Ahit’teki iradeye tamamen teslim olmalıdır.

8. Kabil ise bunu yapmaya son derece isteksiz ve gönülsüzdür, bencil bir efendi olmak ister ve arzusuyla özgür iradesinde, Tanrı’nın kelamındaki biçimlenmiş hayatın ilk suretine benzemeyen bir canavar ve kötü bir vahşi hayvan tasvir edip şekillendirir. İşte Mesih’in sözleri, "Değişip çocuklar gibi olmadıkça (yani kendi kendisini var eden vahşi hayvanın iradesinden uzaklaşıp ondan tamamen vazgeçmedikçe ve ilk hayatın biçimine yeniden girmedikçe) Tanrı’nın melekutunu göremezsiniz" derken bu hayvana yöneliktir. Keza, semavi dünyanın özünün suyundan ve Ahit’ten neşet eden aynı kutsal ruhtan yeniden doğmalısınız, aksi takdirde Tanrı’yı göremez ve müşahede edemezsiniz.

9. Tanrısız biçimin bu kötü canavarı mahkumiyete mahkum edilmiştir, fakat Ahit hayatın içindedir. Eğer özgür irade kendisini Ahit’e teslim ederse, o zaman Mesih kendi insanlığıyla Ahit’ten, hayatın içinden yükselir, işte o anda bu yabancı canavar Mesih’in ölümünde ölür ve irade, Tanrı’nın onu yarattığı şekliyle kendini yeniden ilk surete büründürür. Bu durum yalnızca Şit’e değil, Adem’in hayatına, yani insanın Tanrı Kelamı’nda olan yegane hayatına bağlıdır ve birinden diğerine geçer, tıpkı bir ağacın tüm dallarının özsuyunu gövdenin yegane kökünden alması gibi.

10. Fakat doğanın, yani doğal hayatın özellikleri, Adem’in gövdesinden kendilerini çeşitli dallara ve budaklara taşımış, böylece ulusların, dillerin ve konuşmaların çeşitliliği ortaya çıkmıştır.

Ancak hayat yalnızca tektir ve hayattaki Ahit, hayatın kökünden, yani içinden hayatın herkese ulaştığı Tanrı Kelamı’ndan fışkırmıştır, tıpkı günahın, yani düşüşün ve dinden dönmenin istisnasız herkesin üzerine geçmesi gibi. Zira Şit’in çocukları da Kabil’inkiler gibi günah altında kalmışlardı, fakat Ahit, tecellisiyle birlikte Şit’e geçti, çünkü onun adı Doğa Dilinde, Kelam’ın kendini hayat aracılığıyla açığa vuracağı ruhun ilk merkezi vasıtasıyla hayattan dışarıya doğru üflenen bir pınarı ifade eder.

11. Musa şöyle der, Şit’in Enos adında bir oğlu oldu ve o zaman insanlar Rabbin Adını vaaz etmeye başladılar, zira Enos adı Doğa Dilinde, biçimlenmiş Kelam’ın kendini hayatın sesinde ve nidasında seyredeceği, hayat vasıtasıyla gerçekleşen ilahi bir yönelimi ifade eder.

Bu nedenle Tanrı’nın ruhu, Tanrı, O’nun varlığı ve iradesi hakkında insanın hayatı aracılığıyla Ahit’ten öğretmeye başladı. Bu, Kelam’daki biçimlenmiş hikmet aracılığıyla gerçekleşen ilahi tefekkürün başlangıcıydı, burada Kelam, biçimlenmiş insan sesinin hikmeti aracılığıyla kendini seyrediyordu.

12. Ve hayat, doğadaki biçimlenmiş bilgeliğin harikaları aracılığıyla, her türlü sanat, eser, ayrıca hakimiyetler, hükümetler ve düzenlerle Kabil'in soyunda kendini nasıl biçimlendirdiyse ve tüm bunları Tanrı'nın mucizevi işlerini ve eylemlerini ortaya koymak, yani şer ile hayrın, ışık ile karanlığın seyrine sunmak için sunduysa, Tanrı'nın ruhu da aynı şekilde, tecelli eden Kelam'daki Ahit soyundan ilahi kutsallığın, hakikatin, doğruluğun, sevginin ve sabrın harikalarını ortaya çıkardı ve biçimlenmiş Kelam'ın vaaz edilmesiyle Tanrı'nın kutsal ve ruhani krallığının ne olduğunu beyan etti.

13. Kabil'de doğanın krallığı, Habil ve Şit'te ise doğaüstü ilahi krallık temsil edildi. Bunların her ikisi de birlikte yükseldi ve biçimlenmiş bilgelikteki ilahi hazzın [NOT: "lubet", Jacob Böhme kozmolojisinde ilahi iradenin ilk hareketi, yaratıcı arzu veya haz anlamına gelir] izharı veya seyri için birbiri içinde ilerledi, her biri kendini görünür alanında bir harika olarak özel bir tarzda ortaya koydu.

14. Çünkü Adem'den Lameh'e kadar, harikalar soyunda yedi nesil vardır, diğer soyda, yani Ahit soyunda da Adem'den Hanok'a kadar yedi nesil bulunur. Hanok sekizincidir, yani peygamberlik ruhunun başlangıcıdır, zira ilk yedi nesilde hayat ağacından neşet eden ruhani krallığın biçimi ortaya konmuştur.

15. Adem gövdeydi, çünkü onun hayatı kaynağını Kelam'dan alır. Fakat ondaki doğa hayatı, biçimlenmiş Kelam'daki hayata galip geldiğinden, yüce hakimiyeti arzulamış ve Kelam'dan neşet eden hayatı gölgelemiş olduğundan, Kelam'ın kendisi, orada bir hayat olmak üzere bir Ahit ile kendini özgürce sundu ve doğal hayatın nasıl kırılması gerektiğini, ilahi kudretin Kelam'ının ilk hayattan nasıl yeniden tazece fışkıracağını Habil'de şekillendirdi.

16. Böylece Habil, İkinci Adem olan Mesih'in simgesiydi ve bu yüzden Ahit uğruna katledilmesi gerekti, zira Mesih kibirli doğal iradeyi öldürmeli ve yeni bir irade ortaya çıkarmalıydı. Bu nedenle Habil hiçbir doğal çocuk da nemalandırmamalıydı, aksi takdirde bu doğaya yabancı olurdu, çünkü hepsinin tek bir gövdeden neşet etmesi gerekiyordu ve Kelam, Ahit'teki yegane ağaç vasıtasıyla yeniden fışkıracaktı ki böylece inayetin çocukları, doğanın ağacından, şafağın çiyi gibi doğabilsinler.

17. Çünkü yeni doğumun simgesi de bu gövdeden temsil edildi, yani soy Adem'den çıktı. O birinciydi, Habil ikinci, Şit üçüncü, insanların ruhani krallığı öğretmeye başladığı Enos dördüncü, doğanın dilinde ilahi seyrin ileriye doğru giden, yeniden kavranan bir hazzı veya arzusu anlamına gelen Kenan beşinciydi ki burada öğretilen kelam kendini biçimlendirdi, yani duada, iradenin arzusunda ve ayrıca onların takdimelerinde.

18. Mahalaleel altıncıydı ve doğanın dilinde meleksi bir krallığın meleksi biçimi anlamına geliyordu, burada ruh, Mesih'in krallığını bu isimde simgeledi ve tasvir etti.

19. Yared yedinciydi. Doğanın dilinde bu isimle, ruhani krallığın bir rahibi veya prensi anlaşılır. Çünkü İrad nasıl doğa krallığında yönetici veya hükümdar olacak idiyse, Yared de ruhani krallıkta yönetici olacaktı, zira Musa'nın makamı Yared'den çıktı ve dünyevi beyliklerin krallığı ile tasarlanmış hükümetler ve hakimiyetler İrad'dan neşet etti.

20. Fakat doğanın dili, Yared'in yalnızca ruhani bir krallığın simgesi olduğunu çok açık bir şekilde gösterir, çünkü isim, kelam aracılığıyla Kerubi'yi de beraberinde taşır, zira yeryüzündeki ruhani krallık, öfkeyi yok eden Mesih'e kadar, Tanrı'nın gazabında hep tutsak kalmıştı.

21. Bu Yared'in makamı iki yönlüdür, yani dışsal olarak Tanrı'nın gazabıyla bağlı olan ruhani krallığın simgesidir ve içsel olarak tövbekar insanın aldığı veya mülk edindiği gerçek kutsal krallıktır, dışta Musa, içte ise Mesih'tir.

22. Bu dışsal krallıktan, Babil fahişeliğinin büyük anası, Ferisiler arasında Musa'nın krallığında ve yalnızca lafta ve unvanda Hristiyan olanlar arasında Mesih'in krallığında ortaya çıkmıştır, onlar yalnızca böbürlenirler ve kendilerini bu simgede görkemli bir şekilde bir put gibi dikerler ve sanki kutsal ruhani krallık kendileriymiş gibi görünürler. Fakat Kerubi, onların kelamı aracılığıyla sesi, Tanrı'nın gazaplı öfkesinin bir tınısı olarak taşır.

23. Ve bu yüzden Tanrı'nın iradesinin krallığı hakkında çekişmek zorundadırlar, çünkü onlar içsel, ruhani, semavi krallığın ruhuna sahip değildirler, sadece şer ile hayrın çekişme içinde olduğu simgeden gelen sese sahiptirler. Harfe sahiptirler ve onu kullanırlar, ancak boş, faydasız bir alet olarak, ruhani biçimin bir simgesi olarak kullanırlar, zira ruh da bunu Yared ismiyle, yeryüzünde karışık bir krallık olarak temsil etmiştir ki bununla içsel, ruhani, yeni doğmuş çocuklar eğitilsin ve sınansın.

24. Ve bu biçimle, bu ruhani makamdaki en büyük kısmın Kerubi'nin kılıcıyla ele geçirileceğini ve onların makamının Kerubi tarafından Tanrı'nın kutsallığından kesilip atılacağını ve öfkenin ruhani ebedi krallığına verileceğini işaret etti ve önceden bildirdi.

25. Çünkü Kabil'in soyundaki Lameh nasıl iki eş, yani iki irade aldıysa ve krallığını orada pekiştirdiyse ve sonunda, birçoğunda kendi hayatını katletmek ve öldürmek isteyen özgür iradenin katli üzerine, doğanın merkezinden, hatta yedi özelliğinden neşet eden yetmiş yedi katlı Racha'yı [NOT: Matta 5:22'deki aşağılama sözü, burada kozmik bir lanet veya gazap ifadesi olarak kullanılmıştır] ortaya çıkardıysa, aynı şekilde Yared de doğasının isminde iki irade taşır, yani biri Ahit'teki Tanrı'nın sevgisine ve merhametine, diğeri ise Tanrı'nın gazabının yükseldiği ve iğrenç putu, karın tanrısını beraberinde taşıdığı simgeye yöneliktir ki bu durum burada tüm canlılığıyla tasvir edilmiş ve resmedilmiştir.

26. Ve Musa ayrıca şöyle der, Jared Hanok’un babası oldu. Burada büyük ve harikulade kapı açılır, zira Jared’den, yani mucizeler krallığından peygamber doğmalıdır, çünkü peygamber krallığın ağzıdır. O, krallığın ne olduğunu, şer ve hayır içinde nasıl kavranıp idrak edildiğini, her şeyin akıbetinin ve sonunun ne olacağını gösterir, ayrıca turba’nın [NOT: İlahi gazap veya kargaşa gücü] hayatı nasıl ele geçirdiğini beyan edip yollarını gösterir ve Tanrı’nın öfkesine dair şiddetli ve ciddi tehditler savurur, Kerubi’nin kılıcının sahte insanı veya peygamberi nasıl kesip atacağını bildirir.

27. Hanok kendi dilinde, ilahi rızanın, yani lubet’in [NOT: İlahi meyil veya irade] dışarıya üflenmiş bir nefesi anlamına gelir ki bu nefis, zaman içinde bu dışarı üflemeyle kendini bir formda müşahede etmiştir, bu dışarı üfleme gücü, form kazanmış nefesi tekrar kendi içine çeker ve dışarıya sadece ilahi iradenin bir sesi olarak kendi sedasını verir. Ve ilk olarak, Ahit soyundan, yani içsel rahiplik makamından, Tanrı’nın hikmetinin kutsal ilahi lubet’inden, Yehova’dan filizlenen bir dalı işaret eder.

Ruh, Yehova’daki en derin sevgiyi İsa adı verilen tek bir isim ve kelimede toplamak istemiştir. Fakat bu arada, simge zamanında, kutsal hikmette, Ahit soyunda, zamanın doluluğunda tezahür ettireceği içsel, gizli, kutsal bir krallıkla oynar gibi oynamıştır.

28. İkinci olarak, form kazanmış kelimenin gücünü, yani yeryüzünün limus’undan, yeryüzünün semavi kısmından olan şahsı veya bedeni ifade eder,

bu bedenin kutsal kelimenin içine alınması ve bu dünyevilikten dönüştürülmesi gerektiğini ima eder. Işığın karanlığı geri çekip yutması gibi, Adem’in ilk suretindeki gerçek insanlığın iyi kısmı da kelime vasıtasıyla dünyevilikten dönüştürülecek, çekip çıkarılacak ve topraktan yükselecektir, Hanok’un bu dünyadan göğe alınması da bunu işaret eder ve gösterir.

29. Üçüncü olarak, peygamberi, yani Mesih’in krallığını ve ayrıca mucizeler krallığını gelecekteki işleyişlerinde ve zamanın dönüm noktalarında beyan edip ortaya koyan ilahi lubet’in sesini ifade eder ve işaret eder,

zira peygamberlik sesi, göğe alınıştan sonra kendini yeniden göstermiştir. Ve ruhun özünden, yani en ruhani krallıktan, başka bir deyişle insani melekût krallığından, ruhun canı vasıtasıyla ve ardından krallığın tüm bedeninden, yani mucizelerin tabiatından, yeryüzünün ve yıldızların limus’undan önceden haber vermiş ve işaret etmiştir, hem ruhani hem de cismani krallıktan bildiriyorum ki, insanın dışsal krallığı daha sonra bu dünyanın varlığında nasıl yükselecek ve onun içinde neler olup bitecektir.

İçsel, kutsal, her şeyi bilen ruh, bunu dışsal olan vasıtasıyla, yani dışsal varlıkların hamile bırakanının veya annesinin mucizeleri vasıtasıyla, yani dış dünyanın ruhu vasıtasıyla işaret eder, çünkü içsel ruh, Tanrı’nın form kazanmış hikmeti vasıtasıyla kendine bakmış ve mucizelerin form kazanmış ruhunda kendini seyredip müşahede etmiştir, Hanok ismi bize bunu ifade eder.

30. Şimdi Musa’daki ruh daha fazlasını gösterir ve der ki, Hanok altmış beş yaşındayken Metuşelah’ın babası oldu ve onun babası olduktan sonra üç yüz yıl boyunca ilahi bir yaşam sürdü, oğulları ve kızları oldu, böylece Hanok’un tüm ömrü üç yüz altmış beş yıl oldu. Ve ilahi bir yaşam sürdüğü için Tanrı onu yanına aldı ve o artık görülmedi (Yaratılış v. 21-24). Burada insanın layık olmayışı sebebiyle örtü Musa’nın yüzünün tam önüne asılmıştır ve ruh, Musa’da çok açık bir şekilde işaret eder ki, eğer anlayışımızın gözleri açık olsaydı, bu gizemlerin ne zaman tezahür ettirileceğini veya tamamlanacağını anlardık.

31. Fakat Yüce Olan, kendi inayetiyle bunu anlamamızı bize özgürce bahşettiği için, cesaret edebildiğimiz ölçüde bu gizemleri okul arkadaşlarımıza biraz açacak ve değerli inciyi çocuklara göstereceğiz, yine de tasvirimizin önüne bir sürgü koyacağız ki sahte kalp içeri girmesin, fakat bizden olanlar için yeterince ve temelden anlaşılır olacağız.

32. Musa, soylardaki her bir derecede sadece tek bir kişiye işaret eder ve onu da mucizeler ruhunun içinden geçtiği soya yerleştirir. Sonra Musa der ki, ve o daha şu kadar zaman yaşadı, oğulları ve kızları oldu, bundan sonra onun hakkında başka bir şey söylemez.

Bununla bize her bir soydaki Tanrı’nın mucizelerinin tezahürünün ruhunu ima etmek ve göstermek ister. Ruhun kaydettiği yaşları, hem dünyevi hem de ruhani veya kilise krallığının her bir egemenliğinin ve yönetiminin kendi formunda ve yapısında ne kadar süre ayakta kalacağını gösteren zamanları belirtir. Yani, seküler ve dünyevi güç ile egemenliğin her bir hüküm süren monarşisinin ne kadar devam edeceğini ve aynı şekilde ruhani monarşinin de ne kadar süreceğini ifade eder.

33. Ve mucizelerin bu monarşileri veya hükümdarları, insan ağacının başlangıcından filizlenen ilk dallardan hemen temsil edilir. Yani, Adem’den Kabil vasıtasıyla Lameh’e kadar yedi sayı halinde her bir soyda ortaya konur,

ve diğer soyda Adem’den Jared’e kadar. Bu sayılar ve isimlerle ruh, her bir soyda özellikle ağacın ileriye doğru ilerleyen yedi özelliğine ve mucizelerin güçlerine işaret eder, mucizelerin güçlerinin daha sonra kendilerini yönetimlere nasıl getireceğini, bir figürün diğerinden nasıl doğacağını ve birinin diğerini nasıl yok edip yıkacağını ve bu yıkımdan başka bir formu nasıl ortaya koyacağını ima eder, nitekim bu durum ruhani ve dünyevi yönetimlerde gerçekleşmiştir.

Zira dünyevi yönetim her zaman ruhani yönetimle birlikte anlaşılmalıdır, çünkü tabiatın egemenliğinde ve idaresinde dışsal olarak form kazanmış Kelime, kendi formunu her zaman ruhani veya kilise formu veya disiplin tarzı vasıtasıyla, onunla ve onun içinde ortaya koyar. Bu nedenle burada tam bir titizlikle dikkat edin ve işaretleyin.

34. Güç kelamında, yaşam ağacından neşet etmek üzere belirlenmiş yedi dönem vardır. Birincisi, Adem’in saf yaşamından neşet eder, çünkü yaratılandan önce yaşam Kelam’daydı, oradan saf bir halde surete aktarıldı, bu durum düşüşe kadar devam etti. Bu saf yaşamdan, içsel alemde bir filiz fışkırır, bu Habil’di, fakat düşüşün dışsal olarak onun üzerinde asılı durduğu göz önüne alındığında, bu aynı saf yaşam, ölüm aracılığıyla kutsal dünyaya taşındı. Bu durum, bizi ölüm aracılığıyla saf yaşama ulaştıracak olan Mesih’in krallığına işaret eder ve onu simgeler.

35. İkinci dönem Şit ile başlar. Musa, Adem’in yüz otuz yaşında olduğunu, kendi suretinde bir oğul doğurduğunu ve ona Şit adını verdiğini söyler. Anlaşılmalıdır ki o, düşüşten sonraki Adem gibi bir suretti ve mucizelerin ruhani soyuna yerleştirilmişti, onunla birlikte Kabil de mucizelerin dünyevi ve doğal soyundaydı, çünkü her iki krallık, yani dünyevi ve kilise krallığı birlikte ilerler.

Şit’in dönemi tufana kadar devam eder ve tufana, yani Nuh tufanına kadar üstünlüğü elinde tutar.

36. Üçüncü dönem, Şit’in dönemi altında Enos ile başlar ve Şit’in dönemi altında gizli bir krallık olarak, ruhani bir hizmet veya Tanrı bilgisi şeklinde baştan başa uzanır, Mesih’in Ahdi’nin bedende tesis edildiği İbrahim’e kadar devam eder.

37. Dördüncü dönem Kenan ile başlar, bu dönem dualardaki ve ruhani sunulardaki ruhani formdur, burada Kelam kendisini hikmette şekillendirmiş ve Şit ile Enos’un dönemleri altında baştan başa taşımış, Musa ile kendisini ifşa etmiştir. Enos’un döneminin ilk kez İbrahim ile, Ahit’teki vaatle gerçekten ifşa olması gibi, Kenan’ın bu dönemi de Musa yönetiminde, bedendeki Mesih’e kadar ifşasını ve egemenliğini sürdürmüştür.

38. Beşinci dönem Mahalaleel ile başlar ve melek formunun, yani Ahit’ten doğan yeni yeniden doğuşun kabulü veya şekillenmesidir,

ve Enos’un hizmeti altında, Şit ve Kenan altında, Vaat Kelamı’nda, her üç dönem boyunca gizlice ilerler, Adem’de kaybolan gerçek Mahalaleel ve melek suretinin, Mesih’in insanlığında yeniden ifşa olduğu Mesih’in insanlığındaki Ahit’in tamamlanmasıyla kendisini ifşa eder.

39. Altıncı dönem Yared ile başlar, bu dışsal olanın altındaki ruhani rahipliktir, dışarıda Şit, Enos, Kenan, Mahalaleel kendi dönemlerinde kendi düzenlerinde, yani dışsal formlarında bulunurken, Enos’un Tanrı, O’nun varlığı ve iradesi hakkındaki hizmeti ve vaazı gibi,

aynı şekilde İbrahim’in Ahit ve sünnet hakkındaki vaazı, ayrıca Musa’nın Şeriat Kitabı ile vaazı gibi. Tüm bunların altında içsel rahip Yared gizlice ilerlemiştir. İçsel olarak bu ruhani rahiplik yeni insandaki Mesih’tir, dışsal olarak ise kendi kendini seçen rahiplerde Babil’dir.

40. Bu altıncı dönem, Havarilerin ölümünden sonra, insanların lütuf ve dışsal mülahazalarla kendilerine öğretmenler seçtikleri Mesih’in krallığında başladı.

Yani, tam da o zaman ilk kez gölgenin gizliliğinden, yani örtüsünden sıyrılıp kendisini açtı ve kilisenin, Mesih’in kutsal tapınağının yerini aldığı taştan kiliselerde kendisini ortaya koydu, o zaman gerçekten de kutsal Yared, yani Mesih’in sesi, içsel olarak Mesih’in çocuklarında hüküm sürdü,

fakat dışsal olarak yalnızca kılıçlı Kerubi hüküm sürdü. Çünkü bu kendi kendini seçen rahiplerin yürüttüğü dışsal otorite, Kerubi’nin kılıcıdır, bu durum Yared isminde simgelenmiştir, bu isim doğanın dilinde, kelamda baştan başa güçlü bir şekilde kendisini dayatır.

[NOT: Yared kelimesinde doğanın dili, İsa’nın sevgisini öğretmesi gereken rahipler arasında, altıncı Mührün tüm dönemi boyunca Kerubi’nin kılıcının hüküm sürmesi gerektiğini vurgulu bir şekilde ifade eder, ancak bu kılıç nedeniyle helak olurlar.]

41. Bu altıncı dönem hem gizli hem de aşikardır, bilinir ve aynı zamanda bilinmez, çünkü Mesih, Benim krallığım bu dünyadan değildir, demiştir. Öyle ki bu dönem, Deccal’in altında adeta bir sır içinde geçip gitmek zorunda kalmıştır, burada içsel olarak, Tanrı’nın çocuklarında Mesih’in krallığı aşikar olmuştur. Fakat geri kalanlarda, ki onlar da bu dönem altında yaşamış ve Hristiyan olarak adlandırılmışlardır, hem rahiplerde hem de onları dinleyenlerde yalnızca Babil ve Deccal aşikar olmuştur, çünkü Tanrı’dan doğmuş olanlar gerçek Yared’i, yani içlerindeki Mesih’in sesini duymuşlardır, diğerleri ise yalnızca Babil’deki dışsal sesi, yani Mesih’in krallığı hakkındaki tartışma ve çekişmeleri duymuşlardır.

42. Çünkü Hristiyanların yürüttüğü tüm savaşlar, yalnızca Babil’den neşet eden Kerubi’nin kılıcıdır. Gerçek Hristiyanlar savaşmazlar, çünkü onlar Mesih’in ölümünde Kerubi’nin kılıcını kırmışlardır, Mesih ile birlikte ölmüş ve O’nda yeniden dirilmişlerdir, artık dışsal güç ve egemenlik için yaşamazlar, çünkü onların krallığı Mesih’te aşikardır ve bu dünyadan değildir.

43. Bu altıncı krallık, yani mühür, Havarilerin ölümünden sonra başlar ve dışsal yönetimiyle Siyon Dağı’na kadar, dönüştürülmüş Hanok ruh ve güçle yeniden ortaya çıkana kadar devam eder. Çünkü Hanok peygamberlik köküdür ve egemenliğinde Nuh’u, Musa’yı ve İlyas’ın kılıcını barındırır. Bu altıncı dönemin sonunda dışsal Yared düşer ve onunla birlikte aynı dışsal yapı, yani Babil şehri yıkılır.

44. Sonun alameti şu şekille çözümlenmiştir,

[Yazarın el yazmasında çizildiği şekliyle, Abr. von Somervelt tarafından teslim alınmıştır]

Ve üçlü haçın, kutsal Üçleme’nin bir ifşası olarak Hanok’un sesinde kendisini açıp beyan ettiği, bunu tüm görünür şeylerdeki şekil ve benzerlikte bildirdiği dönemi ifade eder.

Dahası bu durum, Babil şehrinin güç ve şiddeti kılıcının ucunu aşağıya doğru çevirdiğinde, Babil’deki Kerubi kılıcının fethini ifade eder. Üçüncü olarak, gücünü yükseklerde kudretle yücelten Babil üzerindeki büyük değneği ve cezayı ifade eder. Dördüncü olarak ise, kılıcı ve değneği yiyip bitirecek olan Tanrı’nın gazabının alevlenmiş öfkeli ateşini ifade eder. Bu, altıncı zamanın sonu olacaktır. Üç katlı haç, bunun gerçekleşeceği [veya tamamlanacağı] zamanı gösterir. Mesih’in krallığı böyle bir sayıya ulaştığında, altıncı zaman tamamen geçmiş olur.

45. Yedinci zaman Enok ile başlar, [Ruhun Kırk Sorusu’nun 35. sorusunu okuyun] yani altı zamanın tamamı altında Tanrı’nın gizemli harikalarını bildiren peygamberlik ağzıyla,

nelerin yapılacağını [ve yapılmış olduğunu] açığa çıkararak ve kendisini Nuh, İbrahim ve Musa’nın örtüsünün altından tamamen kurtarıp, bu aynı peygamberlik ruhunun Mesih’in ruhuna aktarıldığı Mesih’in krallığına kadar, altıncı zamanın sonuna dek taşır, sonra kendisini üç katlı haçın sayısında gösterir.

Üç katlı haç kendisini gösterdiğinde, haçın üzerinde gerçek üç katlı taç durur. Ve işte o zaman Enokçu peygamberin ağzı, üç katlı haçın büyük harikalarını dile getirir ve ilan eder, yani artık büyülü bir şekilde [yani simgeler ve benzetmelerle] konuşmaz, aksine kutsal Üçleme’yi şeklinde gösterir, yani tüm görünür şeylerde Tanrı’nın biçimlenmiş sözünü sunar ve içerideki ve dışarıdaki tüm gizemleri açığa çıkarır.

46. Ve işte o zaman Enok’un ve onun sesinin altındaki çocukların, Enok’un ilk yaşamının bir simgesi olduğu ilahi bir yaşam sürdükleri zamandır. Ve o zaman, Enok’un son göğe alınışı gelene kadar kutsanmış ve altın bir yıl vardır. Ve sonra turba [NOT: Doğadaki yıkıcı, kaotik güç veya gazap] doğar ki, ateşini tutuşturduğunda zemin temizlenecektir, çünkü bu tüm zamanların sonudur.

47. Enok, en uzun ömürlü insan olan Metuşelah’ın babası oldu ve üç yüz yıl sonra göğe alındı. Bu, Enok’ta bir filiz, yani en yüksek yaşa ulaşan Metuşelah’ı ortaya çıkaran ruhun, [dünyanın] bu son ve en yüksek çağında hükmedeceğine ve bu arada o zamandan önce kendisini gizleyeceğine ve adeta göğe alınmış gibi kalacağına işaret eder ve bunu bildirir, tıpkı Enok’un göğe alınması ve artık görünmemesi gibi.

48. Onun göğe alınışı bir ölüm ya da doğanın ve yaratılmışlığın üzerinden atılması değildi, aksine o, ruhani dünya ile dış dünya arasındaki Gizem’e, yani Cennet’e gitti ve Adem’in soyundan, Ahit çizgisinden gelen peygamberlik köküdür ki, peygamberlik ağzı daha sonra bu ruhtan konuşmuştur.

49. Bu ruh, beden içinde konuştuğunda Mesih’in yaşayan sesine aktarılmıştı ve Jared’in sesi tamamlanana kadar sessiz kalmalıdır,

sonra ilk kökünden tekrar, tüm sesler aracılığıyla ilerler, yani Babil’in üzerine gelecek öfke tufanını ihbar eden Nuh’un sesiyle ve Nuh’un soyu ile ağacının tüm hatlar boyunca yayılan nesli aracılığıyla, yani

Pagan [Ham’ın], Yafes’in ve Sam’in soyu aracılığıyla ve Babil’deki İbrahim’in ve Nemrut’un çocukları aracılığıyla, Musa ve peygamberler aracılığıyla ve son olarak Mesih’in ruhunda tezahür eden Söz’ün sesi aracılığıyla ilerler ve İyi ve Kötüyü Bilme Ağacı’nın tüm gizemini açığa çıkarır.

50. Çünkü onun sesi aracılığıyla, bu dünyanın krallıklarının kendisinden türediği harika hatların yukarıda anılan tüm sesleri tek bir sese ve bilgiye dönüştürülecek ve tek bir krallığa, yani artık Adem değil, Adem’deki Mesih olarak adlandırılan Adem’in ilk ağacına nakledilecektir. Tüm uluslar, diller ve konuşmalar bu sesi işitir, çünkü bu, insanlığın yaşamının kendisinden çıktığı ilk sözdür,

çünkü tüm harikalar, sözün içinde tek bir bedende yeniden birleşir ve bu beden, başlangıçta Adem ile kendisini tek bir gövdeye ve onun aracılığıyla, kötüye ve iyiye göre güçlerin, renklerin ve erdemlerin harikalarında ilahi bilgeliğin seyredilmesi için çok sayıda dalı, budağı ve meyvesi olan bir ağaca dönüştüren biçimlenmiş ilahi Söz’dür.

51. Bu yüksek ağaç, zaman içinde ne olduğunu ve sonsuza dek ne olacağını açıkça ortaya koyar ve ifşa eder ve bu tezahürde [ifşada] Musa örtüsünü, Mesih de öğretisindeki benzetmelerini kaldırıp atar.

Ve o zaman bu harikalar ağacının peygamberlik ağzı, ağacın güçlerinin tüm seslerini ilahi bir güçle dile getirir ki, böylece Babil son bulur ve bu bir harikadır. Ve bu aynı harikada tüm sayılar ve isimler aşikar kılınır ve bunu hiçbir insan engelleyemez.

52. Çünkü harflerin ruhlarında kaybolan şey yeniden bulunacaktır ve harfin ruhu, yaratılışın biçimlenmiş sözünde yeniden bulunacaktır,

ve yaratılışta tüm Varlıkların Varlığı bulunacak ve bilinecektir ve tüm Varlıkların Varlığında kutsal Üçleme’nin sonsuz kavrayışı bilinecektir. İşte o zaman Tanrı’nın bilgisi, varlığı ve iradesi hakkındaki çekişmeler son bulur.

Dallar ağaçta durduklarını bildiklerinde, asla kendilerinin özel ve tekil ağaçlar olduklarını söylemeyecekler, aksine gövdeleriyle sevinecekler ve hepsinin tek bir ağacın dalları ve budakları olduğunu ve hepsinin gücü ve yaşamı yalnızca tek bir gövdeden aldığını göreceklerdir.

53. Ve burada Musa koyun güdecektir ve her koyun kendi otlağında otlayacaktır. Bu nedenle dikkat edin, bunun gerçekleşmesi yaklaştığında, Nuh tufanı ihbar eder ve İlyas alevli kılıcı sahte İsrail’in üzerine getirir ve gazap ateşindeki turba, vahşi ağacı meyveleri ve dallarıyla birlikte yiyip bitirir. Bu sana söylensin, Babil.

54. Enok’un ilahi zamanına gelince, Babil buna layık olmadığından ve ayrıca bunu göremeyeceğinden konuşma yetimiz elimizden alınmıştır.

Ve aynı şekilde, sayısı zambağın gülünde açıkça duracak olan Kadim Olan’ın zamanlarının keşfi konusunda da sessiz kalmalıyız.

ENOCH’UN SOYU VE TUFAN’IN SIRLARI

1. Musa şöyle yazar, Enoch Methusalah’ın babası oldu (Yaratılış v. 21). Bu isim, doğanın dilinde, Enoch’un ruhunu ima ve işaret eden, ileriye doğru giden [dışarı çıkan] bir ses kadar büyük bir anlam taşır,

ki bu ses kendisini bir bedene, yani doğaya dönüştürür ve kelam vasıtasıyla güçlü bir kudretle dışarı çıkar, tasavvur edilen veya biçimlendirilen kelam dışarı çıktığında ise kendi kendini seyreder, çünkü -SA- hecesi ışığın ateşli bir parıltısıdır ve -LAH- hecesi ise kelamın kendisini biçimlendirdiği (veya kavradığı) özün ne tür bir ens (öz varlık) olduğunu müşahede eden, dışarı çıkmış kelamdır, İlahi ses, insan ens’inde ve kelamında kendi kendini müşahede eder, insan ens’inden çıkan özgür iradenin, ilahi sesi veya nefesi ruhun bir formuna nasıl dahil ettiğini seyreder.

2. Şimdi Musa der ki, Ve Methusalah Lamech’in babası oldu. Ruh şimdi Methusalah vasıtasıyla, ens’in içinden başka bir dala doğru kendini dışarı verdi,

ve ona Lamech adını verdi, yani insan ens’inin bozulmuş olmasının getirdiği büyük acının ve yaranın bir seyri ve müşahedesi. Çünkü tıpkı Kabil’in soyundaki Lamech’in bozulmanın [ve insanlığın üzerine çöken sefaletin] yarasını ifade etmesi ve hayatı bozan özgür irade üzerine yetmiş yedi kat bir Racha’dan bahsetmesi gibi, burada da ilahi ruh şöyle dedi, insan ens’i Lamech’tir, yani yara çok büyüktür, galip gelmektedir.

Methusalah’taki Tanrı’nın güçlü ve kudretli nefesi peygamberlik sesinden dışarı çıkmış olsa da, ens, üreme esnasında Lamech’teki bozulmuş doğada kendini biçimlendirdi, yani Musa’nın dediği gibi iki iradede şekillendi, Kabil’in soyundaki ilk Lamech iki karı aldı, yani Adah ve Zillah. İşte burada da durum başka türlü olamazdı.

3. Şimdi Musa der ki, Ve Lamech Nuh’un babası oldu (Yaratılış v. 28). Bu isimle ruh, Lamech’in yarasından zamanın sonuna doğru çıkar ve sonu başlangıca getirir, çünkü NUH doğanın dilinde, Son ve Başlangıç anlamına gelir. Şimdi ruh, sonda, Ahit’te kendisini nişanlamış ve

ona dahil etmiş olan kutsal kelamı bulur ve der ki, Rabbin lanetlediği bu toprak üzerindeki çalışmamızda ve emeğimizde bu bize teselli verecektir (Yaratılış v. 29).

4. Zira insanın tesellisi başlangıçtan ve sondan gelmelidir, çünkü başlangıçta her şeyin başlangıcı olan Tanrı’nın Kelamı vardır ve vardı,

ve sonda da her şeyin tesellisi olan Tanrı’nın Kelamı vardır, öyle ki yaratılan, boşluktan kurtarılabilsin.

Ruhun yöneldiği ve (insanlıkta kendini gösterecek olan Kelam’ı kastederek) bu, Rabbin lanetlediği yeryüzündeki emeğimizde bizi teselli edecektir dediği şey buydu, çünkü Nuh insanları teselli edemezdi, zira onlara azarlamayı, cezayı ve helakı vaaz ediyordu. Fakat başlangıçta ve sonda olan O, insanlığı Tanrı’nın laneti ve gazabı altında çektikleri yeryüzündeki emeklerinde ve zahmetlerinde teselli etti.

5. Nuh isminde, Lamech’teki ruh sonun içine doğru ileriye ve başlangıcın içine doğru geriye bakar, başlangıçta ve sonda kendisini bir form halinde tasavvur eder ve buna Nuh adını verir, yani başlangıçta, sonda ve [tüm] zamanda var olan mucizelerin bir gemisi,

ve tüm formun bu aynı ruhunu Nuh vasıtasıyla, mucizeler ağacından, yani insanlık özelliğindeki Enoch’un peygamberlik ens’inden çıkan üç dala ayırır veya yayar. Ve Musa bunun hakkında şöyle der, Ve Nuh; Sam, Ham ve Yafes’in babası oldu. Bunlar, altında en yüce gizemlerin anlaşılması için bize sunulduğu ikinci hükümdarlığın üç dalıydı.

6. Sam, Ahit’in soyundan, insanın yaşamından dışarıya doğru üflenen ilahi bir lubet [veya arzu] ve bu lubet’in kavranması, yani daha sonra lubet altında gizlice ortaya çıkan şeyin bir simgesi anlamına gelir. Mesih’in beden almasındaki insanlığına işaret eder ki bunun simgesi Sam’di, yani aynı lubet içindeki bir tasvir [veya açık form] idi, bu lubet içinde ayrıca İbrahim ile kadının soyuna dair, kutsamanın tecelli edeceği Ahit yapılmıştı.

7. Ruh, diğer kola veya dala Ham adını verdi ki bu, doğanın merkezinden güçlü bir nefes çıkışı ve bir beden halinde kaba bir yığılma veya yoğunlaşma anlamına gelir. Bu durum, Sam’i kendi içinde tutsak tutan dünyevi, doğal, bedeni insanı gösterir, [Sam ile] ölümden dirilecek olan içsel insanı anlayın,

Anlayın ki, yeryüzünün iyi kısmının limus’undan (balçık) gelen, Sam’de ilahi lubet’e göre biçimlendirilmiş olan insandır.

8. Bununla yalnızca bir ruh gibi olan tamamen ruhani insanı değil, Ham’da, yani kaba hayvani bedende tutsak yatan ve ilahi lubet olmadan ölü gibi olan, yeryüzünün iyi kısmının limus’undan gelen o [insanı] kastediyoruz ki ruhani Christus, yani tamamen ruhani insan, günlerin sonunda Nuh’ta [yani başlangıçtan ve sondan] onu giyinecektir. Bu içsel gizli insanı, onun kaba dünyevi kardeşi Ham, yani (hiçbir şeye yaramayan) (Yuhanna vi. 63) kaba dünyevi beden yutar ve yutup bitirir.

9. Ve Sam’in lubet’inden, doğanın merkezinden üçüncü dal fışkırır, burada ilahi lubet doğa vasıtasıyla kendi kendini müşahede eder,

ve ruh buna Yafes adını verdi ki bu, doğanın dilinde, Sam’in bir eklentisi, Kabil’in mucizeler soyundan bir doğumdur, burada ilahi lubet doğa vasıtasıyla kendisini ilahi bilgeliğin mucizelerinin bir formuna sokar.

Sam ile kendisini Tanrı’nın kutsallığındaki ruhani mucizelerin seyrine dahil eder, Yafes ile ise doğal bir mucizeye, yani sonsuz ve zamansal doğanın yediliğine yöneltir, anlayın ki, Tanrı’nın Ruhunun mucizelerin görkemli bir parıltısı veya ışıltısı olarak göründüğü yedi katlı çarkın veya yaşam formlarının bir formuna, bu hayati küreye yöneltir.

10. Sam, ışık dünyasının bir timsalidir ve Yafes ise ışığın içinden parıldadığı ateş dünyasının bir timsalidir, Yafes, Baba’nın bir timsali [veya sureti] ve Sam, Oğul’un bir timsalidir, fakat Ham ise bir surettir,

11. Çünkü üç İlke’nin timsali ve şahsiyeti bu üç kardeşte tecelli etmişti ve dünyanın sonuna kadar sürecek olan ikinci hükümranlığa açıkça işaret etmekteydi, bununla birlikte bundan böyle dünyaya ne tür insanların sahip olacağını, yani ruhani bir dünyayı, mucizelerle dolu doğal bir dünyayı ve cehaletle dolu hayvani bir dünyayı göstermekteydi.

Bunlar üç insan sınıfıdır, yani Sam’in soyundan ve ailesinden İsrail gelmiştir ve Yafes’in soyundan ise kendilerini doğanın ışığında idare eden Milletler gelmiştir, fakat Sam’in soyu, Tanrı’nın Ahdi ve kelamı uyarınca terbiye edilmiştir,

ancak Ham, hem Sam hem de Yafes’in içinde, kendisini hayvani ve vahşi tabiatıyla yönetmiştir ki babası Nuh’un içindeki ruh vasıtasıyla Tanrı’nın laneti onun üzerine okunmuştur, zira Pavlus, et ve kanın Tanrı’nın melekutuna varis olamayacağını söylemiştir.

12. Ve Musa şimdi daha da ileri giderek şöyle der, Fakat yeryüzünde insanlar çoğalmaya başlayıp kendilerinden kızlar doğduğunda, Tanrı’nın oğulları insan kızlarının güzel olduğunu gördüler ve beğendiklerini kendilerine eş olarak aldılar. O zaman Rab dedi ki, İnsanlar artık ruhumun kendilerini azarlamasına katlanmayacaklar, çünkü onlar ettir, yine de onların günlerini yüz yirmi yıl kılacağım (Yaratılış vi. 1-3).

Burada Musa’nın gözlerinin önünde yine bir peçe vardır,

çünkü o, Tanrı’nın çocuklarının insan kızlarının güzelliğine baktıklarını ve canlarının istediği gibi kendilerine eşler aldıklarını ve Tanrı’nın Ruhu’nun kendilerini azarlayıp uyarmasına katlanmamaları gerektiğini söylemektedir,

13. Bunun manası şudur, içlerinde Tanrı’nın Ruhu’nun tecelli ettiği Tanrı’nın çocukları, Tanrı’nın Ruhu’ndan mahrum, Ham’ın soyundan ve neslinden olmalarına rağmen, nefsin şehvetiyle etten kadınların peşine düştüler, eğer sadece etlerinin şehveti için adil ve güzel iseler, mukaddes özün tohumunu bu tür hayvani kaplara zerk ettiler ve sonrasında, Tanrı’nın Ruhu’nun kendilerini azarlamasına izin vermeyecek olan, zira ilahi ruh ve iradeden yoksun, yalnızca etten ibaret olan bu tür zorbaları ve nefis düşkünü insanları dünyaya getirdiler.

14. Hayvani kızlarla karışmamalı, aksine içlerinde Tanrı’nın Ruhu olan, Tanrı’dan korkan ve O’nu sevenlerin peşinden gitmeliydiler,

fakat onlar yalnızca gözlerinin ve nefislerinin şehvetine baktılar ve Tanrı’nın kendisini adadığı ve nişanladığı Ahit’teki mukaddes özü yozlaştırdılar, ruh burada onlardan şikayetçi olmaktadır, zira yola gelmek ve ıslah olmak istememişler, aksine nefsin şehvetinin peşinden gitmişlerdir.

15. Bunu Sam, Ham ve Yafes’te çok bariz bir şekilde görmekteyiz, öyle ki ruh, Tanrı’nın çocuklarının tamamen nefsi veya hayvani insanlarla karışmasını istememiştir, çünkü tufandan sonra ruh, üç kardeşi üç aileye ayırmış ve her ailenin kendi başına ayrı kalmasını istemiştir.

16. Zira bu yüzden yeryüzüne tufan gelmiş ve bu karışmış insanları helak etmiştir, sonrasında ise üç İlke’nin tabiatına göre aralarında bir ayrım yapmıştır, öyle ki her bir özellik mucizelerin tabiatında kendi korosuna ve soyuna sahip olabilsin, fakat yine de bu gerçekleşmemiştir. Nihayetinde ruh, onları Babil’deki dillerin karışıklığı ile ayırmıştır ki böylece ayrı bir bölünmeye varabilsinler, çünkü ağacın özellikleri orada yetmiş yediye bölünmüş ve yayılmıştır, yani biçimlenmiş kelamın tabiatının mucizesine doğru.

17. Şimdi Musa der ki, Ve Rab gördü ki, yeryüzünde insanın kötülüğü çoktu ve yüreğindeki tüm düşünceler ve tasarılar sürekli olarak yalnızca kötüydü. O zaman Rab yeryüzünde insanı yarattığına pişman oldu ve bu O’nun yüreğini sızlattı. Ve dedi ki, Yarattığım insanı yeryüzünün üzerinden yok edeceğim, hem insanı, hem hayvanı, hem sürüneni ve hem de göğün kuşlarını, çünkü onları yarattığıma pişman oldum (Yaratılış vi. 5-7).

Bunlar hayret verici ve mucizevi sözlerdir, ruh, Tanrı’nın insanı ve yaratılanları yarattığına pişman olduğunu söylemektedir. İlahi bilgi olmadan bunu kim anlayabilir,

değişmez Tanrı’yı herhangi bir şeyin kederlendirebileceğini! Akıl hemen demeye hazırdır ki, O gelecekte ne olacağını önceden bilmiyor muydu? Kendisi olan iradesi nasıl kederlenebilir ve pişman olabilir?

18. Burada merkeze inmeliyiz. Tanrı’da kederlenme veya pişmanlık yoktur, hiçbir şey O’nu kederlendiremez veya üzemez. Fakat O’nun ifade edilmiş, biçimlenmiş Kelam’ında bir kederlenme vardır, zira iblislerin içindeki biçimlenmiş Kelam, ışık özünün bir karanlık özüne dönüşmesinden pişmanlık duyar. İblis, bir melek olarak kalmadığına pişman olur.

Aynı şekilde, kötü insan da biçimlenmiş Kelam’daki ilahi özde durmadığına ve Kelam’ın gücünü kötülüğe ve adaletsizliğe çevirdiğine ebediyen pişman olur. Ayrıca doğadaki biçimlenmiş Kelam’da, her türlü yaratılan üzerinde bir kederlenme vardır, zira gazabın lanetindeki öfke özelliği, biçimlenmiş, ifade edilmiş Kelam’da hüküm sürmekte ve tahakküm etmektedir. Kelam’ın sevgi özü, iblisin ve gazabın onun üzerinde tahakküm kurmasından, çoğunu yozlaştırıp helak etmesinden keder duyar.

19. Şimdi Tanrı pişman olduğunu söylediğinde, bu ebedi konuşan Kelam’a göre değil, ki o değişmezdir, biçimlenmiş Kelam’ın yaratılışına göre anlaşılmalıdır, yani yaratılıştaki iyi özelliğe göre ki o, kendi iradesi dışında kötülükle yüklenmek zorunda kalmıştır.

Çünkü ruh, Musa’da şöyle der, Ve bu O’nun yüreğini sızlattı. Evet, bu O’nun YÜREĞİNİ gerçekten sızlattı veya üzdü. Yeryüzünün iyi özü ki o da bununla birlikte bir yoğunlaşmaya girmiştir, ruhani dünyanın özelliğindendir, mukaddes kelamdandır, işte o öz, insanın günahında [veya düşüşünde] ölümün içinde esir kalmış ve yeryüzündeki lanetin içine kapatılmıştır. Şimdi biçimlenmiş Kelam buna kederlenmiş ve ebedi konuşan Kelam’ı, yani Tanrı’nın yüreğini üzmüş veya etkilemiştir.

20. Çünkü ruhumuz Tanrı’nın kalbine, yani sonsuz konuşan Söz’e feryat eder ve onu harekete geçirir, sarsar veya etkiler ki o da kendi sevgisi uyarınca içimizde harekete geçsin. Şimdi, insani söz ilahi olanın içinde işler ve ilahi olanı harekete geçirir, öyle ki ilahi söz günah acımızın içine girer ve günahlarımızdan tövbe etmemize yardım eder. Nitekim Musa’daki ruh, Lameh Nuh’u nemalandırdığında, bu bizi emeğimizde teselli edecek, demiştir.

21. Bu, her şeyin başlangıcının ve sonunun ruhuydu, doğa aracılığıyla insanın fesadından ötürü tövbe etti ve yaratılanların boşluğunun esaretine kederlendi, kutsal ve sonsuz konuşan Söz’ün içine tövbeyi işledi. Bu dünyanın tüm yaratılışının biçimlenmiş Söz’ündeki ruh, yaratılanlarda kendimi böylesine kötü bir özelliğe büründürdüğüme kederleniyorum, dedi ve içinden dışarıya üflenmiş biçimlenmiş Söz’ün akıp çıktığı ve ilerlediği yaşayan, sonsuz konuşan Söz’ün içine tövbeyi işledi.

22. Bunun böyle olduğunu anlamak için tövbemizden bir örnek alalım, içsel insani ruhumuz kendi içinde boşluğun canavarını var ettiğine, biçimlendirdiğine veya ortaya çıkardığına pişman olmadıkça, hiçbir tövbe gerçekleştiremeyiz. Fakat eğer tövbe edecekse, o zaman onun biçimlenmiş sözü Tanrı’nın kalbine girmeli veya oraya samimi bir yaklaşımda bulunmalı, durmaksızın bir ısrarla orayı sıkıştırmalı ve orada hareket etmelidir. Ve şimdi, bu gerçekleştiğinde, hemen ardından ölümün sözündeki kederinde boğulması gereken boş iradenin kötü insanı üzerine tufan gelir. İşte o zaman Tanrı insanda tövbe eder, öyle ki günahkar arzuyla dolu kötü canavar doğar ve bu aynı ilahi kederde Tanrı’nın sevgisinde boğulmalı, öfkeli kötü yaşama ve iradeye karşı ölmelidir.

23. Şimdi yaratılanların yaratılışındaki Tanrı’nın kederini veya tövbesini doğru anlayın. Tüm yaratılıştaki ruh, hatta ateş ve havada hareket eden her yaşamdaki ruh, üzerime bu boşluk imgesini şekillendirdiğime kederleniyorum, dedi ve ifade edilen Söz’deki biçimlenmiş ruhun bu kederi, içindeki sonsuz konuşan Söz’ü kederlendirdi, yani harekete geçirdi. O zaman sonsuz Söz dedi ki, onlara yine de yüz yirmi yıllık bir mühlet vereceğim (çünkü Şit’in ruhunun egemenliği veya yönetimindeki süre tam da bu kadar devam etti) ve o zaman tüm bedendeki turba [NOT: Alşimi ve teozofideki yıkıcı, kaotik güç] helak olacak veya yıkılacaktır, çünkü bu keder, Ahit’teki Söz’ün insanın sefaletine ve boşluğuna kederlenmesinden ve Nuh aracılığıyla Ahit vasıtasıyla insanlığı teselli etmek istemesinden başka bir şey değildi, bu teselli ilk olarak İbrahim’de, yani Enos’un tezahüründe kendini açtı.

24. Çünkü teselli, Ahit’in sevgisinde ileri gitti ve kendi dalıyla doğru sınırında veya zamanın birleşme noktasında kendini açtı, çünkü Tanrı her şeyin ne zaman gerçekleşeceğini belirli bir sınırla sınırlandırmıştır. Ve Ahit’teki hareket eden Söz’ün tesellisinden hüküm çıktı, öyle ki tüm arzuları, şehvetleri ve hevesleriyle eski Adem’e ait insan, Ahit’te (aynı Ahit bedende kendini açtığında) Mesih’in o yeni insanlığında boğulmalı ve öldürülmeliydi, Ahit’in tesellisinden ise doğruluk ve safiyet içinde yaşayacak yeni bir insani ruh ve irade yükselmeliydi, tufan bunun bir simgesiydi.

25. Çünkü keder veya tövbe, Ahit’ten yaşamdaki biçimlenmiş Söz’ün üzerine geldi, bu yüzden aynı Söz boşluktan tövbe ettiği için, yaratılanın boşluğu orada boğulmalıydı, çünkü Ahit’teki irade boşluktan ileri gitti ve Tanrı’nın yaşamını kederlendirdi, suyun doğumunda doğanın döl yatağını harekete geçirdi ve ateşin doğasındaki ateşli gazabı boğdu.

26. Fakat Nuh’taki ruh, burada özellikle insana karşı, onların Sodomvari, hayvani şehvetlerine ve bedenin kirli arzularına, yani iffetsizliğe ve kirli, şehvetli azgınlığa karşı şikayet eder, ayrıca kendi arzularıyla kendilerini öne çıkaran ve yükselten, hükmetmek ve tahakküm kurmak isteyen, Tanrı’nın Ruhunun artık kendilerinde hükmetmesine ve emir olmaksızın birbirlerini zorlamak ve birbirlerine zorbalık etmek için araya girmelerini kınamasına izin vermeyen yüksek zalimlere ve tiranlara karşı şikayet eder. Bütün bunlar Tanrı’nın önünde bir iğrençlikti ve biçimlenmiş Söz’deki ruh, böylesi kötü canavarlar ortaya çıkardığına kederlendi ve artık onlara katlanmak istemedi.

27. Kökü Hanok’ta açılan ve sergilenen, Hanok aracılığıyla da soyunu dallarıyla yayan ve ileri götüren, Nuh aracılığıyla da insanlığın kötülüğüne ve fesadına kederlenen ve onları tufanla boğan bu aynı peygamberlik ruhu, işte şimdi de insanların büyük günahlarına ve boşluğuna kederlenen ruhtur, çünkü şu anda ağzı açılmıştır, Mesih’in Ruhunda tercüme edilmiştir. Şimdi insan olan bu Söz, insanların boşluğuna ve kötülüğüne, yeni Ahit’in çocuklarının Mesih’in Ruhuna gönüllü bir itaat göstermek istemeyişine tövbe eder. Bu yüzden bu peygamberlik ağzı şimdi kendini ifşa eder ve öne çıkarır, çünkü onun tezahür etme zamanıdır ve Tanrı’nın öfkesinin büyük tufanını ve kendisi de Gizem’e tercüme edilmiş olan İlyas’ın alevli kılıcını ilan eder, çünkü o kılıcını turbada çekmelidir.

28. Bu sana söylensin Babil, senin hayvani iffetsizliğine ve tiranlığına karşı, kendinle gurur duyduğun ve azgınlaştığın, böylece kendini Tanrı’nın yönetiminde konumlandırdığın o gasp edilmiş gücüne, zorbalığına ve şiddetine karşı şiddetle feryat ediyor. Seni tiranlığın ve hayvani azgınlığınla birlikte öfke ateşinde boğacak. Mademki sen kendi boşluğundan tövbe etmek istemiyorsun, bu yüzden o senin aracılığınla, turba ile tövbe ediyor ve senin turbasını boğacak, öyle ki onun tövbe edişi çocuklarında tezahür etsin ve onun ferahlatıcı tesellisi ile avuntusu da onun tövbesinden tezahür edebilsin.

29. Zira Tanrı pişmanlık duymaksızın içimizde beyhudeliğe karşı gerçek bir keder ya da tövbe var olamaz, çünkü tabiatın ruhu tövbe etmeyi arzulamaz, hatta daha gazap dolu, habis, kötü ve beyhude olabilseydi bundan hoşnut kalır, bunu sever ve bundan haz alırdı, çünkü o tabiatın ruhu, kuvveti ve kudretidir. Fakat yaratılışta insanın ens (öz varlık) özüne egemen, güçlü ve kutsal bir yaşam olarak nakşolunup kendini veren Tanrı Sözü, yani o aşılanmış hayat Sözü, eğer harekete geçirilir ve uyandırılırsa, tabiatta böylesine kötü bir canavarı barındırdığı için pişmanlık duyar ve kederlenir, bu durum, tabiatta kötü bir canavar yarattığıma pişman oldum, demektir.

30. Lakin bu keder, sanki yaratılanla artık hiçbir bağı kalmayacakmış gibi bir yok oluş kederi değildir, aksine Tanrı'nın kalbini, yani kutsal ilahi Sözü hüzünlendiren ve harekete geçiren, tabiatın ruhuna tövbe etmesi için bir mühlet tanıyan bir kederdir, öyle ki böylece ilahi kedere dahil olabilsin, fakat eğer bunu yapmazsa, o vakit tufanda vuku bulduğu gibi tabiatın ruhunu kendi kötü iradesinde ve yollarında boğacaktır.

31. Tanrı, yeryüzü bozuldu ve zorbalıkla doldu, her bedenin sonu önüme geldi, onları yok edeceğim, dedi. Tanrı'nın, yeryüzünün kendi önünde bozulduğunu, her bedenin kendi yolunu saptırdığını ve yeryüzünün onlar yüzünden zorbalıkla dolduğunu söylemesinde yine büyük bir gizem vardır.

Yeryüzü daha önce Kabil ile birlikte beyhudeliğin özelliğine göre lanetlenmişti, fakat şimdi bu ayette de, her beden yolunu saptırdı, her bedenin sonu önüme geldi, demektedir. Bu, birinin bakıp geçeceği kadar ehemmiyetsiz ve hafif bir mesele değildir, çünkü ruh, her bedene karşı, kendi nazarında her şeyin beyhudeleştiğinden ve zorbalıkla dolduğundan yakınmaktadır.

32. Şimdi akıl der ki, bir hayvan günah işlemez, o kendi tabiatının özelliğine göre hareket eder, ona nasıl bir zorbalık atfedilebilir?

Akıl ancak buraya kadar varır ve ötesini bilmez, ilahi gizemden de hiçbir şey anlamaz.

Zamanın tabiatı vasıtasıyla kendini biçimlendirmiş olan biçimlenmiş Söz hakkında hiçbir şey anlamaz. Sadece, Tanrı yarattı ve var etti, der ve her şeyin Söz içinde yaratıldığını, Söz'ün kendini bir ens içine sokup yoğunlaştırdığını mütalaa etmez. Ayrıca ilahi tecellinin ebedi ruhani tabiatı hakkında hiçbir şey bilmek istemez, dıştaki görünür dünyanın ve onun mahlukatının temeli yahut kökeni hakkında hiçbir şey anlamaz,

Tanrı her şeyi hiçlikten var etti dediğinde, O'nun bunu sadece telaffuz ettiğini kasteder ve yine de bu hususta tamamen kör ve hissizdir. Sadece dıştaki renge bakar ve onun kökenini nereden aldığını bilmez, böylece sadece dış renkte bilgindir ve dıştaki boyalı işten ve kabuktan dem vurur, rengin neşet ettiği ens hususunda ise dilsiz ve hissizdir.

33. Ruh, yeryüzündeki her bedenden, hatta nefes alan ve hisseden her şeyden yakınır. Dış tabiat her yaşam türünde kendini bozmuş ve biçimlenmiş, ifade edilmiş Söz'ü bir beyhudelik ens'ine dönüştürmüştü, tabiat yaşamının zorbalığı ve dikbaşlılığı buydu. Kökenini ateşte bulan tabiatın ruhu, kendi ateşli özelliğinde kendini yüceltmiş, kendini gazap dolu bir yaşama sokmuş ve kendini uysallığın en uç sınırına kadar sürüklemişti.

34. Çünkü iblis, gazabın özelliğinde sızıcı ve baskın bir prensti, ateşin matrisinde dış tabiatın merkezini kışkırtıp harekete geçirmişti ve sadece insanın tabiat yaşamını değil, mahlukatı da bozmuştu, zira insanı, mahlukatı kendi hizmeti ve gıdası için kullanan Tanrı'nın öfkesi içinde sevk edip yönlendiriyordu, öyle ki lanet ve beyhudelik her yaşamda aşikar oldu, insan kendi yaşantısında lanet ve beyhudelik içinde durdu ve böylece beyhudelik ve lanet içinde uçuruma, yani bu dünyanın sonuna geldi. Bu yüzden ruh, her bedenin sonu, zorbalığı ve şiddetiyle önüme geldi, dedi.

Her yaşam, insanın beyhudeliği vasıtasıyla kendini dış tabiatın sonuna getirmişti ve gazabın boğazı tabiatta açılmıştı, her şeyi gazap içinde yutup bitirmek istiyordu.

35. Çünkü Tanrı'nın öfkesinin krallığı, yani karanlık dünya, kendi özelliğinde üstünlük kazanmış ve tabiatın iyi kısmını bile sona getirmişti. Bu yüzden biçimlenmiş, ifade edilmiş Söz, bu beyhudeliğin her yaşamı vasıtasıyla hareket etti yahut pişmanlık duydu, öyle ki üzerindeki bu iğrençliği taşımalıydı ve ateşin anasından neşet eden beyhudeliğin rahmini yahut doğurganlığını su ile yok edeceğini, onun gücünü ve kuvvetini kıracağını söyledi.

36. Zira tufandan önce ateşin kökü, suyun kökünden daha güçlü ve kudretliydi ve bu, ateşli hareketin kökeninden geliyordu, yani Fiat ateşli özellikte duruyor, toprağı ve taşları yoğunlaştırıyordu. Öyle ki o dönemde tabiatta büyük bir gazap dökülmüştü ve bu, hiyerarşi (hiyerarşi) sahibi Lucifer'in karanlığa fırlatılıp atılması sebebiyleydi.

37. Ve burada, tufan vasıtasıyla, tabiatın merkezindeki gazap dolu ateş kökünden kuvvet ve şiddet alındı, çünkü biçimlenmiş Söz'ün pişmanlık duyması yahut kederlenmesi, Mesih'in bir simgesinden başka bir şey değildi, orada insan özelliğindeki ebedi canlı ilahi Söz, biçimlenmiş yaratılmış sözde günahlarımız ve beyhudeliğimiz yüzünden pişmanlık duyup kederlendi ve mahlukattaki o beyhudeliği kendi ölümünde öldürdü, insan özelliğindeki biçimlenmiş yaratılmış sözü, kutsal semavi kandaki ilahi sevgi ve uysallık suyuyla boğdu.

38. Benzer şekilde bu makamda da biçimlenmiş Kelam, mahlukatın beyhudeliğe gömülmüş olmasından ve tüm mahlukatın hayatını ölüme sürüklemesinden ötürü kederlendi, bu kederiyle tabiat içindeki su kaynağının hilmini harekete geçirdi, böylece Musa'nın bildirdiği üzere derinliklerin tüm pınarları kendilerini açarak sudaki ateş kaynağını yuttu. Bu durum insan için Mesih'in Vaftizini simgeler, zira ruhun Tanrı'nın gazabındaki ateş kaynağı, Mesih'in Ahdinin Kelamında, Tanrı'nın gazabının ateşini söndürecek olan ruhun yeniden doğmuş suyuyla, yani ruhani suyla vaftiz edilmiştir.

Yukarıda yedi vakit hakkında zikredildiği üzere, tabiatın yedi derecesinin her bir vakti kendisini sonuna ulaştırmış, sonda ise mekruhata karşı bir keder hasıl olmuş, tövbe ve keder içinde turba [NOT: Latince kargaşa, bozucu güç] kırılmış ve yok edilmiştir.

39. Şimdi burayı doğruca müşahede edin, Nuh vasıtasıyla, tufanla birlikte ikinci vakit, yani Şit'in vakti sona ermişti, Adem ile ise, düşüşte, beyhudeliği yemeyi arzuladığında birinci vakit sona ermişti.

40. Adem'de Kelam tövbe etti, hayatı teselli etmeye, kurtarmaya ve iade etmeye yardımcı olmak üzere bir Ahit ile kendisini hayatın içine sundu. Nuh'ta ise Kelam tövbe etti, tabiatın derinliklerindeki tüm pınarları harekete geçirdi, gazabı boğdu ve lütuf Ahdini açtı.

41. Enos'un vakti sona erdiğinde, Nemrut'un çocuklarının günlerinde, Kelam insanın Tanrı'yı bilmek istemeyişindeki beyhudeliğe kederlendi, tek ve yegane dilin anlayışını boğup onu böldü, tövbesi vesilesiyle İbrahim ile yapılan Ahitte kesin anlayışı bahşetti.

42. Kenan'ın vakti sona erdiğinde, İbrahim'in Ahdinin çocukları kulluğun beyhudeliğine mecbur bırakıldığında, Kelam bu beyhudeliğe kederlendi ve Firavun'u helak etti, ardından Yeşu ve Kaleb hariç İsrailoğullarının tüm adamlarını çölde yok etti, kederi ve tövbesiyle onlara Ahdinin Şeriatını verdi, bu durum, mekruhatı kendi kanında boğacak olan Mesih'in gerçek bir timsaliydi.

43. Böylece Mahalaleel'in vakti de sona erdiğinde, Kelam en derin tövbe içinde kederlendi, Mesih İsa'daki Tanrı'nın hayatını insani ens [NOT: varlık özü] içindeki biçimlenmiş mahluk Kelamına taşıdı, insani ens içindeki turbayı Tanrı'nın sevgisi ve merhametiyle boğdu, onlara teselli ruhunu ve İncil'i bahşetti.

44. Nitekim tam da şimdi, Babil ile örtülmüş olan Yared'in vakti sona erdiğinde, tam da şu anda Kelam büyük beyhudeliğimize tövbe etmekte ve kederlenmektedir, mekruhatı gazabın yutucu çeneleriyle, kılıçla, açlıkla, ateşle ve ölümle yok edecektir, bu kederi, elemi ve tövbesi vesilesiyle, Tanrı'nın tatlılığında, Enok'un ağzından bir zambak bahşetmektedir.

45. Enok'un soyu sona erdiğinde, beyhudelik turbada yeniden büyüdüğünde, mucizelerin tabiatı üzerine her şeyin en büyük elemi ve kederi gelecektir, zira o artık sondadır ve onun için artık hiçbir çare yoktur. İşte o zaman ebedi tabiatın birinci İlkesindeki turba ile son hareket gelir ve dış tabiatı ateşte yutar. İşte o zaman biçimlenmiş Kelam beyhudelikten tamamen kurtulacak, son tövbesi vesilesiyle mukaddes ruhani dünyayı bahşedecektir. Amin.

1 Veya, -in. 2 -den, veya vasıtasıyla.

1. TANRI Nuh'a dedi, seninle bir ahit kuracağım, sen, oğulların, karın ve oğullarının karıları seninle birlikte gemiye gireceksiniz (Yaratılış vi. 18).

Burada Nuh ve çocuklarında büyük, doğurgan ve dikkate değer bir örneğe sahibiz. Ahit Nuh ile yapılmıştı, zira onun ruhu, vaktin başlangıcında ve sonunda, kendisinde biçimlenmiş Kelamın bir keşfi veya parıldayışıydı, başlangıç ve son ise Ahitte kendisini nişanlamış olan ebedi Kelamdı. Bu Ahitte Nuh'un ruhu, yani ebedi tabiatın biçimlenmiş Kelamı, lütuf buldu ve lütuf Ahdinin tasdikine nail oldu.

2. İsminin Tabiat Dilinde tam ve hususi olarak ifade ettiği üzere, başlangıç ve sonun bir müşahedesidir. Bu aynı başlangıç ve sonda, yani insani hayatta kendisini yeniden izhar edip açacak olan Baba'nın ebediyen konuşan Kelamında, lütuf Nuh'a açıldı ve sunuldu, öyle ki Tanrı onunla Ahdi kurdu ve tasdik etti.

3. Burada, Nuh'un özelliklerine göre Adam'ın soyundan üçlü bir hat halinde filizlenmiş üç oğlunda, zikredilmeye fazlasıyla değer, çok mükemmel ve müessir bir örneğe sahibiz. Zira onlardan üç ulusun türediğini ve Tanrı'nın her üçünü de karılarıyla birlikte lütuf Ahdine dahil ettiğini, onlara ikinci hükümdarlığa, yani gemiye girmelerini emrettiğini ve nefsi Ham'ı dışlamadığını görüyoruz.

4. İlk olarak üzerinde önemle durulması gereken şudur, lütuf kapısı tüm insanlara açık durmaktadır, Tanrı tabiatta herhangi bir seçilim veya kader tayini belirlememiştir, bilakis seçilim veya tercih, hür iradenin kendisini iyiden kötüye çevirmesinden doğar.

5. İkinci olarak bu, üç İlkenin bir timsalidir, Sam Ahitteki ruhani ışık dünyasının bir timsalidir, Yafet ışık dünyasının bir misafiri ve ışık dünyasındaki büyük sevincin bir aynası olması gereken ateş dünyasının timsalidir, Ham ise üzerine lanetin ve Tanrı'nın gazabının asılı olduğu yeryüzünün çamurunun bir suretidir. Tanrı bunların üçünü de Nuh ile olan Ahde kabul etti ve onları gemiye getirdi.

6. Zira her insan bu üç dünyayı üzerinde ve içinde taşır, Kelamdaki Ahit de bu yüzden verilmiştir, ta ki insanın tamamı kurtuluşa ersin.

7. Zira Yafes ateş-ruhu, Sam ise ışık dünyasından gelen Tanrı imgesini, yani mukaddes Kelam’dan neşet eden ruhu ifade eder, Ham ise yeryüzünün limusunu, havanın ve majikal eterik takımyıldızların dışsal hükümranlığı veya bölgesiyle birlikte, Ahit sayesinde lanetten kurtulacak ve yeryüzünden yeniden dirilecek olan bedeni simgeler. Üç kardeş, bu üç İlke’nin birer timsaliydi.

8. Bu, birinin tamamen tek bir İlke’den neşet ettiği anlamına gelmez, hayır,

Sam ve Yafes de içlerinde Ham’ın özelliğini taşımaktaydı, ki bu durum sonradan son derece kötü ve aşağılık bir halk haline gelen Yahudilerde açıkça kendini göstermiştir. Biz burada yalnızca, mahlukun dışsal yaşamında kendi suretinde barındırdığı hangi İlke’nin üstün hükümranlığından veya baskın özelliğinden bahsetmekteyiz.

9. Ham, surette lanet içinde bulunan dışsal dünyevi elementer krallığa sahipti, bu yüzden onun imgesi [veya şahsı] da babası tarafından ruhani olarak lanetlendi,

zira dünyevi imge Tanrı’nın krallığına varis olamaz, fakat onun da Adem’den gelen ve Ahit içinde duran bir ruhu vardı, ne var ki özgür irade böyle bir meskende nadiren iyi bir iş üretir ve ruhun üzerine laneti çok kolay bir şekilde çeker. Nitekim bu lanetin sonradan bu neslin üzerine geldiğini, İsrail’in Vaat Edilmiş Topraklar’a girişiyle onları helak etmek zorunda kaldığını görürüz, her ne kadar hepsini tamamen helak etmeseler de lanet üzerlerine gelmişti.

10. Rabbin Nuh’a o şekilde inşa etmesini emrettiği, yüksekliğini, uzunluğunu ve genişliğini gösterdiği ve ayrıca üç ayrı katı olmasını buyurduğu Nuh’un gemisinde çok büyük bir gizem vardır, keza içine almasını emrettiği mahluklar hususunda da,

ki bu öyle bir gizemdir ki, kötü ve habis insan bunu bilmeye layık değildir.

Ve biz de bunu temelinde [veya anlamının derinliğinde] zikretmeyeceğiz. Zira bunun açığa çıkacağı bir zaman vardır, yani Babil’in son bulacağı zambak vaktinde. Yine de, kendi vakti geldiğinde bu zambağın özümüzden (ens) fışkırıp büyüyeceği yoldaşlarımıza (ki bu zambak vaktinde bir gül de olacaktır) bir teşvik ve yönlendirme olması adına, bunu gizli bir şerh ile kaydedeceğiz.

11. Kutsal Üçleme’nin gizemi, ayrıca üç İlke, ayrıca Nuh’un üç oğlu, ayrıca Mamre ovasında İbrahim’e görünen üç adam, ayrıca Hezekiel’deki büyük tapınak rüyası ve Yuhanna’nın Vahyinin tamamı bu surete aittir, keza Kudüs’teki tapınak da.

12. Üç katı, yüksekliği, uzunluğu ve genişliği ile geminin suretini önünüze koyun ve onu üç İlke’nin içine yerleştirin. Ve üç İlke’de, Mesih’in hiyerarşi (hiyerarşi) gizemlerini, yine de yalnızca tek bir gök olan ama ateş, ışık ve havanın üç olması ve yine de yalnızca tek olması gibi üç özellikte bulunan üç farklı gökte açın. Bu ayrımların [veya çeşitli farkların] içine Nuh’un üç oğlunu yerleştirin,

ve onların özelliklerinden sıyrılıp günlerin sonuna kadar sürecek olan dünyadaki mutlakiyetlerine gidin. Ayrıca şekillenmiş Kelam’ı her üç İlke’ye göre önünüze koyun, böylece her şeyin temelini bulacaksınız. Bilhassa Musa, İlyas ve Mesih’i dağdaki görünüşleri ve tecellileriyle önünüze koyun, Nuh’un gemisi tüm bu suretlerin ilk timsalidir ve Mesih’in hiyerarşisi günlerin sonunda bunların tamamlanmasıdır. Bizimkilere bu kadarı kafidir.

13. Ve Rab dedi, Sen ve bütün evin gemiye girin, çünkü bu dönemde seni önümde salih gördüm (Yaratılış vii).

Mahluk, kötülükten ari olan salih kişi değildi, bilakis bu dönemde Nuh’ta Ahit’ten kendini açan ve gösteren, bu dönemin kötülüğüne kederlenen ve kederini Tanrı’nın sevgisine ve merhametine dahil eden, böylece merhametin salahatını kederin içine getiren ve mahluktaki Ahit’in özünde (ens) kederli, yaslı ruhu gösteren O idi. Böylece Nuh, Ahit kendisinde harekete geçtiğinde, bu dönemde Tanrı katında salih oldu.

14. Bu dönem, Nuh’u salih kılan Ahit’in hareketidir [veya hareketini ifade eder]. Zira bu, Nuh’un ana rahminde can bulduğu dönemdi. Ruh, hayatın ilk parıltısıyla şekillenmiş Kelam’ın tanrısal özünden (ens) hayatın geldiği başlangıca ve Mesih’in krallığı olan sona doğru baktı. Bu bakışta [veya tanrısal parıltıda] Nuh’un hayatı, bu dönemde Ahit’in nişanındaki salahatı kabul eder, zira bu, kendisinde salih bulunduğu dönemdi.

15. Tanrı gemiye sekiz kişi getirdi ve temiz hayvanlardan yedişer yedişer, erkek ve dişisini aldı. Yedi kişi, doğadaki yaşamın yedi özelliğine işaret eder, zira Tanrı ebedi gemisine tüm bu özelliklerden çocuklar almak ister. Sekizinci kişi Nuh idi ve Nuh’un içinde Salih Olan vardı, yani Mesih’in krallığının neşet edeceği Ahit idi, Nuh’un gemisi bunun içinde duruyordu. Fakat geminin üç katı vardır, bunlar tek bir tanrısal tecellideki üç İlke’dir, zira bu üç özelliğin her birinin kendi göğü ve kendi içinde belirli bir korosu vardır.

16. Yedi çift temiz hayvan da tamamen aynı gizemdir, zira merkezin yedi özelliği vardır, yine de bunlar tanrısal güçte yalnızca birdir. Fakat ebedi doğaya göre, tanrısal tecelli bakımından bunlardan yedi tane vardır.

Bu durum bizlere, yaratılanların bu yedi katlı ens (öz) içinden hayata getirildiğini gösterir, öyle ki her bir derece kendi tezahürü için yine kendi içinde yedi dereceyi barındırır, buradan Tanrı’nın bilgeliğinin biçimi olan sonsuzluk belirir ve parıldar, hem de imgesi ve şekli yok olmayacak veya silinmeyecek olan biçimlenmiş bilgelikte parıldar. Her ne kadar onların hayatı ve geçici bir başlangıcı olan yaratılan geçip gitse de, biçim ilahi bilgelikte, yani Tanrı’nın mucizevi işlerinin övülmesi için şekil bulmuş Kelam’ın ens’inde kalacaktır. Şüphesiz ki bu, yaratılanların eski haline döndürülmesi için değil, Tanrı’nın biçimlenmiş bilgeliğinde görünür bir ayna olması içindir.

17. Fakat temiz olmayan hayvanlardan Tanrı, Nuh’a her türden yalnızca birer çifti kendisiyle birlikte gemiye almasını buyurdu. Bunu şöyle anlayın, temiz olmayan hayvanlar, bir yönüyle kökenlerini toprağın limus’undan, yani kaba ve karanlık dünyanın özelliğine göre alırlar. Ruhları kaynağını doğadan alsa da, Verbum Fiat ile karanlık dünyanın özelliğinin kaynağından bir yoğunlaşmaya doğru ortaya çıkan şey bakımından doğadaki farkı göz önünde bulundurmalıyız,

ki bu yüzden böyle bir ens, pek çok temiz olmayan yaratığa yapışıp kalır. Ve bu bizlere, doğru bir kavrayışla, karanlık dünyanın, yani temiz olmayan dünyanın, Tanrı’nın bilgeliği önünde yalnızca tek bir aşikar biçimde, yani karanlıkta belireceğini gösterir. Fakat özellikler yalnızca yaratılanların kendilerinde, her biri kendi özel benliğinde ve doğasında aşikar olacaktır.

18. Çünkü karanlığa dair biçimlenmiş bilgelik, hepsinin göğüdür ve bu gök yalnızca karanlığa göre aşikar olur ki Tanrı’nın kendisini adlandırdığı özellik de bu karanlığın içinde gizlidir.

Her yaratık gücünü ve erdemini kendi özelliğine göre bu karanlık gökten alır. Açlığı neye yönelikse, arzusuyla oradan onu emer, ve bu bize temiz olmayan hayvanların, her birinin kendi biçimi içinde, karanlığın bilgeliğinde yalnızca tek bir biçimde, yani başlangıçta yaratıldıkları şekliyle belireceğini gösterir, diğerleri gibi ışık ve karanlığa göre tüm özelliklerdeki doğanın merkezine göre yedi özellikte belirmeyeceklerini gösterir,

çünkü onlar, saf gökte yalnızca tek bir özellikte, yani ışığın hareket ettiği ve bilgeliğin biçimlendiği yakıcı özellikte aşikar olacak olan birinci İlkenin şeklindedirler.

19. Fakat burada okuyucuyu, bizim hissimizi ve muradımızı doğru anlaması, ruhları ve bedenleriyle buzağıları, inekleri ve hayvanları göğe yerleştirmemem konusunda uyarmak isterim. Ben yalnızca, şerrin ve hayrın kendisinden tezahür ettiği ebedi biçimlenmiş bilgelikten söz ediyorum.

20. Dahası Tanrı Nuh’a şöyle dedi, Çünkü yedi gün sonra, yeryüzüne kırk gün kırk gece yağmur yağdıracağım, ve yarattığım her canlı varlığı yeryüzünden sileceğim.

Bunun içinde, Verbum Fiat’ın kendisini bir ens’e, yani biçimlenmiş Kelam’a, başka bir deyişle dünyanın yaratılışına soktuğu doğanın yedi özelliği gizemli bir şekilde barınır, bu yaratılışta biçimlenmiş Kelam, tüm yaratılanların beyhudeliğine pişman olmuş,

ve turba’yı yok etmek için biçimlenmiş Kelam’daki doğanın üreticisi vasıtasıyla kendisini harekete geçirmiştir.

21. Kelam’ın yaratılıştaki ilk hareketi ve bildirimi, altı günlük iş ve dinlenme günüyle birlikte yedi gün olarak bir zaman biçimine getirilmişti ve henüz bu biçimiyle duruyordu.

İşte o zaman, her hayatı suyla boğacağını söyleyen Kelam, suyun doğuşuna doğru doğanın yedi özelliği vasıtasıyla kendisini açtığında, ifşa ettiğinde ve aşikar kıldığında, bu durum Kelam’ın yaratılışla birlikte kendisini verdiği biçimde, yani kendi özel düzeninde açılması gereken ve hiçbir özelliği diğerinin üzerine çıkarmaması veya alevlendirmemesi gereken aynı yedi katlı işleyişte gerçekleşti,

fakat eğer yedisi birden suyun doğuşuna göre açılıp kendilerini aşikar kılsaydı, o zaman doğanın merkezindeki tüm derinliklerin yegane pınarı veya ana kaynağı patlayıp açılacaktı. Ve onların yedi günde kendi dışsal, biçimlenmiş, işleyen hükümranlıklarına girmeleri gibi, konuşan Kelam da arzuladığı şeyin, yani turba’yı boğmanın tezahür sınırına doğru yedi günde onun açılışında ilerledi.

22. Ve kimse buna bir uydurma gözüyle bakmasın veya gülmesin, çünkü her kim böyle yaparsa, bizim ruhumuzu ve muradımızı henüz hiç anlamıyor demektir. Biçimlenmiş Kelam hakkında da hiçbir bilgisi yoktur, doğaya dair yalnızca dışsal bir anlayışa sahiptir, tıpkı havada uçan ve özün ne olduğunu bilmeyen bir kuş veya vahşi bir hayvan gibi.

23. Şimdi akıl der ki, Neden tam kırk gün ve kırk gece yağmur yağdı, Tanrı dünyayı bir saatte boğamaz mıydı?

Cevap şudur, Kırk günlük süre zarfında turba, insani özellikte taşındı, yani Adem, Havva’sından önce Tanrı’nın imgesinde kırk gün ve gece durdu, ki bu süre Tanrı’nın imgesinde yalnızca tek bir gün gibiydi.

Orada arzusuyla, yani Fiat’ta kırk gün çalıştı ve yeryüzünün kabalığına olan şehvetiyle kendi içinde turba’yı ortaya çıkardı, Verbum Fiat ile bir kütle haline getirilen yeryüzünün limus’unun iyi kısmı, karanlık dünyanın özelliğinden olan kötü, kaba kısma acıktı.

24. Ve tam kırk günde, iyi ens içinde onun muhayyilesinde kabalık ortaya çıktı, yani kötü ve hayrın aşikar kılındığı kaba dünyeviliğin algılanmasına veya kabul edilmesine yönelik bencil bir irade belirdi. Ve bu iradenin ruhu arzu içinde yükseldiğinde, kendi bencil hükümranlığına girdi ve ateşli ve dünyevi gücüyle, kudret kelamındaki kutsal ruhani ens’i şiddetle bastırdı. İşte o an Adem uykuya daldı, yani meleksi ruhani dünyanın bir acziyetine ve yetersizliğine düştü, ve kadın ondan çıkarıldı, ve her ikisi de bu turba içinde dışsal doğal hayata doğru biçimlendirildi.

25. Bu turba, Tanrı’nın laneti de içine yerleştirdiği turbadır, ki bu lanet Nuh ile birlikte ilk kez sona ermiş, Tanrı, bütün bedenlerin sonu karşıma geldi, demiştir. Kırk günde meydana gelen bu turbadan, derinliklerin pınarları su kaynağında yükselmiş ve bu cinsiyetlerin bedenindeki turbayı boğmuştur.

26. Çünkü Adam’ın [NOT: Metindeki Aclam ifadesi Adem anlamındadır] günahı yüzünden dünyaya tufan gelmiştir, kırk günde meydana gelen bu turba ise bedendeki günahtı. Aksi takdirde, su pınarı açılmamış olsaydı, Tanrı’nın gazabındaki turbadan ateş pınarı fışkıracaktı. Bu yüzden Tanrı, yaratıkları yarattığına pişman olduğunu söylemiş, kederi turbaya yönelerek onu suda boğmuştur.

27. Okuyucuya hatırlatılsın ki, kutsal metinlerde ne zaman kırk sayısını bulursa, bu sayı başlangıçta tamamen kırk günde meydana gelen turbaya işaret eder. Örneğin, Musa’nın Sina Dağı’ndaki kırk günü, çöldeki kırk yıl, ayrıca Mesih’in mezardaki kırk saati buna örnektir.

Ayrıca dirilişinden sonra, göğe yükselişinden önceki kırk gün de tamamen buna aittir, peygamberlerin gizemli ve mistik peygamberlik sözlerindeki tüm kırk sayıları da böyledir, çünkü peygamber, peygamberliğiyle birlikte bu turbadan ortaya çıkmıştır.

28. Fakat su pınarı açılmasaydı ateş pınarı patlak verecekti demem de doğrudur. Çünkü eğer en yüce olan onları suyla engellemeseydi ve önlerini kesmeseydi, turbadaki çocuklar Nuh’u da gemide ateşle yakacaklardı, zira içlerindeki ateşin turbası harekete geçmişti. Bu, dünyanın sonu veya tüm bedenlerin sonuydu, çünkü sonunda her şey ateşin turbasında arınacak ve temizlenecektir, zira o kendi kendini tutuşturacaktır.

29. Ruhun Musa’da söylediği şu sözde çok büyük bir gizem vardır, Nuh beş yüz yaşındayken Sam, Ham ve Yafet’i nemalandırdı, ki bu durum, böyle doğal bir yaşta çocuk sahibi olmak doğanın olağan akışına aykırıdır. Tanrı’nın dünyaya yüz yirmi yıllık bir mühlet vereceğini söylemesinde ve yine de tufanın Nuh’un altı yüzüncü yılında, yani uyarılmasından yüz yıl sonra gelmesinde de çok büyük bir gizem vardır, bu durum zamanın doğal akışındaki kısalmasını ve ayrıca dünyanın sonunu, tüm varlıkların nihayete erme dairesinde zamanın nasıl kısaltılacağını veya daraltılacağını gösterir, eğer bize izin verilirse bundan müstakil bir risalede bahsedeceğiz.

30. Nuh gemiye bindiğinde Musa, Rab onu içeri kapattı demiştir. Ruhun buradaki derin anlamı şudur, ateş kendisini harekete geçirmek istediğinden, dünyanın sonunda olan ikinci zamanını veya çağını kapatmıştır, bu yüzden Rab onu suyla kapatmış ve böylece üçüncü zamanda dışarı çıkıp dış dünyada ikinci hükümdarlığı başlatması için giriş kapısını açmıştır, çünkü birinci zaman Cennet’teydi, ikincisi Şit’in tezahürü altındaydı, üçüncüsünde ise Enos’un tezahürü açılmalı ve ortaya konmalıydı.

31. Ve Musa devamla şöyle der, sular yüz elli gün boyunca yeryüzünü kapladı. Sonra Tanrı Nuh’u, onunla birlikte gemide olan her canlıyı ve tüm hayvanları hatırladı, Tanrı yeryüzünün üzerinden bir rüzgar geçirdi ve sular dindi. Derinliklerin pınarları ve göklerin pencereleri de kapandı.

Musa, Tanrı Nuh’u hatırladı der. Akıl ise onun o zaman onu unuttuğunu mu düşünür, oysa o her şeyde hazırdır, kendisi her şeyin içinden geçer ve her şeyin içindedir. Musa’daki ruh, burada gizemin önüne bir perde asar ki, doğal insan bunu anlamasın.

32. Tanrı’nın buradaki hatırlayışı, yaratıklarla birlikte dört elementteki ikinci hükümdarlığın başlangıcı olan üçüncü zamanın başlangıcıdır. Çünkü Nuh ile yapılan ahitte, doğadaki ilahi bilgelik aracılığıyla doğurganın merkezinden çıkan ikinci hükümdarlık kavranmıştı.

33. Ve Musa devamla konuşur, sular çekildiğinde gemi Ararat Dağı’na oturdu. Bu Ararat ismi, doğanın dilinde bize açıkça bir dağı, yani Tanrı’nın öfkesi o zaman orada dindiği için, doğanın merkezinden, hatta gazaptan çıkan bir özün yoğunlaşmasını ve birikmesini ima eder.

Gemi, yatışmış öfkenin üzerinde durdu. Fakat bu Ara-RAT kelimesindeki son hece, ebedi doğanın merkezinden kaynaklanan gazabın etkin bir egemenliğe büründüğünü veya şekillendiğini gösterir, bundan böyle doğanın içinden bir savaşçı gibi geçecek, insani nitelikte gücünü ve şiddetini kudretle icra edecektir, bu yüzden insanlar savaşlara girişecek, gurur, ihtişam ve güç içinde kendilerini yükseltecek, gazabın gücünün bu dağı üzerinde hırsla mücadele ederek birbirlerini boğazlayıp katledeceklerdir.

34. Bu Ararat Dağı, yeryüzündeki büyüklerin veya hükmeden muktedirlerin hanelerini, yani büyük kaleleri, hisarları ve burçları, zenginlerin gücünün, şiddetinin ve kuvvetinin kudretli dağlarını ifade eder;

ve ayrıca büyük dünyanın gizeminden fışkıran yüksek soyluluğu gösterir, Nuh’un gemisi bu krallığın üzerine oturmuştur, fakat Nuh ile yapılan ahit, yani Mesih’in krallığı, Tanrı’nın öfkesinden fışkıran savaşçı gücün ve silah kuvvetinin bu dağı üzerinde ebedi bir Rab olmak üzere kendini kurmuştur, Mesih’in bu saltanatı ve hükümran gücü bu dağın krallığını ortadan kaldıracak, yok edecek ve tamamen bastıracaktır.

Ve bu durum bize gerçekten, kökten ve tam olarak gösterir ki, yeryüzündeki bu güç ve otorite, kendi gücüyle Nuh’un gemisini, yani ilahi ahdi üstlenecek ve taşıyacaktır, hatta onu bir elbise gibi giyecek, sanki Mesih’in krallığı kendi elindeymiş gibi gururla onun içinde kurulacaktır.

35.

Ve ayrıca bu durum bize, insan tabiatındaki [veya insanın doğasındaki] Tanrı’nın gazap dolu öfkesinin bu dağının, kendisini Nuh’un gemisiyle nasıl güzelleştireceğini, donatacağını ve süsleyeceğini gösterir ve işaret eder,

ve onun Mesih’in kutsal gemisi olduğunu ilan edeceğini, yine de yalnızca gazap dolu öfke üzerine kurulacağını ve yalnızca deccalvari bir krallık olacağını gösterir. Ki bu krallık gerçekten de gemiyi, yani ilahi kutsallığın adını ağzında taşıyacak, fakat kalbi yalnızca bu dağ, Tanrı’nın gazabının bir kabı ve karmaşık bir yığını olacaktır,

ve yine de dindarlık ve kutsallık gösterileri yapacak, geminin kendi üzerinde bulunmasıyla övünecek, fakat kalbinin amacı ve niyeti dünyevi kalelere, rütbelere, güce ve zenginliklere yönelmiş olacaktır.

36.

Dahası bu durum, dünyanın muktedir ve güçlülerinin gemiyi, yani Tanrı’ya hizmet ve ibadeti, kendi kalpleri ve akılları üzerine, büyük taş evler ve kiliselerle inşa edeceklerini ve taştan inşa edilen bu evlerin, gemide hizmet edecekleri tanrıları (tanrısallık) olacağını gösterir,

ve kendi tasarlayıp şekillendirdikleri taştan evler ile bunların içinde savundukları kendi icatları ve görüşleri uğruna savaşacaklarını, gerçek geminin biçimi hakkında çekişeceklerini işaret eder. Ve geminin kendi dağları üzerinde durduğunu, Tanrı’nın onu kendilerinin üzerine yerleştirdiğini ve kendilerinin Tanrı’nın egemenliği altında, alçakgönüllülükle yürümeleri ve geminin üzerlerinde durmasına izin vermeleri gerektiğini düşünmeyeceklerini, Kutsal Ruh’un gücünü kendilerine mal etmeyeceklerini veya onu ellerinden alıp kendi uydurma güçlerine ve riyakar biçimlerine bağlamayacaklarını ve tam bir ağızla feryat ederek yaptıkları gibi, ona sessiz olmasını emretmeyeceklerini gösterir: İşte! Burada ilahiyatçıların bir meclisi var, işte Mesih’in gerçek Kilisesi burasıdır, buna inanmalı ve bunu yapmalısınız, Kilise’nin kanunu ve nizamı budur. Hayır, gemi onların üzerinde durur, onlar ise Ararat Dağı’nın geminin altında olduğu gibi altındadırlar. Mesih gemidir, tasarlanmış taş yığınları [veya insanın uydurduğu herhangi bir ibadet biçimi ya da görüş] değil. Tüm meclisler, cemaatler veya sinodlar gemi olan Mesih’in altındadır, üzerinde değil, çünkü Nuh’un gemisi kendisini dağın üzerine yerleştirmiştir: Bu dağın gemiyi taşıması gerektiği anlamına gelir. Mesih’in gemisini üzerimizde taşımalı ve bu geminin tapınağına içimizde sahip olmalıyız.

37.

Dahası bu durum, bu geminin biçiminin, yani yeryüzündeki ruhani krallığın, kendisini gücün, egemenliğin ve efendiliğin dağı üzerine nasıl yerleştireceğini ve gemideki dağla birlikte hükmedeceğini, dünyevi egemenliklere ve otoriteye karışmayı üzerine alacağını ve dağı, yani dünyevi gücün kolunu geminin üzerine çıkaracağını gösterir, oysa geminin dağın üzerinde durması ve Nuh’un, Ahit ile birlikte gemide kalması gerekirdi,

ta ki Rab ona dışarı çıkmasını söyleyene, yani Mesih gemiyi Babasına teslim edene kadar.

38.

Ve Musa devamla der ki, Kırk günün sonunda, gemi yere oturduğunda, Nuh suların yeryüzünden çekilip çekilmediğini görmek için bir karga gönderdi, fakat karga sular yeryüzünün yüzeyinden kuruyana dek bir o yana bir bu yana uçup durdu (Yaratılış viii. 6, 7).

Karga dünyevi insanı işaret eder ve onun Ararat Dağı üzerinde kendisini ilk olarak nasıl ortaya koyacağını, yani kendi benliğinde ve dünyevi arzusunda kendisini nasıl yükselteceğini ve ikinci monarşide kendi krallığını nasıl inşa edeceğini gösterir.

39.

Ve gemiden çıkmış olmasına rağmen, yine de kendi benliğinin krallığında bir o yana bir bu yana uçacak, Adem’de ayrıldığı gemiye geri dönmeyecek, kendi iradesinde yalnızca açgözlü bir toprak solucanı ve bedensel geçici zevklerin doymak bilmez bir tüketicisi olacaktır,

ve karga gibi kalacak, gemiye geri dönmeyecek, oraya girmeyi arzulamayacak, yalnızca bu dünyanın krallığına ihtişam ve debdebe içinde sahip olmayı düşünecektir. Ayrıca bu karganın neslinin, tarihin de böyle gerçekleştiğine tanıklık ettiği gibi, ikinci monarşide (Tanrı’nın gazabındaki iblis gibi) en üstün makama, önceliğe ve hükümete sahip olacağını gösterir.

40.

Daha sonra suların yeryüzünden çekilip çekilmediğini görmek için kendisinden bir güvercin gönderdi, fakat güvercin ayağının tabanı için hiçbir dinlenme yeri bulamayınca, gemiye, onun yanına geri döndü, o da elini uzatıp onu yanına, gemiye aldı (Yaratılış viii. 8, 9).

Bu durum, Tanrı’nın çocuklarının durumunu tasvir eder ve gösterir, onlar da kısa süre sonra karganın tabiatının yönetimi altına girerler ve bu dünyanın yönetimine dahil edilirler,

çünkü onlar da Adem ile birlikte bu kötü, bozulmuş dünyayı görmek ve denemek ve içinde yaşamak için gemiden çıkmışlardır. Fakat ruhları dünyevi egemenlikte hiçbir dinlenme yeri bulamadığında, o zaman Mesih’te açık tutulan Nuh’un gemisinin önüne tekrar gelirler ve Nuh onları Mesih’te, Adem’in ayrıldığı ilk gemiye tekrar kabul eder.

41.

Dahası karga, Tanrı’nın öfkesi altındaki ateşli güçte, insanı bağlayan ve katleden, onu gemiye getirmeyen Musa’nın keskin Kanununu işaret eder. Fakat güvercin, bizi tekrar gemiye getiren ve hayatı kurtaran Mesih’in müjdesini işaret eder. Çünkü Ararat Dağı, kesin bir örnek ve biçim olarak bize Musa’nın krallığını gösterir ve içinde hayatın tutulduğu ve korunduğu Gemi, Mesih’in insanlığını ifade eder.

42.

Ve bir yedi gün daha bekledi, ve yine gemiden bir güvercin gönderdi, ve güvercin akşam vakti ona geri döndü, ve işte, ağzında koparılmış bir zeytin yaprağı vardı. Ve yine bir yedi gün daha bekledi,

ve Nuh’un yanına bir daha dönmeyen bir güvercinin gemiden uçup gitmesine izin verdi (Yar. viii. 10, 11). Musa’daki ruh, Nuh’un gemiden dışarı gönderdiği bu üç güvercin ve kuzgun aracılığıyla büyük bir gizemi gösterir, her ne kadar bunu açıkça gözler önüne sermese de şüphesiz ki bu gizem orada gizlidir. Kuzgun aynı zamanda doğadaki Musa Kanunu’nu da simgeler, bu kanun kendi benliğinde kalacak, gerçek bir teslimiyet ve nefis terbiyesiyle Tanrı’nın itaatine geri dönmeyecek, ancak kendi gücü, kudreti ve yollarıyla Tanrı’ya girmeye çalışacaktır.

43. İlk güvercin, Musa’nın döneminde, yani zahiri Kanun ve sunular altında ortaya çıkan ve sunu aracılığıyla Nuh’un gemisine ve Mesih’e işaret eden peygamberlik ruhunu ifade eder. Bu peygamberlik ruhu, Musa’nın görevi boyunca onunla birlikte gitti, gerçekten de Musa’nın idaresi altında uçtu, fakat Nuh’un dışarı gönderdiği ilk güvercinin gerçekten dünyaya uçup sonra yine Mesih’in gemisine dönmesi gibi, o da kehanetiyle birlikte yine gemiye yöneldi.

44. Nuh’un yanına, gemiye ağzında zeytin dalıyla dönen ikinci güvercin, Tanrı’nın kutsal gemisinden bu dünyaya, yani insanlığımıza çıkan ve dünyadan bir zeytin yaprağı koparıp Nuh’a getiren, yani insanlığımızdan bir dal koparıp onu kutsal Kelam’a, yani güvercinin zeytin yaprağını getirdiği gibi Tanrı’nın ağzına alan ve dalı kutsal Nuh’a, yani Baba Tanrı’ya götüren Nuh’un Ahdi’ndeki Kelam’ı simgeler. Ancak bunun bir zeytin yaprağı olması, kutsal ruhun meshini (anointing) [NOT: Metindeki "unction" terimi kutsal yağla mesh etme ayinine ve ruhani lütfa işaret etmektedir] simgeler, öyle ki aynı ruh insanlığı mesh etmeli ve bu güvercinle birlikte onu yeniden kutsal gemiye getirmelidir.

45. Nuh’un uçurduğu ve gemiye bir daha geri dönmeyen üçüncü güvercin, yeryüzündeki Deccal krallığına işaret eder, bu krallık gerçekten de öğretisiyle gemiden dışarı uçmuştur, fakat ruhu yalnızca yeryüzünde kalır, semiz otlarla [bu dünyanın zenginliği, onuru ve güzelliğiyle] beslenir ve böylece yalnızca benlikte kalır [ve gemiye geri dönmez], Tanrı’ya dindarlık ve kutsallık gösterişleri yapar, güzel sözler söyler, fakat insan, duyuları ve aklıyla dünyayı terk edip yeniden gemiye dönmek istemez. Geminin dışında, bedenin hazzı için kendilerine görkemli saraylar inşa ederler ve geminin dışında, ikiyüzlülük içinde çok gayretli ve dindar görünürler, lütfun ve evlat edinilmenin dışsal bir isnadıyla çocuklardan sayılmak isterler, fakat gemiye girmek istemezler, aksine, Mesih gemidedir, o her şeyi satın aldı ve ödedi, bizim sadece bununla kendimizi avutmamız yeterlidir, o bizi nasıl olsa içeri götürecektir, derler.

46. Diğer taraf ise ikiyüzlülük dolu işlerinde Mesih’e sahip olduklarını söyler, bedensel hazları içinde dışarı uçtuklarında gemiyi de yanlarında götürürler. Bunların hepsi bu dünyada geminin dışında kalır ve gemiye geri dönmezler. Üçüncü güvercin bunu simgeler, çünkü Deccal krallığı bir güvercin suretinde ve bir koyun gibi ağırbaşlılıkla yürür, fakat bu yalnızca, kudret içindeki ruhtan ibaret olan ve gerçekten gemide bulunan Mesih’in krallığının bir simgesi [ve karanlık bir gölgesi] dir.

İkinci Hükümdarlığın Başlangıcı ve Tanrı’nın Nuh ve Tüm Yaratılanlarla Olan Ahdi Üzerine

1. Ve Musa der ki, Sonra Tanrı Nuh ile konuştu ve her canlıyı, her birini kendi cinsiyle birlikte dışarı çıkarmasını buyurdu. Nuh ise Rabbe bir sunak yaptı ve her temiz hayvandan, her temiz kuştan alarak sunakta yakmalık sunular sundu. Ve Rab hoş bir koku aldı ve yüreğinde dedi, İnsan yüzünden yeryüzünü bir daha lanetlemeyeceğim, çünkü insanın yüreğinin eğilimi gençliğinden beri kötüdür ve her canlıyı bir daha, yapmış olduğum gibi vurmayacağım. Yeryüzü durdukça, ekim ve biçim, soğuk ve sıcak, yaz ve kış, gün ve gece kesilmeyecektir (Yar. viii. 16 ve devamı).

Musa, Tanrı’nın hoş bir koku aldığını ve yüreğinde, insan yüzünden yeryüzünü bir daha lanetlemeyeceğini veya her canlıyı bir daha vurmayacağını söylediğini belirtir. Bu, daha önce Habil’in sunusunda bahsedildiği gibi, simgesel veya mistik bir türdür.

2. Çünkü O’nun yüreği, sunudaki kutsal ateş aracılığıyla Nuh’un duasını ve irade ruhunu alan ve onu Kelam’da töz haline getiren Ahit’teki Kelam’dır, bununla birlikte, Ahit’te kendisini kudret Kelam’ına teslim edecek olan Mesih’in insanlığının kokusunu ilahi güçte hissetmiştir, yani insanlığı hoş bir koku olarak kendi gücü ve erdeminde bulundurmayı arzulamıştır ve bu kokudan [veya cennet özelliğindeki kutsal huzurun hoş kokusundan] Tanrı’nın ruhu, insanı ve yaratılanları bir daha yok etmeyeceğini bildirmiştir, yeryüzü var oldukça bu yaratılanlar da varlığını sürdürecektir.

3. Çünkü Nuh her türlü temiz hayvandan ve kuştan sundu ve ruh, Tanrı’nın bunda hoş bir [huzur] kokusu aldığını söyler. Şimdi [Musa, Tanrı’nın sununun kokusundan veya esansından hoşlandığını kastetmemektedir], çünkü tüm hayvanlar O’nun kudretindedir ve sürekli O’nun huzurundadır, fakat Musa bunu, yaratılanlardaki içsel dünyanın hissettiği Ahit’teki gizli sunuya atıfla söylemiştir, ki bu sunu ileride onları kendi özel sunusuyla vanity (boşluk) [NOT: Metindeki "vanity" terimi, yaratılışın düşüş sonrası içine düştüğü geçicilik, anlamsızlık ve yozlaşmışlık durumunu ifade eder] iğrençliğinden kurtaracak ve onların suretini kutsal bilgeliğe, yani ruhani dünyaya yerleştirecektir.

--- 1 Bu, harmanı temizleyecek ve yeryüzünü şeffaf altına dönüştürecek olan içsel merkezi ateştir.

4. Nuh kurban sunduğunda, Rab, yani İsa aracılığıyla, açığa çıkmamış kutsal isim JEHOVAH ile kurbanda tecelli eden Tanrı, Adam’daki kutsal, kaybolmuş insanlığın kokusunu aldı, yani kendi hikmetinin rızasında veya iyi niyetinde, bu insanlığın kutsal isim İsa’da nasıl yeniden tecelli edeceğini tattı. Ve sonra Nuh’u ve çocuklarını kutsayarak şöyle dedi, Verimli olun, çoğalın ve yeryüzünü doldurun. Yeryüzünün her yaban hayvanı, göklerin her kuşu, yeryüzünde sürünen her canlı ve denizin tüm balıkları sizden korkup ürkecek, hepsi sizin elinize bırakılmıştır. Her canlı sizin için yiyecek olacak, yeşil otlar gibi hepsini size verdim. Ancak eti, canı olan kanıyla birlikte yemeyeceksiniz. Çünkü canınızın kanını mutlaka arayacağım, her yaban hayvanından bunu arayacağım ve kardeş olduğu için her insanın elinden insanın canını arayacağım, her kim insan kanı dökerse, onun kanı da insan tarafından dökülecektir, çünkü Tanrı insanı kendi suretinde yarattı.

Ve sizler, verimli olun, çoğalın ve yeryüzünde gayretle çalışın ki bolca artasınız (Yaratılış ix. 1-7).

5. Tanrı, Ahit’ten neşet eden kurban aracılığıyla Nuh’u ve çocuklarını kutsadığında ve onlara verimli olmalarını buyurduğunda, tüm dünyayı bütün ordularıyla birlikte yeniden onların mülkiyetine verdi, yaşayan ve hareket eden her şey onlara tabi ve kendilerinin olacaktı.

Ve tüm bunları onlara ortaklaşa verdi, Nuh ile çocukları arasında hiçbir ayrım yapmadı, ne bir efendi ne de bir hizmetkar var etti, aksine hepsini eşit kıldı, hiçbirini soylu ya da soysuz kılmadı. Fakat tek bir ağaçtan pek çok dal ve sürgünün çıkması ve yine de hepsinin birlikte yalnızca tek bir ağaç oluşturması gibi, o da yeryüzünde insan ağacını kurdu ve onlara tüm hayvanları, balıkları ve kuşları hiçbir ayrım, kısıtlama veya yasak olmaksızın ortaklaşa verdi, yalnızca canlarını kanıyla birlikte yememelerini buyurdu, ta ki hayvani yaşamla kendi yaşamlarında canavarlaşıp bozulmasınlar [NOT: İnsanın hayvani kanı tüketerek kendi ruhani doğasını kirletmesi kastedilmektedir].

6. Tanrı onlara tüm hayvanlar ve yaratıklar üzerinde egemenlik kurmalarını buyurdu, fakat bu makamda onlara birbirleri üzerinde özel bir tahakküm veya hükmetme gücü vermedi. Çünkü bir insanın diğeri üzerinde hüküm sürdüğü tüm tahakküm, efendilik yönetimi ve otorite, Ararat’tan, yani doğanın düzeninden veya düzeni aracılığıyla, onun özelliklerine göre, takımyıldızlara ve prenslerin takımyıldızlar veya yıldızlar altındaki dışsal egemenliğine göre yükselir.

7. Tanrı’nın gerçek suretinin kendi azaları üzerinde, bedenin kendi azaları üzerinde veya ağacın kendi dalları üzerinde sahip olduğundan başka bir egemenliği yoktur. Fakat yıldızlardan ve dört elementten gelen hayvani suret, kendisinden neşet ettiği ve içinde yaşadığı anasına göre kendine bir egemenlik ve yönetim kurar.

8. Ayrıca Tanrı’nın insana tayin ettiği tüm yasalar ve dışsal nizamlar da doğanın düzenine, yani ifade edilmiş, biçimlendirilmiş Kelam’a aittir. Tanrı bunu insana bir mülk olarak vermiştir ki, insan onun içinde, Tanrı’nın hikmetine göre, içsel ruhani anlayış insanıyla hükmetsin ve kendine yasalar ve düzen (hikmetin ruhuna göre) var etsin.

9. İnsanların kendileri için var ettikleri bu düzen ve nizamların üzerine O, yani Rab, kendisini yargıç olarak koymuş ve bunun üzerine, yanlışı doğrudan ayırmak için Son Yargı’yı tayin etmiştir. Ve hakikatten, doğruluktan ve sevgiden neşet etmeyen her ne varsa, Tanrı’nın yargısı ona karşı kurulmuştur, çünkü bu, büyük kargaşadaki karanlığın sahte ruhları aracılığıyla üretilmiş veya yumurtlanmış, insani özelliğe sahte bir arzu ve kurnazlık olarak sokulmuştur, bu, Tanrı’nın krallığına mirasçı olamayacak yabancı veya piç bir hikmettir.

10. Tüm kraliyet ve prenslik yüceliği ve mükemmelliği, tüm yönetimler ve egemenliklerle birlikte, doğanın düzeninden yükselir. Tanrı’nın suretinde hiçbir zorlama, baskı, şiddet veya zulüm yoktur, aksine tıpkı bedendeki bir azanın veya ağacın bir dalının diğerine özgürce ve istekle hizmet etmesi ve birbiriyle sevinmesi gibi, yalnızca özgür iradeli, arzulu bir sevgi hizmeti vardır.

11. Fakat insan kendisini iyi ve kötü olan dışsal biçimlendirilmiş Kelam’ın içine, yani doğanın krallığına soktuğundan beri, doğanın krallığı onu kutsal egemenlikten mahrum bırakmış ve kendi gücüyle kendisini insani özelliğin üzerine yerleştirmiştir. Bu yüzden, eğer insan buna yeniden sahip olmak istiyorsa, Tanrı’dan yeniden doğmalıdır ve ancak o zaman Tanrı’nın ruhundaki yeni, yeniden doğmuş yaşamla doğanın krallığı üzerinde hüküm sürebilir.

12. Şüphesiz ruhani dünyada prenslik meleklerinin düzenleri veya hiyerarşi (tanrısallık) vardır, fakat hepsi zorlama olmaksızın, uyumlu, haz dolu bir sevgi hizmeti ve iradesi içindedir, tıpkı bedendeki bir azanın diğerine istekle hizmet etmesi gibi.

13. İnsanın doğa krallığında kendi gücü altına aldığı ve bunu bolluk ve aşırılık için kötüye kullandığı, böylece diğer azalarından esirgeyerek onları yoksulluğa, sefalete ve darlığa sürüklediği ve onlara özgürce verilmiş olan hak ve paylarını tamamen esirgediği her ne varsa, hepsi doğanın bir iğrençliği olarak büyük kargaşada mühürlenir ve ayrışma gününe kadar Tanrı’nın yargısına bırakılır.

14. Doğa yalnızca düzen talep eder ve makamlar ile görevlerin ayrımını sunar, fakat kargaşa, karanlık dünyanın arzusundan gelen iğrençliğini, yani kibri, açgözlülüğü, hasedi, öfkeyi ve sahtekarlığı onun içine taşır.

15. Doğa krallığındaki bu beş günah veya kötülük fahişenin veledidir ve Tanrı’nın krallığına mirasçı olamayacaklardır. Tanrı, doğa krallığını kendi düzeni olarak kabul eder ve bunu insanın gücüne vermiştir ki, insan bu dünyada Tanrı’nın bir aracı olarak kötüyü iyiden ayırsın ve insanın sahte arzu ve şehvetinin kötülüğü ile fesadı hakkında adil bir hüküm vermek üzere kendisine bir yargıç seçsin.

Çünkü O şöyle der, Her kim insanın kanını dökerse, onun kanı da insan tarafından, yani doğanın düzeni ve kurumu aracılığıyla dökülecektir.

Hiç kimse kendi bencil gücüyle veya silah zoruyla başkalarından öç almamalı, ancak tabiatın düzeni, Tanrı'nın yasası ve takdiri vasıtasıyla bu gerçekleşmelidir, zira gerçek intikamcı odur, nitekim Tanrı, canınızın kanının öcünü alacağım ve onu her hayvandan sorup alacağım buyurmuştur.

Burada Tanrı, kendi yasasının düzenini ve bu yasanın doğru ve usulünce icra edilmesinde görevli olan memurlarını kastetmektedir.

16. Bir hükümdar veya beyin, Tanrı'nın yasası olmaksızın kan dökmeye yetkisi yoktur, şayet böyle yaparsa, Tanrı'nın yasası onu da ölüme mahkum eder. Burada insanın kanı üzerinde hiç kimseye, kral olsun prens olsun, kendine has bencil bir güç verilmemiştir,

çünkü onlar ilahi yasanın düzeni üzerinde yalnızca birer memurdur ve Tanrı'nın buyruğunun izin verdiğinden daha ileri gitmemelidirler. Hakikaten de tabiatın yasası, onun hizmetkarları olarak kendilerine emanet edilmiştir, fakat orada yalnızca doğruluk ve hakikate göre hareket etmeli, bencil, açgözlü, kibirli ve haset dolu arzularla hiçbir şey yapmamalıdırlar, çünkü Tanrı insanı kendi suretinde yaratmıştır. Şimdi, tabiatın hükümranlığı kendi vazifeleri dahilinde, bu ilahi sureti öldürmek için onun üzerinde hiçbir güce sahip değildir, ancak Tanrı'nın düzenindeki bu vazife veya yetki yalnızca tabiatın dışsal sureti üzerinde geçerlidir.

17. Bu yüzden, şayet tabiatın bir memuru, yani herhangi bir yönetici, salih bir insanın canını alacak olursa, tabiat onu Tanrı'nın ayırım günündeki hükmüne havale eder, ki o gün Tanrı insanın tüm adaletsiz eylemlerini yargılayacaktır.

Öyleyse hakikati yalana çeviren,

ve Tanrı'nın çocuklarını ilahi bilgileri ve ikrarları yüzünden utanç verici şekilde hırpalayıp mahkum eden, ülkeyi ve halkı harap edip yok etmek için savaş ve

çekişme körükleyen zorbaların hali ne olacaktır?

Bunların hepsi turba magna'ya, Tanrı'nın gazabına aittir,

çünkü onlar turba'nın kılıcını bencilce bir şehvet ve hazla kullanırlar,

meğerki Tanrı'nın Ruhu onlara emretmiş olsun, ki o zaman bunu vazifeleri ve sorumlulukları gereği yapmalı ve günahlarının ölçüsünü doldurmuş olanların üzerine Tanrı'nın adil hükmünü icra etmelidirler,

tıpkı İsrail'e putperestler arasında yapması emredildiği gibi.

18. Her kim kendi keyfi için, otoritesini artırmak amacıyla, acil ve mutlak bir zorunluluk veya Tanrı'nın buyruğu olmaksızın kan dökerse, Tanrı'nın öfkesinin yakıcı ateşiyle hareket etmiş, yönlendirilmiş ve sürüklenmiş olur ve sonunda yine aynı krallığın esiri düşer.

19. Her savaşçı veya asker, Tanrı'nın öfkesinin bir değneğidir, onunla Tanrı, gazabı ve hiddeti vasıtasıyla insanın günahını ve kötülüğünü cezalandırır ve yutar. Bu durum tabiatın düzenine veya nizamına hiç ait olmayıp, turba magna'daki öfkeli arzuya, Tanrı'nın gazabının ülkeleri ve krallıkları devirip yerle bir ettiği o hırslı, şiddetle yutan öfkenin düzenine aittir.

20. Anlayın ki bu, Tanrı'nın izniyle, insanın kötülük zamanında kendi muazzam gücünü öne çıkaran karanlık dünyanın özelliğinin düzenidir. Ve o zaman işler, gazap nasıl istiyorsa öyle gider, ta ki o gazap insanın kanıyla iyice doyurulana kadar.

21. Çünkü bu, Tanrı'nın, insanın kanının öcünü alacağını veya onu talep edeceğini söylediği o gazabının intikamıdır, bu yüzden o, öfke içinde sıklıkla bir insanı alır ve onun vasıtasıyla ölümü hak etmiş bir diğerini katleder.

22. Büyük ve kudretli yöneticiler masum kanı döktüklerinde, Tanrı'nın gazabı kendi memurlarıyla birlikte gelir ve onların halklarının kanını döker, üzerlerine turba'nın kılıcını getirir ve böylece savaş baş gösterir. Fakat bu, Tanrı'nın kendi hikmetiyle hükmettiği iyi tabiatın ilahi düzeninden kaynaklanmaz.

23. Tanrı'nın hikmeti savaş istemez, fakat Tanrı'nın gazabı, karanlık dünyanın tabiatına göre bunu şiddetle arzular ve insanın boşluğunda ve günahında bunu gerçekleştirir.

24. Şayet birbirimizle Tanrı'nın çocukları gibi yaşasaydık, hiçbir savaşa ve çatışmaya ihtiyacımız olmazdı. Fakat savaşmamızla, yalnızca bu dünyanın çocukları olduğumuzu ve en nihayetinde vazgeçmek zorunda kalacağımız yabancı bir miras için savaştığımızı kanıtlar ve beyan ederiz, böylece itaatkar hizmetkarlar olarak gazap Tanrısına hizmet etmiş oluruz. Zira hiçbir savaşçı veya asker, bu halde olduğu sürece Tanrı'nın krallığına varis olamayacaktır, ancak bu dünyayı terk eden, Tanrı'nın ruhundan yeniden doğmuş bir çocuk varis olabilir.

25. Ve Tanrı Nuh'a ve onunla birlikte oğullarına şöyle dedi, İşte ben, evet ben, sizinle ve sizden sonraki neslinizle ve sizinle birlikte olan her canlıyla, kuşlarla, evcil hayvanlarla ve yanınızdaki yeryüzünün tüm yaban hayvanlarıyla, gemiden çıkan her şeyle ahdimi kuruyorum, bundan böyle hiçbir canlı tufanın sularıyla yok edilmeyecek, yeryüzünü helak etmek için bir daha tufan olmayacak. Ve Tanrı dedi, Bu, benimle sizin ve yanınızdaki her canlı arasında, sonsuza dek kurduğum ahdin alametidir, yayımı bulutların üzerine koydum, bu benimle yeryüzü arasındaki ahdin alameti olacaktır, yeryüzünün üzerine bulut getirdiğimde, yay bulutta görünecektir. Ve o zaman ahdi hatırlayacağım, ki bu

İnsanla yapılan bu ahit, ilahi varlığın Üç İlkesinin, yani tüm varlıkların Varlığının bir simgesidir.

26. Zira gökkuşağı bu ahdin işareti ve alametidir, Tanrı burada insanın üç İlke'den bir suret olarak yaratıldığını ve her üçünde de yaşaması gerektiğini hatırlar ve buna çok yakından bakar, şimdi insanlığın acizliğini ve büyük tehlikesini görmüştür ve gazabının her canı yok edecek şekilde bir daha böyle alevlenmeyeceğinin bir temsili olarak bu ahdin alametini onun önüne koymuştur.

27. Çünkü gökkuşağı her üç İlke'nin de rengine sahiptir, şöyle ki, birinci İlke'nin rengi kırmızı ve koyu kahverengidir, bu karanlık ve ateş dünyasını, yani birinci İlke olan Tanrı'nın gazap krallığını simgeler. İkinci İlke'nin rengi ise beyaz ve sarıdır,

bu, kutsal alemin bir timsali olarak Tanrı'nın sevgisini simgeleyen görkemli renktir. Üçüncü İlke'nin rengi yeşil ve mavidir, mavi kaostan, yeşil ise su veya güherçileden gelir, burada, ateşin parlamasında veya çatlamasında, Sulphur (kükürt) ve Mercury (cıva) kendilerini ayırır ve bize dört elementin içinde gizli olan içsel ruhani alemleri işaret eden belirgin, çeşitli ve muhtelif renkler üretir.

28. Bu yay, içsel ruhani alemin kendisini yeniden nasıl göstereceğini ve bu dört elementten oluşan dışsal alemi nasıl yutacağını veya kendi içine alacağını gösteren Son Hüküm'ün bir simgesidir.

29. Ve bu, lütuf Ahdi'nin işareti veya alametidir, Ahit'teki bu işaret alemin Yargıcı'nı, yani günlerin sonunda her üç İlkede de görünecek olan Mesih'i simgeler, ateş işaretine göre turba ve onun içinde bulunacak her şey üzerinde şiddetli bir Yargıç olarak belirecektir, ateşli hükmü beyan edecek ve turbayı tutuşturacaktır, öyle ki birinci İlke kendi ateşli özelliğinde görünecektir, zira bu alemin varlığına ait her şey birinci İlke'nin ateşinde, yani ebedi doğanın merkezinde sınanmalı veya arındırılmalıdır. Ve işte o zaman tüm varlıkların turbası ateşte yutulacaktır.

30. Ve ışığın işaretine göre, tüm azizlere ateşin tam ortasında bile hoş bir çehre olarak görünecek, kendisininkileri sevgisi ve yumuşaklığıyla ateşin alevlerinden koruyacaktır.

31. Ve bu alemin dışsal doğasının krallığına göre, büründüğü insanlığıyla görünecektir, dört elementin tüm dışsal gizemi, Sulphur, Mercury ve Tuz'a göre, hatta ifade edilmiş ve biçimlendirilmiş Kelam'ın mucizelerinin tüm özelliklerine göre, hepsi ışık ve karanlığa, yani iyilik ve kötülüklerine göre onun önünde aşikar kılınacaktır.

32. Gökkuşağı bunun bir timsali ve simgesidir, zira o güneşin bir yansıması veya karşı-parıltısıdır, derinlikte ne tür bir özellik veya erdem olduğunu gösterir. Güneş, parıldayan ihtişamını dört elementin içinden kaosa doğru fırlatır ve ardından dört elementin kendisinden türediği kaos, İlkeler uyarınca renkleriyle kendisini gösterir, dört elementin gizli veya mistik temelini, yani gizli alemi ve ayrıca insanlığın gizliliğini belirtir ve işaret eder. Zira yaratılışın bu gizliliğinde veya sırrında Tanrı, onun suretini bir daha suyla yok etmeyeceğine dair Ahdi'ni kurmuştur, derinliklerin pınarları, Tufan'da ve alemin yaratılışında olduğu gibi kaosun içinde bir daha açılmayacaktır.

33. Gökkuşağı, doğadaki kaosun bir açılışıdır, eğer güneş elementlerde iyi bir konumda ise, hem bitkilerde hem de hayvanlarda harika bir doğumu pekala meydana getirebilir ve ortaya çıkarabilir. Ayrıca derinlikte, güneşin güçlü etkisinin özelliğine göre, elementlerde yıldızlardan veya takımyıldızlardan gelen, iyiliğe ya da kötülüğe yönelik bir özellik bulmasına bağlı olarak canlı bir yaratık da üretilebilir, nitekim sıklıkla solucanlar, sinekler, çekirgeler ve benzerleri, ayrıca Satürn ve Mercury arzularında tutuştuklarında iyi bir yaşam da böylece meydana gelir.

34. Zira kaos kendisini açtığında, katı-büzücü Satürn özelliği bir açlık veya arzu gibi kendisini çeker ve kaosun özelliğini, ki içinde gizli güçler barınır, kendi arzusu içine alıp onu pıhtılaştırır, hemen ardından Mercury, Sulphur içinde canlanır, çünkü güneş kendi özelliğindeki ateşli Mars'ı tutuşturur, bunun üzerine Mercury harekete geçirilir veya aktif hale gelir. Satürn bunu bir beden, yani bir öz halinde şekillendirir. Şimdi güherçile Mars ile uyuşamaz veya birleşemez, bu yüzden bir ayrışma veya hareket gerçekleşir, dışsal alemin yaratıcı buyruğu olan Satürn'den kurtulamadıkları için, o takımyıldızın özelliğine göre uçan bir canlı veya yaratık haline gelir.

35. Satürn, eğer güneş iyi bir konumda ise, gökkuşağından süzülen çiyi kendi içine, yani Satürn özelliğine alabilir, bu çiy daha sonra suyun üzerine düşer, bazı balıklar bunu yutar ve içlerinde pıhtılaştırır, buradan da kıymetli inciler doğabilir.

36. Zira kötücül konumlar tarafından engellenmediği sürece, Cennet özelliği kaos boyunca kendisini açar, ki Bilgiç Efendi buna pek inanmayacaktır. Doğanın temeli hakkında tam olarak konuşabilir ve bu avucunun içindedir, yine de Gizem konusunda kördür ve doğanın ne içsel ne de dışsal kısmını anlar. Böyleleri için hiçbir şey yazmadım, zira yazılarımın anlaşılması için bu tür hayvanlara ihtiyacım yok, ancak iyi, berrak, keskin görüşlü, nurlanmış gözlere ihtiyacım var, diğer herkes için onlar ne kadar bilge ve bilgili olurlarsa olsunlar dilsiz ve saçmadır.

37. Kaos doğanın köküdür ve kendiliğinden iyi bir özellikten başka bir şey vermez, fakat takımyıldız kötü ise, kötücül arzu iyi özelliği kendi içine alır ve onu kötüye dönüştürür, tıpkı kötü arkadaş ortamındaki iyi bir insanın kendi iyiliğini de kötüye dönüştürmesi gibi.

38. Ve gökkuşağı, insana özellikle ilahi lütfun bir alameti olarak sunulmuştur, öyle ki insan kendisinin ne olduğunu açık ve şeffaf bir aynada olduğu gibi görebilsin ve inceleyebilsin. Zira gökkuşağında iyinin ve kötünün işareti, kötülüğün ve iyiliğin kendisinden türediği doğanın merkezinin bir timsali olarak aşikardır, ki bunun üzerine İnsanoğlu, Tanrı tarafından Yargıç olarak atanmıştır.

39. Zira Nuh'un gemisinin timsali veya biçimi de gökkuşağındadır, eğer kör olmasaydık bu bize açıkça görünürdü, ayrıca tanrısallık (thearkhia) Üçlemesi de orada tasvir edilmiştir, zira kırmızı renk Baba'yı, sarı ve beyaz Oğul'u, mavi ise Ruh'u simgeler.

40. Ve Tanrı, O’nun lütfuna sığınmamız, O’nun Ahit’ini kabul etmemiz ve O’nun ruhani dünyayı yeniden aşikar kılacağı gelecekteki vahyini daima hatırda tutmamız için, Ahit’in alametindeki tecellisine göre kendisini bir surette ortaya koymuştur, nitekim bunu gökkuşağındaki bir benzetme yoluyla bizlere göstermiştir, ta ki gizemli olanı ve O’nun Ahit’inin bizimle gizemli bir şekilde nasıl ebediyen tesis edildiğini ve O’nun huzurunda daima durduğunu görebilelim.

Nuh’un Oğlu Ham’ı Nasıl Lanetlediği ve Üç Oğlu ile Onların Soyuna Dair Batıni Kehanet Hakkında

1. Ve Nuh çiftçilik yapmaya başladı ve bir bağ dikti, şaraptan içip sarhoş oldu ve çadırının içinde üzeri açılmış halde yattı. Kenan’ın babası Ham, babasının çıplaklığını gördü ve dışarıdaki iki kardeşine haber verdi. Sam ile Yafes bir giysi aldılar, her ikisi de bunu omuzlarına koyup geri geri yürüdüler ve babalarının çıplaklığını örttüler, yüzleri geriye dönük olduğundan babalarının çıplaklığını görmediler. Nuh şarabın etkisinden uyanıp küçük oğlunun kendisine ne yaptığını anlayınca şöyle dedi, Kenan’a lanet olsun, kardeşlerinin arasında kölelerin kölesi olacak. Ve yine dedi, Sam’ın Rabbi olan Tanrı’ya hamdolsun, Kenan ona köle olsun. Tanrı Yafes’i genişletsin ve o Sam’ın çadırlarında otursun, Kenan da ona köle olsun (Yaratılış ix. 20-27).

Bu, üç İlke veya dünyaya göre insani özelliğin tam bir hakiki timsalidir, zira Nuh’taki ruh merkezden konuşmaktadır ve Nuh’un üç oğlu o anda ruhun önünde bir suret halinde durarak, kendilerinden ne tür bir insan soyunun türeyeceğini simgelemektedir.

2. Nuh’un ruhu bu suret vasıtasıyla, insani özelliğin şekillenmiş Kelam’ının ta kökünden veya kaynağından, ikinci hükümdarlığın ne olacağını peygamberane bir şekilde bildirmiş veya beyan etmiştir. Nuh sarhoş olmuş ve mahremiyeti açıkta, çıplak halde yatmıştı, oğlu Ham ise bununla alay etmiş ve kardeşleri de aynısını yapsın diye durumu onlara da bildirmişti. Ruh burada, Ham’ın üzerindeki lanetin nereden kaynaklandığına işaret etmekte ve bunu göstermektedir.

3. Zira bu durum, Tanrı’nın kutsallığı önünde tam bir iğrençlikti, Ham ve onun nesli, yani beyhudelik insanı bu kökten türemektedir, çünkü Tanrı’nın suretinde mahremiyetin açığa çıkması bir iğrençliktir.

4. Bu yüzden Tanrı, İbrahim’e bu uzvundan sünnet olmasını emretmiştir, bu uzvun başlangıçta Adem’e verilmediğini ve Tanrı’nın suretinden tekrar kesilip atılması gerektiğini, Tanrı’nın krallığına mirasçı olamayacağını göstermek için, bu sebep ve gerekçeyle

ruhun nefesi de onu açığa çıkarmaktan haya eder.

5. Fakat Adem, Havva’sı kendisinden yaratıldığında Tanrı’nın suretinde sabit kalmadığından, hayvani bir tabiat ve türde çoğalması için bu uzuv ona iliştirilmiştir, bunun üzerine bu hayvani ağaç, yani beyhudeliğin bedensel ruhu, bu özellikten itibaren nesiller boyu türemiş ve insana yapışıp kalmıştır. Bunun sureti Ham idi ve bu yüzden o, babasındaki kendi özelliğiyledir ki alay etmiştir.

6. Bu özelliğin ruhu, doğanın merkezinden aldığı kendi özüyle (ens) alay etmiştir, kendisini, kendi benliğinin bir aynasında olduğu gibi, varlığının kaynağı olan babasının mahremiyetinde seyretmiştir. Ve böylece bu bedensel Ham’ın ruhu, derhal beyhude bir yaşam olarak patlak vermiş ve kendisinin ne olduğunu, yani göklerin bir istihzası olduğunu aşikar kılmıştır.

7. Nuh’taki iyi özün şekillenmiş Kelam’ındaki Tanrı suretinin ruhu bunu pek iyi bilmiş, onda ruhun gazap içindeki ateş merkezini uyandırmış ve bu beyhudelik ruhunu, göklerin krallığına ortak mirasçı olmasın diye lanetlemiştir. Alaycı ruh Tanrı’nın krallığına sahip olamayacak, aksine Tanrı’nın suretinden, yani şekillenmiş mahlukun dışsal suretinden kesilip atılacaktır.

8. Zira mahremiyetin kendisinden kaynaklandığı o özelliğin kendisi aslında iyidir, fakat Adem’in hayvani özelliğe yönelik muhayyilesinde, Tanrı’nın sureti içinde canavarımsı, hayvani ve yabancı bir hal almıştır, bu yüzden bu yabancı biçim ve şekil sonsuza dek kalmayacaktır.

9. Bu yabancı ve sahte şekilden alaycı veya müstehzi ruh türemiştir. İblis, Ham’ın yabancı ruhunun suretine sızmış ve onun artık Tanrı’nın suretinde bir canavara dönüştüğünü görerek semavi doğurganlıkla alay etmiştir, bu yüzden Nuh’un ruhu bu sahte ve alaycı ruhu lanetlemiştir.

10. Bundan, Ham’ın kendi ruhu ve ruhunun nefesi bakımından lanetlendiğini anlamamalıyız, aksine o ve onun soyu, canavardan fışkıran ve kendisini gösteren o aşağılayıcı, alaycı ruhun özelliği bakımından surette lanetlenmiştir,

fakat o, yani toprağın çamurunun dünyevi sureti, kendi şahsi iradesiyle birlikte Tanrı’nın suretinde gizlenmeli ve yalnızca mukaddes özden neşet eden ilahi suretin bir hizmetkarı veya vasıtası olmalıydı, dünyevi ruh değil, semavi olan, yani ruhuyla birlikte can hüküm sürmeliydi,

canavar, yani bu aşağılık ve alaycı ruh aşikar olmamalıydı.

Fakat hür irade, Ahit’teki Gizem’in (Mystery) ve gizliliğin yalnızca bir alaycısı olan o canavarımsı ruhu uyandırıp harekete geçirdiğinden, Nuh onu lanetlemiş ve kardeşlerinin kölesi olacağını söylemiştir.

11. Zira o şöyle demiştir, Sam’ın Tanrı’sı mübarek kılınsın ve Kenan ona köle olsun, Tanrı Yafes’i genişletsin ve o Sam’ın çadırlarında otursun.

Sam’ın Tanrı’sı, kadının soyundaki Ahit ile kendisini nişanlamış veya birleştirmiş olandı, ruhtaki bu durumun sureti ve timsali Sam idi, Yafes ise canavarın içinde esir kalmış zavallı canın suretiydi, Tanrı bu Yafes’e ait olan can özelliğini Sam’ın çadırlarında ikamet ettirmeli ve onu Sam’ın suretinde genişletmeliydi.

12. Fakat Ham’ın sureti, canavarca ruha göre, yeni doğumun yaşamında herhangi bir egemenliğe veya saltanata sahip olmamalı, yalnızca bir hizmetkar veya bir araç gibi, kendi iradesinden veya kendine has bencil bir yaşamdan yoksun olarak kalmalı, ruhani krallığın hizmetine ve idaresine tabi olmalıdır, tıpkı gecenin gündüzün içinde gizlenmesi, yine de gerçekten orada bulunması ama sanki yokmuş gibi durması ve gündüzün işleyişi ile gücünün hizmetçisi olması gibi.

13. Benzer şekilde ruh, insanlığın üç özelliğinin, yani kadının soyunun, yaratılmış ruhun soyunun ve Ham’ın suretindeki dünyevi soyun, ruhani krallıktaki yeniden doğuşta kendi yerlerinde, düzenlerinde ve kurallarında nasıl durması gerektiğini ifade etmiş, böylece dünyanın krallıklarını beyan edip onlara işaret ederek, bu aynı suretin yeryüzündeki insanlık krallığı ve egemenliği boyunca kendini sürekli ortaya koyacağını ve insanlık dört elementin egemenliğinde yaşadığı sürece dışsal olarak suretini bu şekilde koruyacağını ima etmiştir, nitekim öyle de olmuştur.

14. Çünkü Shem’in sureti, aralarında Ahit Sözü’nün tezahür ettiği ve dile getirildiği İbrahim ve İsrail üzerindeki Ahit’e geçmiş, Japheth’in sureti ise doğada, yani doğa krallığındaki doğa bilgeliği aracılığıyla ilerlemiştir, buradan doğa ışığına bakan paganlar türemiş, Shem’in soyu ise Ahit’teki ışığa bakmıştır. Böylece Japheth, yani ebedi doğadan olan zavallı tutsak ruh, Shem’in çadırında, yani Ahit’in altında ikamet etmiştir, çünkü doğa ışığı lütuf ışığında ikamet eder ve lütuf ışığının, yani Tanrı’nın ışığının bir kiracısı veya sakini gibidir, hatta Tanrı’nın biçimsiz, kavranamaz ışığının biçimlendirilmiş, çerçevelenmiş tözünün bir formu gibidir.

15. Ve Ham’ın soyu, içinde lanetin barındığı, toprağın limusundan meydana gelen hayvani, canavarca insana geçmiş, buradan ne doğa ışığına ne de Ahit’teki lütuf ışığına değer veren Sodomvari ve neredeyse tamamen vahşi bir halk türemiştir.

16. Bu durum, ruhun bu dünya ruhundan gelen dışsal kısmını simgeler ve ona işaret eder, bu kısım, ruhani dünyadaki yeniden doğuşta biçimlenmiş ve son derece sabit bir irade olacaktır, bencil ve kendine has bir ruhun tarzında ve koşulunda hükmetmeyi ne isteyebilir ne de diler, aksine kutsal ışığın imgesindeki yaratılmış ruhun ve Tanrı ruhunun bir hizmetkarı ve yardımcısı gibi olacaktır, bencil bir benliğin hiçbir kibirli, bencil kavrayışında tezahür etmeyecek, gecenin gündüzün içinde gizlenmesi gibi gizli kalacaktır, yine de gerçekten oradadır.

17. Çünkü hayvani ruh, ışık krallığına mirasçı olmayacaktır, her ne kadar onun içinde bulunacak ve yer alacak olsa da, orada hiçbir egemenliğe veya kendi benliğinin baskın bir erdemine sahip değildir. Bir alet, ustasına kıyasla nasıl cansız ve duyarsız bir şeyse ve yine de ustanın dilediğini yapmak için kullandığı aracıysa, yeniden doğuştaki hayvani ruh hakkında da benzer şekilde anlamamız gereken budur.

18. Fakat dört elementin hüküm sürdüğü zamanda üstünlüğü ve nüfuzu elinde tutacaktır, çünkü kendisini bencil mülkiyetin kendine has bir benliğine ve imgesel yaşamına sokmuştur, bu yüzden Tanrı onu lanetlemiş ve ölüme mahkum etmiştir, öyle ki benliğe karşı ölmesi gerekir.

19. Çünkü Adam arzusuyla dünyevi özellikleri toprağın limusundan uyandırdığında, öyle ki bunlar kendi adil uyumlarından ve karşılıklı ahenklerinden çıkıp her biri kendi iradesine ve şehvetine yönelerek kendisini kendine has bir özel yaşam olarak görmeye ve ona bakmaya başladığında, hayvani ruh bu vesileyle baskın gücüne ve kudretine kavuşmuştur. Ve bu durum, Tanrı’nın melekler krallığı altında hizmetkar olmasını takdir ettiği Ham’ın özelliğidir, Tanrı onun alaycı, küçümseyici gücünü lanetlemiştir, çünkü o, semavi matrisi hor görmüş ve kendi suretini ve formunu ortaya koymuştur.

20. Ruh, Musa’da şöyle der, Shem ve Japheth omuzlarına bir giysi aldılar, babalarına doğru arkalarını dönerek yürüdüler ve onun üzerini örttüler, öyle ki yüzleri arkaya dönüktü ve babalarının çıplaklığını görmediler (Yaratılış ix. 23).

21. Bu iki kardeşin her ikisi de omuzlarına bir giysi alıp babanın üzerini örttüler. Neden bunu tek başına biri yapmadı? Veya neden Nuh sarhoş olana dek içti ve çıplaklığıyla öylece savunmasız yattı?

Akıl buna, sanki içinde bundan başka bir şey yokmuş, yalnızca böyle bir eylemin tarihiymiş gibi bakar. Fakat Ham’ın bu yüzden lanetlendiğini, kardeşlerinin hizmetkarı kılındığını ve sadece kendisinin değil, ondan doğan tüm soyunun da bu duruma düştüğünü gördüğümüzde, ruhun bununla neyi simgelediğini çok açık bir şekilde anlarız, yani bu, daha sonra gerçekleşecek olanın bir tipi, karakteri ve suretidir.

22. Şeytan’ın canavarlaştırdığı dünyevi ruh, semavi doğumla alay eden ve onu küçümseyen bir ruhtu, bir canavar olarak üzerinde taşımak zorunda olduğu utancı gerçekten görüyordu, fakat bir hayvan gibi çekip gitti ve semavi matrisin yeni yeniden doğuşuyla alay etti. Fakat Japheth, yani zavallı ruh ve Shem, yani Ahit’te yeniden hareketlenen, canlanan veya dirilen, ortadan kaybolmuş semavi imge, omuzlarına bir giysi aldılar. Bu giysi, Ahit’ten, melekler dünyasından kendini açığa çıkaracak olan yeni insanlıktı.

23. Ve arkalarını dönerek yürüdüler ve babanın utancını örttüler.

Bu durum, benliğin özgür iradesinin, utancın açıkça durduğu bencil doluluğun ve mülkiyetin hayvani canavarından tamamen yüz çevirmesi ve yeniden teslimiyetçi evlatlığa girmesi gerektiğini, artık ileriye gitmeyip geriye çekilmesi gerektiğini ve yeni insanlığın giysisini, yani Mesih’in masumiyetini, liyakatini ve kefaretini üzerine alarak, babamız Adam’ın o canavarla birlikte miras yoluyla bize geçirdiği utancı bununla örtmesi gerektiğini ima eder ve gösterir, burada ortaya konan tip buydu.

24. Ve Shem’in giysiyi tek başına taşımayıp babanın üzerini örtmemesi, bize içsel ebedi doğanın ruhunun, yani Japheth’in (ki bu içsel krallıktır) yardım etmesi gerektiğini gösterir, çünkü ruh Baba’nın özelliğindendir ve Japheth bunu simgeler.

Nuh'un Sarhoşluğu ve Oğulları

Ruhun tini, yani Adem’de yok olan veya ortadan kaybolan ve Şem’in şahsında simgelenen Ahit’te tipolojik olarak duran Tanrı’nın nur içindeki o güzel sureti, bize Ahit’i açacak olan Oğul’un niteliğine işaret eder. Bizi Oğul’u lütfeden Baba’nın kendi iradesiyle, bir yanda günahlarımızın örtüsü olan giysiyi üzerine aldığını ve bunun Yafes tarafından simgelendiğini de bu şekilde anlamalıyız,

diğer yanda ise Baba’nın iradesiyle utancımızı örten Oğul’u anlamalıyız ki Şem bunun bir simgesiydi.

25. Çünkü eğer Mesih örtücü giysiyi utancımızın üzerine serecekse, o zaman ruhun yardım etmesi, yani kendi iradesini tamamen oraya teslim edip boyun eğmesi ve iradesiyle Baba’nın bağrına doğru gerisin geri gitmesi gerekir, artık kendi iradesi ve bilgisi içinde kendi kendisiyle nasıl gittiği veya gideceği üzerine tartışmamalıdır, böylece gerçek bir tövbe içinde giysiyi omuzlarına almalı ve diğer kısmını Şem’in omuzlarına, yani kıymetli ve asil Sophia olan Mesih’in gerçek suretine bırakmalıdır.

26. Bunların her ikisi de semavi giysiyi alıp Baba’ya doğru gerisin geri giderler, nasıl gittiklerini göremeseler de, Tanrı’nın merhametine güvenerek iman içinde yürürler ve gözlerini utançtan, kibirden ve sahte iradeden çevirirler. Çünkü bu bağlamda gerisin geri gitmek ve utancı örtmek, kendi iradesi ve yolunda doğal olarak ileriye doğru giden benliği dönüştürmekten ve özgür iradenin ayrılıp canavara veya utanca dahil olduğu o BİR’e tekrar geri dönmesinden başka bir anlama gelmez.

27. Nuh’un sarhoşluğu, Adem’in kendi şehveti ve arzusuyla bu dünyanın niteliğine girdiğinde, hayvani nitelik içinde sarhoş olduğunu ifade eder, orada utancını açığa çıkarmış, yani hayvani şehveti ifşa edip çıplak bırakmıştır. Bu gerçekleştikten sonra, Tanrı’nın huzurunda büyük bir utanç içinde durdu, ardından bu sahte şehvet ve zehirli arzunun canavarında hayvani tin patlak verdi, kıymetli semavi surete hakaret etti ve kendisini efendi kıldı.

28. İşte bu yüzden Mesih, ruhumuzda ve bizde yok olmuş olan ama yeniden canlanan asil Sophia’mızda, babamız Adem’in ve çocuklarının utancını örtmelidir, zira bu sebeple insan tohumundan doğmak istememiş, semavi ve yok olmuş ens’ten doğmuş ve mukaddes dünyanın kendi canlı ens’ini

oraya taşımıştır, ta ki semavi ens’i ile Adem’in şehvetinin açığa çıkardığı ruh niteliğindeki o canavarımsı utancımızı örtebilsin.

29. Cennet’te kendini açığa vuran yozlaşmış doğa tüm insanlara sirayet etti, her ne kadar Tanrı’nın sureti, Mesih’in bedende tamamlanmasına kadar sembolik bir biçimde azizlerin tininde yeniden doğmuş (regenerate) olsa da, canavarımsı suret dünyevi nitelikte herkesin içinde yayılmaya devam etti.

30. Fakat insan niteliğinin ilk dünyevi alemi tufanda boğulduğundan ve orada ilk hükümdarlıklar son bulduğundan, aynı simge hemen ardından Nuh ve üç oğlunda kendini yeniden gösterdi.

Öyle ki tin burada, insan niteliğinin ta kökünden ve kaynağından, sonrasının nasıl olacağını, yani insan ağacının kendi nitelikleri içinde nasıl dallar ve budaklar vereceğini, yani kendini farklı uluslara ve yönetimlere nasıl yayacağını ve hepsinin tek Tanrı’yı O’nun lütfunun nuruna göre bilmeyeceğini ve Tanrı’nın onlara lütuf nurunu Şem’in soyunda nasıl sunacağını işaret etmektedir.

31. Çünkü Nuh, Şem’in Tanrı’sına hamdolsun ve Yafes Şem’in çadırlarında otursun, der. Şem’in Tanrı’sı derken Ahit’teki mukaddes Kelam’ı kasteder ve bunun kendisini nasıl beyan edeceğini ima eder. Ve o zaman doğanın nurunda yaşayan Yafesliler veya paganlar, Şem’in soyundan beyan edilen lütuf nuruna gelecekler,

ve Şem’in çadırlarına girip orada oturacaklardır. Bu durum, daha önce sadece doğanın nurunu bilen paganlara işaret ediyordu, fakat Kelam, Müjde’nin lütufkar nuruyla Mesih’in şahsında kendini beyan ettiğinde, onlar lütuf nuruna geldiler.

32. Ve tam da burada Ham, yani bedensel şehvet tini,

kendi niteliği ve benliği içinde nurun çocukları arasında bir hizmetkar olmak zorundadır, çünkü Tanrı’nın çocukları onu hizmete zorlar, zapt altında tutar ve onun hakaret dolu, alaycı iradesini elinden alır.

Çünkü Nuh’un lanetlediği Ham’ın tini, bu Ham’ın tininin yeryüzünde nasıl büyüyeceğini, sadece kendi kibirli, canavarımsı ve hayvani bilgisi içinde ilerleyeceğini ve nurun çocuklarıyla alay edip onları aptal yerine koyacağını ima eder, zira onlar dışsal olarak görmedikleri başka bir şeye umut bağlamışlardır.

33. Böylece Nuh’taki tin bize üç tür insanı işaret eder, ilki, Tanrı’nın lütfunun gizli nuruna yalın ve saf bir biçimde bakan ve bu nurun yüreklerinde parıldadığı imanın çocuklarını ifade eder.

34. Diğeri ise doğanın ve aklın nuruna bakacak, aklın gücüyle gizli nuru kavramaya ve araştırmaya çalışacak, bu yüzden çekişecek, tartışacak, münakaşa ve kavga edecek, doğanın nurundan birçok harika, tuhaf canavarlar ve kuruntular ortaya çıkarıp bunları ilahlar veya Tanrı’nın nuru diye dikecektir, nitekim Hristiyanlar ve paganlar arasında da böyle olmuştur.

35. Üçüncü tür ise Ham’ın doğasından ve soyundan olacak, ne doğanın ne de lütfun nurunu bilecektir, sadece bir hayvan gibi yürüyecek, yalnızca unvan sahibi, lafazan konuşmacılar ve lafzi çocuklar, dahası kendilerine Tanrı’nın çocukları denmesini de isteyen alaycı, maskara ve sır sırıtan maymunlar olacaklardır. Fakat onların bilgisi sadece dışsal taş kiliseden, kuru bir alışkanlıktan ve Tanrı’ya ibadetin lafzi döngüsünden ibaret olacaktır, burada ağız şüphesiz Tanrı’nın adını anacak, fakat yürek dünyevi kibre, şehvete ve hazza yönelik yalnızca hayvani bir tin ortaya çıkaracaktır.

36. Böylece Şem, Ham ve Yafes’in tini tek bir cemaatte birlikte yaşayacaktır. Şem’in soyu, Yafesliler arasında gizlenmiş iman içinde, zavallı, hor görülen, aşağılanan ve dışlanmış bir halk olarak var olacaktır.

Ancak Yafet soyu, Tanrı’ya hizmet ettiklerini büyük ve makul sözlerle, azametli ve devasa gösterişlerle ortaya koyacaktır, yine de bu durum, doğanın ışığından kaynaklanan bir ikiyüzlülükten ve dindarlık görünümünden ibaret kalacaktır. Ham’ın soyu ise oburluk ve sarhoşlukla, alaycılık ve sövgüyle dolu olacak, hem Kabilvari dindarlık görünümüne sahip çocuklarla hem de gerçek ışığın çocuklarıyla alay edecektir, vahşi ve kaba bir hayvan gibi yaşayacaklar, bu domuzsu yaşamlarına rağmen dışsal bir sahiplenme veya evlat edinilme yoluyla lütuf çocukları olacaklardır.

37. Bu Ham, şimdi Hristiyan âleminde hüküm sürmektedir, Yafet’e yaranmış, öyle ki Yafet doğanın ışığı aracılığıyla onun için dışsal, gösterişli bir ibadet düzenini itibari bir Tanrı olarak kurmuştur. Bu itibari Tanrı, Ham’ı kendi hayvansi Sodomvari ruhu içinde, Mesih’in erguvani pelerini altında çok güzel ve görkemli bir örtüyle örtmüş, başının altına lütuf ışığıyla dolu büyük çuvallar koymuştur, Ham’ın hayvansi ağız-ruhu bunları beraberinde götürmelidir ve gerçekten ölmesi gerektiğinde, elinde lütuf ışığıyla dolu koca çuvallar bulunacaktır.

38. Fakat lütuf ışığı yalnızca çuvallarda kalır, Ham’ın ruhu ise kendi içinde kötü bir hayvan olarak kalmaya devam eder, çuvalları gerçekten açıp lütuf ışığını dışarı çıkaramaz. Bu Ham’ın ruhu lanetlenmiştir ve lütuf ışığından gerçekten yeniden doğmadıkça Tanrı’nın krallığına mirasçı olamayacaktır, aksi takdirde çuvallar ve örtüler ona hiçbir fayda sağlamaz.

39. Çünkü bir hayvan tapınağa [veya Tanrı’nın kutsal hizmetine] girer ve oradan çıktığında yine bir hayvan olarak kalır. İnsan aslen kendisinden meydana geldiği ilk annesine geri dönmedikçe, yeni doğmuş küçük bir çocuk gibi olmadıkça ve Ham ile Yafet’i tüm sanatları ve gevezelikleriyle baş başa bırakmadıkça, dindarlık görünümünüz ve bağlılığınız, kendinizi avutmanız, kendinize yaranmanız ve kendinizi pohpohlamanız hiçbir işe yaramaz.

40. Çünkü Yafet, kendi gösterişli ve parıldayan krallığında buna nail olamaz, meğerki Şem’in çadırına, yani lütuf ışığına girsin ve bu ışık onun içinde doğsun. Dışsal olarak evlat edinilmiş çocuklar Tanrı katında değer taşımaz, değerli olanlar Mesih’in ruhundaki semavi ens [öz varlık] vasıtasıyla yeniden doğmuş, fıtri çocuklardır, her kim buna sahip değilse zaten yargılanmıştır (Yuhanna iii. 18).

BU KİTAPTA BULUNACAK BAŞLICA MESELELER HAKKINDA

Habil veya Abel isminin Doğa Dilinde ne anlama geldiği

Abimelek ve Gerar isimlerinin ne anlama geldiği

Abimelek’in İbrahim ile nasıl bir antlaşma yaptığı, bunun ruhani temsilde ne anlama geldiği ve Musa’nın buradaki örtünün altında neyi işaret ettiği

Abimelek ve Pikol’ün kutsal temsili

İbrahim ve onun soyu ile Antlaşma soyunun yayılması hakkında

Ruh’un İbrahim’i neden babasının memleketinden çağırdığı

Yılanın ens’i ile Mesih’in soyunun İbrahim’de nasıl bir arada bulunduğu

Tanrı’nın İbrahim ile Antlaşma’yı nasıl kurduğu, İbrahim’in imanının Antlaşma’yı nasıl kavradığı ve bunun kendisine nasıl doğruluk sayıldığı, Tanrı’nın İbrahim’i kurban sunmaya nasıl çağırdığı

İbrahim, İshak ve Yakup’un tarihi altında neyin temsil edildiği

İbrahim’den nasıl iki soyun türediği

İshak ve İsmail’in İbrahim’in hangi özelliğinden geldiği

İbrahim’in kendi soyu vasıtasıyla toprağa nasıl ebedi bir mülk olarak sahip olduğu

Üçleme’nin İbrahim’e nasıl göründüğü

İbrahim’in Doğa Dilinde ne anlama geldiği

İbrahim’in kendisine gelenlerin ayaklarını yıkamasının ne anlama geldiği

İbrahim’in Sodom ve Gomora için adamlara yalvarmasının ne anlama geldiği

Tanrı’nın İbrahim’i nasıl mucizevi bir şekilde yönlendirdiği, onun nasıl her zaman sınandığı ve Rab’bin onu nasıl koruduğu

İbrahim’in hizmetçi kadını oğluyla birlikte dışarı atmaktaki isteksizliği hakkında

İbrahim’in eylemlerinin temsilinin zenginliği hakkında

Tanrı’nın İbrahim’i nasıl sınadığı ve Mesih’in acıları ile ölümündeki kurban edilişinin temsilini nasıl sunduğu

İbrahim’in İshak ile kurban sunmak için yukarı nasıl çıktığı

İshak’ın odunları taşıması, İbrahim’in ise ateşi ve bıçağı taşıması hakkında

İbrahim’in Het oğullarının tarlasını neden bedavaya almak istemediği

İbrahim’in İshak’a bir eş bulması için hizmetkarını nasıl gönderdiği

İbrahim’in başka bir eşten nasıl altı oğlu olduğu, onlara hediyeler verdiği halde tüm mallarını nasıl İshak’a bıraktığı ve nasıl öldüğü

Adem’in uykusundan önce yasak meyveden nasıl yemiş olduğu

Tanrı’nın Adem’i Cennet’ten nasıl kovduğu ve Bahçe’nin önüne Kerubileri nasıl yerleştirdiği

Adem’in kendisinden alınan gelinini yeniden nasıl kazandığı

Adem’i Tanrı’nın emrine karşı arzulamaya neyin sevk ettiği

Sınama Ağacı’nın neden Adem’in önüne konduğu

Adem’in neden sınandığı ve Cennet’ten kovulduğu

Adem’in, Havva’sı var olmadan önce nasıl olduğu ve nasıl canavarlaştığı

Tikel bir varlığın, evrensel bütünsel Her Şey’in bir oyunu olduğu hakkında

Sunak

Meleklerin yaratılışı ve tüm dünyalarındaki egemenlikleri hakkında

Melekleri neden göremediğimiz

Kılıçlı meleğin ne olduğu

Sodom’a gelen iki melek hakkında

Meleklerin Lut ile nasıl yemek yedikleri

Meleğin Yakup’la nasıl karşılaştığı ve bunun ne anlama geldiği

Kötü, Mesih karşıtı kilise ile gerçek kutsal kilise hakkında

Kabil’in kardeşini katletmesi, yani yeryüzündeki kibirli, Mesih karşıtı dindar görünümlü kilise ile gerçek kilise hakkında

Hem Yahudiler hem de Hristiyanlar arasında Mesih karşıtının ne olduğu

Nuh’un Gemisi’nde çok büyük bir gizem olduğu

Aşer’in Vasiyeti ve bunun temsili

"Varlığım hakkı için" sözlerinin bir açıklaması

Yazarın hangi görü ve vizyona dayanarak yazdığı

Yazarın Musa’nın da ötesini görebileceği bir aynaya sahip olduğu

Yazarın hangi bilgiye dayanarak yazdığı

Yazarın yazılarının amacı

Babil

22\. Babil’in hangi kaynaktan neşet ettiği, 54 25. Babil’in ateşten bir kılıçla nasıl sona ereceği, 26

31\. Tanrı’nın Babil’i şu anda öfkesinin ateşiyle nasıl boğacağı, 27 36. Babil şehri ile Mesih’in nasıl birbiriyle bir olduğu, 60, 61 36. Babil’deki canavar ve fahişe hakkında neden bu kadar çok şey yazıldığı, 68

43\. Babil üzerindeki hükmün vakti, 52

44\. Sodom’un yıkılış tasvirinin Babil’e nasıl tatbik edildiği, 5, vd.

59\. Babil’in, Mesih’in çocuklarının Tanrı’ya gitmesini nasıl isteyeceği, 19, 20 59. Babil’in, Mesih’in çocuklarına nasıl engel olamayacağı veya zarar veremeyeceği, 21, 22

69\. Babil’in, Tanrı’nın lütfuna karşı nasıl bir casus olduğu, 19

70\. Babil’in kusulup atılacağı vaktin doğduğu, 90

72\. Babil’in ayıbının, Yüceler Yücesi’nin huzurunda yargılanmak üzere nasıl ortaya konduğu, 23

73\. Tufanın ve Sodom ateşinin Babil’in üzerine ansızın nasıl çöktüğü, 18 Babil

31\. Tufanın, Mesih’in vaftizini nasıl simgelediği, 38 41. Ahit mühürleri, sünnet derisinin sünnet edilmesi ve

73\. Babil’in ve canavarın sayısının kaç olduğu, 9, 10

73\. Canavarın ve fahişenin parçalanacağı vaktin neden yakın olduğu, 14, vd.

76\. Şimon ve Levi’nin canavarı ve fahişeyi nasıl önceden simgelediği, 29, 30

77\. Benyamin’in Ahitnamesi ve bunun anlamı, 48-58

21\. Hayvani insanın kökeni, hastalığı ve ölümlülüğü üzerine, 1-17 21. Hayvani insanın yönetimi üzerine, 11, 12 Beytel

74\. Mesih’in krallığı ile cehennem krallığının, Kitab-ı Mukaddes’teki kıssalarla nasıl tasvir edildiği, 50, 51

41\. İnsanın içindeki hangi unsurun ebedi kutsanmaya nail olacağı, 1 Övünme

2\. Tanrı’da sahip olmamız gereken o övünçten veya görkemden nasıl yoksun kaldığımız, 3

11\. Bu dünyadaki her şeyin nasıl iki katmanlı bir bedene sahip olduğu, 19

39\. Mısır’daki esaret tasvirinin ne anlama geldiği, 26, vd.

43\. Bir insanın, Musa’nın Birinci Kitabı’nı nasıl anlaması gerektiği, 57

52\. Musa’nın Birinci Kitabı’nın, Tanrı’nın Ruhu’nun nasıl bir simgesi olduğu, 51 76. Tüm iftira dolu kitapların ve hicivlerin, Şimon ve Levi’nin katleden kılıçları olduğu, 29 Soluk

15\. İnsanda, üç katmanlı bir ruh anlamına gelen üç katmanlı bir soluk (nefes) olduğu üzerine, 14, 15

26\. İnsanın bu dünyada çoğalması, ilk doğan ve katil olan Kabil üzerine, 1-76

27\. Kabil’in takdim ettiği kurbandan ne anlaşılması gerektiği, 41

27\. Kabil’in içindeki Yılan ve İblis’in iradesinin, bedeni neden öldürmek istediği

28\. Kabil’in Habil’i katletmesine neyin sebep olduğu, 4-25

29\. Kabil isminin Doğa Dilinde neyi ifade ettiği, 18 29. Kabil ve Habil’in nasıl iki dal ve birer suret olduğu

29\. Kabil’de yedi kat intikamı alınacak olan şeyin ne olduğu, 58

40\. Kabil, Ham, İsmail ve Esav’ın, Türklerin ve [okunamadı] birer sureti olduğu

50\. İbrahim’in hizmetkarının yanına aldığı on devenin neyi simgelediği, 14, vd.

24\. Bir insanın kibir ve boğaz kaygısıyla neye sebebiyet verdiği, 21, vd.

11\. Her şeyin nasıl değişebileceği, 11 Kaos

1\. Her şeyin içinde gizli durduğu ebedi Chaos (kaos) nedir, 7, 8 Arabalar

72\. Yusuf’un kardeşlerine verdiği arabaların, azığın ve debdebeli giysilerin neyi simgelediği, 24-38

25\. Günahkar Adem’i Cennet’ten çıkaran Kerubim üzerine, 38, vd.

Helakın Çocuğu 46. Helakın çocuğunun nasıl ifşa edileceği, canavarın ve fahişenin nasıl utandırılacağı, 33, 34

Tanrı’nın veya Mesih’in Çocukları 31. Tanrı’nın çocuklarının, insanların kızlarını nasıl gördüğü, 12-16

37\. Tanrı’nın çocuklarının soy hattının nasıl bir ağaç gibi olduğu, 1, 2

38\. Tanrı’nın, çocuklarını öfkesinin kudretiyle nasıl kurtardığı, 14 44. Tanrı’nın çocuklarının, büyük belaları Tanrı’dan nasıl sıklıkla uzak tuttuğu, 19-21 46. İnsanların, Tanrı’nın çocuklarında diğer insanlardan daha fazlasını neden göremediği, 4-6

55\. Tanrı’nın çocuklarının sefaleti ve cehaleti üzerine, 35, 36 55. Mesih’in gerçek çocuklarına, doğa krallığının çocukları tarafından neden zulmedildiği, 47-50 56. Mesih’in çocuklarının, kutsanmanın hemen ardından nasıl yola koyuldukları

56\. Tanrı’nın çocuklarını nasıl mucizevi bir şekilde yönlendirdiği ve koruduğu, 3

BÖLÜM Tanrı’nın veya Mesih’in Çocukları AYET 56. Rab’bin Yakup’un merdiveninin tepesinde nasıl durduğu, seslendiği ve

64\. Mesih’in çocuklarının hor görülmesinin kendileri için nasıl hayırlı olduğu, 12 66. İffetli Yusuf şahsında Tanrı’nın çocuklarının temsili ve sureti, 32-40 66. Tanrı’nın çocuklarının, dünyevi işlerde nasıl en büyük tehlikeyle karşı karşıya olduğu

23\. Mesih’in, Bahçe’de neden kan damlaları terlediği, 4

23\. Mesih’in, kadının bedeninde nasıl eril bir ateş-ruh üstlendiği

34\. Mesih’in neden insanın, yani erkeğin tohumundan neşet etmek istemediği, 28

40\. Mesih’in ve tebaasının nasıl iki yönlü şahsiyetler olması gerektiği, 11, 12

40\. Mesih’in, İbrahim ile yapılan Ahit’ten nasıl neşet ettiği, 15

50\. Mesih’in nasıl eril bir bakir ve Tanrı olduğu, 26

51\. Mesih’in nasıl başak toplayan bir bağ bozumu işçisi olduğu, 53

56\. Mesih’in, Meryem’in bedeninde ve rahminde bizim Adem’den kalma ruhumuzu ve insanlığımızı üstlendiğine dair sarsılmaz bir temel ve güvence, 14-20

56\. Mesih’in ruhunu neden kadından aldığı ve bir erkek olduğu, 21, 22

76\. Mesih’in krallığının tüm halklara aşikar olacağı vaktin yakın olduğu

27\. Sözde Hristiyanlığın, Mesih’in kurban edilmesinden nasıl pay aldığı, 42

68\. Hristiyanlığın şu anda Tanrı’nın huzurunda nasıl durduğu, 32-42 68. Hristiyanlıktaki dört açlık unsurunun neler olduğu, 35-39

27\. Hristiyan’ın ne olduğu ve nasıl Hristiyan olduğu, 46

63\. Hristiyan’ın ne olduğu ve nasıl Hristiyan olduğu, 51, vd.

40\. Bir Hristiyan’ın nasıl Hristiyan olması gerektiği, 97 51. Bir Hristiyan’ın, imanıyla Mesih’in bedeninde nasıl iş gördüğü, 31 51. Birinin ne zaman Hristiyan olduğu, 43

64\. Bir Hristiyan’ın, kardeşinden gördüğü nefreti neden önemsememesi gerektiği

64\. Bir Hristiyan’ın düşmanları için dileğinin ne olması gerektiği, 27 64. Gerçek bir Hristiyan’ın, yaşadığı toplumun sefaletini ve günahlarını her gün Tanrı’nın huzuruna nasıl sunması gerektiği, 37, 38

66\. Hristiyan’ın hangi makamda görev alabileceği ve hangisinde alamayacağı, 20

68. Sınanmış bir kimsenin tüm Kutsal Kitap’taki en mükemmel sureti,

70. Bir Hristiyan ile diğer yabancılar arasındaki farkın ne olduğu,

63. Taştan kiliselerdeki en büyük fahişeliğin ne olduğu, 39-43 63. Günümüzde insanların Kilise’yi veya fahişelik evini basmaya nasıl hazır olduğu, 45 63. Kiliselerin nasıl iyi bir niyetle inşa edildiği, 46 63. Kilise’deki kutsallığın ne olduğu, 47

63. Bir insanın Kilise’ye layıkıyla girebilmesi için ne yapması gerektiği, 50

41. Erkek çocukların neden sekizinci günde sünnet edilmesi gerektiği, 35 ve devamı 41. Sünnetin ne olduğu, 3 ve devamı.

2. Tüm dünyanın tek bir toprak pıhtısında yer aldığı, 6

64. Yusuf’un babasının ona yaptığı çok renkli hırkanın neyi simgelediği, 39

64. Yakub’un Yusuf’un hırkasıyla aldatılmasının neyi simgelediği, 49 ve devamı.

17. Yüksekokulların veya üniversitelerin Ağaç hakkındaki çekişmesi,

36. Babil’deki dillerin karışıklığı kulesindeki çekişme hakkında, 12, 13

40. Geçimsiz vaizlerin dinleyenlerin kulaklarını nasıl zehirlediği, 98 51. Unvan sahibi Hristiyan âleminin sahte ve soğuk sevgisinin nasıl çekiştiği,

41. Hayvansı çiftleşmeye ilahi sabır altında nasıl katlanıldığı, 2, 3

77. Konsillerin Kutsal Ruh’un yerine ne zaman konulduğu, Öğüt

66. Kendisi için sonsuza dek artık hiçbir öğüt veya çare kalmayan kimse hakkında, 47 Ahit

32. Tanrı ile Nuh arasındaki Ahit hakkında, 1

33. Tanrı’nın Nuh ve tüm yaratılanlarla olan Ahdi hakkında, 1-40

22. Çıplaklığımızı örten örtü bizimdir ve daha fazlası değildir, 77 ve devamı, Açgözlülük

63. Çocuk İsa’nın beşiğinin ne olduğu, 48 Yaratılış

10. Göğün ve dış dünyanın yaratılışı (creation) hakkında, 1-62

11. Yaratılışın gizemi hakkında, 1

32. Yaratılanın suretinin nasıl yok olup gitmeyeceği, 16

10. Yeryüzünün laneti hakkında, 8 24. Lanet ve hastalık bedeni hakkında, bunun nereden kaynaklandığı, 1-35 24. Lanetin ne olduğu, 2

41. Akıl yoluyla harfe dayanarak vardıkları sonuçlara göre bazı çocukları daha ana rahmindeyken lanetleyenlere karşı mükemmel bir suret, 41

66. Tüm lanetlenmişlerin azabının ne olduğu, 67

77. Dan’ın Ahiti ve bunun sureti, 13-25 77. Dünyayı ne tür insanların yöneteceğinin Dan, Gad ve Aşer tarafından nasıl simgelendiği, 30 ve devamı.

3. Veya karanlığın sonsuz kökeni, 5 5. Veya karanlıktaki düşmanlık, 6

4. Sonsuz ölümün kökeni, 12 11. İnsanın ve tüm yaratılanların ölümü ve sefaletinin ne olduğu, 17 23. Mesih’in ölümü sırasında kayaların neden ortadan yarıldığı, 3 33. Tanrı’nın öfkesinin neden sık sık bir insanı diğeri eliyle ölüme mahkûm ettiği, 21, 22

61. Kutsal Yazı’daki hükümlerin nasıl yalnızca iki krallığa işaret ettiği, 55

52. Tanrısallığın (thearkhia) ruhun doğası aracılığıyla kendisini nasıl gösterdiği, 7, 8

3. Haz veya özlem Oğul’un özelliğidir, 7 Tufan

32. Tufan’ın veya Nuh tufanının neden yedi gün sonra geldiği, 20, 21, 22 32. Su kaynaklarının kendilerini neden açtığı,

3. Arzu, özlem veya hazdan doğar ve Baba’nın özelliğidir, 6, 7

İblis. İblisler. Bkz. Lucifer 8. İblisler için acı ve azap olan şeyin melekler için sevinç olduğu, 21 10. İblis’in nasıl her şeyin en aşağılık ve zavallı yaratığı olduğu, 31

22. İblis’in meclis odasının ve okulunun nerede olduğu, 17 ve devamı.

37. Paganların yanıtlarını İblis’ten nasıl almadıkları, 12, 13

38. İblis’in nasıl bu dünyanın bir prensi olduğu, 5, 6

38. İblis’in ve tüm kötü yaratıkların içinde yaşadığı o dört unsurun ne olduğu, 7

58. Dina’nın sureti, 39-45 62. Dina’nın iffetinin nasıl kirletildiği, Şekem ile şehrin nasıl öldürülüp yağmalandığı, Hristiyanların savaşlarının kapısı ve Babil fahişeliği üzerine iyice düşünülmesi gerektiği, 1-40 62. Dina’nın ülkenin kızlarını görmek için nasıl dışarı çıktığı,

62. Dina’nın fahişeliğinin ve Şimon ile Levi’nin gerçekleştirdiği cinayetin nasıl bir suret olduğu,

35. Doktorların, Tanrı’nın meskeni ve varlığı hakkındaki çekişmelerinde nasıl bir anlayışa sahip oldukları, 66

Bolca içtiler 70. Yusuf ve kardeşlerinin bolca içmelerinin neyi simgelediği,

67. Bir hayvanın rüya görmesinin neden kaynaklandığı, 5

68. Doğal mecusi bilgelerin Firavun’un rüyasını neden yorumlayamadıkları,

10. Yeryüzünün kabalığının nereden kaynaklandığı, 30

10. Yeryüzünün neden meydana geldiği, 61

12. Yer kürenin nasıl dışarı fırlatıldığı, 7

25. Tanrı’nın yeryüzünün dayanması için zamanı ne zaman belirlediği, 19

53. Edom’un Yüksek Dil’de ne olduğu ve neyi simgelediği, 5 64. Edom’un Yüksek Dil’de ne olduğu ve neyi simgelediği, 3

25. Aziz Pavlus’un, Dünyanın kuruluşu atılmadan önce Mesih İsa’da seçildik sözü hakkında, 20

48. Tanrı’nın sadece Mesih’in soy hattını değil, aynı zamanda,

10. Dört unsurun yalnızca özelliklerden ibaret olduğu, 49 Kor

23. Birçoklarında bakirenin özüne doğru parıldayan bir kor olduğu,

30. Enos’un Doğa Dilinde neyi simgelediği, 11 30. Hanok’un Doğa Dilinde ne olduğu, 27 ve devamı.

31. Hanok’tan neşet eden mucizeler soyu hakkında, 1-45

75. İsrail’in sağ elini Efraim’in üzerine koymasının sureti,

52. Esav’ın Doğa Dilinde neyi simgelediği, 36

53. Esav’ın ilk doğan olma hakkını nasıl hor gördüğü ve bunu bir kâse çorbaya nasıl sattığı, 1-28

54. Esav’ın kırk yılının ve iki karısının sureti, 18 ve devamı.

55. İshak’ın kutsamasının, Esav ve Yakub’un suretinin nasıl anlaşılması gerektiği, 1-5

55. Esav’ın kutsamaya nail olamamasının neyi simgelediği, 39

55. Esav’ın kendi kutsanmasında nasıl bir suret olduğu, 40 ve devamı.

56. Esav’ın anne babasına nasıl bir keder kaynağı olduğunun sureti, 9, 10 60. İlk doğan Esav’ın neyi simgelediği, 3

61. Esav’ın Yakub’a, Yanındakiler kim, demesinin sureti,

61. Esav’ın gözyaşlarıyla tövbe aradığı ama yine de bulamadığını söyleyen Kutsal Yazıların açık bir tefsiri, 20 ve devamı.

64. Esav’ın doğa krallığının suretinde nasıl durduğu, 2

38. Esdras’a, Ruh’un bilgisinde, kayıp Kutsal Kitap’ın nasıl yazdırıldığı, 24

52. Ezra’nın sureti ve tarihi nasıl kısaca yazdığı, 52

10. En kötünün nasıl en iyinin nedeni olması gerektiği, 62

28. Kötünün, iyinin kendi kendisinde tezahür etmesine nasıl neden olduğu, 67 ve devamı.

29. Hiçbir şeyin kötü olarak veya kötülüğün egemenliği altına girmek üzere yaratılmadığı üzerine, 11

27. İman diye adlandırılan şeyin ne olduğu üzerine, 35 39. İbrahim ile birlikte Tanrı’ya hakkıyla inanmanın ne olduğu, ki bu da şudur,

9. Lucifer ve lejyonlarının düşüşü üzerine, 1-25

11. Lucifer’in düşüşünün ve putperest ilahların ne olduğu üzerine, 6

20. İnsanın acıklı ve sefil düşüşü üzerine, 1-38

73. Semavi gıdaya duyulan büyük kıtlık ve açlığın yakın olduğu üzerine,

66. Tanrı’nın çocuklarının umutlarını şunun lütfuna bağlamamaları gerektiği üzerine,

67. Tanrı’nın çocuklarının umutlarını insanın lütfuna bağlamamaları gerektiği üzerine, 15 ve devamı.

70. Yakub’un, oğlunun Yusuf’a gitmesine izin vermek istememesindeki korkusunun ne olduğu üzerine,

11. Verbum Fiat’ın, yani Yaratılış Kelamı’nın bugün bile yaratmaya nasıl devam ettiği üzerine, 9 Şekil

52. Şeklin bütünüyle cevher halinde ne zaman tezahür edeceği üzerine, 52 54. Eski ve Yeni Ahit’in şekli üzerine, 17

24. Her şeyin neden ateşle sınanacağı üzerine, 4-9 27. Habil ve Musa’nın kurbanlarının hangi ateşle tutuşturulduğu üzerine, 8, 23 27. İnsanın Diriliş’te nasıl geçeceği üzerine,

27. Ebedi ateşin ve ayrıca aşk ateşinin büyüsel olduğu üzerine, 31

37. Günün sonunda harmanı hangi ateşin arındıracağı üzerine, 20

70. İnsan olan ebedi Kelam’ın gıdasının ne olduğu üzerine, 60

Biçim, Doğanın Biçimleri veya Özellikleri 28. Mesih’in Ruhu’nun, çocuklarında belirli hiçbir biçime bağlı olmadığı üzerine, 51-55

3. Birinci biçimin, durumun, özelliğin veya Fiat’ın ne olduğu üzerine, 8, 9

3. Üçüncü biçimin ne olduğu üzerine, 12 ve devamı.

5. Beşinci biçimin ne olduğu üzerine, 1 ve devamı.

5. Altıncı biçimin ne olduğu üzerine, 11 ve devamı.

6. Yedinci biçimin ne olduğu üzerine, 1-13 6. Ebedi olanın yedi biçimi, durumu veya özelliği üzerine,

6. Yedi biçimin, durumun veya özelliğin dışa doğumu veya tezahürü üzerine, 21-24

7. Yedi biçim veya özelliğin her şeyde nasıl mevcut olduğu üzerine, 18

20. İnsandaki dört biçim veya özellik üzerine, 33 ve devamı.

40. Doğanın hareketinde iki biçim veya özelliğin kendilerini nasıl ayırdığı üzerine, 7, 8 Özgür Özlem

3. Özgür özlemin veya meylin hiçbir özellik olmadığı üzerine, 6 Meyveler

70. Yakub’un çocuklarına yanlarında götürmelerini emrettiği meyvelerin neyi simgelediği üzerine, 33 ve devamı.

77. Gad’ın Ahdi ve bunun şekli üzerine, 26 ve devamı.

45. Almanya’nın doğudan batıya parıldayan bir yıldızla nasıl kör edileceği üzerine, 12-14 Küre

3. Tanrı’ya nerede Baba ve Oğul dendiği üzerine, 7

5. Tanrı’nın karanlıkta ve ışıkta nasıl var olduğu üzerine, 10

19. Tanrı’yı bir insan olarak tasvir etmenin putperestlik olduğu üzerine, 27

43. Tanrı’nın sevgiye ve öfkeye göre nerede ikamet ettiği üzerine, 4

43. Tanrı’nın iblislerde ve kötü ruhta nasıl gördüğü üzerine, 5 ve devamı.

43. Feryadın ulaştığı söylenen yerin nasıl anlaşıldığı üzerine,

Tanrı, 6 60. Tanrı’nın mukaddes meleklerin ve şunların tahtlarında nasıl tezahür ettiği üzerine,

2. Tanrı’nın iyiyi ve kötüyü neden yarattığı üzerine, 4 ve devamı.

3. Ebedi İyi’den kötünün nasıl meydana geldiği üzerine, 1 ve devamı.

73. Goşen tarafından simgelenen şekil üzerine, 31 ve devamı.

22. Dünyevi yönetimin nereden kaynaklandığı üzerine, 74 66. Yusuf’un makamındaki yöneticinin Hristiyan âleminde nasıl hükmettiği üzerine, 12 ve devamı.

8. Karanlık ile ışık ve mukaddes olan ile arasındaki uçurum üzerine,

19. Bağırsakların ve iç organların Adem ile Havva’ya nasıl eklendiği üzerine, 19

40. Tanrı’nın Ruhu’nun, Sara’nın cariyesi Hacer ve oğlu İsmail vasıtasıyla gerçekleşen tarihçesi ve en harikulade ön-şekillendirilişi, onun mirastan mahrum bırakılışı ve İshak’ın mirası üzerine, 1-100 46. Hacer’in dışlanmasının ve İshak’ın doğumunun şekli üzerine, 8-15 46. Hacer ve oğlu vasıtasıyla terk edilmiş doğaya dair yüce bir şekil üzerine,

31. Doğanın Dilinde Ham’ın ne olduğu üzerine, 7

32. Ham’ın suretinin babası tarafından neden lanetlendiği üzerine, 9 34. Ham’ın ruhunun şu anda Hristiyan âleminde yönetimi nasıl elinde tuttuğu üzerine, 37 ve devamı.

37. Ham ve Kabil’de neyin lanetlendiği üzerine, 35 Hanok

61. Katılaşmanın Tanrı’nın muradından kaynaklanmadığı üzerine,

23. Yılanın başına basmanın veya onu ezmenin ne olduğu üzerine, 32, 37 Gök

5. Göklerdeki sevincin doluluğu üzerine, 5 8. Göğün cehennemde, cehennemin ise gökte olduğu üzerine, 28 10. Himmel ve Erde, yani gök ve yer kelimelerinden ne anlamamız gerektiği üzerine, 47 ve devamı.

3. İblislerin içine atıldığı karanlık dünyanın veya cehennemin gerçek kökeni üzerine, 2

5. Cehennemin ve karanlık dünyanın ne ve nerede olduğu üzerine, 9 8. Göğün cehennemde, cehennemin ise gökte nasıl olduğu üzerine, 28

73. Yusuf’un kardeşlerinin Firavun’un önünde çoban olduklarını söylemek zorunda kalmalarının şekli üzerine, 35 ve devamı.

65. Odollamlı Hira’nın şekilsel olarak ne olduğu üzerine, 21

66. Dürüst olanlar için her şeyin nasıl en iyi şekilde hizmet etmesi gerektiği üzerine,

35. Avcı veya sürücü ile onun makamı üzerine, 36

21. Tanrı’nın Adem’de yarattığı semavi suretin, Tanrı’nın krallığına nasıl muktedir olduğu üzerine, 14 68. Suret yapıcıların Tanrı’nın öfkesiyle nasıl tehdit edildiği üzerine, 26-31

51. İnançsızlığın bir halkta diğeri kadar nasıl büyük olduğu üzerine, 42, 43

37. Yorumların hangi anlayışla yapıldığı üzerine, 10 ve devamı.

69. Yusuf’un kendisi aracılığıyla konuştuğu tercümanın neyi simgelediği üzerine, 35

40. İshak’ın neden miras için seçildiği ve tayin edildiği üzerine, 39, 40

46. İshak’ın doğumu ve İsmail’in annesi Hacer ile birlikte dışlanması, bununla neyin simgelendiği üzerine, 1-37

50. İshak’ın kırda Rebeka ile karşılaşmasının şekli üzerine, 54 ve devamı.

52. Esav ve Yakub’un İshak’tan nasıl doğdukları ve başlarına ne geldiği üzerine,

54. İshak’ın kıtlıkta Abimelek’e nasıl gittiği ve Rab’bin ona nasıl göründüğü üzerine, 1-17

40. Tanrı’nın İsmail’in şahsını tamamen reddetmediği üzerine, 19 40. İsmail’in reddedilmesinin veya dışlanmasının şekli üzerine, 36 ve devamı.

52. İsmail’den doğan on iki bey ve onun kardeşlerinin önünde düşüşü üzerine, 16 ve devamı.

77. İssakar’ın Ahdi ve bunun şekli üzerine, 8 ve devamı.

52. Yakub’un Esav’dan sonra gelmesi ve onu topuğundan tutması üzerine,

52. Doğanın Dilinde Yakub’un ne olduğu üzerine, 41

55. Yakub’un, Esav’ın yerine farkında olmadan İshak tarafından nasıl kutsandığı ve bununla neyin simgelendiği üzerine, 1-50

55. Yakub’un derisinin pürüzsüz olmasının şekli üzerine, 29

55. Yakup’un suretinin Mesih’e nasıl işaret ettiği 30

56. Yakup’un nasıl uzaklara göç etmek zorunda kaldığı ve Rabbin ona nasıl göründüğü 1-39

57. Yakup’un Laban’a nasıl vardığı ve iki kızı için on dört yıl boyunca onun koyunlarını güderek ona nasıl hizmet ettiği, bunun Mesih’in geliniyle ilgili ruhani suretinin neyi ifade ettiği 1-34

58. Yakup’un Laban’a yirmi yıl nasıl hizmet ettiği, on iki oğul ve bir kız sahibi olduğu, Tanrı’nın onu nasıl bereketlediği ve Laban’ın onun ücretini nasıl on kez değiştirdiği 1-53

58. Yakup’un kurnazlığının Adem’in kurnazlığının bir sureti olduğu

58. Yakup’un on iki çocuğunun Adem’den Nuh’a ve onun çocuklarına uzanan soy hattını nasıl ifade ettiği 38

59. Laban’ın çocuklarının Yakup’un kulağına gelen sözlerinin sureti 1 ve devamı

59. Yakup’un Laban’dan kaçmasının ve Laban’ın onu kovalamasının sureti 1-25

59. Tanrı’nın Yakup’u uyararak, "Kalk, Beytel’e git" demesinin neyi ifade ettiği 14, 15

59. Yakup’un Laban’ın kalbini nasıl çaldığı, bundan ne anlaşılması gerektiği 16

60. Yakup’un sürülerini iki gruba ayırmasının neyi ifade ettiği

60. Yakup’un Tanrı’nın ve kardeşi Esav’ın önünde kendini alçaltmasının neyi ifade ettiği 7, 8

60. Yakup’un Esav’a gönderdiği hediyenin neyi ifade ettiği 9-13

60. Yakup’un geceleyin nasıl kalktığı, karılarını ve on bir çocuğunu sudan nasıl geçirdiği, bundan ne anlaşılması gerektiği 14-16

60. Bir adamın Yakup’la nasıl güreştiği 17-23

60. Yakup’un uyluk kemiğinin nasıl yerinden çıktığı, bunun neyi ifade ettiği 24-27

60. Yakup’un, "Beni kutsamadıkça gitmene izin vermeyeceğim" sözünün sureti

61. Yakup ve Esav’ın nasıl karşılaştıklarına, tüm fesatlık ve kötü niyetin nasıl büyük bir sevince ve merhamete dönüştüğüne dair harikulade suret, bundan ne anlaşılması gerektiği 1-22

61. Yakup’un karılarını ve çocuklarını nasıl ayırdığı, kendisinin onların önüne geçtiği ve Esav’ın önünde yedi kez nasıl eğildiği sureti 4-9

61. Yakup’un Esav’la birlikte gitmek istemeyişinin sureti 69-71

61. Yakup’un çadırlarını Şekem şehrinin önüne kurmasının sureti

62. İshak’ın ölümü, bundan ne anlaşılması gerektiği 1-53

63. Yakup’un ölümünden önce babasının yanına gelişinin sureti 53

64. Yakup ile Esav’ın birbirlerinden nasıl ayrıldıkları, bunun neyi ifade ettiği

69. Yakup’un oğullarının Yusuf’un huzuruna nasıl çıktıkları, bundan ne anlaşılması gerektiği

73. Yakup’un Beerşeba’da atalarının Tanrı’sına nasıl kurban sunduğu ve onunla nasıl konuştuğu, bunun anlamının ne olduğu 1-8

73. Yakup’un Kenan diyarından Mısır’a gidişinin sureti 11

73. Yakup’un Yahuda’yı kendi önünden Yusuf’a göndermesinin ve Yusuf’un boynuna sarılıp ağlamasının sureti 19 ve devamı

74. Yakup ile Yusuf’un en küçük beş kardeşinin Firavun’un huzuruna nasıl çıkarıldıkları ve Yakup’un Firavun’u nasıl kutsadığı 1 ve devamı

74. Yakup’un Kenan toprağına gömülmek istemesinin son derece gizemli sureti 53 ve devamı

75. Yakup’un ölümünden önce Yusuf’un iki oğlunu nasıl kutsadığı 1-30

76. Yakup’un tüm oğullarını nasıl çağırdığı ve onlara her birinin gelecekteki halinin ve durumunun ne olacağını nasıl bildirdiği 1 ve devamı

77. Yakup’un Ahit’inde tüm dünyanın kısa bir sureti 59-72

31. Doğanın Dilinde Yafet’in ne olduğu 9

50. İbrahim’in uşağı tarafından gönderilen mücevherin ve hediyenin neyi ifade ettiği 22-47

37. Yahudilerin geri çağrılma vaktinin ne kadar yakın olduğu 36

51. Yahudilerin geri çağrılma vaktinin ne kadar yakın olduğu 42

37. Yahudilerin nasıl dışlandıkları ve tekrar nasıl aşılanacakları 59 ve devamı

41. Yahudilerin ve Hristiyanların körlüğünün nedeni 47 ve devamı

41. Hristiyanlara, Yahudilere, Türklere ve paganlara tavsiyeler 53-71

51. Mesih kendini gösterdiğinde Yahudilerin neden hepsinin ona dönmediği

51. Bir Yahudi’nin kendi inancıyla Mesih’in vazifesinde nasıl çalıştığı 28 ve devamı

65. Yahudilerin peygamberleri neden sık sık katlettikleri 28

70. Mesih’in bedenini yemenin Yahudiler, Türkler ve paganlar için nasıl bir iğrençlik olduğu 66

70. Yahudilerin, Türklerin ve yabancı ulusların Mesih’in bedenini nasıl yedikleri 69-77

70. Ataların, yani Yahudilerin, lütuftan diğerlerinden daha fazla pay almadıkları

75. Tanrı’nın Yahudileri Mesih’teki gerçek Ahit’e nasıl getireceğini gösteren bir suret 1-36

64. Yusuf’un o en mükemmel suretinin başlangıcı 6-61

64. Yusuf’un Potifar’ın karısı tarafından iffetsizlikle nasıl suçlandığı 56 ve devamı

64. Yusuf’un yirmi gümüşe, Mesih’in ise otuz gümüşe nasıl satıldığı 59, 60

66. Yusuf’un yirmi gümüşe, Mesih’in ise otuz gümüşe nasıl satıldığı 1 ve devamı

64. Yusuf’un tüm hikayesinin neyi amaçladığı 61

66. Yusuf’un iffeti ve Tanrı korkusu üzerine 1-72

66. Yusuf’un fahişeden nasıl kaçtığı ve bununla neyin ifade edildiği 45 ve devamı

67. Yusuf’un Firavun’un sakişerifinin ve fırıncıbaşısının rüyalarını nasıl yorumladığı, bundan ne anlaşılması gerektiği 1-18

68. Yusuf’un başka giysiler giymesinin ve tıraş olmasının sureti 22

69. Yusuf’un dokuz kardeşini zindandan salıverip Şimon’u nasıl tutsak tuttuğunun sureti 24-29

69. Yusuf’un kardeşlerinin çuvallarını doldurtmasının ve paralarını onlara geri verdirtmesinin o hoş sureti 36 ve devamı

70. Yakup’un oğullarının Yusuf’un yanına, Mısır’a tekrar gitmeleri ve Bünyamin’i de yanlarında götürmeleri, Yusuf’un onları evine nasıl getirttiği ve sofrasında nasıl yemek yedirdiği, Yusuf’un kardeşlerini nasıl sıraya dizdiği, Yusuf’a nasıl ayrı, kardeşlerine ayrı ve Mısırlılara da ayrı nasıl servis yapıldığı 1-94

71. Yusuf’un kardeşlerinin çuvallarını doldurtması, parayı çuvalın ağzına koydurması, kendi kadehini Bünyamin’in çuvalına gizletmesi, ardından onları takip ettirip hırsızlıkla suçlatması 1, 66

73. Yusuf’un cemalinin kardeşlerine tekrar nasıl göründüğü ve onların nasıl utanmak zorunda kaldıkları 15, 16

73. Yusuf’un şu sözünün sureti, "Firavun’a diyeceğim ki: Kardeşlerim ve babamın tüm evi yanıma geldi" 24 ve devamı

74. Kıtlıkta Yusuf’un tüm parayı bir araya toplamasının o pek tesirli sureti 9-15

74. Yusuf’un Mısır’daki tüm toprakları Firavun için satın almasının sureti

74. Yusuf’un rahiplerin topraklarını neden satın almadığı, bunun anlamının ne olduğu

74. Yusuf’un Mısırlıların topraklarına dair, beşte birini Firavun’a vermelerini öngören kanununun sureti 23-35

77. Yusuf'un Ahiti ve bunun anlamı 37, vd.

65. Yahuda'nın nemalandığı üç oğulun neyi simgelediği 6, vd.

65. Yahuda ve Tamar'ın tarihinin neden araya konduğu

76. Yahuda'nın Ahiti üzerine 38, vd.

70. Mesih'in yargılamaya dair sözünün ne anlama geldiği, Yargılamayın ki yargılanmayasınız 51

Kenan, veya Cainan 30. Doğanın Dilinde Kenan'ın ne anlama geldiği 17

51. Doğanın Dilinde Ketura'nın ne anlama geldiği 2

76. Mesih'in krallığının tüm insanlara tecelli edeceği zamanın nasıl yakın olduğu 50, vd.

66. Kral ve prenslere asiller tarafından ne amaçla hizmet edildiği 18, 19

45. Dışsal insanın krallık hakkında ne gibi bir bilgiye sahip olduğu

58. Laban'ın Yakup'un ücretini on kez değiştirmesinin temsili 28, vd.

59. Laban'ın Yakup'la nasıl çekiştiği ve bundan ne anlaşılması gerektiği 19

56. Yakup'un merdiveninin ne olduğu, inen ve çıkan meleklerin neyi simgelediği 4-8

37. Tanrı ve insanın birleştiği Kuzu'nun düğününün ne olduğu

29. Doğanın dilinde Lameh'in ne olduğu 37,38 31. Doğanın dilinde Lameh'in ne olduğu 2 29. Lameh'in iki karısı ve çocukları üzerine 39-46,49 29. Katlettiği adamın ve gencin ne olduğu 48 29. Lameh'e gelince, yetmiş yedi kez öç alınacağı 59-64

75. Yakup'un diğer çocuklarından ayrı olarak Yusuf'a verdiği toprak parçası ve bunun anlamı 31, vd.

35. Tüm insanların tek bir dil konuştuğu dönemdeki Baş Dil'in temeli üzerine 54-59

11. Elementlerdeki gerçek akli yaşamın nereden geldiği 27

35. Tufandan önceki patriklerin uzun ömürlü olmalarının nedeni 11,

3. Ezeli ışık ve ezeli karanlığın yaratılmamış olduğu 2-5 10. Işık olmasaydı elementlerin hareketsiz kalacağı 44,45

43. İki meleğin Lut'un yanına girmekte neden geciktiği 34, vd. 43. Lut'un karısının neyi simgelediği 37 43. Lut'un iki kızını vermeyi istemesindeki temsiliyet

44. Lut'un Sodom'dan nasıl çıktığı ve Ham'ın nesillerinin tüm o ülkesinin korkunç yıkımı ile bunun üzerine ne gerçekleştiği

44. Lut'un karısı, günümüzün Babilvari Hristiyanlığının bir temsilidir 33, vd.

71. Tanrı'nın sevgisinin yalnızca zayıflara yardım etmek için nasıl geldiği . 19

22. Lucifer'in gazabın içine neden yutulduğu 25. Yer yüzünün yaratılışından önce Lucifer'in nerede oturduğu 44. Lucifer'in doğanın gazabını görmeyi nasıl arzuladığı 60. Harf üstatları aracılığıyla Lucifer'in kibrinin nasıl kendine has ayrı bir göğe yükseldiği

11. Okuyucuya Magia (büyü) veya sihri kötüye kullanmaması yönünde yapılan ihtar 8

11. İnsanın kötü Magus (büyücü) veya sihirbaz tarafından nasıl zarar gördüğü . 12, vd.

68. Sözde Hristiyanlığın kendileriyle dolu olduğu Magi (büyücüler) veya sihirbazlar üzerine 4, vd.

68. Mısırlılar ve paganlar arasında, Mesih'in krallığına kadar Magia veya sihir sanatı üzerine 3 68. İnsanın nasıl gerçek bir ilahi Magus veya sihirbaz olduğu 23, vd.

30. Doğanın dilinde Mahalaleel'in ne olduğu 18 Hizmetçi kız

40. Hizmetçi kızın oğlunun, hür kadının oğluyla birlikte neden mirasçı olamayacağı 16-70

16. Semavi ve dünyevi insan arasındaki ayrım üzerine 1-15

16. İnsanın Cennet'te durduğu sıradaki hali 8, vd.

18. İnsanın Diriliş'ten sonra nasıl olacağı 3

19. İnsanın dışsal doğal yaşama nasıl memur edildiği 1-16

21. Tanrı'nın insanı neden semavi özden yarattığı 16

23. Havva'nın soyundaki Kelam'ın insandan insana nasıl sirayet ettiği 24. İnsanın nasıl bir şifası olduğu, Şeytan'ın ise olmadığı 13, vd.

37. Meryem'in Tanrı'yı doğuran anne olmadığı 37, vd.

56. Meryem'e ait olan kutsamanın ne olduğu 30

42. Üç ölçek ince unun neyi simgelediği 17,18 Melkisedek

16. Toprakta, taşlarda ve metallerde nasıl iki katlı bir tözün bulunduğu 10

29. Doğanın dilinde Metuşael'in ne olduğu 35,36 Mikail

12. Mikail'in ejderhayla mücadele ettiği zaman 10 Midyanlılar

64. Midyanlıların Yusuf'u Firavun'a nasıl getirecekleri, vaktin yakın olduğu 30, vd.

70. Yakup'un onlara tekrar yanlarına almalarını buyurduğu yanlış paranın temsili 36, vd., 48, 49

23. Vahiy'deki ayın ve kadının neyi simgelediği 34,35 Musa

11. Musa'nın peçesini fırlatıp attığı vaktin doğduğu 4 30. Musa'nın koyunları ne zaman güdeceği 53, vd.

29. Tanrı'nın ezeli hareket etmesi, hareket ettirmesi ve biçimlendirmesi üzerine 4 Ağız

29. Ezeli fehmin ağzının ne olduğu 3 Katil

19. Havva'nın ilk seferinde neden bir katil doğurduğu 10 62. Şimon ve Levi'nin cinayetinin temsili 31-40

29. Naama'nın tüm insanlara nasıl tecelli edeceği 68

17. Tanrı'nın İbrahim'i çağırdığı büyük isimlerin neler olduğu 23, vd.

77. Naftali'nin Ahiti ve bunun anlamı 33, vd.

3. Ezeli doğanın tasviri 35. Doğanın dilinin nasıl söndüğü

31. Doğanın dilinde Nuh'un ne olduğu 32. Doğanın dilinde Nuh'un ne olduğu 32. Nuh'nyn Tanrı katında neden salih sayıldığı

3. Hiçliğin bir şeye acıktığı 0

63. Yakup'un put tanrıları altına gömdüğü meşenin neyi simgelediği

22. Makamın nasıl iyi olduğu ve nasıl iyi olmadığı 66. Tanrı'nın makamındaki muktedirlerin nasıl ulu ağaçlar olduğu

66. Makamların ve memurların nasıl Tanrı'ya ait ve Tanrı'nın olduğu

66. Bu dünyanın nasıl iki tür memuru olduğu

77. Bir yargıcın dünyevi makamının kaynağını nereden aldığı

66. Bir memurun nasıl bir Lucifer'e dönüştüğü, ayrıca bundan nasıl azade olduğu

66. Tüm memurların bu dünyanın krallığına nasıl yerleştirildiği 28,29 66. Bu kötü, şerir memurların şehrini Tanrı'nın gazap ateşiyle yakmak üzere Rab'bin geliş vaktinin şu an olduğu 30,31

37. Tufandan sonraki ilk kutsal kehanetin kendini nasıl gösterdiği 15

74. Mesih olmadan bu makamda oturan tüm ruhani çobanlar veya vaizler üzerine 6 İnci

22. Tüm dünyanın incisinin nasıl ayaklar altında çiğnendiği 35

12. Bazı bitkilerin zehirli olmasının nereden kaynaklandığı 36

38. İnsanın duası ve iradesiyle gazap kılıcını nasıl uyandırdığı 11 Ezelden takdir edilmiş

70. Yusuf’un kardeşlerinin ellerinde ona getirdikleri hediyenin ne olduğu, 52,53

24. İnsanların büyük bir kibirle ve karın kaygısıyla inşa ettikleri şey, 21 ve devamı

4. İki ilke, Tanrı’nın sevgisi ve öfkesi hakkında, 1-21 32. Sam, Ham ve Yafet’in üç ilkenin birer imgesi olduğu, 5 ve devamı

66. Dünyevi refah içindeki, pek çok insanın teveccüh ve sevgisine mazhar olmuş insanın güvende hissetmemesi gerektiği, 50-56

67. Peygamber’in krallığın ağzı olduğu

Mor Pelerin 70. Mesih’in mor pelerininin kimler için fayda sağlayacağı

61. Tanrı’da hiçbir amacın bulunmadığı

AYET 1,2 63. Rahel’in şehirde ölmesinin ve oraya gömülmesinin ne anlama geldiği

63. Rahel’in Bünyamin’i doğurması ve ölmesi, bunun anlamının ne olduğu, 20 ve devamı

32. Neden kırk gün kırk gece yağmur yağdığı

48. Öldürme ve ölümün doğru insanın üzerine çökmediği, aksine

50. Rebeka’nın Sophia’yı temsil ettiği, 48 50. İbrahim’in hizmetkarının görkemli şöleninin tasviri

52. Rebeka’da iki krallığın birbiriyle nasıl mücadele ettiği, 20-30

53. Mücadelenin Rebeka’da neden baş gösterdiği, 27 55. Rebeka’nın Yakup’u neden kutsama makamına yerleştirmesi gerektiği, 17 ve devamı

36. Din düşmanlığının nereden kaynaklandığı, 14

66. Sonsuzluğa kadar kendisi için hiçbir çare veya kurtuluş kalmayan kimse, 47 Tövbe

31. Tanrı’nın tövbesi üzerine, "Pişman oldum" dediği yer, 17-45 70. Yakup’un çocuklarının yiyecek için Mısır’a iki kez gitmek zorunda kalmasının bir tövbe simgesi olduğu, 15-23

51. Tanrı’nın huzurunda isim veya kişi ayrımı gözetilmediği, 34-41

63. Ruben’in neyi simgelediği, 44 63. Ruben’in babasının cariyesiyle nasıl yattığı ve bunun ne anlama geldiği, 31-45 76. Ruben’in Ahdi ve bunun simgesi, 4-18

22. İnsandaki öfke ve intikam alma arzusunun nereden kaynaklandığı, 58-64

19. Adem’in kaburga kemiğinin ve bölünmesinin ne anlama geldiği, 2, 6

58. Dışsal insanın zenginliklerinin yeni insana nasıl ait olduğu, 21 ve devamı

66. Tanrı’nın ne kadar haklı, İblis’in ise ne kadar haksız olduğu, 60

68. Yahuda’nın yüzüğü, bileziği ve asasının neyi simgelediği, 32

27. İnançsız sunulan kurbanın Tanrı’ya neden iğrenç geldiği, 13

49. Sara’nın ölümü ve İbrahim’in satın aldığı mezarlık yeri, bunun ne olduğu

51. Sara’nın neden sadece bir oğul doğurduğu, 3

51. Yüksekokulların veya üniversitelerin bilgisinin ne fayda sağladığı

64. Yüksekokulların veya üniversitelerin karmaşık dillerinin nereden geldiği, 24 69. Yüksekokulların veya üniversitelerin gözetlemesinin ve araştırmasının neye yaradığı

77. Yüksekokulların veya üniversitelerin döneminin ne zaman başladığı, 67

40. Tanrı’nın bu yaşam süresinde alaycıya da neden ihtiyaç duyduğu, 23 ve devamı

16. Cam gibi denizin ne olduğu, 27 Serah veya Zerah

65. Peres ile Serah veya Zerah’ın doğumunun güçlü simgesi, 58 ve devamı

20. Yılanın yaratılışı ve kurnazlığı üzerine, 9-19

22. Yılanın yaratılışı ve kurnazlığı üzerine, 29

22. İblis’in yılanın özünü nasıl zehirlediği, 33

22. Yılanın neden bir bakire olduğunun söylendiği, 34

38. Yılanın özünün ve aynı zamanda Mesih’in soyunun İbrahim’de nasıl bulunduğu, 13

29. Şit isminin doğa dilinde ne anlama geldiği, 24 Şekem

49. İbrahim’in tarla için verdiği dört yüz gümüş şekelin açıklaması, 8, 9

31. Sam’ın doğa dilinde ne olduğu, 6 34. Sam ve Yafet’in omuzlarına nasıl bir giysi aldıkları, 20-26

76. Şimon ve Levi’nin Ahdi ve bunun simgesi, 19-37 Günah, Günahkar

22. Fiili günahın kökeni ve Tanrı’nın öfkesinin insani nitelikte uyanışı üzerine, 1-82

22. Günahın ne olduğu ve neyin günah olmadığı, 39 ve devamı

27. Günahların bağışlanmasına neyin ulaştığı, 45

48. Tövbe eden günahkarın ne kadar ileri gitmesi gerektiği, 21 ve devamı

60. İsrailoğullarının uyluktaki o siniri yememelerinin ne anlama geldiği, 51 ve devamı

42. Mamre ovasında İbrahim’e görünen, Sodom’a doğru giden ve Ham çocuklarının şehrini Rab’den gelen ateşle yakan üç adam üzerine, 1-35

43. Sodom ve Gomora’nın yıkılışı, Tanrı’nın bunu İbrahim’e daha önce nasıl gösterdiği, 1-71

43. Sodom’un şimdiki dünya için nasıl bir ayna olduğu, 67 ve devamı

43. Sodom üzerindeki hükmün nasıl bir simge olduğu, 14

25. Sophia’nın ışığın Tincture’ı (tentür) olduğu, 14 25. Ateş ruhunun, soylu Sophia’nın erkeği veya kocası olduğu ve bunun ateşin tentüründen kaynaklandığı, 14 37. Sophia’nın gerçek Yusuf’u nasıl doğurduğu, 14,15 52. Sophia olarak adlandırılan şeyin ne olduğu, 6 52. Ruhun majikal ateşinin soylu Sophia ile ne zaman evlendiği

10. Gerçek anlayışın ruhta yattığı, 3

22. Ruhun hükümden sonra nereye gitmesi gerektiği, 47

23. Adem ve Havva’nın ruhlarının nasıl utanç duyduğu, 1 25. Ruhun hükümden nasıl geçebileceği veya geçemeyeceği, 2, 3, 26

25. Bakire çocuğun ateş ruhundan neden kaçmaması gerektiği, 9 34. Yeniden doğuşta hayvani ruh üzerine, 17

69. Zavallı ruhun Mesih’e döndüğündeki ilk durumu, 7 ve devamı

70. Ruhun üç ilke içinde nasıl durduğu, 5

5. Cennetteki sesin veya tınının nasıl olduğu, 19

5. Karanlıktaki veya cehennemdeki sesin veya tınının nasıl olduğu, 19

35. İnsanın konuşabilmesinin asıl kökeninin nereden geldiği, 73

36. İnsanın konuşabilmesinin ve anlayabilmesinin neyden kaynaklandığı, 85

4. İyi ve kötü ruhların çokluğunun kökeni üzerine, 11

8. Dış dünyanın zamanla geçip giden ruhları üzerine, 13

29. Tanrı’nın Ruhu’nun sonsuzluktan beri kendi kendisiyle nasıl oynaştığı

25. Kadının soyu ile yılanın soyu arasındaki mücadele üzerine

52. İnsandaki mücadelenin ne zaman ortaya çıktığı ve Mesih’in bunu nasıl kırdığı

64. Bütün mücadelelerin Babil Kulesi’nden nasıl kaynaklandığı, 28

61. Yakup’un Sukot’a gidişinin simgesi Güneş

53. Tanrı adına yemin etmenin ne anlama geldiği, 9

28. Bu dünyanın çocuklarının nasıl öğretmenler isteyeceği, 44 36. Bir insanın, bir öğretmenin Tanrı’dan gelip gelmediğini neyle anlayacağı

41. Ehliyetsiz öğretmenlerin, Kutsal Ruh’u kendi bencil iradelerine nasıl zorla kabul ettirmeye çalışacakları, 46

15. Tanrı’nın tapınağının ne olduğu, 28 36. Tanrı’nın tapınağının ne olduğu, 16 52. Tanrı’nın tapınağının ne olduğu, 8 27. Mesih’in tapınağının kilden yapılmış maddi kiliseye nasıl taşınması gerektiği, 49

46. Eski Ahit’i okumak ve anlamak isteyen bir insanın ne yapması gerektiği, 29, 30

46. Eski Ahit’teki simgelerin neden bu son zamana kadar sessiz kaldığı ve şimdi nasıl aşikar kılınacağı, 31, 32

54. Eski ve Yeni Ahit simgeleri üzerine, 17

65. Yahuda ve Tamar üzerine, Yeni doğumun mükemmel bir şekilde önceden simgelendiği, Adem ve Mesih’e dair mistik bir simge, 1-65

31. Adem’den dünyanın sonuna kadar olan yedi zaman üzerine, 38-45 69. Kurtuluş vaktinin nasıl yaklaştığı, 23

35. Nuh’un çocuklarının neden bir kule inşa etmeyi amaçladıkları, 64, 65 35. Babil Kulesi’nden uzaklaştırılacağımız zamanın nasıl doğduğu, 67

35. Kulenin ve bölünen dillerin gizeminin ne olduğu, 68-75

36. Babil Kulesi’nin ne olduğu, 15 36. Babil Kulesi simgesinin ne olduğu, 5-11 36. Babil Kulesi’nin Musa döneminde ve paganlar arasında ne olduğu, şimdi ise Hristiyanlar, Yahudiler ve Türkler arasında ne olduğu, 33

36. Bir insanın Babil kulesini ve şehrini nasıl değerlendirmesi gerektiği, 58 36. O kulenin tüm Babil işi baş mimarlarından nasıl uzaklaşmamız gerektiği, 50 ve devamı

66. Dünyevi yargıçların Babil Kulesi’ne neden güvenmemeleri gerektiği, 60

35. İnsan soyu ağacının Nuh’un çocukları vasıtasıyla kendi özelliklerine göre nasıl yayıldığı ve Babil Kulesi’nde dillerin karışmasıyla bu özelliklerin nasıl çeşitli ve farklı halklara ve uluslara bölündüğü, 1-75

36. Yahudilerin, Hristiyanların, Türklerin ve paganların nasıl tek bir ağaçtan ibaret olduğu, 37-40

36. Ruh ve bedenle nasıl yeniden birbiriyle bir olan tek bir halk, tek bir ağaç, tek bir insan olabileceğimiz, 43, 44 17. Tanrı’nın Yaşam Ağacı’nı Adem’in önüne neden koyduğu, 38-43 17. Yaşam Ağacı ile İyi ve Kötüyü Bilme Ağacı’nın aslında tek ve aynı olduğu, 10 ve devamı

7. Kutsal Üçleme ya da ilahi özün veya tözün üçlü yapısı üzerine, 1-19

40. Türklerin Mesih’in örtüsü altında nasıl durdukları ve evde doğmuş oldukları, 72 ve devamı

40. Tanrı’nın, Türkleri Oğul’da nasıl işittiği, 74 ve devamı

40. Türklerin Kutsal Ruh’a nasıl küfretmedikleri, 78 ve devamı

40. Tanrı’nın şamdanları neden ellerinden aldığı, [okunamadı]

40. Mesih’in kutsal sesinin Türklerden nasıl uzaklaşmadığı, [okunamadı]

29. Sonsuz ilahi anlayışın ne olduğu, 1, 2

10. İçsel ve dışsal Venüs’ün nasıl üvey kız kardeşler olduğu, 53

13. Venüs’ün tüm metallerin tözü olduğu, 18

11. Verbum Fiat’ın (Yaratıcı Söz) bugün bile yaratmaya nasıl devam ettiği, 9

23. Bahçedeki ses üzerine, 11-16 55. İshak’ın şu sözünün simgesi, Ses Yakup’un sesi, fakat eller Esav’ın elleri, 27, 28

38. Tüm savaş ve çatışmaların kaynağını nereden aldığı, 7-10

33. Tüm savaş ve çatışmaların kaynağını nereden aldığı, 22 ve devamı

38. Pagan savaşlarının başlangıcı üzerine, İbrahim’in Lut’u nasıl kurtardığı ve İbrahim’in kendisine ondalık verdiği Melkisedek üzerine, 1-26 55. Savaşacak olanın Tanrı değil, Tanrı’nın gazabı içindeki doğa krallığı olduğu, 45, 46

38. Savaşacak olanın Tanrı değil, Tanrı’nın gazabı içindeki doğa krallığı olduğu, 16, 17

62. Hristiyanların yürüttüğü dışsal savaşın ne olduğu, 24

Ayakların Yıkanması 42. İbrahim’in ayakları yıkamasının ne anlama geldiği, 11

4. Sonsuz yaşamın suyu üzerine, 15 10. Mesih’in bize içireceği su üzerine, 57

70. Kuzunun kesinleşmiş düğününün nerede olduğu, 25 ve devamı

70. Bir insanın, Kuzunun düğününe girmek istediğinde ne yapması gerektiği, [okunamadı]

30. Babil fahişeliğinin anasının nereden türediği, 22, 23

36. Babil fahişesinin ve ejderha canavarın ne olduğu, 20 ve devamı, 37 36. Tüm dillerin, ulusların ve lisanların Hristiyanlık karşıtı Babil fahişesi üzerine ve diller ile Babil Kulesi’nin altında neyin gizli olduğu

36. Babil fahişesinin lanetlenmeye mahkum edilmiş gayrimeşru çocuğu üzerine, 23 ve devamı

36. Fahişenin canavarının ne olduğu, 41 36. Fahişenin nasıl altın bir tapınak ya da altın bir çağ umut ettiği, 70 ve devamı

36. Lafzi harfle işlenen fahişelikten ne kastedildiği, 44 ve devamı

37. Babil fahişesinin iffetsizliğinin En Yüce Olan’ın huzuruna nasıl çıktığı, 61

62. Tanrı’nın katında fahişeliğin ne olduğu, 30 ve devamı

65. Yahuda’nın Tamar ile fahişeliğinin ne anlama geldiği, 38 ve devamı

66. Fahişe ve iffetsiz dünyanın güçlü simgesinin ne olduğu, dünyanın şu anda hangi haşerelerle dolu olduğu, 41 ve devamı

60. Tanrı’nın, kötü ruhun uçurumunda bile nasıl ikamet ettiği, 44

27. İradenin, arzusuyla Tanrı’ya yönelebilmesi için ne yapması gerektiği, 4, 5 27. İnsanın özgür iradesinin nasıl günahkar hale geldiği, 16 29. Neden karşıt bir iradenin var olduğu, 6, 7

61. İradenin muktedirliğinin ne olduğu, 57, 58 61. Sahte ve kötü iradenin kendisini neden döndürmediği, [okunamadı]

66. Bu yaşam süresinde her şeyin özgür iradeyle nasıl gerçekleştiği, 21

66. Hiçbir şey bilmemenin, kendi bencil iradesine sahip olmaktan nasıl daha iyi olduğu, 66

41. Kadının çocuk doğurarak nasıl kurtulduğu, 29 ve devamı

28. Lafzi sözün ne olduğu, 56, 57 36. İnsanın kendi sözlerini biçimlendirirken kendisini nasıl sınaması gerektiği, 81 ve devamı

40. Tanrı’nın Sözü’nün neyi üstlendiği, 10 56. Ruhumuz ile insan olan Söz’ün neden karşılaştırıldığı, [okunamadı]

2. Bütün dünyanın bir toprak parçasında nasıl yer aldığı, 6

2. Bir dünyanın diğerinin içinde nasıl var olduğu, 10

4. Üç dünya üzerine, 12 17. Adem’in, Havva’sı yaratılmadan önce içinde bulunduğu o aynı dünyanın nasıl olması gerektiği, [okunamadı]

29. Görünmez ruhani dünyanın ne olduğu, 4, 5 31. Sam, Ham ve Yafes’in üç dünyanın nasıl birer tasviri olduğu, 10, 11

77. Zebulun’un Vasiyeti ve bunun simgesi, 3-7

Bu metin neden önemli

Jakob Böhme (1575-1624), Görlitz'de yaşamış Alman ayakkabıcı ve Hristiyan mistiğidir. Öğrenim görmemiş olmasına rağmen yazdıkları Alman idealizmini, romantizmi ve teosofiyi derinden etkilemiştir. "Mysterium Magnum" onun en olgun eseri sayılır ve Tekvin kitabının bölüm bölüm mistik bir şerhidir. Böhme burada karşıtların (ışık ve karanlık, iyi ve kötü) ilâhî öz-bilincin doğması için zorunlu olduğunu savunur. Metin, 1656 tarihli İngilizce çevirisiyle sunulmuştur.

Tam Çeviri

Görünen Dünya, Söylenmiş Sözdür eserin tamamı, 25 bölüm halinde. 📖 Source Library

← bölümler arasında kaydırın →

Kısım 1 / 25

**BÜYÜK SIR**

Büyük Sır

ilahi bir vahiy yoluyla açığa çıkmış,

İlahi Öz'ün Üç İlkesi aracılığıyla,

dünya ve yaratılış hakkında;

Doğa ve Lütuf Krallığı,

Eski ve Yeni Ahitler üzerine.

İnsanın neyi düşünmesi ve çok dikkat etmesi gerektiği,

anlamak için faydalı

tüm özlerin talim için

İlahi Sır'da bulunan.

Üç bölümden oluşmaktadır.

1623 yılında yazılmıştır.

Bu kitap ilk kez 1672'de basıldığından beri

Bu kitap absürtlüklerle doludur

ve aslen yazılmıştır

üst düzey bir ayakkabıcı tarafından

okumaya değmez

Üç bölümden oluşmaktadır:

1652 yılında.

Yazan:

Jacob Böhme.

Yazarın hayatı da eklenmiştir.

Ve ilahi bilgi tabloları

Ortasında küçük dekoratif bir vazo bulunan, simetrik süslü çiçek ve yaprak kıvrımlarından oluşan geniş dikdörtgen bir ahşap oyma başlık, buradan sarmaşıklar yükselmektedir.

**YAZARIN**

**ÖNSÖZÜ**

JAKOB BÖHME'den,

GENEZİS ÜZERİNE YAZDIĞI

ŞERHİNE,

* BÜYÜK SIR .

olarak adlandırılan.

1. Yoğun yaprak ve sarmaşık desenlerinden oluşan kare bir çerçeve içine yerleştirilmiş, dekoratif büyük harf 'W'. Görünen dünyayı ve onun özünü ele aldığımızda, canlıların yaşamını düşündüğümüzde, içinde görünmez, ruhani dünyanın benzerini buluruz. Bu ruhani dünya, ruhun bedende gizli olduğu gibi, görünen dünyada gizlidir. Bununla, gizli Tanrı'nın her şeye yakın olduğunu ve her şeyin içinden geçtiğini görürüz, ancak görünen özden tamamen gizli kalır.

2. Bunun bir örneğini, görünmez bir ateş olan insan zihninde buluruz. Zihin, ışığa ve karanlığa, yani neşeye ve kedere eğilimlidir, ancak kendi başına bunlardan hiçbiri değildir. Onlar için sadece bir sebeptir. Görünmez, anlaşılamaz bir kaynak-ateştir. Kendi özüne gelince, yaşam iradesi dışında hiçbir şeye dahil değildir.

3. Beden zihni kavrayamaz, ancak zihin bedeni kavrar ve onu sevgiye veya *nefrete yönlendirir. Tanrı'nın kelimesini ve gücünü de aynı şekilde anlamalıyız. Görünür, fiziksel elementlerden gizlenmiştir.

ve yine de elementlerin içinden ve içlerinde ikamet eder. Fiziksel yaşam ve öz aracılığıyla çalışır, tıpkı zihnin bedende çalıştığı gibi.

4. Çünkü görünen, fiziksel şeyler görünmez olanın bir özüdür. Görünmez ve anlaşılamaz olandan, görünen ve anlaşılır olan ortaya çıkmıştır. Görünen öz, görünmez gücün ifadesi veya nefes verişiyle ortaya çıkmıştır. İlahi gücün görünmez ruhani kelimesi, ruhun beden aracılığıyla çalıştığı gibi, görünen öz ile ve aracılığıyla çalışır.

5. İnsanın içsel ruhani ruhu, görünmez ilahi gücün kelimesinin içeriye konuşması veya ilhamı ile görünen surete üflenmiştir. Bu, yaratılmış surete anlayış sağlamak için yapılmıştır. Bu ruhta, insanın bilimi ve görünmez ve görünen öz hakkındaki bilgisi oluşur.

6. Böylece insan şimdi görünmez Tanrı kelimesinden yeniden ifade etme yeteneği kazanmıştır. Gizli ilahi bilim kelimesini, geçici yaratıkların biçimi ve düzeni içinde yeniden ifade eder. Bu ruhani kelimeyi hayvanlar ve bitkiler şeklinde biçimlendirir. Bununla, Tanrı'nın görünmez bilgeliği çeşitli belirgin biçimlere tasvir edilir ve modellenir. İnsan anlayışının tüm güçleri kendi özel özelliklerinde ifade ettiğini ve her şeyin özelliğine göre her şeye isim verdiğini açıkça görürüz. Bununla, gizli bilgelik gücünde bilinir ve anlaşılır. Gizli Tanrı, ilahi gücün zevki ve oyunu için görünen şeylerle belirgin hale getirilir. Bu şekilde, görünmez olan görünenle oynayabilir ve böylece kendi görüşüne ve duyusuna girebilir.

Kısım 2 / 25

7. Tıpkı zihnin beden aracılığıyla duyulara ve düşüncelere girmesi ve böylece algılayabileceği bir şekilde çalışması ve hareket etmesi gibi, görünmez dünya da görünen dünya aracılığıyla ve onunla birlikte çalışır. Gizli ilahi dünyanın ne olduğunu veya onun işleyişini ve özünü bir insanın araştıramayacağını hiçbir şekilde hayal etmemeliyiz. Yaratılışın görünen özünde, güçlü dünyanın içsel ruhani işleyişinin bir şeklini görürüz.

8. Tanrı'yı, tüm özlerin en içsel zemini olmaktan başka bir şekilde düşünmemeliyiz. Yine de, kendi gücüyle hiçbir şey tarafından kavranılamayacak bir durumdadır. Tıpkı güneşin ışığı ve gücüyle canlı, fiziksel şeylere girmesi ve her şeyde çalışması, aynı zamanda bir öze girmesi gibi, aynı şey ilahi Kelime ve yaratıkların yaşamı için de anlaşılmalıdır.

9. Bu nedenle, bu görünen dünya, Tanrı'nın sevgisi ve öfkesine göre ifade edilmiş, biçimlendirilmiş kelimedir. Ebedi ruhani doğanın Büyük Sır'ını takip eder. Bu ruhani dünya görünen dünyada gizlidir. Yine de, insan ruhu, ilahi bilimin ve gücün ebedi konuşan kelimesinden bir kıvılcımdır. Beden, yıldızların ve elementlerin bir varlığıdır. Aynı zamanda, içsel zemini itibarıyla, cennetin, yani gizli dünyanın bir varlığıdır. Bu nedenle, insan tüm özlerin başlangıçta ortaya çıktığı Büyük Sır hakkında konuşma gücüne ve yeteneğine sahiptir.

10. Büyük sırlar, her şeyin başlangıcı ve kökeni ilahi lütuf yoluyla bize geldiğinden, onları ruhun zemini aracılığıyla gerçek bilgide, ilahi bilimin ilham edilmiş kelimesiyle anlayabiliriz. İzin verildiği ölçüde, onun zeminini yazacağız...

Yazarın Önsözü J. B.

bu kitapta: kendimiz için bir anı olarak ve okuyucu için ilahi bilginin egzersizi olarak.

11. Ve biz. Tüm özlerin merkezini ve zeminini belirteceğiz ve ilan edeceğiz.

II. İlahi tezahür (Tanrı Kelamı'nın konuşması yoluyla) nedir.

III. Kötülük ve iyiliğin yalnızca tek bir zeminden nasıl kaynaklandığı: yani ışık ve karanlık, yaşam ve ölüm, neşe ve keder. Bunun zemininde nasıl işlediğini ve her özün ve kaynağın nasıl faydalı ve kaçınılmaz olduğunu açıklayacağız.

IV. Her şeyin Büyük Sır'da, yani Ebedi Olan'ın nefes verişinde nasıl bir zemini olduğunu.

V. Ebedi Olan'ın duyum, algı ve bölümlenmeye nasıl girdiğini, kendini bilmeye ve ilahi gücün oyununa yol açtığını.

VI. İnsanın Tanrı'nın gerçek bilgisine ve ebedi ve geçici doğanın bilgisine nasıl ulaşabileceği.

VII. Ayrıca, insanın tüm varlıkların Varlığı'nın gerçek tefekkürüne nasıl ulaşabileceği.

VIII. Ayrıca, dünyanın ve tüm yaratıkların yaratılışı.

IX. Ve sonra insanın kökeni, düşüşü ve kurtuluşu. İlk Ademi insan olarak doğa krallığında ne olduğunu, yeni yeniden doğuşta lütuf krallığında ne olduğunu ve yeni doğumun nasıl gerçekleştiğini tartışıyoruz.

X. Ayrıca, Eski ve Yeni Ahitler'in kendi bağlamlarında nasıl anlaşıldığı.

12. Bu açıklamayı Musa'nın ilk kitabının tüm bölümleri boyunca genişleteceğiz. Eski Ahit'in Yeni Ahit'in sembolik bir şekli olduğunu göstereceğiz. Kutsal ataların eylemleriyle neyin anlaşılması gerektiğini ve Tanrı'nın Ruhu'nun neden onları Musa tarafından kaydettirdiğini açıklayacağız. Bu yazılı tarihlerdeki şekillerin neye baktığını ve neyi hedeflediğini göstereceğiz. Ayrıca Tanrı'nın Ruhu'nun Mesih zamanından önce çocuklarında bu şekiller aracılığıyla Mesih'in krallığına nasıl işaret ettiğini göstereceğiz. Bununla Tanrı, her zaman bu merhamet tahtını (veya lütuf tahtını), öfkesini sileceği ve lütfunu göstereceği Mesih'i temsil etmiştir.

Kısım 3 / 25

13. Bu dünyanın tüm süresinin, bir saatin mekanizması gibi nasıl tasvir edildiğini ve modellendiğini açıklıyoruz. Zaman içinde nasıl ilerleyeceğini gösteriyoruz. İçsel ruhani dünyanın ve dışsal maddi dünyanın ne olduğunu tarif ediyoruz. Ayrıca içsel ruhani insanın ve bu dünyanın özünden yapılmış dışsal insanın doğasını açıklıyoruz. Zaman ve sonsuzluğun birbirinin içinde nasıl var olduğunu ve bir insanın tüm bunları nasıl anlayabileceğini gösteriyoruz.

14. Bu yazılar okunduğunda, okuyucunun hemen kavrayıp anlayamayacağı olabilir. Bu temel zemin, hem Kutsal Yazılar hem de doğa ışığı ile sağlam bir temele ve net bir uyuma sahiptir. Ancak, uzun süredir çok karanlık olmuştur ve şimdi ilahi lütuf yoluyla basitliğe verilmiştir. Bu nedenle, okuyucu bu yazıları, kötü dünyanın alışkanlıkları ve geleneklerine göre hor görmemeli veya reddetmemelidir. Bunun yerine, burada önerilen pratik zemine bakmalıdır.

A 2 ve

Yazarın Önsözü J. B.

...ve ona kendini bırakmalı ve Tanrı'dan ışık ve anlayış için dua etmelidir. Sonunda, temelimizi doğru bir şekilde anlayacak ve onunla çok büyük bir sevgi ve kabul bulacaktır.

15. Ancak, zaten yeterince bildiklerini düşünen kibirli ve gururlu bilgelik iddiacıları için hiçbir şey yazmadık. Gerçekte, hiçbir şey bilmiyorlar. Onların iştahı tanrısıdır; yalnızca Babil Fahişesi'nin Canavarı'nı takip ederler ve onun zehrini içerler. Körlükte ve şeytanın tuzağında kalmayı seçerler. Bilgimizin ruhu aracılığıyla, aptalların anlayışına karşı güçlü bir sürgü yerleştirdik, böylece anlamımızı kavrayamazlar. Bunun nedeni, isteyerek ve bilerek Şeytan'a hizmet etmeleri ve Tanrı'nın çocukları olmamalarıdır.

16. Ama Tanrı'nın çocukları tarafından açıkça ve temelden anlaşılmak istiyoruz. Bize Tanrı tarafından verilen bilgiyi yürekten ve isteyerek paylaşıyoruz, çünkü böyle bir vahiy zamanı gelmiştir. Bu nedenle, herkes ne yargı ve eleştiri getirdiğine dikkat etsin. Herkes buna göre ödülünü alacaktır. Herkesi İsa Mesih'in alçakgönüllü ve nazik sevgisinin lütfuna emanet ediyoruz. Amin.

11 Eylül, 1623 yılı.

[Merkezinde bir yüz bulunan bir çerçeveyi çevreleyen ayrıntılı kıvrımlar, yapraklar ve figürlerden oluşan süslü bir ahşap oyma dekorasyon.]

**BÖLÜM 1. 1**

**DE MYSTERIO MAGNO**

**BÜYÜK SIR ÜZERİNE.**

Yani,

İlahi Kelam'ın Belirginleşmesi Üzerine,

İlahi Öz'ün Üç İlkesi Aracılığıyla.

[...]

İlk Bölüm.

Tanrı'nın Belirginleşmişi Nedir: ve Teslis Üzerine.

1. Yeni doğumun ne olduğunu ve nasıl gerçekleştiğini anlamak istersek, önce insanın ne olduğunu ve nasıl Tanrı'nın sureti olduğunu bilmeliyiz. İlahi ikametgâhın ne olduğunu ve insanın bir sureti olduğu belirginleşmiş Tanrı'nın ne olduğunu da anlamalıyız.

2. Tanrı'nın ne olduğunu düşündüğümde, şöyle derim: O Tek'tir. Yaratıkla ilgili olarak, O ebedi bir Hiç'tir. Ne bir temeli, ne bir başlangıcı, ne de bir ikametgâhı vardır. Kendisinden başka hiçbir şeye sahip değildir. O, Abis'in iradesidir. Yalnızca kendinde var olur. O tektir; ne alana ne de yere ihtiyacı vardır. Kendini kendinde, sonsuzluktan sonsuzluğa doğurur. Hiçbir şeye benzemez, hiçbir şeye eşit değildir. İkamet ettiği belirli bir yeri yoktur. Ebedi bilgelik veya anlayış onun zevkidir. O, bilgelik iradesidir; bilgelik onun tezahürüdür.

Kısım 4 / 25

3. Bu ebedi oluşumda üç şeyi anlamalıyız: yani, 1. Ebedi bir irade. 2. İradenin ebedi bir zihni. 3. İrade ve zihinden çıkış, ki bu irade ve zihnin bir ruhudur.

B 4. Tanrı Üzerine. BÖLÜM 1.

4. İrade Baba'dır. Zihin, iradenin kavranması veya kabul edildiği yerdir; yani, iradenin oturma yeri veya ikametgâhı, veya bir şeye doğru merkezdir. O, iradenin kalbidir. İradenin ve zihnin dışa akışı güç ve ruhtur.

5. Bu [f] üçlü ruh tek bir özdür. Ancak fiziksel bir öz değil, ebedi anlayıştır. "Bir şeyin" kökenidir, ancak ebedi [g] mistik sırdır. Tıpkı insanın anlayışının zaman ve mekanla sınırlı olmaması, kendi kavrayışı ve oturma yeri olması gibi, ruhun dışa akışı da ebedi orijinal tefekkürdür; yani, ruhun bir zevki veya eğilimidir.

6. Dışa [h] akan şey, İlahi'nin eğilimi veya ebedi bilgelik olarak adlandırılır. Bu bilgelik, tüm güçlerin, renklerin ve erdemlerin ebedi kökenidir. Bunun aracılığıyla, bu eğilimdeki üçlü ruh bir arzu durumuna gelir; yani, o güçler, renkler ve erdemler için. Arzusu bir izlenimdir, kendini kavrama sürecidir. İrade, zihinde bilgeliği kavrar. Anlayışta kavranan şey, tüm renklerin, güçlerin ve erdemlerin ebedi Kelimesidir, ki ebedi irade, zihnin anlayışından ruh aracılığıyla [i] konuşur.

7. Bu konuşma, İlahi'nin hareketi veya yaşamıdır. O, ebedi görmenin bir gözüdür, burada her güç, renk ve erdem diğerlerini belirgin bir şekilde bilir. Yine de hepsi eşit [k] özellikte, ağırlık, sınır veya ölçüden yoksun olarak bulunur. Aynı zamanda birbirinden bölünmezler. Tüm güçler, renkler ve erdemler bir arada bulunur. Belirgin, karşılıklı, iyi ayarlanmış ve verimli bir uyumdur. Ya da söyleyebileceğim gibi, konuşan bir Kelimedir. Bu Kelime veya konuşmada, tüm diller, güçler, renkler ve erdemler bulunur. Telaffuz veya konuşma ile kendilerini açığa çıkarırlar ve görüş ve bilgiye getirirler.

8. Bu, abisin gözüdür, ebedi kaos, içinde sonsuzlukta ve zamanda bulunan her şeyin var olduğu yerdir. Danışma, Güç, Harika ve Erdem olarak adlandırılır. Onun kendine özgü ve uygun adı Tanrı veya Jeova veya Yehova'dır. Herhangi bir doğa olmadan ve herhangi bir özün başlangıcı olmadan var olur. Kendi içinde bir çalışmadır: kendisini, başka hiçbir şeyden kaynaklanmadan veya ondan kaynaklanmadan üretir, bulur veya algılar. Ne bir başlangıcı ne de bir sonu vardır. O sonsuzdur; hiçbir sayı onun enginliğini ve büyüklüğünü ifade edemez. Herhangi bir düşüncenin ulaşabileceğinden daha derindir. Hiçbir şeyden uzak değildir, hiçbir şeye yakın değildir. Her şeyin içinden ve her şeyin içindedir. Doğumu her yerdedir. Ondan başka hiçbir şey yoktur. O zaman ve sonsuzluktur, zemin ve abistir. Yine de onu, Tanrı'nın kendisi olan gerçek anlayış dışında hiçbir şey kavramaz.

BÖLÜM.

**BÖLÜM 2. Tanrı'nın Kelimesi veya Kalbi Üzerine. 3**

BÖLÜM II.

Tanrı'nın Kelimesi veya Kalbi Üzerine.

Görünen Dünya, Söylenmiş Sözdür

Kısım 5 / 25

1. Aziz Yuhanna'nın 1. Bölüm'de buyurduğu şudur: "Başlangıçta Söz vardı. Söz Tanrı'yla birlikteydi ve Söz Tanrı'ydı. Bu, başlangıçta Tanrı'yla birlikteydi." "Başlangıçta" sözcüğü, uçsuz bucaksız boşluğun iradesidir. "Başlangıç" ise iradenin tasavvuru veya idrakidir; burada irade kendini ebedi bir başlangıca tasavvur eder ve getirir. "Söz" ise şimdi tasavvur edilen şeydir; ki bu irade içinde bir "hiçliktir". Tasavvur eylemiyle birlikte bir oluşum meydana gelir. Bu, başlangıçta iradeyle ve iradenin içinde idi. Ancak iradenin özlemiyle, iradenin tasavvurunda kendi başlangıcını bulur. Bu nedenle bir "Yürek" olarak adlandırılır; ki bu da ebedi yaşamın kaynağının bulunduğu bir merkez veya yaşam-çemberi demektir.

2. Yuhanna ayrıca şöyle buyurur: "Her şey onun aracılığıyla var oldu; var olan hiçbir şey onsuz var olmadı. Onda yaşam vardı ve yaşam insanların ışığıydı." İşte burada, ey insan, şimdi bu yaşam ışığını al; ki bu Söz'ün içindeydi ve ebedidir. Bütün varlıkların Varlığı'nı ve özellikle de kendini gör; zira sen, akıl ermez Tanrı'nın bir sureti, yaşamı ve varlığısın ve O'na bir benzersin. Burada zamanı ve ebediyeti; göğü ve cehennemi; dünyayı; ışığı ve karanlığı; acıyı ve kaynağını; yaşamı ve ölümü; bir şeyi ve hiçliği düşün. Burada, kendini incele ve Söz'ün ışık ve yaşamına sahip olup olmadığını gör; böylece her şeyi görebilir ve anlayabilirsin. Zira senin yaşamın Söz'ün içindeydi ve Tanrı'nın yarattığı surette tezahür etti. Söz'ün ruhundan ona üflendi. Şimdi, yaşamının ışığında anlayışını yükselt ve Oluşturulmuş Söz'ü gör. Onun içsel oluşumunu düşün; zira her şey yaşam ışığında belirgindir.

3. "Yapamam; bozulmuş ve yozlaşmışım" mu diyorsun? Beni dinle! Henüz Tanrı'dan yeniden doğmadın. Aksi takdirde, o aynı ışığa tekrar sahip olsaydın, yapabilirdin. Gel öyleyse! Hepimiz gerçekten de Tanrı'da sahip olmamız gereken yücelikten çok uzağız. Ama sana bir şey göstereceğim. Dikkatli ol ve onu doğru anla. Karışık Babil gibi alaycı olma. Bak! Bütün varlıkların Varlığı hakkında konuşmak istediğimizde, her şeyin Tanrı'dan ve Tanrı aracılığıyla olduğunu söyleriz. Zira Aziz Yuhanna da O'suz var olan hiçbir şeyin var olmadığını söyler.

4. Şimdi Akıl sorar: Tanrı iyiyi ve kötüyü, acıyı ve sevinci, yaşamı ve ölümü nereden veya nasıl yarattı? Tanrı'da kötüyü yaratan böyle bir irade var mı? İşte burada Akıl spekülasyon yapmaya başlar ve onu anlamak ister. Ama sadece çemberin dışından dolaşır ve içine giremez. Zira Akıl dışarıdadır, yaşam-çemberinin Söz'ünün içinde değil.

5. Öyleyse, kendini gör ve ne olduğunu düşün. Dış dünyanın egemenliğiyle birlikte ne olduğunu gör ve bulacaksın,

B 2 ki

4. Söz'den, yahut Tanrı'nın Yüreği'nden. BÖLÜM 2.

Sen, dışsal ruhun ve varlığınla, dış dünyasın. Sen Büyük dünyanın dışındaki küçük bir dünyasın. Dışsal ışığın Güneş ve Yıldızların bir kaosudur; aksi takdirde Güneş'in ışığıyla göremezdin. Yıldızlar, entelektüel görüşte ayrımın özünü verir. Bedenin ateş, hava, su ve topraktır. İçinde ayrıca metalik özellik de yatar. Zira Güneş ve Yıldızlar ne ise ruh olarak, Toprak ve diğer elementler de bir varlık, katılaşmış bir güçtür. Üstün varlık ne ise, aşağısı da öyledir ve bu dünyanın bütün yaratıkları aynıdır.

Kısım 6 / 25

6. Bir taş veya bir toprak yığını aldığımda ve ona baktığımda, yukarıda olanı ve aşağıda olanı görürüm. Gerçekten de, bütün dünyayı içinde görürüm. Tek fark, her şeyde bir özelliğin başat ve belirgin olmasıdır ve o özelliğe göre adlandırılır. Diğer tüm özellikler, sadece farklı derecelerde ve merkezlerde bir arada bulunur. Yine de tüm dereceler ve merkezler tek bir merkezdir. Tüm şeylerin çıktığı tek bir kök vardır. Sadece sıkışmasında, katılaştığı yerde ayrılır. Kökeni, İfade Edilmiş Söz'ün Büyük Gizemi'nden çıkan bir duman veya buğulu bir nefes gibidir. Bu Söz, her yerde yeniden ifadesinde durur, yani bir benzerinin yeniden solunması veya yankılanmasıyla: Ruh'a göre bir öz.

7. Ancak şimdi dış dünyanın Tanrı olduğunu veya Kendiliğinden böyle maddi bir özden yoksun olan Konuşan Söz olduğunu söyleyemeyiz. Benzer şekilde, dışsal insanın Tanrı olduğunu da söyleyemeyiz. Bunun yerine, her şey sadece İfade Edilmiş Söz'dür; ki bu, kendi ifadesinde kendi yeniden-tasavvurunda katılaşmıştır. Dört elementle, arzu ruhu (yani Yıldızların arzusu) aracılığıyla sürekli olarak kendini katılaştırır ve böyle bir harekete ve yaşama getirir. Bunu, Ebedi Konuşan Söz'ün kendi içinde ruhsal bir gizem yaratmasıyla aynı şekilde yapar. Bu gizeme, ebedi doğanın merkezi derim. Orada, Ebedi Konuşan Söz kendini bir oluşuma getirir ve tıpkı İfade Edilmiş Söz'de bir maddi dünya olduğu gibi, kendi içinde de ruhsal bir dünya yaratır.

8. Zira derim ki, iç dünya Tanrı'nın ikamet ettiği Göktür ve dış dünya içtekiden ifade edilmiştir. İç dünyanın farklı bir başlangıcı vardır, yine de içten gelir. Ebedi Konuşan Söz'ün hareketiyle içten ifade edilir ve bir başlangıç ve sonla çevrelenmiştir.

9. İç dünya Ebedi Konuşan Söz'de durur. Ebedi Söz, kendi güçlerinden, renklerinden ve erdemlerinden bilgelik aracılığıyla, ebediyetten gelen Büyük bir Gizem olarak bir öze konuşmuştur. Bu öz de, Söz'den bilgelik içinde bir soluk gibi, kendi içinde oluşum için yeniden-tasavvuruna sahiptir. Bu tasavvurla da kendini katılaştırır ve Ebedi Söz'ün oluşum biçimine uyarak kendini biçimlere sokar. İşte güçlerin, renklerin ve erdemlerin Söz'de bilgelik aracılığıyla, ya da benim dediğim gibi, Söz'deki bilgelikten kendilerini oluşturmaları budur.

10. Bu nedenle, hiçbir şey Tanrı'ya yakın veya uzak değildir. Bir...

Sayfa 5

BÖLÜM 3. Ebedi Doğanın Merkezi.

Bir dünya diğerinin içindedir ve hepsi sadece birdir. Ama biri ruhsaldır, diğeri cismani, tıpkı ruh ve bedenin birbirinde olduğu gibi. Ayrıca, zaman ve ebediyet de tek bir şeydir, yine de farklı başlangıçları vardır. İçsel [Prensip] içindeki ruhsal dünyanın ebedi bir başlangıcı vardır ve dış dünyanın ise zamansal bir başlangıcı vardır. Her birinin kendi içinde bir doğumu vardır, ancak Ebedi Konuşan Söz her şeyin içinden ve üzerinden hükmeder. Yine de ne ruhsal ne de dışsal dünya tarafından duruyormuş gibi kavranamaz veya tasavvur edilemez. Aksine, ebediyetten ebediyete çalışır ve işi tasavvur edilir; zira o Oluşturulmuş Söz'dür ve çalışan Söz onun yaşamıdır ve kavranamazdır. Zira o, herhangi bir özden yoksundur, sadece çıplak bir anlayış gibidir, ya da kendini öze getiren bir güçtür.

Kısım 7 / 25

11. İçsel ruhsal dünyada, Söz kendini tek bir element olarak ruhsal bir öze tasavvur eder, içinde dört element gizlidir. Ancak Tanrı - yani Söz - bu tek elementi hareket ettirdiğinde, gizli özellikler dört element olarak tezahür etti.

BÖLÜM III.

Ebedi İyilik'ten, İyilik'te hiçbir başlangıcı olmayan bir kötülüğün nasıl ortaya çıktığı ve şeytanların yaşadığı Karanlık Dünya'nın, yahut Cehennem'in kökeni hakkında.

1. Öyleyse, dış dünyada ışık ve karanlığın yanı sıra acı ve onun kaynağının da görüldüğü, ancak hepsinin kökeninin Ebedi Gizem'den - yani içsel ruhsal dünyadan - geldiği ve içsel ruhsal dünyanın Ebedi Oluşturan ve Konuşan Söz'den çıktığı göz önüne alındığında, kötülüğün Ebedi İyilik'ten nasıl ortaya çıktığını düşünmeliyiz. Kötülük, İyilik içinde hiçbir başlangıcı olmadığı halde nasıl ortaya çıkabilirdi? Karanlık, acı ve onların kaynağı nereden geliyor? Ve sonra, karanlıkta bir parlaklık veya ışık nereden doğuyor?

2. Zira Ebedi Işık veya Ebedi Karanlık'ın yaratıldığını söyleyemeyiz; aksi takdirde zaman içinde var olurlardı ve kavranabilir bir başlangıçları olurdu ve bundan yoksundurlar. Zira oluşumda eşlik ederler, ancak Tanrılık Söz'ün bilgeliğinde veya oluşumunda değil. Aksine, Konuşan Söz'ün arzusunda köken bulurlar.

3. Zira Ebedi Konuşan Söz'de (doğadan veya başlangıçtan yoksun olan) sadece İlahi anlayış veya ses vardır. Ne karanlık ne ışık, ne kalın ne ince, ne sevinç ne keder vardır. Dahası, hiçbir duyumsama veya algılanabilirlik yoktur. O, tek bir kaynakta, irade ve egemenlikte sadece bir anlayış gücüdür. Ona ne dost ne düşman vardır, zira o tek İyilik'tir ve başka hiçbir şey değildir.

4. Görülüyor ki...

Sayfa 6 Ebedi Doğanın Merkezi. BÖLÜM 3.

4. Bu ebedi iyilik duyumsamaz bir öz olamaz - zira öyle olsaydı, kendine açık olmazdı - kendisini görmek ve ne olduğunu anlamak için kendi içine bir "Lubet" (bir tür içsel görüş alanı veya algısal kapasite) sokar. Bu Lubet'te bilgelik vardır. Lubet ne olduğunu gördüğünde, ne olduğunu bulmak ve hissetmek için bir arzuya kapılır: yani, kokuları, tatları, renkleri, güçleri ve erdemleri duyusal bir algıya ulaşmak. Ancak özgür ruhsal Lubet'te, bir açlık gibi bir arzuya kapılmadıkça hiçbir algı ortaya çıkamazdı.

5. Zira Hiçlik, Bir Şey'i arzular ve bu arzu bir istektir. Bu ilk Verbum'dur veya Yaratıcı Güç'tür. Arzu, yapabileceği veya tasavvur edebileceği hiçbir şeye sahip değildir, bu yüzden kendini tasavvur eder ve kendini damgalar. Kendini pıhtılaştırır; kendini içine çeker ve kendini kavrar. Kendini Uçurum'dan Byss'e (derinlik) getirir ve manyetik çekimiyle kendini örter. Bu şekilde, Hiçlik dolar, yine de Hiçlik olarak kalır. Sadece bir özelliktir: yani, bir karanlık. Bu, karanlığın ebedi kökenidir. Zira bir özellik olduğunda, zaten "Bir Şey" vardır ve o şey Hiçlik ile aynı değildir. Bir belirsizlik verir, ta ki başka bir şey - yani bir parlaklık - onu doldurana kadar. O zaman ışık olur ve yine de özellik içinde karanlık olarak kalır.

Kısım 8 / 25

6. Bu pıhtılaşmada, damgalanmada, arzuda veya açlıkta - anlayışınız için ifade edebileceğim herhangi bir şekilde - bu sıkışma veya kapsamlı karmaşıklıkta iki şeyi anlamalıyız: 1. Özgür Lubet, ki bu renklerin bilgeliği, gücü ve erdemidir; ve 2. Özgür Lubet'in kendi içindeki arzusudur. Zira özgür Lubet - yani bilgelik - bir özellik değildir; her türlü eğilimden uzaktır ve Tanrı ile birdir. Ama arzu bir özelliktir. Şimdi, arzu Lubet'ten doğar; bu nedenle, arzu, sıkışma ve damgalanma boyunca özgür Lubet'i tasavvur eder ve kavrar, onu hissetmeye ve bulmaya getirir.

7. Bizi burada doğru ve kesin olarak anlayın: arzu, özgür Lubet'e yönelik iradeden doğar. Kendini özgür Lubet'ten yapar ve kendini bir arzuya getirir. Bu arzu Baba'nın özelliğidir ve özgür Lubet - yani bilgelik - Oğul'un özelliğidir. Ancak, Tanrı bir Ruh olduğu için, bu yerde Ateş aracılığıyla Işık'ta tezahür edene kadar Baba veya Oğul olarak adlandırılmaz. Ancak o zaman Baba ve Oğul olarak adlandırılır. Ama bunu "doğanın doğumu" için, daha iyi bir anlayış sağlamak için, insanın Tanrılık'taki hangi Kişi'ye doğanın atfedileceğini ve hangi Kişi'ye doğadaki Güç'ün atfedileceğini anlaması için böyle koyuyorum.

Ebedi Doğanın Merkezi; Uçurum'un iradesinin Kendini Doğa ve Biçim'e nasıl getirdiği.

8. Uçurumun iradesinden çıkan Arzu ilk Biçimdir. O, Fiat'tır veya "Ol"dur. Özgür Lubet'in gücü, Fiat'ı yöneten Tanrı'dır. Ve ikisi birlikte

BÖLÜM 3. Ebedi Doğanın Merkezi.

birlikte Verbum Fiat olarak adlandırılır, yani hiçbir şeyin olmadığı yerde yaratan Ebedi Söz; ve Doğa'nın ve tüm varlıkların kökenidir.

9. Arzunun ilk özelliği sıkıştırıcı, sert ve hevesle bastırıcıdır. Kendini tasavvur eder ve kendini örter. İlk olarak, Uçurum'un büyük karanlığını yaratır. İkinci olarak, kendini ruhsal bir şekilde maddi hale getirir, tamamen pürüzlü, sert, katı ve kalın hale gelir. Soğukluğun ve tüm keskinliğin ve sivrilmenin nedenidir. Aynı zamanda öz denilen her şeyin nedenidir ve algının başlangıcıdır. Bu durumda, özgür Lubet kendini bulur ve algılar ve kendi üzerine düşünceyi getirir. Ancak arzu kendi içinde kendini acıya ve kaynağa getirir. Yine de özgür Lubet sadece bu bulmayı [veya algıyı] alır.

10. İkinci biçim veya özellik, güçlerin sıkıştırılmasıdır. Burada, her güç kendi içinde kendini algılar ve hisseder. Aynı zamanda tat ve kokunun kaynağıdır. Bu güçlerin farklı biçimlerindeki algısı karşılıklı etkileşime girdiğinde ve birbirine girdiğinde, birbirlerini hisseder, tadar, koklar, duyar ve görürler. İşte burada, Tanrı'nın gücünün mutlak durgunluğunda var olamayan yaşamın kaynağı ortaya çıkar. Bu nedenle, İlahi Anlayış, kendine açık olmak ve işleyen bir yaşam olmak için kendini ruhsal özelliklere getirir.

14. Şimdi, sıkıntıyı kendi oluşumu ve kendine özgü özelliği içinde düşünmeliyiz. Tıpkı Tanrı'nın gücünün Söz'ü içindeki özgürlükte bir akıl (yani bir anlayış) olduğu gibi, arzuya yönelik ilk irade de kendini karanlığın arzusu içinde bir akla getirir. Bu akıl, sıkıntı kaynağıdır (yani, kükürtlü bir kaynak), ve yine de burada sadece ruh anlaşılmalıdır.

Kısım 9 / 25

15. Istırap kaynağı şu şekilde anlaşılmalıdır: sıkı arzu kendini kavrar ve kendi içine büzülür. Kendini dolu, sert ve pürüzlü yapar. Şimdi, çekim gücü sertliğin bir düşmanıdır; sertlik tutucudur, çekim gücü ise kaçıcıdır. Biri kendi içine girmek ister, diğeri ise kendi dışına çıkmak ister. Birbirlerinden ayrılamadıkları veya ayrılıp gidemeyince, dönen bir tekerlek gibi birbirlerinin içinde kalırlar; biri yükselmek, diğeri ise alçalmak ister.

16. Zira sertlik madde ve ağırlık yaratır, pişmanlık ise ruh ve aktif yaşamı verir. Bu ikisi karşılıklı olarak kendi içlerinde ve kendi dışlarında dolaşırlar, ancak ayrı ayrı hiçbir yere gidemezler. Arzunun (mıknatısın anlamında) sertleştirdiği her şeyi, çekim gücü tekrar parçalara ayırır. Bu, kendi içinde büyük bir huzursuzluktur, tıpkı çılgınca bir delilik gibi ve kendi içinde korkunç bir ıstıraptır. Ancak gerçek bir his, ateşin tutuşması [doğada ateşin tutuşması, yani her yaşamın tezahürünün göründüğü dördüncü form] anlaşılana dek kavranamaz. Bunu neyin veya ne anlama geldiğini idrak etmek için gerçek, anlayışlı doğa araştırmacısının düşüncesine bırakıyorum. Araştırsın ve düşünsün; bunu kendi doğal ve miras kalan bilgisinde bulacaktır.

17. Istırap kükürtlü ruhu yaratır ve pişmanlık Cıva'yı (yani doğanın usta işçisini) yaratır. O, doğanın yaşamıdır. Sıkı arzu keskin tuz-ruhunu yaratır. Ve yine de bu üçü sadece birdir, kendilerini Kükürt, Cıva ve Tuz olarak adlandırılan üç forma ayırsalar da. Bu üç özellik, özgür Lubet'i kendilerine işler, böylece o da maddi bir özsellik sağlar. Bu, bu üç formun yağıdır (yani yaşamları ve neşeleri), ki bu onların gazabını yumuşatır, uysallaştırır ve yatıştırır. Hiçbir akıl sahibi insan bunu inkar edemez: her şeyde bir tuz, bir kükürt ve bir yağ vardır. Cıva (yani hayati zehir) her şeydeki özü yaratır. Böylece, Uçurum kendini Byss'e ve doğaya sokar.

18. Doğanın dördüncü formu, ateşin tutuşmasıdır, orada

BÖLÜM 3: Ebedi Doğanın Merkezi Üzerine. 9

...duyumsama ve anlama yaşamının ilk ortaya çıktığı yer; ve gizli Tanrı kendini açığa vurur. Zira Doğa olmadan, tüm yaratıklardan gizlidir, ancak Ebedi ve Zamansal Doğa'da algılanır ve açığa vurulur.

19. Ve bu tezahür ilk olarak güçlerin uyanışıyla, özellikle de daha önce bahsedilen üç özellikle: Kükürt, Cıva ve Tuz ile başarılır. Bunların içinde, yaşamın hayati varlığını ve güzelliğini, yaşamı ve parlaklığı barındıran yağ bulunur. Gerçek yaşam ilk olarak dördüncü Formda, yani Ateş ve Işıkta açığa çıkar. Ateşte Doğal yaşam tezahür eder ve ışıkta, Ruhsal Yağ. Işığın gücünde, ilahi anlama yaşamı açığa çıkar.

20. Okuyucu, dikkat et ve not al: bu Doğa tasvirinde, ne Ebedi ne de sadece Zamansal Doğa'yı kastetmiyorum. Sadece zamansal Doğa'yı gösteriyorum ki Ebedi'yi anlayabilesin, zira zamansal, Ebedi'den ifade edilir veya dışarıya söylenir. Bu nedenle, Babil'deki akıl dışı muhakemenin alışkanlığı olduğu gibi, kelimenin tam anlamıyla buzağıları, inekleri veya öküzleri eklemeyin veya iddia etmeyin.

Kısım 10 / 25

21. Öncelikle şunu bilin: İlahi anlama, Ebedi Lubet'i görkemli ve aydınlık olsun diye kendini ateşe sokar. İlahi anlama kendi içine harici bir etki kabul etmez, ne de kendi varlığı için bir şeye ihtiyaç duyar. Hepsi Bir şeye ihtiyaç duymaz. Bir şey sadece Hepsi'nin oyunudur, ki Hepsi onunla uyum yaratır ve oynar. BÜTÜN, yani Hepsi, kendine açığa çıkabilsin diye, iradesini özelliklere sokar. Böylece, bir yaratık olarak, özellikler hakkında - yani, açığa çıkan Tanrı hakkında - ve Hepsi'nin (muazzam, anlaşılmaz, ebedi anlama) kendini nasıl açığa vurduğu hakkında yazacağız.

22. İkinci olarak, anlaşılmaz ve ilahi anlama, büyük Sevgisi ve Neşesi, ki buna Tanrı denir, açığa çıkabilsin diye yoğun bir Ateş-iradesi ve Yaşam içine kendini sokar. Eğer her şey sadece Bir olsaydı, o zaman Bir kendine açığa çıkamazdı. Ancak bu tezahür yoluyla, Ebedi İyi bilinir ve bir neşe krallığı yaratır. Eğer ıstırap olmasaydı, o zaman Neşe kendine açığa çıkamazdı. Sürekli olarak aynı şeyi yapan tek bir irade olurdu. Ancak kendini karşıtlığa sokarsa, o zaman o mücadelede, neşenin Lubet'i, kendine bir arzu ve bir sevgi oyunu olur, çünkü yapacak işi ve yerine getirecek eylemleri vardır - insan kapasitemize göre konuşmak gerekirse.

23. Ebedi ruhsal ve doğal ateşin kökeni, ayrı ayrı değil, ikisi birlikte birleşerek ebedi bir birliktelikle başarılır. Bunlar, sevgi alevi olan İlahi ateş ve azap ve tüketen bir kaynak olan Doğal ateştir. Bunu burada gösterildiği gibi anlayın:

(Ortasında bir haç bulunan küçük dairesel bir diyagram)

24. Bir kısım - Baba'nın veya Uçurum'un iradesi - sıkılığın en büyük keskinliğine kendini sokar, orada soğuk bir ateş ve soğuk, acı verici bir kaynaktır. Büzücü, iğneleyici ıstırap ile keskinleştirilir. Bu ıstırap içinde, Özgürlük'ü - yani özgür Lubet'i veya uysallığı - arzulamaya gelir. Diğer kısım ise

D the

10 İki İlke Üzerine. BÖLÜM 4.

özgür Lubet'tir, ki tezahür etmeyi arzular; Babasının iradesini özler, ki onu Doğa olmadan üretmiştir; ve oyun alanı olarak Doğa'yı kullanır. Burada, Doğa yine iradeyi arzular ve irade, Istıraptan tekrar çıkıp Özgürlüğe - yani Lubet'e - gitmek üzere kendini yeniden kavramıştır.

25. Anlayın: Özgür Tanrı Lubet'ini arzulayan, yeniden kavranmış iradedir. Ancak şimdi korkunç, sıkı, sert, pişmanlık verici keskinliği içine almıştır. Özgür Lubet, gazaplı doğaya kıyasla büyük bir uysallıktır; bir Hiçlik gibidir ve yine de var olur. Şimdi bu ikisi birbirine çarpar. Keskin irade, Ateş-Lubet'i hevesle ve kudretle arzular ve Lubet, çetin iradeyi arzular. Birbirlerine girdiklerinde ve birbirlerini hissettiklerinde, gökyüzünde ateş, göksel şimşek veya eterik bir alev tutuştuğu gibi, şimşek çakması gibi büyük bir flagrat meydana gelir.

26. Ve bu flagratta, Ateş tutuşur. Zira sıkı, sert karanlık, ki soğuktur, Özgür Lubet'in ışığından ve büyük uysallığından korkar. Kendi içinde bir Ölüm flagratı olur, orada gazaplılık ve soğuk özellik kendi içine çekilir ve bir ölüm gibi kapanır. Zira flagratta, karanlık zihin maddileşir. Işığın varlığında büyük bir korku gibi veya ışığa düşmanlık gibi, üzüntüyle kendi içine çekilir. Bu, karanlık dünyanın gerçek kökenidir: yani, şeytanların atıldığı, Cehennem dediğimiz Uçurum.

Kısım 11 / 25

BÖLÜM IV.

İki İlke Üzerine: Yani, Tanrı'nın Sevgisi ve Gazabı; Karanlık ve Işık; Okuyucunun Düşünmesi İçin Çok Gerekli.

1. Bu flagratta, veya ateşin tutuşmasında, iki krallık kendilerini ayırır. Yine de sadece birdirler. Özlerinde, kaynaklarında ve iradelerinde bölünürler ve birbirlerine görünmezdirler. Biri diğerini kendi kaynağında anlamaz ve yine de tek bir kökenden gelirler ve birbirlerine bağlıdırlar. Biri diğerinden yoksun bir şey olurdu ve yine de ikisi de kaynaklarını tek bir kökenden alırlar. Bunu şu şekilde anlayın:

2. Parlama veya flagrat yükseldiğinde, bir noktada ve bir anda bir üçgen [Sembol: △] veya bir haç [Sembol: ☩] oluşturur. Bu, sembolün [Sembol: ♁] gerçek anlamıdır. İlk olarak, her şeyin keskinliği ve Üçlü Birlik'te tezahür eden Tanrı'dır. Üçgen, gizli Tanrı'yı simgeler: yani, Ebedi, başlangıçsız doğumunda üçlü, ancak tezahüründe sadece bir olan Kelam veya İlahi anlama.

BÖLÜM 4. İki İlke Üzerine. [Sayfa numarası:] 11

...tezahürü. Ateş ve ışık dünyasında, bu Üçlü Birlik doğumda kendini gösterir. Bu, böyle bir şeklin durduğu belirli bir fiziksel yer olduğu anlamına gelmez. Aksine, tüm doğum süreci böyledir. İlahi Ateş her neyin içinde kendini gösterirse, onun tutuşması bir üçgen [içinde bir nokta olan △] yaratır. İnsanlar bunu ciddi bir şekilde gözlemlemelidir. Yaşamın bir üçgen içinde nasıl tutuştuğunu görmelidirler, bu da Kutsal Üçlü Birlik'i simgeler. Yaşamın ışığı, Tanrı'nın Kelamı'ndaydı, ki bu insana üflendi (Yuhanna'nın ilk bölümünde dediği gibi). Ancak bu ışık, Tanrı ile ilgili olarak Cennet'te kayboldu. Bu nedenle, Haç üzerinde yeniden doğmalıdır.

Önceki Sembollerin Açıklaması:

3. Üstteki Haç, Üçlü Birlik'teki şekilsiz Kelam'ı simgeler, ki bu Doğa'dan tamamen yoksundur. Sembol şöyle çizilir: [üstünde bir haç ve içinde bir nokta olan bir daire]. Bu karakter, Şekillenmiş Kelam'ı [içinde bir haç olan bir daire] simgeler, yani Melekler Dünyası.

4. Üç düz noktaya sahip üçgen, ölümün öldürüldüğü bir Haç'a dönüşmüştür. Bu, Tanrı'nın Büyük Sevgisine işaret eder. Işık yaşamında Üçlü Birlik'ten ayrıldıktan sonra, Üçlü Birlik'ten insanlığımıza geri dönmüştür.

5. Bu nedenle, Büyük Açı aşağı doğru işaret eder, büyük bir alçakgönüllülüğü simgeler. Ayrıca, yukarı doğru yükselen ateşli Açıyı kaybettiğimizi gösterir ki bu, Tanrı'nın sureti ve benzeri olduğumuz durumdu. Bu nedenle, Haç'taki Yeniden Doğuş Açısı aşağı doğru dönmüştür. Artık ucuyla yukarı yükselmiyor. Bu, bizim için Haç altında gerçek bir teslimiyeti simgeler. Orada, Mesih'in Ruhu'nda, Tanrı'nın büyük alçakgönüllülüğü ışığında yeniden doğacağız.

6. Şimdi, ateşin parlamasında, irade iki krallığa ayrılır. Bunların her biri kendi içinde yaşar. Karanlıktaki parıltı Tanrı'nın gazabıdır. Ancak özgür Lubet'in yeniden kavranmasındaki parıltı, Yüce Muzaffer İlahi Neşe Krallığı olur. Bu özgür Lubet'te, barışçıl arzu yükseltilir ve bir sevgi oyunu mücadelesine getirilir. Bu şekilde aktif ve üretken hale gelir.

Kısım 12 / 25

7. Bu, Tanrı'nın zamanda bir başlangıcı olduğu anlamına gelmez. Aksine, Tanrı'nın tezahür eden ebedi başlangıcıdır. İlahi anlamın, belirgin çeşitlilikte güçle kendini nasıl gösterdiğini gösterir. Bir krallığa doğru çalışır, ki bu ebedi bir...

12 <ortalanmış>İki İlke Üzerine.</ortalanmış> BÖLÜM 4.

ebedi Üretim: burada sadece görünmez, algılanamaz Tanrı'nın kendi tezahürü için Algı'ya kendini nasıl soktuğunu konuşuyoruz.

8. Şimdi, ateşin tutuşmasını iki katlı bir ateş, iki katlı bir Ruh ve iki katlı bir Öz olarak anlamalıyız. Bu, özgür Lubet'in bir Sevgi-ateşini içerir Lubet: Almanca "Lust"tan, iradeden önce gelen, ancak baskı veya Arzu ile maddileşen ilahi bir eğilimi, özlemi veya zevki ifade eder. Ateşte, Ruh ve Öz ayrılır; ancak birbirlerinin içinde kalırlar, tıpkı ruh ve bedenin bir olması gibi. Ruh ne ise, Öz de öyledir. Özgür Lubet'in baskısında kutsal, tatlı bir Öz ve kutsal, tatlı bir Ruh olduğu gibi, karanlık baskıda da sıkı, sert, ham ve acı bir Öz ve Ruh vardır. Öz ne ise, Anlama'nın Zihni ve o Öz içindeki irade de öyledir.

9. Ebedi [Öz], zamansala göre ruhsal olsa da, gerçek Ruh, kavranması sırasında maddeleştirdiği şeyden çok daha incedir:

BÖLÜM 4. İki İlke Üzerine. 13

ruhsal ışık veya Melekler dünyası. 3. Ve üçüncüsü, zamanın başlangıcıyla başladı: Tanrı iç dünyaları hareket ettirdiğinde, bu dış görünür dünyayı bir zaman formu içine getirdi ve yarattı.

13. Şimdi, yiyip bitiren ateş içindeki ayrılık şu şekilde anlaşılmalıdır: ilk baskının maddileştirdiği Güçler, ateş içinde bir ruhsallık durumuna indirgenir. Yani: 1. Özgür Lubet'ten Lubet: Almanca "Lust"tan, iradeden önce gelen, ancak baskı veya Arzu ile maddileşen ilahi bir eğilimi, özlemi veya zevki ifade eder. bir Ruhsal Gizem çıkar. Bu, Tanrı'ya (yani Ebedi anlama) göre ruhsaldır. Melek ışığı ve Yaşamdır, aynı zamanda gerçek insani [Yaşam]'dır. Bu, onlara benzeyen her şey için doğrudur, çünkü onlar Tanrı'nın Güçleridir. Bu nedenle Melekler, Tanrı'nın Büyük Adı'nı taşırlar, tıpkı ilahi Güce sahip olan tüm gerçek insanlar gibi.

14. Özgür Lubet'in Özünden, ateş içinde yağlı bir Güç çıkar, ki bu anlamanın bedeni veya Öz'üdür. İçinde

14 [sol]

Beş Duygu Üzerine. BÖLÜM 5. [sağ]

18. Yağ ve su hakkındaki yazımı şu şekilde anlamalısınız: Ateşin Flagrat'ta tutuşması sırasında (hem Ens'in Flagrat'ında Ens: özgür Lubet'in varlığı veya özü hem de karanlık ruhsal Ens'in baskısının gazaplılık Flagrat'ında), ilk arzunun pıhtılaştırdığı veya bir araya getirdiği Öz, ateş-Flagrat'ında tüketilir. Yani, kendi çıkarı için ölür, sanki ve Tek Ruh'a alınır. Bu Ruh, gazaplılık ateşinde ve Neşe Krallığı'nın ışık-ateşinde burada kendini göstermiştir. Bu Ruh şimdi bunu tekrar ifade eder, veya kendi dışına iki ruhsal dünya olarak üfler.

19. Doğru anlayın: üflemedeki ateşli özellikten hayati Kaynak çıkar. Özgür Lubet'e göre, bu kaynak kutsal ve neşelidir; karanlığa göre ise acı verici ve gazaplıdır. Gazaplılık ve acı veren Kaynak, neşenin köküdür ve neşe, karanlık gazaplılığın düşmanlığının köküdür. Böylece, iyinin tezahür etmesini ve iyi olarak bilinmesini sağlayan bir karşıtlık vardır.

Kısım 13 / 25

20. Mümin Varlık, ateşin içinde (ilk arzunun, hür Lubet'te katılaşmış ve kararmış hali) ruhsal bir Yağ olarak, ateşin maruz kaldığı ölüm aracılığıyla ilerler. Bu yağ, ateşin ve ışığın mülkiyetindedir. Aynı ölümden bir su da zuhur eder; yani, yağ için bir ev görevi gören, ölmüş, hissiz bir Varlık. Bu evin içinde, ateş Kaynağı veya Ruhu'nun hayatî bölgesi bulunur. Bu yağ, ateş Kaynağı'nın yediği, ateşin kendi içine çekip yuttuğu gıdadır. Bunu yaparak, ateş Kaynağı'nı yatıştırır ve onu en büyük bir yumuşaklığa sokar; burada büyük Sevgi'nin hayatı işler: yani, iyi tat. Böylece, ateş Kaynağı, su Kaynağı'ndaki ölüm aracılığıyla yağ içinde bir tevazu veya yumuşaklık haline gelir.

21. Zira hiçbir ateş-Ruhu, kendi doğal özelliğinin veya kendine özgü Varlığı'nın ölümü olmaksızın yumuşak olamaz. Fakat daha önce hür Lubet'ten toplanmış ve ateşte ölmüş olan su, ateşin Varlığı'nı yumuşak bir arzuda değiştirebilir.

BÖLÜM V.

Beş Duygu Üzerine.

Sevgi-ateşi; Venüs.

Beşinci form veya özellik Sevgi-arzusudur: yani, kutsal hayat veya sergilenen ışık-ateşi. Bu, gazaplı, tüketen ateşte uyanır veya yükselir. Yani, parlaklığını ve ışıltısını ateşten alır. Bunun bir benzerini tüm dışsal ateşlerde görürüz; ateşin içinde ışığın yükseldiğini görürüz, ancak kaynağı ateşten tamamen farklıdır. Zira ateş acı vericidir, ancak ışık [bir sonraki sayfaya devam ediyor]

BÖLÜM 5: Beş Duygu Üzerine

Işık yumuşak, hoş, sevimlidir ve öz verir.

2. Ateş ışık ve hava yaratır; ve ışığın yumuşaklığı nedeniyle havadan su gelir. Zira ateşe duyulan özlem, ateşin alevinde dönüşür. Böylece, ateşte dönüşen şey yumuşak bir varlıktır, ancak yalnızca bir ruhtur. Ancak ateşten ışığa çıktığında katılaşır ve ateşin "ölümü" olur, ateşin sönmesine neden olur. Ancak, ruhsal bir niteliğe sahipse, ateşin gıdası ve ferahlığıdır. Her yanan ateşin hava çıkardığını ve havadan su çıktığını açıkça görürüz. Ateş bu havayı ve sulu ruhu kendi hayatı ve parlaklığı için kendi içine çeker. Bunu elde edemezse, çabucak söner ve dışarı çıkar; yani, boğulur, zira hava onun hayatıdır ve yine de ateş havayı üretir.

3. Benzer şekilde, ilahi Varlık'ı ve Uçsuz Bucaksız Uçsuz Bucaksızlık: Tanrı'nın gizli doğasının "temelsiz" veya dipsiz, sonsuz boşluğu'nun nasıl Byss Byss: "temel" veya tezahür etmiş ve ölçülebilir olma durumu ve Varlık'a kendini nasıl sunduğunu düşünmeliyiz. Bu, Uçsuz Bucaksızlık'ın kendini nasıl gösterdiğidir, sonsuz bir oluşum ve süslemedir. Bu, Uçsuz Bucaksızlık'ın kendi tasavvur ettiği tezahüründe kendiyle güreştiği, oynadığı ve eğlendiği sonsuz bir sevgi oyunudur. Kendini "bir şeye" verir ve o "şeyi" tekrar kendi içine alır ve oradan başka bir şey ortaya çıkarır. Bir özlem ve arzuya, daha sonra güç, kuvvet ve erdeme girer. Bir dereceden diğerini, ve diğeri aracılığıyla karşılıklı olarak üretir, böylece kendi içinde sonsuz bir oyun ve melodi olabilir.

Kısım 14 / 25

4. Bunu doğanın beşinci formunda düşünmeliyiz: Ebedi Kelam'ın veya anlayışın güçleri, Ebedi Zat'ın ebedi ruhsal ateş aracılığıyla, Ebedi Zat'ın ebedi ışığında tezahür ettiğinde. Her güç veya özellik kendi içinde tezahür eder ve bir duyma, tatma, koklama, işitme ve görme varlığına girer. Bu, her şeyin ruhsal, canlı ve hayat dolu olduğu ateş aracılığıyla başarılır. O noktada, bir özellik diğerine girer, zira hepsi tek bir kaynaktan zuhur etmiştir: hür arzu. Bu nedenle, bu hür arzu hala hepsinin içindedir ve hepsi birlikte Tek olan bu hür arzuya tekrar girmeyi arzular. Orada, bir özellik diğerini Varlık içinde tattığında, kokladığında, hissettiğinde, işittiğinde ve gördüğünde, kutsal birleşmelerinde birbirlerini kucaklarlar. Gerçek ilahi sevinç Krallığı'nın oluştuğu şey budur, tıpkı bu dünyanın büyüyen ve gelişen hayatı gibi. Bu, yedi özellik ve güneşin ışığı ve gücü göz önüne alınarak anlaşılabilir.

5. Tanrı'nın Cenneti'ndeki ilahi sevinç Krallığı, yani, Tanrı'nın ifade edilmiş veya üflenmiş Varlığı'nda, anlayışımız için konuşmak gerekirse, sevgi-arzu'dan oluşur. Bu, ateş aracılığıyla ışığa tezahür etmiş olan güçtür. Ateş, yumuşak, hür arzuya bir varlık ve kaynak verir, böylece farklılaşır ve hareket eder ve bir sevinç Krallığı haline gelir.

6. Böylece karanlığı da düşünmeliyiz. Işıkta arzulayan bir sevgi olan, her şeyin sevinçle şarkı söylediği şey, karanlıkta bir düşmanlıktır. Zira o ateş soğuk ve yakıcıdır -

E 2

...karanlıkta ısınıyor. Dahası, tamamen sert ve düşmanlık ve muhalefetle dolu acı, buruk ve batıcı özellikler vardır. Tek olanı değil, yalnızca kendi güçlerinin ilerlemesini ararlar. Yükselişleri ve iltihapları ne kadar büyükse, ışıkta sevinç o kadar büyük olur.

7. Güçlü ışıkta iyi ve kutsal olan, karanlıkta endişeli ve düşmandır. Karanlık, ışığın en büyük düşmanıdır ve yine de ışığın tezahür etmesinin nedenidir. Zira siyah olmasaydı, beyaz kendi kendini bilemezdi; ve keder olmasaydı, sevinç de kendi kendini bilemezdi.

8. Böylece sevinç, keder gibi olmadığı için kendi içinde zafer kazanır. Ve keder, ateş ve ışığın bir gücü ve kuvveti olduğu için kendi içinde zafer kazanır. Bundan gurur ve kendi isteği doğar, zira karanlık ateşin gücü ışığa öz ve motive edici kaynağı sağlar. Kral Lucifer'i etkileyen ve harekete geçiren şey budur, böylece ateşin kökünde kendini yükselterek ateş ve ışık üzerinde hükmetti ve egemen oldu. Bu nedenle, ışıktan karanlığa atıldı ve ışık ondan çekildi.

9. Bu nedenle, cehennemin ve karanlık dünyanın, veya Tanrı'nın gazabının, gerçekte ne olduğunu burada iyi anlayın. Kutsal Yazılar, umudun olmadığı bir çukur veya Tanrı'dan ve tüm iyilikten umudun yoksun olduğu bir uçurum olan bir cehennem olduğunu açıkça söyler. Şimdi, bunu başka bir yerde bulunan belirli bir yer olarak anlamamalıyız; bunun yerine, Ebedi Doğa'nın ilk temelidir. Bu yer, Tanrı'nın Krallığı ile bu dünya arasında bulunur ve kendi içinde ikamet ederek kendi ayrı prensibini oluşturur. Fiziksel bir konumu veya yerel bir ikametgahı yoktur ve her yerdedir, ancak yalnızca kendi içinde ikamet eder. Yine de, ışığa ve dış dünyaya öz verir. Yani, kaynağın (yani ateşin) nedenidir ve tüm Tanrısal varlıkların toplam varlığıdır.

Kısım 15 / 25

10. Karanlıkta, o gazaplı, gayretli bir Tanrı'dır; ateş-ruhunda, tüketen bir ateştir; ve ışıkta, merhametli, sevgi dolu bir Tanrı'dır. Işığın gücünde, diğer tüm özelliklerin üzerinde özellikle "Tanrı" olarak adlandırılır. Yine de, bu sadece tezahür etmiş Tanrı'dır, ki O, çalışma özellikleri içinde Ebedi Doğa aracılığıyla kendini gösterir. Aksi takdirde, Tanrı'nın derinliğinde ne olduğunu söylesem, O'nun tamamen doğasız ve özelliksiz olduğunu, tüm varlıkların anlayışı ve kökeni olduğunu söylemeliyim. Bu varlıklar O'nun tezahürüdür ve biz yalnızca o tezahür hakkında yazabiliriz, tezahür etmemiş Tanrı hakkında değil, ki O da kendi tezahürü olmadan kendini bilmezdi.

Hayatın Kökeni

4. Jüpiter.

11. Doğanın ve tüm varlıkların altıncı özelliği de diğerlerinin hepsinden doğar ve sevgi-arzu içinde ışık aracılığıyla ateşte tezahür eder. Bu, doğanın anlayışı, sesi, tonu ve konuşmasıdır;

BÖLÜM 6

Bedenselliğin Özü Üzerine

2. Ancak gerçek ilahi Öz, tezahür etmiş anlayıştan veya Güçlerin oluşumundan başka bir şey değildir. Arzuda, yani Sevgi-arzu'da oluşur. Bu durumda, bir güç deneysel ve bilgili bir şekilde, özelliğin özü ve kaynağı içinde diğerini tadar, koklar, hisseder, görür ve işitir. Bundan, büyük ve ateşli özlem arzusu doğar. Bu özellikler içinde, tezahür etmiş Tanrı, Sevgi-arzu'nun ateşli bir alevi olarak anlaşılır. Bu alevde, yalnızca hoş bir tat, tatlı kokan bir koku, büyüleyici bir melodi, sevimli ve hoş bir manzara, gülümseyen ve dostça bir görünüm ve lütufkar bir zevk, haz veya his vardır.

Yine de yalnızca ruhsal bir özdür. Bu özde, Güçler, İzlenim yoluyla belirli bir özelliğe girmiş ve ateş aracılığıyla ışıkta kendilerini göstermiş olanlar, sevgi dolu bir oyun içinde birbirleriyle güreşirler. Bu, hoş bir şarkı, zengin bir armoni veya bir sevinç krallığı gibidir. Bu, tezahür etmiş Tanrı'nın ruhsal özüdür. Güçlü, her şeyi kapsayan Kelam'ın, melodik ilahi bilgelik oyununun anlaşıldığı kendi eşsiz oluşumu içinde kendini nasıl gösterdiğini gösterir.

3. Fakat

Bedenselliğin Özü Üzerine.

BÖLÜM 6

dört unsuru delip geçer ve filizlenir. Bu güçte, gazabın boşluğunun tezahür etmediği bir meyve büyüdü. İnsan bunu ihmal yoluyla kaybetti, böylece kutsal unsurun canlı tomurcukları, dört unsuru ve toprağı delip geçen, durdu. Zira boşluğun laneti tezahür etti ve topraktan fışkırarak etkili bir şekilde çalışmaya başladı.

7. Böylece, ebedi doğanın yedinci formuyla, Tanrı'nın gücünün öz olduğu ebedi cennet krallığını anlarız. Bu öz, ateş ve ışığın parlaklığı ve gücüyle renklendirilmiştir. Zira ruhsal ateş ve ışığın parlaklığı, ruhsal suda, yani kutsal unsurda çalışan hayattır. Bu su hareketlidir, ilahi güçlerin toplanmış veya katılaşmış özüdür. Yine de, ilahi güçlerin kendilerine kıyasla anlayıştan yoksun bir özdür, zira bir derece daha dışsaldır, tıpkı her madde veya bedenin ruhtan aşağı olduğu gibi. Yağlı öz, suyun ruhudur, yani, sulu ruhun, ve Tanrı'nın tezahür etmiş güçleri, yağın ruhu veya yağlı ruhtur. Kelam'ın ebedi anlayışı, tezahür etmiş güçlerin başlangıcıdır. Bir derece diğerinden çıkar ve tüm öz, tezahür etmiş Tanrı'dan başka bir şey değildir.

Kısım 16 / 25

8. Bu dış dünyanın zamanından önce, bu dünyanın bulunduğu yerde ne tür bir hayat, hareket ve hakimiyetin var olduğunu ve sonsuzluğun ne olduğunu düşündüğümüzde, bunun yukarıda bahsedilen türden bir hayat, hareket ve hakimiyet olduğunu ve sonsuzluğa dek böyle olduğunu buluruz.

9. Dört unsur ve yıldızlarla birlikte dış dünya, ruhsal dünyanın içsel güçlerinin bir şeklidir. Tanrı'nın içsel ruhsal dünyayı hareket ettirdiği hareketle ifade edilmiş veya üflenmiştir. İçsel ruhsal karanlık dünyadan ve kutsal ışık dünyasından hem de yaratılmış bir varlığa girerek ilahi arzunun içsel güçleri tarafından toplanmıştır.

10. Bu dış dünya, ateş-ruhunun ve su-ruhunun bir dumanı veya buğulu buharı gibidir. hem kutsal dünyadan hem de karanlık dünyadan üflenmiştir. Bu nedenle hem kötü hem de iyidir; sevgi ve gazaptan oluşur. Ruhsal dünyaya kıyasla yalnızca bir duman veya sisli bir buhar gibidir. Hamile bir varlık olmak için güç biçimlerine tekrar girmiştir. Bu, yıldızlarda, unsurlarda ve yaratıklarda, ayrıca büyüyen ağaçlarda ve otlarda görülür. Kendi doğuşunda, başka bir prensip veya başlangıç yapar. Zira zamanın hamileliği, ebedi hamileliğin bir modeli veya platformudur ve zaman sonsuzlukta gizlidir. Sonsuzluğun, güçlerinin ve kuvvetinin harika doğuşu ve tezahüründe, kendini bir formda veya zamanda görmesidir.

11. Şimdi, ruhsal kutsal dünyada bir öz, yani, kapsamlı bir öz, olduğunu kabul ediyoruz. Bu, yağlı ve sulu bir içte ruhsal kükürt, cıva ve tuzdan oluşur. Bu özde, ilahi güçler oynar ve çalışır. Benzer şekilde,

BÖLÜM 5. Beş Duygu Üzerine. 17

konuşma; ve canlı veya cansız her şeyin çıkardığı ses. Gerçek kökeni, hareket ve sertliğin ortaya çıktığı ilk, ikinci ve üçüncü formların buruk arzusu veya izleniminden gelir. Bu katılaşmanın özü ateşte tüketilir ve bu yutmadan bir ruh zuhur eder. Bu ruh, hem sevgideki ışığın özelliği hem de karanlıktaki düşmanca, nefret dolu kaynak ve endişeli özellik tarafından şekillendirilir. Bunu şu şekilde anlamalıyız:

12. Her ruh, kendi benzerliğine göre maddeyi arzular. Şimdi, ateşten birden fazla Ruh zuhur etmez, ki bu ruhsal bir anlayıştır, Uçsuz Bucaksızlık'ın veya Tanrı'nın anlayışının tezahürüdür. Bu Ruh, sevgi-arzu içinde kendini yeniden kavrar ve güçlerin özellikleri içinde kendini şekillendirir. Bu karşılıklı ilişki, rıza ve samimi, tam bir asimilasyon, biri

18. Kendini ebedi ve zamansal doğa aracılığıyla tezahür ettirir ve formlarda ifade eder. Zira şekillenmiş kelam, kendi benzerliğini yeniden üretme gücüne sahiptir: yani, Ruh'un doğuşunu yansıtan bir varlık.

Tanrı'nın Işığında, Cennet Krallığı Olarak Adlandırılan, Ses Tamamen Yumuşak, Hoş, Sevimli, Saf ve İnce'dir. Bu, bizim dışsal, kaba ve tiz telaffuz, konuşma, ses çıkarma, şarkı söyleme ve ilahi söyleme şeklimize kıyasla bir sükunet gibidir. Sanki akıl, kendi içinde bir sevinç krallığında oyun oynayıp müzik yapıyormuş, tamamen içsel bir şekilde tatlı, hoş bir melodi duyuyormuş, dışarıdan ise hiçbir şey duymuyor veya anlamıyormuş gibidir. Işığın özünde, düşünceler birbirleriyle oyun oynayıp müzik yaparken olduğu gibi her şey incedir. Yine de, görkem krallığında melekler tarafından kullanılan ve duyulan, dünyalarının özellikleriyle uyumlu, gerçek, anlaşılır ve belirgin bir ses ve konuşma vardır. Sesin kaba, sert ve tiz olduğu yerde, karanlık izlenimde güçlüdür. Orada ateş şiddetli ve yakıcıdır. Adem'in Düşüşünden bu yana, biz insanlar, yaşamsal özümüzde karanlık dünyanın ateşini o kadar uyandırdık ve tutuşturdık ki, yaşamsal sesimiz uçurumunkine benzeyen kaba ve hayvansı bir hal almıştır. Karanlıktaki sesle ilgili olarak da aynı şey anlaşılmalıdır. Kelime'nin nesli ışıkta kutsal güç aracılığıyla tezahür ettiği gibi, karanlıkta da tezahür eder, ancak tamamen titiz, sert, katı ve kaba bir şekilde. Hoş bir ses ve sevimli bir ezgi veren şey, ışıkta karanlıkta kasvetli, sert, iğrenç bir gürültü yapar, gerçek sesten yoksundur. Bu, burucu, sert, batıcı ve endişeli neslin özünden kaynaklanır: yani soğukluğun kökeninden veya soğuk ateşin kaynağından.

Kısım 17 / 25

☽ Ay ve ♄ Satürn.

Başlangıç, Son.

1. Tanrı'nın kendi özünde hiçbir öz olmadığını kabul ederiz. O sadece mutlak güç veya özün ardındaki anlayıştır. O, her şeyin içinde bulunduğu, araştırılamaz ebedi bir iradedir. Bu irade her şeydir ve yine de sadece birdir. Ancak, kendini tezahür ettirmeyi ve ruhsal bir öze girmeyi arzular. Bu, ışığın gücünde, ateş aracılığıyla, sevginin arzusu içinde başarılır.

2. Fakat

BÖLÜM 6. Bedenselliğin Özü Üzerine.

Karanlık dünyada böyle bir özellik vardır, ancak bu tamamen zıttır, nefret doludur, karşıttır, kindardır, kıskançtır, acıdır ve batıcıdır. Aynı zamanda arzusuna göre bir öze sahiptir, ancak bu zalim, çiğ, sindirilmemiş, sulu bir doğaya sahiptir. Tamamen keskin ve serttir, pürüzlü sert taşların veya yabanıl toprağın özelliğine benzer; soğuk ve kavurucu, karanlık ve ateşli bir özelliğe sahiptir. Bütün bunlar Sevgi'nin karşıtıdır, böylece Sevgi veya Keder'in ne olduğu bilinebilir.

12. Sevinç doluluğunun kendi içinde kendini bilmesi için, kaynağın keskin keskinliği sevinç nedeni olmalı ve karanlık ışığın bir tezahürü olmalıdır. Bu şekilde, IŞIK BİR'de olamayacağı için açıkça bilinebilir.

13. Ancak okuyucunun arzusuna, ebedi doğanın üç ilke veya dünya oluşturan yedi özelliğine ilişkin olarak kısaca ve tam olarak cevap vermek için, daha fazla düşünme ve meditasyon için temel bir başlangıç olarak, formları bir kez daha kısaca belirteceğim (sevgi uğruna, basitler için).

I. Form: Burucu; Arzu.

14. Bak! Ebedi Kelâm'ın iyi olan arzusu, ebedi doğanın başlangıcıdır. Ebedi hiçliğin bir şeye yoğunlaşmasıdır. Özlerin, hem de soğuk ve sıcaklığın nedenidir. Aynı zamanda su ve havanın, güçlerin oluşumunun, tadın ve tüm tuzların annesinin nedenidir.

II. Form: Acı; Batıcı.

15. Arzunun hareketi, yani çekim, doğanın ikinci formudur. Tüm yaşam ve hareketin, aynı zamanda duyuların ve ayrımın nedenidir.

III. Form: Anguish; Algı.

16. Anguish, yani duyarlılık, üçüncü formdur. Duyuların hareket ettiği ve etkilendiği zihnin nedenidir.

IV. Ateş; Ruh; Akıl; Arzu.

17. Ateş, gerçek ruhsal yaşamın nedenidir. Bu formda, özgür zevkin kutsal güçleri, burucu, sindirilmemiş pürüzlülükten kurtulur. Çünkü ateş özünde, izlenimin karanlık maddesini yutar ve onu kendinden, ışıktan, ruhsal güçlere doğru işler.

V. Form: Işık; Sevgi.

18. Kutsal ruhsal sevgi-arzu, Tanrı'nın kutsal iradesinin sert izlenime döküldüğü ve tezahür ettiği yer...

Tanrı'nın Yedi Ruhu veya Doğa'nın Güçleri

Sevgi ve Öfke'de, hem Cennet hem de Cehennem krallığında ve ayrıca bu dünyanın krallığında nasıl gösterdikleri ve tezahür ettikleri.

BÖLÜM 7. Kutsal Üçlü Birlik Üzerine.

birincinin bedenidir. Okuyucunun düşüncesi için yazmak ve açıklamak üzere onları ayrı ayrı konuşmalıyız. Onlar, Tanrı'nın Sevgi ve Öfke, Ebediyet ve Zaman'a göre tezahürüdür.

23. Ancak şunu not etmeliyiz: her özellik aynı zamanda esastır. Bu öz, cennet krallığında topluca tek bir Öz olarak bulunur. Her özelliğin gücünden göksel bitkilerin fışkırdığı bir sırdır. Tıpkı toprağın tüm ağaçlar ve otlar, çimenler ve solucanlar için bir sır olması gibi; ve dört unsurun tüm hayvanlar için bir sır olması gibi; ve yıldızların hayvanlar ve sebzelerdeki tüm işleyişler için bir sır olması gibi.

Kısım 18 / 25

24. Her özellik kendine özgüdür ve aynı zamanda özünün içinde diğer altı formun özünü içerir. Diğer altı formun özünü kendi özünün içinde esaslı kılar. Bunu toprak ve taşlarda, özellikle de metallerde görüyoruz. Genellikle, tek bir katı kütlede, yedi metal bir araya toplanır. Sadece bir özellik başat olup, diğerlerini kendi içinde katılaştırıp yakalar. Bir şeyde hangi özelliğin güçlü bir baskınlığa sahip olduğuna bağlı olarak, diğerlerinden biri her zaman daha belirgindir. Aynı şey sebzeler için de anlaşılmalıdır. Genellikle bir otta veya bir parça ahşapta, burucu, ekşi, sert, acı, endişeli veya kükürtlü bir özellik vardır; aynı zamanda ateşli, tatlı, sulu, parlak veya sulu bir kalite de vardır.

BÖLÜM VII.

Kutsal Üçlü Birlik ve İlahi Öz Üzerine.

1. Ebedi ve zamansal doğa özellikle karanlık ve ateş dünyasında anlaşılır: yani, ilk dört formda. 1. Burucu arzuda. 2. Acı batıcıda. 3. Anguish veya duyumda. 4. Ateşte, ani bir parıltıda ateşin tutuşmasıyla ayrımın ilerlediği yerde. Ancak hem içsel hem de dışsal dünyadaki güçler ışıkta veya sevgi-ateşinde anlaşılır: yani, sevgi-arzu içinde.

2. Çünkü ilk temelleri Ebedi Kelâm'dır: yani, her şeyin içinde bulunduğu BİR. İkinci temel, kelâmın özgür eğilimidir: yani, tek Güç'ün tüm renklerinin İlahi iradenin iradesinde tezahür ettiği Bilgelik. Üçüncü temel, sevgi-arzu'dur, burada özgür eğilim, güçlerin renkleri ve erdemleriyle birlikte doğa aracılığıyla keskinleşmiştir. Ateşin iltihaplanmasıyla ruhsal bir egemenliğe girmiştir. Bu eğilim, ışıkta güçlerle birlikte ebedi bir sevinç krallığında kendini gösterir.

3. Dördüncü temel, yağlı Ruh'tur. Bunda, özgür eğilim toplanır

24 Kutsal Üçlü Birlik Üzerine. BÖLÜM 7.

...kendini ateşli sevgi-arzu içinde, yumuşaklıkta, kendine özgü formu gibi biriktirir. Ateşin ve ışığın parlaklığını ve özünü toplar ve onu ilk öze götürür. Bu ateş ve ışık gücü, özgür Lubet'in yumuşaklığında, yağlı özellik içinde, gerçek ve kutsal Tincture'dır.

4. Beşinci temel, ateş içindeki ölümden doğan sulu Ruh'tur. Burada, burucu, sert, karanlık arzudaki ilk ruhsal öz, ateşte tüketildi. Şimdi, ateşin yutulmasından, bir ruhsal öz ortaya çıkar. Bu, yağlı temeldir. Ölümden de sulu bir öz gelir. Bu öz, ateş ruhunun gazabını giderir. Bunun yüzünden, gazaplı özelliklerini yağlı temel üzerinde yakamaz. Bu nedenle, ateş ölüm yoluyla yanmalı ve sadece bir ışık olmalıdır. Aksi takdirde, yağlı temel tutuşurdu. Bu nedenle, ateşin yutulması suyu, yani ölümünü doğurmalı; ve yine de...

BÖLÜM 7. Kutsal Üçlü Birlik Üzerine.

10. ...ve onu ebediyetten ebediyete konuşur. Konuşma, iradenin tezahürünün ağzıdır. Konuşmadan veya Nesilden Çıkış, Şekillenmiş Kelâm'ın Ruhudur. Dışarıya konuşulan şey, İlahi'nin gücü, renkleri ve erdemidir, yani Bilgelik.

11. Burada, Tanrı'nın üç kişi olduğunu herhangi bir temelde söyleyemeyiz. Bunun yerine, ebedi neslinde üçlüdür. Kendini Üçlü Birlik içinde doğurur. Yine de, bu ebedi nesilde anlaşılacak tek bir Öz ve nesil vardır: ne Baba, ne Oğul, ne de Ruh, ancak tek ebedi yaşam veya iyilik.

Kısım 19 / 25

12. Üçlü Birlik, ilk olarak ebedi tezahüründe doğru bir şekilde anlaşılır, burada ebedi doğa aracılığıyla, ışık içindeki ateş aracılığıyla kendini tezahür ettirir.

13. Bunda, tek bir öz içinde üç özellik anlarız. Bunlar, ateş-dünyası ile Baba, ışık içindeki sevgi-arzu ile Oğul (yani, ışık-dünyası veya ateş içindeki büyük yumuşaklık) ve Tincture'daki hareketli yaşam ile Kutsal Ruh, yağlı ve sulu yaşam ve egemenliktir. Ruh, ateş ve ışıkta tezahür eder. Özgür Lubet'in özelliği uyarınca, ilahi özellik olan, büyük bir ateşli ışık ve sevgi alevi içinde tezahür eder. Sonra, karanlık ateş-dünyasının özelliği uyarınca, gazaplı, acı verici ve aktif bir özellikte tezahür eder. Yine de o tek kişidir. Işıkta, o sevgi-ateş-alev'dir. Doğanın tutuşmuş ateşinde, o tüketici bir ateştir, bu yüzden Tanrı tüketici bir ateş olarak adlandırılır. Karanlık, gazaplı kaynakta, o gazaplı, gayretli bir intikamcıdır. Karanlık dünyanın ruhları bu özellikte bulunur.

14. Baba, sadece Oğul'da, yani ilahi sevinç krallığındaki ışık gücünde (yani büyük yumuşaklık ve sevgi içinde) kutsal bir Tanrı olarak adlandırılır. Bu, Tanrı olarak adlandırıldığı gerçek tezahürüdür. Ateşte, gazaplı bir Tanrı olarak adlandırılır. Işıkta veya sevgi-ateşinde, kutsal Tanrı olarak adlandırılır. Karanlık doğada, Tanrı olarak adlandırılmaz.

15. Bir ayrım yapmalıyız. Her dünyanın kendi ilkesi ve egemenliği vardır. Gerçekten de, her şey tek bir ebedi kökenden gelir, ancak kendini iki yönlü bir kaynağa ayırır. Bunun için ateş ve ışıkta bir karşılaştırmamız var. Ateş acı verici ve tüketici iken, ışık yumuşak ve vericidir. Yine de biri diğerinden ayrı olarak hiçbir şey olmazdı.

16. Ateş doğada kökenini alır, ancak ışık özgür Lubet'ten, yani İlahi'nin güçlerinden köken alır. Bu nedenle, Tanrı'nın iradesi, ışığı ve güçleri tezahür ettirmek ve onları öze götürmek için bir ateşe girer.

17. Doğanın formlarından (yani ebedi doğadan) burada yazmış olsam da, İlahi'nin çevrelenmiş veya sınırlanmış olduğu anlaşılmamalıdır. İlahi özelliği içindeki bilgeliği ve gücü sınırsız veya ölçüsüzdür. Sayısız, sonsuz ve tarif edilemezdirler. Ben sadece özelliklerden ve Tanrı'nın nasıl tezahür ettiğinden yazıyorum...

26 Meleklerin Yaratılışı Üzerine. BÖLÜM 8.

...gazaplı özellik. 17. Kendini içsel ve dışsal doğa aracılığıyla tezahür ettirmiştir ki bunlar onun tezahürünün birincil formlarıdır.

18. Bu yedi özellik her şeyde bulunur ve bunu inkar eden herkes anlayışsızdır. İçsel dünyada, bu yedi özellik kutsal Elementi yaratır, yani, kutsal doğal yaşamı ve hareketi. Ancak, bu tek Element dışsal dünyada dört tezahür etmiş özelliğe, yani dört elemente ayrılır. Yine de sadece bir olarak kalır, ancak dört ana kaynağa ayrılır: ateş, hava, su ve toprak.

19. Hava ateşten, su havadan ve toprak, veya topraksı bir madde, sudandır. Bunlar sadece tek içsel Elementin tezahürleridir. İçsele kıyasla, tutuşmuş duman veya buğulu bir buhar gibidirler. Benzer şekilde, tüm Astrum, içsel ateşli, karanlık ve ışık dünyasından, İlahi Tezahür'ün Büyük Zihni'nden, nefesiyle dışarı çıkan güçlerden başka bir şey değildir. O, İlahi Tezahür'ün Büyük Zihni'nin bir süreliğine kendini gördüğü ve kendiyle oynadığı sadece şekillenmiş bir model veya platformdur.

Kısım 20 / 25

BÖLÜM VIII.

Meleklerin Yaratılışı ve Egemenlikleri Üzerine.

1. Meleklerin yaratılışının bir başlangıcı vardı, ancak yaratıldıkları güçlerin hiçbir zaman bir başlangıcı olmadı. Bunun yerine, ebedi başlangıcın doğumunda oradaydılar. Bu, onların Kutsal Üçlü Birlik veya onun bir parçası oldukları anlamına gelmez. Bunun yerine, ebedi karanlık-ateşli ve ışık-doğasından, Tezahür Etmiş Kelâm'dan, ilahi tezahür arzusuyla tasavvur edildiler ve yaratıkların formlarına ve şekillerine getirildiler.

2. Ruh olan Tanrı, tezahürü aracılığıyla kendini belirgin ruhlara sokmuştur. Bunlar, onun ebedi, verimli uyumunun Tezahür Etmiş Kelâm'daki sesleridir, onun büyük sevinç krallığında. Onlar Tanrı'nın enstrümanıdır, aracılığıyla Tanrı'nın Ruhu sevinç krallığında melodi yaratır. Onlar ateş ve ışık alevleridir, yine de canlı, bilinçli bir egemenlik içinde bulunurlar.

3. Çünkü İlahi'nin güçleri onlarda bulunur, tıpkı insanlarda olduğu gibi. Yuhanna 1. Bölüm'de dediği gibi, insanların yaşamı Kelâm'daydı; meleklerin yaşamı da ebediyetten beri Kelâm'daydı. Çünkü Matta 22:30'da yazıldığı gibi, dirilişte onlar (insanlar kastediliyor) göklerdeki Tanrı'nın melekleri gibidir.

4. Tıpkı ilahi tezahürdeki birincil formları ebedi doğa aracılığıyla anladığımız gibi, başmelekleri veya melek prensiplerini de birçok lejyonla anlamalıyız. Bunlar, Kutsal Üçlü Birlik'in özelliği ve aynı zamanda inkar edilemeyen üç ilke uyarınca özellikle üç hiyerarşiye göre organize edilmiştir.

5. Gibi

**BÖLÜM 8. Meleklerin Yaratılışı Üzerine.** 27

**Görünen Dünya, Söylenmiş Sözdür**

**Bölüm 7: Meleklerin Yaratılışı Üzerine**

5. Öncelikle, bir hiyerarşi, kendini içine atmış olan Lucifer'in karanlık dünyası ve krallığına göre anlaşılmalıdır. İkincisi, ışık-ateşli ve karanlık dünya ile ilişkili olarak anlaşılır. Üçüncüsü ise, içsel dünyanın kendini tezahür ettirdiği dış dünyanın gizemi ile ilişkili olarak anlaşılır.

6. Her hiyerarşinin kendine özgü prensip sahibi hakimiyeti ve düzeni vardır. Spesifik olarak, karanlık dünyadakiler Tanrı'nın gazabında var olurlar. Kutsal dünyadakiler Tanrı'nın sevgisinde var olurlar. Dış dünyadakiler ise hem sevgi hem de gazaba göre Tanrı'nın büyük harikalarında var olurlar.

7. Karanlık dünyadakiler, gazaplı halindeki ebedi doğanın özelliklerine göre, Tanrı'nın büyük gazabının isimlerini taşırlar. Işık dünyadakiler, özellikle ilahi güçler olan kutsal Tanrı'nın isimlerini taşırlar. Dış dünyanın harikalarının yaratılışındaki varlıklar ise, özellikle gezegenler, yıldızlar ve dört unsur olmak üzere, dış dünyanın tezahür etmiş güçlerinin isimlerini taşırlar.

8. Karanlık dünyadakiler, tezahür etmiş gazabın doğasında hakimiyet kurarlar. Tanrı'nın gazabının özelliklerinde ikamet ederler ve prensip sahibi hakimiyetleri oradadır. Kutsal dünyadakiler, zafer kazanan dünyanın güçlerinde hüküm sürerler; özellikle, sevinç dolu büyük kutsal krallıkta ve kutsal bilgeliğin harikalarında. Dış dünyadakiler ise yıldızların ve dört unsurun güçleri üzerinde hüküm sürerler. Ayrıca, gazaplı haldeki yok ediciye karşı savunma amaçlı krallıklar ve prenslikler ile birlikte dünya üzerinde prensip sahibi hakimiyete sahiptirler.

Kısım 21 / 25

9. Her ülkenin kendine özgü prensip sahibi melek-koruyucusu ve lejyonları vardır. Dört unsurun üzerinde de melekler bulunur: ateş, hava, su ve toprak. Bunların hepsi, kurtuluşa erecek olanlara hizmet etmek üzere gönderilmiş, Yüce Tanrı'nın sadece hizmetkar ruhlarıdır. Yazıldığı gibi: "Rab'bin meleği, O'ndan korkanların etrafında ordu kurar." Onlar, Tanrı'nın hakimiyetindeki subayları ve hizmetkarlarıdır ve aktif ve hareket doludurlar.

10. Tanrı, kendisi dışında hareket etmez. Ancak, ebedi ve dışsal doğanın tezahürü bir çatışma halinde olduğundan, karanlık dünyanın ruhları kutsal dünyanın ruhlarına karşı çıkar. Özellikle, hem iyilik hem de kötülükte tezahür etmiş olan insanlara karşıdırlar. Tanrı, kendi ihtişamının hem sevgisinde hem de gazabında tezahür etmesi için birini diğerine karşı koymuştur.

11. Biz insanlar yeryüzünde hakimiyetlere sahip olduğumuz gibi, yıldızlı gökyüzünün altındaki üstün orduların da kendi hakimiyetleri vardır. Bu, havanın unsurundaki yağlı ruhlar için de geçerlidir. Yıldızlar ve dünya arasındaki tüm derin uzay yaşanmaktadır ve boş veya ıssız değildir. Her hakimiyetin kendi prensibi vardır. Bu, biz insanlar için biraz saçma görünmektedir çünkü onları gözlerimizle göremeyiz. Gözlerimizin onların özünden veya özelliğinden yapılmadığını düşünmeyiz. Bu nedenle, onları göremez veya algılayamayız, çünkü onların prensibinde yaşamıyoruz.

12. İlahi güçlerin ilahi tezahüründe olduğu gibi, bir derece...

28. Meleklerin Yaratılışı Üzerine. BÖLÜM 7.

...derece, en dışsal tezahüre kadar bir diğerinden düzenli bir şekilde ilerler. Melekler veya ruhlar için de benzer bir durum anlaşılmalıdır: unsurlarda yaşayanların hepsi kutsal değildir; zira ebedi doğanın gazabı karanlık dünyada tezahür ettiği gibi, dış dünyada da kendi özelliğinde tezahür eder.

13. Ayrıca, dış dünyanın ruhları ebedi değildir; bazıları sadece başlangıç halindedir, ki bunlar dış dünyanın ruhunda doğal olarak köken alır ve doğa yoluyla yok olurlar. Yeryüzündeki diğer tüm hayvanlarda olduğu gibi, sadece gölgeleri kalır.

14. Kutsal unsura ve ebedi ateş dünyasına ulaşamayan her şey, ebedi hayattan yoksundur; zira zamandan doğar. Ve zamandan çıkan şey, zaman tarafından tüketilir ve yenilir, eğer zamansal halinin içinde ebedi bir öz yoksa, böylece ebedi olan zamansalı destekler.

BÖLÜM 8. Meleklerin Yaratılışı Üzerine.

...kendi içinde yaşadığı dünyanın özellikleriyle örtülmüştür.

20. Her dünyanın kaynağının başlangıcı, bir dünyayı diğerinin görüş ve bilgisinden ayıran sınırdır. Zira şeytanlar, göksel kaynakta hiçbir şeydir çünkü kaynağı içlerinde barındırmazlar. Sahip olsalar bile, onlar için sanki ölümle kapatılmış gibidir. Kızgın demir parçası gibidir: ateş onu deldiği sürece ateştir; ama ateş söndüğünde, karanlık demirdir. Ruhlar için de aynı durum anlaşılmalıdır.

21. Benzer şekilde, melekler karanlıkta hiçbir şeydir. Gerçekten oradadırlar, ancak ne görürler ne de hissederler. Şeytanlar için acı olan, melekler için kaynaklarında bir sevinçtir. Benzer şekilde, şeytanlar için hoş ve keyifli olan, meleklerin dayanamayacağı bir şeydir. Aralarında büyük bir uçurum vardır, yani tamamen farklı bir varoluş halidir.

Kısım 22 / 25

22. Zira ışığı karanlıktan ne ayırabilir, ışığın veya görüşün doğuşu dışında? Yuhanna 1'de denildiği gibi: Işık karanlıkta yaşar ve karanlık onu anlamaz. Bu, bu dünyanın karanlığında yaşayan ve parlayan dış güneş ışığı gibidir, ancak karanlık onu anlamaz. Ancak güneş ışığı çekildiğinde, karanlık tezahür eder. Aralarında başka bir uçurum yoktur, sadece ortaya çıkış biçimleri dışında.

23. Ebedi Tanrı ışığını ve Tanrı'nın gazabının ebedi karanlığını da aynı şekilde düşünmeliyiz. Her şeyin tek bir temeli vardır ve bu tezahür etmiş Tanrı'dır. Ancak, bu temel çeşitli prensiplere ve özelliklere ayrılmıştır. Zira Kutsal Kitap, kutsal olanın Tanrı için "hayatın güzel kokusu" olduğunu söyler, yani ilahi ışığın gücünde. Buna karşılık, kötü olan Tanrı için "ölümün güzel kokusu"dur, yani O'nun gazabında: özellikle, karanlık dünyanın özünde, kaynağında ve hakimiyetinde.

24. Zira kutsal dünyanın Tanrısı ve karanlık dünyanın Tanrısı iki farklı Tanrı değildir. Tek bir Tanrı vardır. O, bütün varlığın kendisidir. O, hem kötü hem de iyidir, gök hem de cehennem, ışık hem de karanlık, ebediyet hem de zaman, başlangıç hem de son. Sevgisi herhangi bir şeyde gizlendiği yerde, gazabı tezahür eder. Birçok şeyde, sevgi ve gazap eşit ölçüde ve ağırlıkta bulunur, bu dış dünyanın özünde anlaşılabileceği gibi.

25. Ancak O, sadece sevgisindeki ışığına göre "Tanrı" olarak adlandırılır, karanlığa veya bu dış dünyaya göre değil. O'nun kendisi her şey olmasına rağmen, bir şeyin diğerinden nasıl ilerlediği derecelerini dikkate almalıyız. Gök, karanlık veya bu dış dünya için, onların "Tanrı" olduğunu söyleyemem. Hiçbiri Tanrı değildir. Aksine, onlar Tanrı'nın ifade edilmiş ve şekillenmiş Sözüdür, Tanrı olarak adlandırılan Ruh'un bir aynasıdır. Bu ayna ile Ruh, kendini tezahür ettirir ve kendi Lubet'inde oynar. Bu tezahürü, yarattığı kendi özü gibi ele alır. Ancak bu öz, Tanrı'nın Ruhundan ayrılmış değildir ve yine de öz, tam ilahi olanı kendi içinde barındırmaz.

26. Tıpkı beden ve ruhun bir olması, ancak birinin diğerinin olmaması, ya da ateş ve su, ya da hava ve toprak gibi hepsinin tek bir kökenden gelmesi gibi...

BÖLÜM 8. Meleklerin Yaratılışı Üzerine.

...köken, ancak spesifik olarak farklıdırlar. Birbirlerine karşılıklı olarak bağlıdırlar ve biri diğerinden yoksun olsa hiçbir şey olmaz. İlahi Öz ve ilahi gücü bu şekilde anlamalı ve düşünmeliyiz.

27. Işığın içindeki güç, Tanrı'nın sevgi-ateşidir ve karanlığın içindeki güç, Tanrı'nın gazap ateşidir. Ancak bu sadece iki prensibe bölünmüş tek bir ateştir, böylece biri diğerinden ortaya çıkabilir. Zira gazap alevi, büyük sevginin tezahürüdür ve karanlık içinde ışık bilinir; aksi takdirde, kendine tezahür etmezdi.

28. Böylece, kötü ve iyi meleklerin birbirine yakın yaşadığını, ancak aralarında en büyük, en muazzam mesafenin olduğunu anlamalıyız. Zira gök cehennemdedir ve cehennem göktedir, ancak biri diğerine tezahür etmez. Şeytan, göğe girmek ve onu görmek isteyerek milyonlarca mil yol kat etse bile, hala cehennemde olur ve onu görmezdi. Benzer şekilde, melekler karanlığı görmezler, zira onların görüşü ilahi gücün ışığından başka bir şey değildir, oysa şeytanların görüşü sadece karanlıktır...

Kısım 23 / 25

BÖLÜM 9. Lucifer'in Düşüşü Üzerine.

...melekler Ebedi Konuşma'da; ve zamansal ruhlar, zamanın sesi veya nefesinden; ve melekler ebediyetin sesinden, yani tezahür etmiş Tanrı sözünün sesinden dışarıya yeniden ifade veya yankılanma yoluyla.

33. Ve bu nedenle, Tanrı'nın tezahür etmiş sesindeki çeşitli derecelerin isimlerini taşırlar; ve bir derece, diğerinden gücünde daha kutsaldır. Bu nedenle, melekler de korolarında ilahi kudretin gücünde farklılaşırlar. Birinin diğerinden daha kutsal bir görevi vardır. Bunun bir örneğini, Eski Ahit'teki rahipler ve onların melekvari bir şekilde tesis edilmiş düzenlemelerinde buluruz.

34. Bunlar dünyevi olmasına rağmen, içlerinde böyle melekvari bir anlayış ve anlam vardı. Tanrı bunu, insan doğasına gelecek olan İsa aracılığıyla temsil etti; ve böylece İsrail'e tipte ebedi olanı ima etti, ki...

32 [sol]

Lucifer'in Düşüşü Üzerine. [orta]

BÖLÜM 9. [sağ]

4. Her iyi melek, Merkez'i kendi içinde barındırır ve Merkez içinde bir derecede veya başka bir derecede yaratıksal bir özellikle tezahür eder. Yaratıkta en büyük olan hangi özellikse, onun görevini ve hakimiyetini belirler.

5. Yine de, Merkez'in derecelerinden yaratılmış olan melekler, ışık için ve ışığa doğru yaratılmışlardır. Işık hepsinde tezahür etmişti ve Tanrı'nın iradesinin tezahür etmiş iradesinden türeyen serbest iradeye sahiptiler.

6. Lucifer, kendi iradesi onu ateşin gücüne sokmadıkça, karanlıkta mutlak, tek Tanrı olarak her şeyin üzerinde ve her şeyde güçlü ateşli güçte hakimiyet kurmayı dileyerek hala bir melek olurdu...

BÖLÜM 9. Lucifer'in Düşüşü Üzerine. 33

11. Lucifer şimdi karanlıkta oynuyor. İradesi hala Tanrı'ya zıttır. Hatta şimdi, düşüşten sonra bile, ışığın ilahi iradesine teslim olmayı dileyemez. Sevgi-iradesinin doğduğu yumuşaklığı kapanmıştır. Bir "Hiçlik" içine geri girmiştir, yani kendi orijinal kaynağına çekilmiştir.

12. Şimdi yaratık kalır, ancak tamamen Merkez'in dışındadır, yani Ebedi Doğa'nın dışındadır. Tanrı'nın bilgeliğinin serbest Lubet'i ondan ayrılmıştır. Yani, kendi içine gizlenmiş ve gazaplı ateş-iradesinin ayakta kalmasına izin vermiştir. Bu, hem kötülüğü hem de iyiliği arzulayan Adem'e de oldu. O zaman, kutsal dünyanın özünün serbest keyfi kendi özünden kayboldu.

13. Bu, Tanrı'nın onu uyardığı ölümün ta kendisiydi. Adem'e, iyi ve kötünün bilgisinden oluşan ağaçtan yerse, o gün öleceğini söyledi. Lucifer için de aynıydı. Kutsal ilahi dünyaya öldü ve Tanrı'nın gazabının gazaplı dünyasına yeniden doğdu.

14. Sorabilirsiniz: Tanrı onu neden tutmadı ve bu kötü eğilimden çekmedi? Size soruyorum, Tanrı bununla ne yapabilirdi? Bu ateş kaynağına daha fazla sevgi ve yumuşaklık mı dökmeliydi? Eğer dökmüş olsaydı, Lucifer'in görkemli ışığı daha da tezahür etmiş olurdu. Kendi bilgisinin aynası daha büyük olurdu ve kendi ateşli öz-iradesi daha da güçlü olurdu. Size soruyorum: onun yüksek ışığı ve kendi öz-bilgisi, düşüşünün nedeni değil miydi?

Kısım 24 / 25

15. Tanrı onu bir azarlama ile geri mi çekmeliydi? Lucifer'in amacı önceden büyülü zemine bir Sanatçı olarak hükmetmek değil miydi? Amacı ve çabası "Sanat" içindi, yani özelliklerin dönüşümünün Merkez'i ile oynamak istiyordu. Sadece kendi istediği şeyi olmak ve yapmak istiyordu. Bu gücü bilmeseydi, alçakgönüllü bir melek olarak kalırdı.

16. Bu nedenle, karanlığın çocukları ve bu dünyanın çocukları, Kutsal Kitap'ın dediği gibi, ışığın çocuklarından daha bilge. Neden diye soruyorsunuz? İçlerinde özlerin kökeninin büyülü kökü tezahür etmiş durumda. Bu aynı zamanda Adem'in de arzusu idi. Ancak, Şeytan onları daha bilge olmaları, gözlerinin açılması ve Tanrı'nın kendisi gibi olmaları gerektiğine ikna etti.

17. Bu delilik, Kral Lucifer'in, Yaratıcı gibi bir sanatçı ve mutlak efendi olmayı arzulayarak yükselmesine neden oldu. Yumuşaklığın suyu onun ateş-iradesi için iyi olurdu, ancak ondan hiç istemedi. Bu yüzden Tanrı'nın çocukları en düz, en samimi ve en basit olmalıdır. Yeşaya'nın Mesih hakkında peygamberlik ettiği gibi: alçakgönüllülük yolunda birçoklarını doğruluğa döndüren, adil olan hizmetkarım kadar basit kimdir?

18. Tüm melekler alçakgönüllülük içinde yaşarlar ve Tanrı'nın Ruhu'na teslim olmuşlardır. Tanrı'nın Ebedi Konuşulmuş Sözü'nde, gök krallığının uyumunda iyi ayarlanmış, saf sesli bir enstrüman gibi var olurlar. Kutsal Ruh, bu uyumun baş ustası ve yöneticisidir.

19. Ancak Şeytan, kendine tuhaf bir "aptal oyunu" icat etmiştir. Orada, çeşitli ara oyunlar ve kılıklar değiştirerek hilelerini sergileyebilir. Taklitçi bir aptal gibi davranır ve kendisini canavarca, tuhaf ve çirkin şekil ve figürlere dönüştürür. Melekvari sadeliğin ve itaatin imajıyla alay eder. Bu, uyumdan ayrıldığında amacı ve niyetiydi.

I 3

BÖLÜM 9. Lucifer'in Düşüşü Üzerine. 33

...melek topluluklarının. Zira Kutsal Yazı, onun başlangıçtan beri katil ve yalancı olduğunu söyler. Onun aldatıcı hileleri ve hayalleri, Tanrı'nın kendisinde asla yaratmadığı garip suretler ve yalanlardır; aksine, bu biçimleri ve şekilleri kendi içinde üretir. Bunlar asıl yaratılışına aykırı olduğundan, yalan ve iğrençliktir.

20. O bir melekti ve melekî biçimini ve itaatini ihlal etti. Hayallerin, yalanların ve alayların iğrençliğine girdi. Kendi merkezinde kıskanç, nefret dolu biçimleri ve karanlık dünyanın özelliklerini uyandırdı, oradan gazap ve kötülük fışkırır. Bir zamanlar göksel ihtişam ve yücelik içinde oturuyordu, ancak nefret dolu arzusunu ve kötü niyetli iradesini özün içine, yani su kaynağına soktu ve gücünü dışarı attı...

BÖLÜM 10. Göklerin ve [boşluğun] Yaratılışı Üzerine 35

BÖLÜM X.

Göklerin ve Dış Dünyanın Yaratılışı Üzerine.

1. Akıl için, Tanrı'nın Yıldızları ve dört unsuru nasıl yarattığını düşünmek garip ve harika görünür; özellikle de Dünya'yı sert taşları ve çok pürüzlü, sindirilmemiş, sert maddesiyle düşünüp taşındığında. Akıl, kısmen işe yaramaz ve bu dünyadaki yaratıkların faaliyetleri için çok engelleyici olan büyük taşların, kayaların ve uçurumların yaratıldığını görür. O zaman şöyle düşünür: bu Sıkışma bu kadar çok biçim ve özellikte nereden kaynaklanabilir? Zira çeşitli türlerde taşlar, çeşitli metaller ve birçok ot ve ağacın yetiştiği çeşitli toprak türleri vardır.

Bu eser Mistik Teoloji Koleksiyonu'nun parçasıdır →

Künye

Kaynak eser: Mysterium Magnum, or an Exposition of the First Book of Moses called Genesis, Jacob Böhme; Almancadan İngilizceye çeviren John Sparrow
Neşir: Londra, 1654 (Sparrow çevirisi); bu metin 1924 John M. Watkins baskısına dayanır
Konum: Eserin birinci kısmının tamamı — Yaratılış şerhi
Çeviren: Şira Nur Uysal
Dijital nüsha: archive.org (Watkins 1924, Cilt I)

Bu Türkçe çeviri © Şira Nur Uysal, CC BY-SA 4.0 ile paylaşılmıştır (serbestçe kullanın, kaynak gösterin, değiştirirseniz aynı lisansla paylaşın). Kullanım & lisans →

Bu Çeviriye Atıf

Uysal, Ş. N. (Çev.). (2026). Görünen Dünya, Söylenmiş Sözdür. Kadim Kütüphane. https://kadimkutuphane.com/boehme-mysterium-magnum-buyuk-sir

Bülten

Yeni metinlerden ilk sen haberdar ol

Tam çeviriler, PDF'ler ve yeni eklenen kaynaklar hazırlandıkça e-postana düşsün.

← Kütüphaneye dön