Hücvîrî, Keşfü'l-Mahcûb: Tasavvufun Hakikatinin Keşfi

E. J. W. Gibb Anı Serisi, Cilt XVII

Keşfü’l-Mahcûb (Hicapların Kaldırılması) Tasavvuf Üzerine En Eski Farsça İnceleme

Ali b. Osman el-Cüllâbî el-Hücvîrî Lahor baskısının metninden, Hindistan Dairesi ve British Museum’daki el yazmalarıyla karşılaştırılarak tercüme edilmiştir, Reynold A. Nicholson, Cambridge Üniversitesi Farsça Okutmanı, Trinity College eski üyesi.

"E. J. W. Gibb Anısı" Mütevellileri namına basılmıştır. Cilt XVII. Leyden, E. J. Brill, Şark Matbaası, Londra, Luzac & Co., 46 Great Russell Caddesi.

"E. J. W. Gibb Anısı" Serisi Yayımlananlar

1. Babürnâme, Haydarâbâdlı merhum Sâlâr Ceng’e ait bir el yazmasından tıpkıbasım olarak çoğaltılmış, Önsöz ve Dizinler ile birlikte Bayan Beveridge tarafından neşredilmiştir, 1905.

2. İbn İsfendiyâr’ın Taberistan Tarihi’nin kısaltılmış tercümesi, Edward G. Browne, 1905.

3. El-Hazrecî’nin Yemen Resûlî Hanedanı Tarihi’nin tercümesi, merhum Sir J. Redhouse’un girişiyle, E. G. Browne, R. A. Nicholson ve A. Rogers tarafından neşredilmiştir. Tercümenin I. ve II. Ciltleri, 1906, 1907. Şerhleri içeren III. Cilt, 1908.

4. Emevîler ve Abbâsîler, Corcî Zeydân’ın İslâm Medeniyeti Tarihi’nin Dördüncü Bölümü olup Profesör D. S. Margoliouth tarafından tercüme edilmiştir, 1907.

5. İbn Cübeyr Seyahatnâmesi, merhum Dr. William Wright’ın Arapça metin neşri, merhum Profesör M. J. de Goeje tarafından gözden geçirilmiştir, 1907.

6. Yâkūt’un İrşâdü’l-Erîb ilâ Ma‘rifeti’l-Edîb yahut Mu‘cemü’l-Üdebâ adlı Âlimler Sözlüğü, Bodleian el yazmasından Profesör D. S. Margoliouth tarafından neşredilmiştir. Cilt I, II, 1907, 1909. Cilt III, Kısım I, 1910.

7. İbn Miskveyh’in Tecâribü’l-Ümem’i, Ayasofya 3116-3121 numaralı el yazmalarından tıpkıbasım olarak çoğaltılmış, Teano Prensi’nin Önsözü ve Özeti ile birlikte. Cilt I (H. 37 senesine kadar), 1909.

8. Sadreddin-i Varâvînî’nin Merzbânnâme’si, Kazvinli Mirza Muhammed tarafından neşredilmiştir, 1909.

9. Hurûfî fırkasına dair Farsça metinler, Clément Huart tarafından neşredilmiş, tercüme edilmiş ve notlandırılmıştır, ardından "Feylesof Rızâ"nın Hurûfîlerin dini üzerine bir incelemesi yer almaktadır, 1909.

10. Şems-i Kays’ın el-Mu‘cem fî Me‘âyîri Eş‘âri’l-‘Acem’i, British Museum el yazmasından (Or. 2814) Edward G. Browne ve Kazvinli Mirza Muhammed tarafından neşredilmiştir, 1909.

11. Nizâmî-i Arûzî-i Semerkandî’nin Çehâr Makāle’si, Kazvinli Mirza Muhammed’in Farsça notlarıyla neşredilmiştir, 1910.

12. Fazlullah Reşîdüddin’in Moğol Tarihi’ne Giriş, E. Blochet tarafından, 1910.

13. Hassân b. Sâbit’in (ö. H. 54) Divanı, Dr. Hartwig Hirschfeld tarafından neşredilmiştir, 1910.

14. Kazvinli Hamdullah Müstevfî’nin Târîh-i Güzîde’si, eski bir el yazmasından tıpkıbasım olarak, Giriş, Dizinler ve benzeri kısımlarla Edward G. Browne tarafından çoğaltılmıştır. Cilt I. Metin. 1910.

15. Bâbîlerin En Eski Tarihi, 1852’den önce Kâşânlı Hacı Mirza Cânî tarafından telif edilmiş, yegâne Paris el yazmasından (Suppl. Persan, 1071) Edward G. Browne tarafından neşredilmiştir.

16. Alâeddin Atâ Melik-i Cüveynî’nin Târîh-i Cihângüşâ’sı, yedi el yazmasından hareketle Kazvinli Mirza Muhammed tarafından neşredilmiştir.

17. Ali b. Osman el-Cüllâbî el-Hücvîrî’nin tasavvuf üzerine en eski Farsça el kitabı olan Keşfü’l-Mahcûb’unun bir tercümesi, R. A. Nicholson tarafından.

Hazırlanmakta Olanlar

Reşîdüddin Fazlullah’ın Câmiu’t-Tevârîh’inden Moğol Tarihi, Ögedey bahsiyle başlayarak, E. Blochet tarafından neşredilmektedir, muhtevası, Cilt I, Türk ve Moğol kabilelerinin tarihi, Alan Goa’dan itibaren Cengiz Han’ın ataları ve Cengiz Han. Cilt II, Cengiz Han’ın haleflerinin tarihi, Ögedey’den Temür Kağan’a kadar, Cengiz Han’ın yurtluk sahibi oğulları ve Hülâgû’dan Gazan’a kadar İran’ın Moğol valileri. (Baskıda.) Cilt III, Gazan, Olcaytu ve Ebû Said tarihi.

Şah Hüseyin’in Farsça bir Sîstan Tarihi olan İhyâü’l-Mülûk adlı eserinin British Museum el yazmasından (Or. 2779) kısaltılmış tercümesi, A. G. Ellis tarafından.

Kazvinli Hamdullah Müstevfî’nin Nüzhetü’l-Kulûb’unun coğrafi kısmı, tercümesiyle birlikte, G. Le Strange tarafından.

Ebû’l-Kāsım Abdurrahman b. Abdillah b. Abdilhakem el-Kureşî el-Mısrî’nin (ö. H. 257) Fütûhu Mısr ve’l-Mağrib ve’l-Endelüs’ü, Profesör C. C. Torrey tarafından neşredilmiştir.

Kābûsnâme, Farsça aslından E. Edwards tarafından neşredilmiştir.

Târîhu Mısr, Mısır Tarihi, Ebû Ömer Muhammed b. Yûsuf el-Kindî (ö. H. 350), British Museum’daki yegâne el yazmasından (Add. 23,324) A. Rhuvon Guest tarafından neşredilmiştir. (Baskıda.)

Sem‘ânî’nin el-Ensâb’ı, British Museum el yazmasından (Or. 23,355) tıpkıbasım olarak, H. Loewe’nin dizinleriyle çoğaltılmıştır. (Baskıda.)

Dört erken dönem Arap şairinin şiirleri. İki kısım halinde, (1) Âmir b. et-Tufeyl ve Abîd b. el-Ebras’ın Divanları, Sir Charles J. Lyall tarafından neşredilmiştir, (2) Tufeyl b. Avf ve Tirimmâh b. Hakîm’in Divanları, F. Krenkow tarafından neşredilmiştir.

Makhûl b. el-Fazl en-Nesefî’nin (ö. H. 318) Kitâbü’r-Redd ‘alâ Ehli’l-Bida‘i ve’l-Ehvâ’ adlı eseri, Bodleian Pocock 271 el yazmasından, İslâm Fırkaları üzerine bir giriş yazısıyla birlikte, G. W. Thatcher tarafından neşredilmiştir.

Kürtçenin Güney Lehçeleri Üzerine Bir Monografi, E. B. Soane tarafından.

İşbu cilt, "E. J. W. Gibb Anısı" Mütevellileri tarafından neşredilen bir dizinin parçasıdır.

Bu anının mali kaynakları, Glasgowlu merhum Bayan Gibb’in, sevgili oğlu Elias John Wilkinson Gibb’in hatırasını ebedileştirmek ve onun gençliğinden itibaren, 5 Aralık 1901’de henüz 45 yaşındayken vuku bulan vakitsiz ve derin teessür yaratan vefatına değin hayatını vakfettiği Türklerin, Farsların ve Arapların Tarihi, Edebiyatı, Felsefesi ve Dini üzerine araştırmaları teşvik etmek maksadıyla bağışladığı meblağın faizinden temin edilmektedir.

"Emekçi borcunu öder Ölüme, Eseri yaşar lakin, can verir dengine."

Aşağıdaki anma beyti, Londra’daki Osmanlı Sefareti mensuplarından, Yeni Türk Edebiyatı Mektebi’nin kurucularından ve merhumun uzun yıllar yakın dostu olan Abdülhak Hâmid Bey tarafından takdim edilmiştir.

GIBB VAKFI HEYETİ ASIL MÜTEVELLİLER Jane Gibb (26 Kasım 1904 tarihinde vefat etmiştir), E. G. Browne, G. Le Strange, H. F. Amedroz, A. G. Ellis, R. A. Nicholson, E. Denison Ross ve 1905 senesinde tayin olunan Ida W. E. Ogilvy Gregory (evvelce Gibb). VAKIF YAZMANI Julius Bertram, 14 Suffolk Street, Pall Mall, Londra, S.W. MÜTEVELLİLER NAMINA YAYINCILAR E. J. Brill, Leiden. Luzac & Co., Londra.

DÜZELTMELER VE İLAVELER Sayfa 2, sondan bir önceki satır, (s. 3) ibaresini (s. i) olarak okuyunuz. s. 3, satır 14 ve s. 30, (s. 3) ibaresini (s. i) olarak okuyunuz. s. 4, satır 18, (s. 3) ibaresini (s. i) olarak okuyunuz. s. 4, satır 26, "tıpkı perdenin mükâşefeyi yok etmesi gibi" ibaresini "tıpkı perdelenmenin keşfolunan şeyi (mükâşefi) yok etmesi gibi" şeklinde okuyunuz. s. 6, satır 4 ve satır 16, (s. 3) ibaresini (s. i) olarak okuyunuz. s. 51, satır 6, Parg ibaresini Burk veya Purg olarak okuyunuz ve haşiyeyi buna göre tashih ediniz. s. 54, satır 28, "çağın bulaşıcı illetleri" ibaresini "asırlar boyunca sirayet eden illetler" olarak okuyunuz. s. 85, satır 19, (sahibü'l-kulûb) ibaresini (sâhî'l-kulûb) şeklinde okuyunuz. "Ayık" manasına gelen sâhî, "vecd içinde kendinden geçmiş" demek olan mağlûb kelimesinin zıddıdır. s. 127, satır 17, Al-lntaki ibaresini el-Antâkî olarak okuyunuz. s. 130, satır 27, Kimi müellifler Nûn'un künyesini "Ebü'l-Hasan" olarak zikretse de, muteber kaynakların ekseriyeti "Ebü'l-Hüseyin" şeklini teyit etmektedir. s. 131, haşiye 2, Şunu ilave ediniz, [okunamadı] s. 140, satır 19, Ebû Muhammed Abdullah yerine Ebû Abdullah okuyunuz. s. 155, satır 26, Dülef isminden evvelki B. ibaresini çıkarınız. s. 169, satır 1, Ali isminden evvelki B. ibaresini çıkarınız. s. 173, satır 11, Pâdşâh-ı ibaresini Padişah-ı olarak okuyunuz. s. 182, satır 26, Şahmurğî kelimesi muhtemelen "kara kuş" manasında siyâh murğî ibaresinin sehven yazılmış halidir. s. 257, satır 1, t'atil yerine ta'til okuyunuz. s. 323, satır 10, Missisi ibaresini Massîsî olarak okuyunuz.

İÇİNDEKİLER FASIL SAYFALAR Mütercimin Mukaddimesi xvii-xxiv Müellifin Girişi 1-9 I. İlmin İspatına Dair 11-18 II. Fakra Dair 19-29 III. Tasavvufa Dair 30-44 IV. Yamalı Hırka Giymeye Dair 45-57 V. Fakr ve Safvet Hakkında Serdedilen Farklı Görüşlere Dair 58-61 VI. Melâmete Dair 62-69 VII. Sahâbeden Olan İmamlarına Dair 70-74 VIII. Ehl-i Beyt'ten Olan İmamlarına Dair 75-80 IX. Ashâb-ı Suffe'ye Dair 81-82 X. Tâbiînden Olan İmamlarına Dair 83-87 XI. Tâbiînden Sonra Yaşayıp Zamanımıza Kadar Gelen İmamlarına Dair 88-160 XII. Son Dönemin Önde Gelen Sûfîlerine Dair 161-171 XIII. Muhtelif Memleketlerdeki Muasır Sûfîlerin Muhtasar Zikri 172-175 XIV. Muhtelif Sûfî Fırkalarının Mezheplerine Dair 176-266 XV. Birinci Perdenin Açılması, Marifetullaha (Allah'ın Marifetine) Dair 267-277 XVI. İkinci Perdenin Açılması, Tevhide Dair 278-285 XVII. Üçüncü Perdenin Açılması, İmana Dair 286-290 XVIII. Dördüncü Perdenin Açılması, Necasetten Taharete Dair 291-299 XIX. Beşinci Perdenin Açılması, Salâta (Namaza) Dair 300-313 XX. Altıncı Perdenin Açılması, Zekâta Dair 314-319 XXI. Yedinci Perdenin Açılması, Savma (Oruca) Dair 320-325 XXII. Sekizinci Perdenin Açılması, Hacca Dair 326-333 XXIII. Dokuzuncu Perdenin Açılması, Âdap ve Erkânıyla Birlikte Sohbet ve Yoldaşlığa Dair 334-366 XXIV. Onuncu Perdenin Açılması, Istılahlarının Beyanı, Terimlerinin Tarifleri ve İfade Ettikleri Mânâların Hakikatleri 367-392 XXV. On Birinci Perdenin Açılması, Semâa Dair 393-420

MUKADDİME Tasavvufa dair Farsça kaleme alınmış en eski ve en şöhretli bu risalenin tercümesinin, yalnızca mevzuya bizzat vakıf olan az sayıdaki tetkik ehline değil, aynı zamanda bizzat şarkiyatçı olmamakla birlikte umumiyetle tasavvuf ve mistisizm tarihiyle alakadar olan ve Hristiyanlıkta, Budizmde ve İslamiyette mistik ruhun muhtelif fakat birbirine müşabih tezahürlerini mukayese yahut tezatlarıyla müşahede etmek isteyebilecek pek çok kâriye de faydalı olacağını ümit etmekteyim.

Tasavvufun menşei ve bu büyük dinlerle münasebeti meselesi burada layıkıyla ele alınamaz, zaten bu neviden sualleri başka bir vesileyle tetkik etmek niyetinde olduğumdan şimdilik bir kenara bırakıyorum.

Hâl-i hazırda vazifem, Keşfü'l-Mahcûb'un müellifine dair malumat vermek ve eserinin hususiyetlerine işaret etmektir. Ebü'l-Hasan Ali b. Osman b. Ali el-Gaznevî el-Cüllâbî el-Hücvîrî, Afganistan'daki Gazne ahalisindendi. Hayatına dair, Keşfü'l-Mahcûb'da sırası geldikçe naklettiği cüz'i şeylerin haricinde pek az malumat mevcuttur.

Tasavvuf tahsilini, Ebü'l-Hasan el-Husrî'nin talebesi olan Ebü'l-Fazl Muhammed b. el-Hasan el-Huttelî'nin ve Ebü'l-Abbas Ahmed b. Muhammed el-Eşkanî yahut eş-Şakanî'nin nezdinde ikmal etmiştir.

Ayrıca Ebü'l-Kasım Gurgânî ile Hâce Muzaffer'den de feyz almış olup, seyahatleri esnasında mülaki olduğu ve sohbetinde bulunduğu pek çok şeyhi zikretmektedir.

Suriye'den Türkistan'a, İndus'tan Hazar Denizi'ne kadar İslâm mülkünü boydan boya dolaştı.

Ziyaret ettiği memleketler ve mevkiler arasında Azerbaycan, Bistâm'daki Bâyezîd türbesi, Şam, Remle ve Suriye'deki Beytü'l-Cinn, Tûs ve Özkend, Mihne'deki Ebû Sa‘îd b. Ebi'l-Hayr türbesi, Merv ve Semerkant'ın doğusundaki Cebel-i Büttem bulunmaktaydı.

Bir müddet, hayli borca girdiği Irak'ta ikamet etmiş görünmektedir.

Kısa ve tatsız bir evlilik tecrübesi geçirdiği sonucuna varılabilir.

Nihayet, Riyâzü'l-Evliyâ'ya göre, Lahor'a yerleşmeye gitmiş ve ömrünü bu şehirde tamamlamıştır.

Ne var ki kendi ifadesi, oraya iradesi hilafına bir esir olarak götürüldüğünü ve Keşfü'l-Mahcûb'u telif ederken Gazne'de bıraktığı kitapların kaybı sebebiyle müşkülat çektiğini göstermektedir.

Vefat tarihi hicrî 456 (miladî 1063-4) yahut hicrî 464 (miladî 1071-2) olarak verilmektedir, ancak hicrî 465'te (miladî 1072) vefat eden Ebü'l-Kāsım el-Kuşeyrî'den daha uzun yaşamış olması muhtemeldir.

Rieu'nün, müellifin Kuşeyrî'yi eserini kaleme aldığı tarihten evvel vefat etmiş sûfîler meyanında zikrettiğine dair tespiti pek isabetli değildir.

Müellif, "Bu fasılda zikredeceğim kimselerin bir kısmı evvelce vefat etmiştir, bir kısmı ise hâlen hayattadır" demektedir.

Fakat bahse konu on sûfîden yalnızca biri, yani Ebü'l-Kāsım-ı Gürgânî, müellifin yazdığı sırada hayatta olduğuna şüphe bırakmayacak ifadelerle anılmaktadır.

Sefînetü'l-Evliyâ'da Ebü'l-Kāsım-ı Gürgânî'nin hicrî 450'de vefat ettiği kayıtlıdır.

Şayet bu tarih doğru olsaydı, Keşfü'l-Mahcûb'un Kuşeyrî'nin vefatından en az on beş sene evvel yazılmış olması icap ederdi.

Diğer taraftan, Şezerâtü'z-Zeheb el yazmam Ebü'l-Kāsım-ı Gürgânî'nin vefatını hicrî 469 senesi altında kaydetmektedir, bu tarih bana daha muhtemel görünmektedir, bu durumda müellifin Kuşeyrî'den daha uzun yaşadığı ifadesi kabul edilebilir, gerçi buna dayanak teşkil eden delil esasen menfidir, zira Kuşeyrî'nin isminden sonra bazen rahmet duasının yer alması hususuna pek fazla ehemmiyet atfedemeyiz.

Binaenaleyh, müellifin hicrî 465 ile 469 arasında vefat ettiğini tahmin etmekteyim. Doğumu miladî takvime göre onuncu asrın son veya on birinci asrın ilk on yılına yerleştirilebilir, Sultan Mahmud hicrî 421'de (miladî 1030) vefat ettiğinde gençliğinin baharında bulunuyor olmalıdır.

Ya‘kūb b. Osmân el-Gaznevî'nin İslâm velîlerine dair on beşinci asır eseri Risâle-i Abdâliyye, tarihî bir kıymet atfetmenin cüretkârlık olacağı bir menkıbe ihtiva eder, rivayete göre el-Hücvîrî vaktiyle Mahmud'un huzurunda Hintli bir filozofla münazara etmiş ve sergilediği kerametlerle onu büsbütün ilzam etmiştir.

Her ne olursa olsun, vefatından çok sonra dahi bir velî olarak tazim görmüştür, Bahtâver Han onyedinci asrın ikinci yarısında Riyâzü'l-Evliyâ'yı kaleme aldığı sırada Lahor'daki kabri ziyaretçiler tarafından tavaf edilmekteydi.

Keşfü'l-Mahcûb'un mukaddimesinde el-Hücvîrî, evvelki iki eserinin, serlevhadan adını kazıyıp kendilerini müellif gibi gösteren kimselerce neşredildiğinden şikâyet etmektedir.

Bu sahtekârlığın tekerrürüne mâni olmak maksadıyla, eldeki eserin muhtelif yerlerine kendi adını dercetmiştir.

Keşfü'l-Mahcûb'da zikretme vesilesi bulduğu telifleri şunlardır,

1. Bir divan. 2. Tasavvufun usulüne dair Minhâcü'd-dîn.

Bu eser, Ehl-i Suffe'ye dair tafsilatlı bir malumat ile Hüseyin b. Mansûr el-Hallâc'ın geniş bir tercüme-i hâlini ihtiva etmekteydi.

3. Sûfîlerin yamalı hırkalarına dair Esrârü'l-hirak ve'l-me‘ûnât. 4. "Gençliğin gurur ve ihtiyatsızlığıyla" telif edilmiş Kitâbü'l-fenâ ve'l-bekâ. 5. Hüseyin b. Mansûr el-Hallâc'ın sözlerini şerh eden, ismi zikredilmemiş bir eser. 6. Cem ve vuslata dair Kitâbü'l-beyân li-ehli'l-‘ıyân. 7. Bahru'l-kulûb. 8. Tevhide dair er-Ri‘âye li-hukūkillâh. 9. İmana dair, ismi zikredilmemiş bir eser.

Bu kitapların hiçbiri günümüze ulaşmamıştır.

Müellifin ömrünün ahir yıllarına ve en azından kısmen Lahor'daki ikamet devresine ait olan Keşfü'l-Mahcûb, hemşehrisi Ebû Sa‘îd el-Hücvîrî tarafından kendisine tevcih edilen bazı suallere cevap mahiyetinde kaleme alınmıştır.

Gayesi, muhtelif şeyhlere ait pek çok sözü bir araya getirmek değil, sûfîlerin doktrin ve tatbikatını müzakere ve şerh ederek tam bir tasavvuf manzumesi ortaya koymaktır.

Müellifin tavrı baştan sona talebesine talim veren bir muallim vaziyetidir.

Eserin biyografik kısmı dahi büyük ölçüde izah edici mahiyettedir.

Müellif kendi görüşünü beyan etmeden evvel, ekseriyetle mezkûr mesele hakkındaki carî kanaatleri tetkik eder ve icap ederse bunları cerheder.

Mistik meselelerin ve ihtilafların münakaşası, şahsî tecrübelerinden süzülen pek çok misalle canlandırılmıştır.

Bu bakımdan Keşfü'l-Mahcûb, kelamlar, menkıbeler ve tarifler mecmuası olarak gayet kıymetli olmakla birlikte Ehl-i Sünnet dairesinde hayli resmî ve akademik bir usul takip eden Kuşeyrî'nin Risâle'sinden daha celbedicidir.

Hiç kimse eldeki eseri, skolastik ıstılahların ardında yatan ve felsefî tefekküre mahsus hakiki bir Fars neşvesini hissetmeksizin okuyamaz.

Her ne kadar Sünnî ve Hanefî olsa da, el-Hücvîrî, kendisinden önceki ve sonraki pek çok sûfî gibi, telif etmeyi başarmıştır

XXI

Kelamı, "fenâ" nazariyesinin hâkim bir mevki işgal ettiği ileri bir tasavvuf tarzıyla telif eder, fakat kendisini bir panteist olarak nitelememizi haklı kılacak böylesi aşırı uçlara vardığı pek söylenemez.

İnsani şahsiyetin Tanrı'nın varlığı içinde eriyip yok olabileceği şeklindeki öğretiye şiddetle karşı çıkar ve bunun sapkınlık olduğunu ilan eder.

Fenâyı ateşle yanmaya benzetir, ateş her şeyin vasfını kendi vasfına dönüştürür, lâkin onların zatını değiştirmeden bırakır.

Terimin tasavvufi manasıyla "sahv" halinin "sekr" haline üstün tutulması hususunda, mürşidi el-Huttalî ile aynı kanaati paylaşarak Cüneyd'in nazariyesini benimser.

Okurlarını, en yüksek velâyet mertebesine erişmiş olanlar da dâhil olmak üzere, hiçbir sûfînin şeriatın hükümlerine itaat mükellefiyetinden muaf tutulamayacağı hususunda mükerreren ve tekit ile ikaz eder.

Musiki ve sema vasıtasıyla vecd halinin uyarılması ve şiirde erotik remizlerin istimal edilmesi gibi diğer hususlarda ise takındığı tavır az çok ihtiyatlıdır.

Hallâc'ı büyücü olmak ithamından tenzih eder, sözlerinin yalnızca zahiren panteistçe olduğunu ileri sürer, fakat onun vazettiği akideleri çürük bularak mahkûm eder.

Aşikârdır ki tasavvufu İslam'ın hakiki tefsiri olarak takdim etme gayreti güder, bu tefsirin nassın lafzıyla bağdaşmadığı da bir o kadar kesindir. Peygamber'e arz ettiği hürmete rağmen, öğretisinin asli esasları bakımından Hücvîrî'yi, kendisinden yaşça büyük ve küçük muasırları olan Ebû Saîd b. Ebi'l-Hayr ile Abdullah el-Ensârî'den tefrik etmek mümkün değildir. Bu üç mutasavvıf, nihayetinde Ferîdüddin Attâr ve Celâleddîn-i Rûmî tarafından bütün haşmetiyle inkişaf ettirilecek olan o hususi Fars teozofisini vücuda getirmişlerdir.

Keşfü'l-Mahcûb'un en dikkate değer faslı, müellifin on iki tasavvufi ekolü tadat ettiği ve her birinin hususi doktrinini izah ettiği, "Farklı Sûfî Fırkalarının Mezhepleri Hakkında" başlıklı on dördüncü bölümdür. Bildiğim kadarıyla bunu yapan ilk müellif kendisidir.

Zikrettiği ekollerden sadece birinin, Melâmetîlerin daha evvelki tasavvuf kitaplarında yer bulduğu görülmektedir, Tezkiretü'l-Evliyâ gibi daha sonraki eserlerde tesadüf edilen diğer ekollere dair muhtasar atıflar ise kuvvetle muhtemel onun rivayetine istinaden nakledilmiştir. Akla şu sual gelebilir, "Bu ekoller sahiden mevcut muydu, yoksa tasavvuf nazariyesini bir nizama bağlama arzusu güden Hücvîrî tarafından mı uyduruldular?"

Hücvîrî'nin bizzat hilaf-ı hakikat olduğunu bildiği kesin beyanlarda bulunduğu zannını gerektiren bu ikinci ihtimal için, halihazırda kâfi bir zemin görmüyorum.

Bununla birlikte, her bir ekolün kurucusuna izafe ettiği hususi akideleri izah ederken, mevzubahis mesele hakkında ekseriya kendi şahsi kanaatlerini serdettiği ve bunları aslî öğretiyle meczettiği pek muhtemeldir.

Başka delillerle teyit edilmemiş olsa dahi, mezkûr ekollerin ve doktrinlerin mevcudiyeti bana gayrimümkün görünmemektedir, bilakis bu durum, Mutezile ve İslam dairesindeki diğer fırkaların teşekkül sürecinde vuku bulan hadiselerle mutabıktır.

Birtakım doktrinler, bunları risaleler halinde neşreden yahut tedris etmekle iktifa eden maruf şeyhler tarafından vaz ve teferruatlandırılmış, nihayetinde alışılagelmiş bir seyirle bu yeni öğreti muayyen bir ekolün mümeyyiz vasfı haline gelmiştir. Diğer ekoller ise bunu bilahare kabul yahut reddetmiş olabilir.

Kimi ahvalde şiddetli münakaşalar vuku bulmuş ve bu nevzuhur öğreti o derece az rağbet görmüştür ki ya sahibinin ekolüyle mahdut kalmış yahut sûfî cemaatinin yalnızca cüz'i bir azınlığı tarafından benimsenmiştir.

Daha ziyade ise zamanla müşterek müktesebatın içine çekilmiş ve layık olduğu mertebeye irca edilmiştir. Doktor Goldziher, tasavvufun İslam dairesinde muntazam teşkilatlanmış bir mezhep sayılamayacağını ve akidelerinin yeknesak bir nizam halinde telif edilemeyeceğini kaydetmiştir. Bu tespit bütünüyle haklıdır, lâkin bütün ihtilaflar mahfuz tutulsa dahi, geriye muhtelif meşrepten sûfîlerin müştereken benimsediği, pek çok farklı dimağın tedrici birikiminden hâsıl olmuş, hayli belirgin bir akideler mecmuası kalmaktadır.

Hücvîrî'nin eserindeki malzemeyi temin ettiği başlıca menbaın şifahi anane olması muhtemeldir.

Tasavvuf sahasında günümüze ulaşan risalelerden, yalnızca hicri 377 yahut 378 senesinde vefat eden Ebû Nasr es-Serrâc'ın Kitâbü'l-Lüma' adlı eserini ismiyle zikreder. Arapça kaleme alınmış olan bu kitap, nev'inin en eski numunesidir. Müsteşrikler nezdinde şimdilik malum olan yegâne nüshayı yakın zamanda iktisap eden Bay A. G. Ellis'in lütfu sayesinde, Hücvîrî tarafından nakledilen bir pasajın kıraatini tetkik etme ve müellifin selefinin eserine vukufiyetinden emin olma imkânı buldum.

Keşfü'l-Mahcûb'un tertibi kısmen Kitâbü'l-Lüma' esas alınarak tanzim edilmiştir, umumi planları itibarıyla iki kitap birbirine benzer ve evvelkinin bazı teferruatının sonrakinden iktibas edildiği aşikârdır.

Hücvîrî, Ma'rûf-i Kerhî tercüme-i hâlinde, Ebû Abdurrahman es-Sülemî ve Ebü'l-Kāsım el-Kuşeyrî tarafından derlenen sûfî tabakatlarına atıfta bulunur.

Kitap isimlerini zikretmese de, zannımca Sülemî'nin Tabakātü's-Sûfiyye'sine ve Kuşeyrî'nin Risâle'sine işaret etmektedir.

Keşfü'l-Mahcûb, Hücvîrî'nin bizzat tanıştığı anlaşılan Kuşeyrî'nin Risâle'sindeki bazı pasajların Farsça tercümesini ihtiva eder.

Abdullah el-Ensârî'den yapılan bir iktibas ise yirmi altıncı sayfada yer almaktadır.

Keşfü'l-Mahcûb'un muhtelif yazma nüshaları muhtelif Avrupa kütüphanelerinde muhafaza edilmektedir. Eser Lahor'da taşbaskı olarak neşredilmiştir, Saint Petersburg'dan Profesör Jukovski ise işittiğime göre hâlihazırda tenkitli bir metin neşri hazırlamakla meşguldür.

ÖNSÖZ

Lahor baskısı, bilhassa isimlerin imlası hususunda hatalarla doludur, fakat yanlışlarının çoğunu tashih etmek kolaydır ve metin, karşılaştırmış bulunduğum Hindistan Dairesi Kütüphanesi’ndeki iki yazma eserle [Ethé Kataloğu’ndaki 1773 ve 1774 numaralar] büyük ölçüde uyuşmaktadır.

Ayrıca British Museum’da bulunan muteber bir yazmaya da [Rieu Kataloğu, i, 342] müracaat ettim. Metinde şu kısaltmalar kullanılmıştır,

Lahor baskısını göstermek üzere L., Hindistan Dairesi 1773 numaralı yazmayı (on yedinci yüzyıl başı) göstermek üzere I., Hindistan Dairesi 1774 numaralı yazmayı (on yedinci yüzyıl sonu) göstermek üzere J. ve British Museum Or. 219 numaralı yazmayı (on yedinci yüzyıl başı) göstermek üzere B.

Tercümemde icap eden yerlerde Lahor metnini tabii olarak düzelttim.

Şüpheli kısımlar az olmakla birlikte, itiraf etmeliyim ki yazarın muradını kavramak ve muhakemesini takip edebilmek için hayli cehd sarf etmeyi gerektiren birçok yer bulunmaktadır.

Bir Fars sûfîsinin mantığı, Avrupalı okurlara kimi zaman garip derecede mantıksız görünebilir.

Diğer pürüzler şerhler vasıtasıyla giderilebilirdi, ancak bu usul istikrarlı bir şekilde tatbik edilseydi cilt muazzam bir hacme ulaşırdı. İngilizce metin neredeyse eksiksizdir ve fırsat buldukça ihtisara gitmekten çekinmemiş olsam da mühim hiçbir husus atlanmamıştır.

Arap dili mütehassısları, italik dizilmiş Arapça vecizeler ile bunların tercümeleri arasında zaman zaman görülen uyumsuzlukları fark edeceklerdir, bunun sebebi, asıl Arapça ibareyi değil, Hücvîrî’nin verdiği Farsça serbest tercümeyi esas alarak çevirmiş olmamdır. REYNOLD A. NICHOLSON.

KEŞFÜ'L-MAHCÛB ## GİRİŞ RAHMÂN VE RAHÎM OLAN ALLAH’IN ADIYLA.

Ey Rabbimiz, bize katından bir rahmet ihsan eyle ve işimizde bizim için muvaffakiyet hazırla!

Mülkünün sırlarını velîlerine (evliyasına) açan, kudretinin gizemlerini havas kullarına faş eden, âşıkların kanını celâlinin kılıcıyla döken ve âriflerin kalplerine vuslatının zevkini tattıran Allah’a hamdolsun!

Ölü kalpleri ezeliyetinin ve celâlinin idrak nûruyla dirilten, İsimlerini beyan ederek marifetin teselli bahşeden ruhuyla onlara can veren O’dur. Resûlü Muhammed’e, âline, ashabına ve zevcelerine salât ü selâm olsun! Ali b. Osman b. Ali el-Cüllâbî el-Gaznevî el-Hücvîrî (Allah kendisinden razı olsun!) şöyle der, Allah’ın hayrını diledim (istihâre ettim), kalbimi nefse dair gayelerden arındırdım ve davetinize uyarak, Allah sizi mesut kılsın, işe koyuldum, bu kitap vasıtasıyla bütün arzularınızı yerine getirmeye azmettim. Eseri "Hakikatin Keşfi" (Keşfü'l-Mahcûb) diye tesmiye ettim.

Neyi arzuladığınızı bildiğimden, kitabı maksadınıza muvafık kısımlara ayırdım.

Şimdi tamamlanması için beni muvaffak kılmasını ve işimi rast getirmesini Allah’tan niyaz eder, kavilde ve amelde kendi güç ve takatimden teberri ederim. Muvaffakiyet Allah’tandır.

BÖLÜM

Kitabın başına adımı koymaya beni sevk eden iki mülahaza vardır, biri hususi, diğeri umumidir. İkincisine gelince, bu ilimden habersiz kimseler, müellifinin adı birkaç yerinde zikredilmemiş yeni bir kitap gördüklerinde, o eseri kendilerine mal ederler ve böylece müellifin maksadı akamete uğrar, zira kitaplar ancak müellifin adının yaşaması, okuyanların ve talim edenlerin kendisine hayır dua etmesi gayesiyle tertip, telif ve tahrir olunur. Bu talihsizlik daha önce iki kez başıma geldi.

Muayyen bir şahıs, başka nüshası bulunmayan şiir divanımı ödünç aldı, yazmayı elinde tutarak neşretti, başındaki adımı kazıyıp attı ve bütün emeğimin zayi olmasına sebep oldu. Allah onu affetsin! Ayrıca tasavvuf usulü üzerine "Dinin Apaydın Yolu" (Minhâcü'd-Dîn) başlıklı bir kitap daha telif etmiştim, Allah o yolu daim kılsın!

Sözünün hiçbir ağırlığı olmayan sığ bir müddei, serlevhadan adımı silerek eserin müellifi olduğunu halka ilan etti, gerçi işin ehli olanlar onun bu iddiasına güldüler.

Lakin Allah bu amelin bereketsizliğini ona tattırdı ve adını dergâh-ı ilahiye girmek isteyenlerin defterinden sildi. Hususi mülahazaya gelince, insanlar bir kitap görüp de müellifinin o ilim dalında mahir ve bihakkın vukuf sahibi olduğunu bildiklerinde, eserin kıymetini daha adilane takdir eder, onu okuyup hıfzetmeye daha bir ciddiyetle sarılırlar, böylece hem müellif hem de kâri daha ziyade tatmin bulur.

Hakikati en iyi bilen Allah’tır.

BÖLÜM

"Allah’ın hayrını diledim" (s. 3) derken, Resûlüne, "Kur’an okuduğun zaman, o kovulmuş şeytandan Allah’a sığın" (Nahl, 98) buyuran Cenab-ı Hakk’a karşı riayet edilmesi gereken hürmeti gözetmek istedim. "Hayırlısını dilemek" (istihâre), "bütün işlerini Allah’a havale etmek ve her türlü kirlilikten necat bulmak" manasına gelir.

Peygamber, ashabına Kur’an’ı öğrettiği gibi istihâre yapmayı da talim ederdi.

Kişi, selametinin kendi gayret ve tedbirine bağlı olmadığını, başına gelen her hayır ve şerrin, kendisi için neyin faideli olduğunu en iyi bilen Allah tarafından takdir edildiğini idrak ettiğinde, mukadderata teslim olmaktan ve nefsinin şerrinden kendisini kurtarması için Allah’a yalvarmaktan başka bir şey yapamaz.

BÖLÜM

"Kalbimi nefse dair bütün gayelerden arındırdım" (s. 3) sözüne gelince, nefsani menfaatin karıştığı hiçbir şeyden bereket hasıl olmaz.

Nefsine düşkün kimse maksadına nail olursa bu durum onu helake sürükler, zira "nefsani bir muradın gerçekleşmesi Cehennem'in anahtarıdır", şayet muvaffak olamazsa, yine de kurtuluşa ermenin vesilesini kalbinden söküp atmış olur, zira "nefsin kışkırtmalarına direnmek Cennet'in anahtarıdır", nitekim Allah şöyle buyurmuştur, "Her kim nefsinin hevasına mani olursa, muhakkak ki Cennet onun barınağı olacaktır" (Kur'an lxxix, 40-1).

İnsanlar, Allah'ı hoşnut etmek ve ilahi azaptan necat bulmaktan gayrı bir şey arzuladıklarında nefsani saiklerle hareket etmiş olurlar.

Hülasa, nefsin ahmaklıklarının hududu yoktur ve onun hileleri gözlerden saklıdır.

Allah dilerse, elinizdeki eserde bu mevzuya dair bir fasıl kendi münasip yerinde bulunacaktır.

BÖLÜM

"Talebiniz doğrultusunda işe koyuldum ve bu kitap vesilesiyle bütün arzularınızı yerine getirmeye kat'i surette azmettim" sözüme gelince, beni taliminiz için bu kitabı yazmaya layık gördüğünüzden ötürü, ricanızı yerine getirmek benim üzerime bir vecibe olmuştu. Binaenaleyh, deruhte ettiğim bu vazifeyi noksansız ifa edeceğime dair şartsız bir kararlılık göstermem iktiza ediyordu.

Bir kimse bir teşebbüse onu nihayete erdirmek niyetiyle başlarsa, amelinde kusurlar zuhur ettiğinde mazur görülebilir, bu sebeptendir ki Peygamber, "Müminin niyeti amelinden hayırlıdır" buyurmuştur.

Niyetin kudreti pek büyüktür, insan onun sayesinde zahiren hiçbir tebeddüle uğramaksızın bir mertebeden diğerine terfi eder.

Misal olarak, bir kimse oruç tutmaya niyet etmeksizin bir müddet açlığa tahammül etse, bundan ötürü ahirette hiçbir sevap kazanamaz, lakin kalbinde oruca niyet ederse, mukarreblerden (Allah'ın has kullarından) biri hâline gelir.

Kezalik, bir şehirde bir müddet ikamet eden bir yolcu, orada yerleşmeye niyet etmedikçe mukim sayılmaz.

Şu hâlde, salih bir niyet, her amelin layıkıyla icra edilmesinin mukaddimesidir. Bu kitaba "Keşfü'l-Mahcûb" (Hicapların Kaldırılması) adını verdiğimi söylediğimde maksadım, kitabın serlevhasının, onun muhtevasını basiret ehline ilan etmesiydi. Bilmelisiniz ki, Allah'ın velîleri ve seçkin dostları müstesna, bütün insan nev'i manevi hakikatin inceliklerinden perdelenmiştir, ve mademki bu eser Hak yolunun bir tavzihi, tasavvufi kelamların bir şerhi ve fani beşeriyet perdesinin kaldırılmasıdır, ona başka hiçbir serlevha muvafık düşmezdi.

Esasen keşf, perdelenmiş olan nesnenin ifnasıdır, tıpkı perdenin mükâşefeyi ifna etmesi gibi ve tıpkı, misal olarak, yakın olanın uzak olmaya, uzak olanın ise yakın olmaya tahammül edememesi yahut sirkeden hâsıl olan bir canlının başka bir maddeye düştüğünde ölmesi, başka maddelerden hâsıl olan hayvanların ise sirkeye konduklarında helak olması gibi.

Manevi yolda seyrüsülûk etmek, bu maksat için yaratılmış olanlardan gayrısına müşküldür. Peygamber, "Herkes ne için yaratılmışsa o husus kendisine kolaylaştırılmıştır" buyurmuştur.

İki türlü perde vardır, biri ebediyen kaldırılamayan "örtü perdesi" (hicâb-ı raynî), diğeri ise çarçabuk zail olan "bulut perdesi"dir (hicâb-ı gaynî).

İzahı şudur, bir kimse zatı cihetiyle Hak'tan perdelenmiştir, öyle ki onun nazarında hak ile batıl müsavidir.

Başka bir kimse ise sıfatları cihetiyle Hak'tan perdelenmiştir, öyle ki tabiatı ve kalbi mütemadiyen Hakk'ı arar ve batıldan ictinap eder.

Bu sebeple, "örtü" (raynî) mahiyetindeki zati perde asla kalkmaz. Rayn kelimesi; hatm (mühürleme) ve tab' (damgalama) ile müteradiftir.

Nitekim Allah şöyle buyurmuştur, "Hayır, bilakis işledikleri ameller kalplerini paslandırmıştır (râne)" (Kur'an lxxxiii, 14), akabinde bunun manasını aşikâr kılarak, "Muhakkak ki kâfirleri uyarsan da uyarmasan da onlar için birdir, iman etmezler" buyurmuş (Kur'an ii, 5), sonra da bunun sebebini beyan ederek, "Allah onların kalplerini mühürlemiştir" demiştir (Kur'an ii, 6).

Fakat "bulut" (gayn) mahiyetindeki sıfati perde zaman zaman kalkabilir, zira zat tebeddülü kabul etmez, lakin sıfatların tebeddülü mümkündür.

Sûfî şeyhleri, rayn ve gayn mevzusunda pek çok latif işaretlerde bulunmuşlardır. Cüneyd, "Er-raynu min cümlati'l-vatanât ve'l-gaynu min cümlati'l-hatarât", yani "Rayn baki kalan şeyler zümresindendir, gayn ise arizi olan şeyler zümresindendir" demiştir. Vatan daimidir, hatar ise gelip geçicidir.

Misal olarak, taştan bir ayna vücuda getirmek, ne kadar çok cilacı hünerini sergilemek üzere bir araya gelse de gayrikabildir, lakin paslanmış bir ayna cilalanarak berraklaştırılabilir, zulmet taşın cibilliyetinde, parlaklık ise aynanın cibilliyetinde mevcuttur, zat baki kaldığına göre, muvakkat sıfat payidar olmaz.

Binaenaleyh, bu eseri, "bulut" perdesine müptela olmuş lakin içinde Hak nurunun cevheri mevcut bulunan kalplerin cilacıları için telif ettim, ta ki bu eseri mütalaa etmenin bereketiyle üzerlerindeki perde kalksın ve manevi hakikate vasıl olsunlar.

Varlıkları hakkı inkâr ve batılı irtikâp ile yoğrulmuş olanlar ise oraya asla yol bulamayacaklardır ve bu eser onlara hiçbir faide temin etmeyecektir.

BÖLÜM

Şimdi, "ne arzu ettiğinizi bilerek, kitabı maksadınıza muvafık kısımlara ayırdım" sözüme gelince, sual eden bir kimse, müşkilini muhatabına bildirmedikçe mutmain olamaz.

Sual bir müşkülü müstelzimdir, bir müşkül ise mahiyeti tespit edilmedikçe halledilemez.

Bunun da ötesinde, bir suali umumi ifadelerle cevaplamak, ancak sual edenin o meselenin muhtelif şubelerine ve teferruatına tam manasıyla vakıf olması hâlinde mümkündür, lakin yeni başlayan bir kimse için tafsilata girmek, muhtelif izahat ve tarifler serdetmek icap eder, bahusus bu ahvalde, zira siz, Allah saadetinizi ziyade etsin, benden suallerinize mufassal cevaplar vermemi ve bu mevzuda bir eser telif etmemi arzu etmiştiniz.

BÖLÜM

Dedim ki, "

"Bana yardım etmesi ve muvaffak kılması için Allah'a dua ederim", zira bir kula hayırlı ameller işlemesinde yalnızca Allah yardım edebilir.

Allah bir kimseye mükâfata lâyık ameller işlemesi için yardım ettiğinde, bu hakikatte "Allah'ın bahşettiği muvaffakiyet" (tevfik) olur.

Kur'an ve Sünnet tevfîkin hakikatine şehadet eder ve tevfîk ifadesinin mânâdan yoksun olduğunu iddia eden bazı Mu‘tezilîler ile Kaderîler müstesna, bütün İslam cemaati bu hususta müttefiktir.

Bazı sûfî şeyhleri şöyle demiştir, "Et-tevfîku hüve'l-kudratu 'ale't-tâ'ati 'inde'l-isti'mâl",

"Kişi Allah'a itaatkâr olduğunda, Allah'tan daha ziyade bir kuvvet bulur."

Hülasa, insanın bütün fiilleri ve hareketsizliği Allah'ın fiili ve hilkatidir, bu sebeple insanın Allah'a itaat etmesini sağlayan kuvvete tevfîk denir.

Ne var ki bu meselenin münakaşası burada yersiz olacaktır.

Allah izin verirse, şimdi bana tevcih ettiğiniz vazifeye döneceğim, lakin buna başlamadan evvel sualinizi aynen zikredeyim.

TEVCİH EDİLEN SUAL

Suali soran Ebû Sa‘îd el-Hucvîrî şöyle dedi, "Bana tasavvuf yolunun (tarîkat) hakiki mânâsını ve sûfîlerin 'makamlar'ının (makâmât) mahiyetini izah et, onların doktrinlerini ve kelamlarını şerh eyle, tasavvufî remizlerini, muhabbetullâhın mahiyetini ve beşer kalbinde nasıl tecelli ettiğini, aklın niçin onun künhüne ermekten âciz kaldığını, nefsin niçin onun hakikatinden ürküp geri çekildiğini ve ruhun niçin onun safiyetinde sükûnete erdiğini bana beyan et, hem bu nazariyelerle irtibatlı olan tasavvufun amelî cihetlerini de izah buyur."

CEVAP

Kendisine sual tevcih edilen Ali b. Osmân el-Cüllâbî el-Hucvîrî, Allah ona rahmet eylesin, der ki,

Bilesin ki içinde bulunduğumuz şu asırda tasavvuf ilmi metruktur, bilhassa bu diyarda büsbütün böyledir.

Cümle halk nefsanî arzularının peşine düşmüş, tevekkül ve rıza (rızâ) yoluna sırtını dönmüştür, ulema ve ilim ehli geçinenler ise tasavvufu onun temel esaslarına külliyen zıt bir surette telakki etmiştir.

Avam da havas da içi boş iddialarla yetinmektedir, ruhani gayret ve şevkin yerini körü körüne taklit almıştır.

Avam zümresi, "Biz Allah'ı biliriz" der, havas ise kalplerinde âhirete dair bir iştiyak hissetmekle yetinip, "Bu arzu müşahede ve aşk-ı şediddir" der. Herkes bir davanın ardındadır, lakin hakikate vasıl olan kimse yoktur.

Müritler, riyazet amellerini terk ederek "murakabe" tesmiye ettikleri beyhude hayallere dalmaktadır.

Bizzat fakir, tasavvuf üzerine şimdiden birkaç kitap kaleme aldım, fakat hepsi faydasız kaldı.

Kimi sahtekârlar halkı aldatmak maksadıyla oradan buradan pasajlar seçip çıkardı, geri kalanını ise kazıyıp yok etti, kimileri kitapları tahrif etmediyse de onları okumadan terk etti, başkaları ise okudu fakat mânâsını fehmedemedi, böylece metni istinsah edip ezberlediler ve "Biz tasavvuf ilminden kelam edebiliriz" dediler.

Bugünlerde hakiki maneviyat, Filozof Taşı (kibrît-i ahmer) kabilinden nâdirdir, zira hastalığa muvafık olan devayı aramak fıtrîdir ve kimse şelîsâ ve devâü'l-misk gibi alelade ecirler ile inciyi ve mercanı karıştırmak istemez.

Geçmiş devirlerde kibâr-ı sûfiyyenin eserleri, kadrini bilmeyenlerin eline düşmüş, takkelere astar yahut Ebû Nüvâs'ın şiirlerine ve Câhız'ın latifelerine cilt yapılmıştır.

Şahbaz, ihtiyar bir kadının kulübesinin duvarına konduğunda kanatlarının kırpılacağı muhakkaktır.

Çağdaşlarımız nefsanî heveslerine "şeriat", kibir ve ihtirasa "şeref ve ilim", insanlara karşı gösterilen riyaya "takva", öfkeyi gizlemeye "hilim", cedelleşmeye "münazara", münakaşa ve ahmaklığa "vakar", samimiyetsizliğe "zühd", tamaha "Allah'a teslimiyet", kendi manasız kuruntularına "ma‘rifetullâh", kalbin kımıldanışlarına ve hayvani nefsin temayüllerine "ilahi muhabbet", dalâlete "fakr", şüpheciliğe "safiyet", zındıklığa (zandaka) "fenâ", şeriat-ı nebeviyyeyi terk etmeye "hakikat tarîkati", dalkavuklarla düşüp kalkmaya ise "zahitlik talimi" adını vermektedir. Nitekim Ebû Bekir el-Vâsıtî şöyle buyurmuştur,

"Öyle bir zamana müptela olduk ki, onda ne İslam'ın fârizaları, ne Câhiliye ahlakı, ne de mürüvvet ehlinin faziletleri (ahlâm-ı zevi'l-mürüvve) kaldı." Mütenebbî de bu mealde şöyle der,

"Allah kahretsin bu dünyayı, deveye binen bir seyyahın konaklayacağı ne sefil bir menzildir bu, zira burada yüce ruhlu kişi daima azap içindedir."

FASIL

Bilesin ki ben bu âlemi, mahlukatın derununa tevdi edilmiş ilahi sırların bir tecelligâhı olarak buldum.

Cevherler, arazlar, unsurlar, cisimler, suretler ve hassalar, bunların hepsi ilahi sırların örtüleridir.

Tevhid zaviyesinden bakıldığında böyle örtülerin mevcudiyetini iddia etmek şirktir, fakat bu âlemde her şey, kendi fani varlığı sebebiyle Tevhid'den perdelenmiştir ve ruh, kevnî varlıkla karışıp ülfet etmek suretiyle esir düşmüştür.

Binaenaleyh akıl bu ilahi sırları idrak etmekte zorlanır ve ruh kurbiyetin harikalarını ancak müphem bir surette sezebilir.

Kaba ve kesif muhitine meftun olan insan, üzerine çöken perdeyi yırtıp atmaya hiç gayret göstermeksizin, cehalet ve gaflet bataklığında kalakalır.

Birliğin güzelliğine karşı körleşerek Allah’tan yüz çevirir, bu dünyanın beyhude heveslerinin peşine düşer ve nefsanî arzularının aklına hükmetmesine boyun eğer; oysa Kur’an’ın (Yusuf, 53) “kötülüğü emreden” (emmâretün bi’s-sû’) şeklinde nitelediği hayvani nefis, Allah ile insan arasındaki perdelerin en büyüğüdür.

Şimdi senin “makamlar” ve “perdeler” hususunda bilmek istediklerini tam ve açık bir surette açıklamaya başlayacak, meslek ehlinin (ehl-i sanâyi‘) ıstılahlarını izah edecek, bunlara şeyhlerin bazı kelamlarını ve menkıbelerini de ekleyeceğim; ta ki maksadın hâsıl olsun, bu eseri mütalaa eden fakihler yahut diğer kimseler sûfîlik yolunun muhkem bir köke ve semeredar bir dala sahip bulunduğunu teslim etsinler; zira bütün sûfî şeyhleri ilim sahibi kimseler olmuş, taliplerini ilim tahsil etmeye ve bunda sebat göstermeye teşvik etmişlerdir. Onlar laubaliliğe ve hafifmeşrepliğe asla meyletmemişlerdir.

Pek çoğu, zihinlerinin ilahi tefekkürle dolu olduğunu bihakkın ispat eden sûfîlik usulüne dair risaleler kaleme almıştır.

BÖLÜM I. İLMİN İSBATI ÜZERİNE

Allah Teâlâ, âlimleri vasfederek şöyle buyurmuştur, “Kulları içinden Allah’tan ancak âlimler korkar” (Fâtır, 28). Peygamber aleyhisselam ise şöyle buyurmuştur, “İlim talep etmek her Müslüman erkek ve kadına farzdır” ve yine, “İlim Çin’de dahi olsa onu arayınız” demiştir.

İlim nihayetsiz, ömür ise pek kısadır; binaenaleyh heyet (astronomi), tıp ve hesap (aritmetik) gibi bütün ilimleri öğrenmek farz kılınmamış, her birinden yalnızca şeriatı ilgilendiren miktar kadarı farz tutulmuştur, gece vakitlerini tayin edecek kadar heyet, bedene zararlı olandan sakınacak kadar tıp, miras taksimini anlayacak ve iddet müddetini hesaplayacak kadar hesap ilmi kifayet eder.

İlim, ancak doğru amel etmek için iktiza ettiği ölçüde farzdır.

Allah, faydasız ilim öğrenenleri kınar (Bakara, 102) ve Peygamber aleyhisselam, “Fayda vermeyen ilimden Sana sığınırım” buyurmuştur.

Az bir ilimle çok iş başarılabilir ve ilim amelden tefrik edilmemelidir. Peygamber aleyhisselam şöyle buyurmuştur, “İlmi olmayan ibadet ehli, değirmen çeviren merkebe benzer”; zira merkep kendi ayak izleri etrafında döner durur da zerre kadar mesafe kat edemez.

Bazıları ilmi amelden üstün tutmuş, bazıları ise ameli öne almıştır, fakat her iki fırka da hatadadır.

Amel ilimle birleşmedikçe mükâfata layık olmaz. Misal olarak namaz, taharetin erkânı, kıbleye taalluk eden hususlar ve niyetin mahiyeti bilinmeksizin eda edilirse hakiki manada bir namaz sayılmaz. Aynı minval üzere, amelsiz ilim de ilim değildir.

Tahsil etmek ve ezberlemek, kişinin ahirette karşılığını göreceği amellerdir; şayet bir kimse kendi gayreti ve ameli olmaksızın ilme nail olsaydı, hiçbir mükâfat kazanamazdı.

Bu cihetle iki sınıf insan hataya düşer, evvela, cemiyet içinde itibar kazanmak uğruna ilim iddiasında bulunan fakat onunla amel edemeyen ve hakikatte ona vasıl olamamış kimseler; saniyen, amelin kâfi geleceğini ve ilme lüzum olmadığını vehmeden kimseler. İbrahim b. Edhem’den rivayet edilir ki o, üzerinde “Beni çevir ve oku!” yazılı bir taşa rastlamıştır. Buna uyarak taşı çevirmiş ve şu ibareyi görmüştür, “Bildiğinle amel etmezsin; öyleyse bilmediğini niçin ararsın?” Enes b. Mâlik der ki, “Âkiller bilmeyi, ahmaklar ise nakletmeyi arzular.”

İlmini makam, izzet ve servet devşirme vasıtası kılan kişi âlim değildir.

İlmin en yüksek zirvesi, onsuz kimsenin Allah’ı tanıyamayacağı hakikatinde tecelli eder.

FASIL

İlim iki kısımdır, İlahi İlim ve Beşerî İlim.

İlahi ilmin yanında beşerî ilmin hükmü yoktur, zira Allah’ın ilmi Kendi zati bir sıfatıdır, sıfatları sonsuz olan Zatında kaimdir; bizim ilmimiz ise bizim bir vasfımız olup sıfatları fani olan nefsimizde kaimdir.

İlim, “bilinen nesnenin idraki ve tahkiki” olarak tarif edilmiştir; lakin onun en beliğ tarifi şudur, “Cahili arif kılan bir sıfattır.”

Allah’ın ilmi, var olan ve olmayan her şeyi Kendi vasıtasıyla bildiği ilimdir, bunu insanla paylaşmaz, bu ilim ne cüzlere ayrılabilir ne de Zatından tefrik edilebilir.

Bunun delili O’nun fiillerinin intizamında (tertîb-i fi‘l) yatar, zira fiil, failde ilmin bulunmasını kaçınılmaz bir şart olarak iktiza eder.

İlahi ilim gizli olana nüfuz eder ve aşikâr olanı ihata eyler. Talip olan kimseye, Allah’ın kendisini ve işlediği her ameli gördüğünü bilerek, her fiilinde Allah’ı müşahede etmek düşer.

Hikâye.

Rivayet ederler ki, Basra’nın ileri gelenlerinden biri bağına gitmişti.

Gözü tesadüfen bahçıvanının güzel zevcesine ilişti.

Adamı bir işle uzağa gönderip kadına, “Kapıları kapa” dedi. Kadın, “Kapatamayacağım bir tanesi müstesna, hepsini kapattım” diye mukabele etti.

Adam, “O hangi kapıdır?” diye sordu. Kadın, “Bizimle Allah arasındaki kapıdır” cevabını verdi.

Bu cevabı alan adam nedamet getirdi ve mağfiret diledi.

Hâtim el-Asam şöyle demiştir, “Bilmek üzere dört şeyi seçtim ve dünyadaki diğer bütün ilimleri bir kenara bıraktım.”

Kendisine “Bunlar nelerdir?” diye sual olundu. Şöyle cevap verdi, “Biri şudur, rızkımın taksim edilmiş olduğunu, ne artacağını ne de eksileceğini bildim; binaenaleyh onu çoğaltmaya çalışmayı terk ettim. İkincisi, Allah’a, yerime bir başkasının ifa edemeyeceği bir borcum olduğunu bildim; bundan ötürü onu ödemekle meşgul oldum. Üçüncüsü, ardımdan gelen ve kendisinden kaçamayacağım birinin (yani Ölümün) bulunduğunu bildim; bu minval üzere onunla karşılaşmaya hazırlandım.

Dördüncüsü, Allah’ın beni müşahede ettiğini bilirim, bu sebeple yapmamam gereken şeyleri yapmaktan hayâ ederim.

Fasıl

İnsani bilginin gayesi Allah’ı ve O’nun emirlerini bilmek olmalıdır.

"Vakit" ilmi (ilm-i vakt) ile vaktin gerektirdiği tesire bağlı olan tüm zahirî ve bâtınî hallerin bilinmesi herkese farzdır. Bu da iki kısımdır, aslî ve fer’î.

Aslî kısmın zahirî cephesi Müslümanın kelime-i şehadet getirmesinden ibarettir, bâtınî cephesi ise hakiki marifete erişmektir.

Fer’î kısmın zahirî veçhesi taatte bulunmaktan ibarettir, bâtınî veçhesi ise niyeti halis kılmaktır. Zahir ve bâtın birbirinden tefrik olunamaz.

Bâtını olmayan bir hakikat zahiri riyadır, zahiri olmayan bir bâtın ise ilhaddır (zındıklık).

Binaenaleyh şeriat hususunda sırf şekilcilik noksandır, sırf ruhanilik ise batıldır.

Hakikat ilminin üç rüknü vardır, (1) Allah’ın Zatının ve Birliğinin ilmi. (2) Allah’ın Sıfatlarının ilmi. (3) Allah’ın Fiillerinin ve Hikmetinin ilmi.

Şeriat ilminin de üç rüknü vardır, (1) Kur’an. (2) Sünnet. (3) Ümmet-i Muhammed’in icmaı (icma).

İlahi Zatın ilmi, akıl baliğ olan bir kimsenin Allah’ın zatıyla haricen var olduğunu, sonsuz olup mekânla kayıtlı bulunmadığını, zatının şerre illet teşkil etmediğini, mahlukatından hiçbir şeyin O’na benzemediğini, zevcesi ve evladı olmadığını, vehim ve aklın tasavvur edebileceği her şeyin Halıkı ve Rezzakı olduğunu ikrar etmesini gerektirir.

İlahi Sıfatların ilmi, Allah’ın zatında kaim olan, bizzat O yahut O’nun bir cüzü olmayan, fakat O’nda mevcut ve O’nunla baki olan sıfatlara malik olduğunu bilmeni iktiza eder, ilim, kudret, hayat, irade, sem’, basar, kelam ve benzeri sıfatlar gibi.

İlahi Fiillerin ilmi ise Allah’ın insan nevini ve onların bütün fiillerini yarattığını, yok olan alemi vücuda getirdiğini, hayrı ve şerri takdir ettiğini, menfaat ve mazarrat veren her şeyi halk ettiğini bilmendir.

Şeriat ilmi, Allah’ın bize harikulade mucizelerle resuller gönderdiğini, Resulümüz Muhammed’in (aleyhisselam) pek çok mucize izhar etmiş hak bir peygamber olduğunu ve bize gayba ve şehadete dair haber verdiği her şeyin bütünüyle hak olduğunu bilmeni gerektirir.

Fasıl

Kendilerine Sofist (Sûfistâiyyân) tesmiye olunan bir zındık fırkası vardır ki, hiçbir şeyin bilinemeyeceğine ve bilginin bizzat mevcut olmadığına inanırlar.

Onlara derim ki, "Hiçbir şeyin bilinemeyeceğini zannedersiniz, peki bu kanaatiniz doğru mudur değil midir?"

Şayet "Doğrudur" derlerse, bu suretle ilmin hakikatini ikrar etmiş olurlar, şayet "Doğru değildir" diye cevap verirlerse, zaten yanlışlığı ikrar edilmiş bir iddiaya karşı cedelleşmek abestir.

Aynı itikadı tasavvufa intisap eden mülhit bir taife de benimser.

Onlar, hiçbir şey bilinemeyeceğinden ötürü bilgiyi nefyetmenin, onu ispat etmekten daha kâmil olduğunu söylerler. Bu kelam onların cehalet ve ahmaklığından neşet eder.

İlmin nefyi ya ilimden yahut cehaletten hasıl olur.

İlmin ilmi nefyetmesi muhaldir, şu halde ilim ancak küfür ve butlana pek yakın olan cehalet vasıtasıyla nefyedilebilir, zira cehalet ile hakikat arasında hiçbir irtibat yoktur.

Bahis konusu itikat umum sûfî şeyhlerinin mesleğine zıttır, lâkin bunu işitip benimseyen kimseler tarafından umumiyetle sûfîlere isnat edilir.

Onları Allah’a havale ederim, dalalet üzere kalıp kalmayacakları O’nun takdirindedir.

Şayet din kalplerini kuşatırsa daha basiretli davranır, Allah’ın velîleri hakkında bu tarz suizan beslemez ve bizzat kendi akıbetlerine daha büyük bir endişeyle nazar ederler.

Bazı mülhitler kendi çirkinliklerini başkalarının cemali ardına gizlemek maksadıyla sûfîlik iddiasında bulunsalar dahi, bütün sûfîlerin bu müddeiler gibi telakki edilmesi ve hepsine tahkir ve tezyif ile muamele olunmasının caiz görülmesi nasıl mümkün olur?

Alim ve ehl-i sünnet görünmek isteyen fakat hakikatte ilimden ve dinden nasipsiz bir kimse, bir münazara esnasında bana şöyle dedi, "On iki dalalet fırkası vardır ve bunlardan biri de tasavvuf iddiasında bulunanlar (mütasavvıfe) arasında neşvünema bulmaktadır." Ben de cevap verdim, "Şayet bir fırka bize aitse, on biri size aittir ve sûfîler kendilerini tek bir fırkadan, sizin kendinizi on birden koruyabileceğinizden çok daha iyi muhafaza ederler."

Bütün bu dalaletler asrın fesat ve tefessühünden neşet eder, lâkin Allah kendi velîlerini avamdan daima gizlemiş ve fâsıklardan münezzeh kılmıştır. O seçkin mürşid Ali b. Bündâr es-Sayrafî ne güzel buyurmuştur, "İnsanların kalplerindeki fesat, yaşadıkları asrın fesadı nispetindedir."

Şimdi müteakip fasılda, Allah’ın lütfuna mazhar kıldığı o şüphe ehline bir mev’ize olmak üzere sûfîlerin bazı kelamlarını nakledeceğim.

Fasıl

Muhammed b. Fadl el-Belhî şöyle buyurur, "İlim üç nevidir, Allah’tan olan, Allah ile olan ve Allah’a dair olan."

Allah’a dair ilim, Gnosis (ilm-i mârifet) ilmidir ki O, bütün peygamberlerine ve velîlerine bununla malum olur.

Bu ilim adi yollarla iktisap olunamaz, bilakis ilahi hidayet ve talimin semeresidir.

Allah’tan olan ilim, emrettiği ve üzerimize farz kıldığı şeriat ilmidir (ilm-i şeriat).

Allah ile olan ilim ise "makamlar", "tarîkat" ve velîlerin derecelerine dair olan ilimdir.

Şeriat kabul edilmeksizin mârifet (gnosis) sahih olmaz, "makamlar" açığa çıkmadıkça da şeriat layıkıyla tatbik edilemez. Ebû Ali es-Sekafî şöyle der, "İlim kalbin cehaletten dirilmesidir, gözün karanlıktan aydınlığa çıkmasıdır."

İlim, kalbi cehalet ölümünden kurtaran hayatıdır, basireti küfrün karanlığından azat eden imanın nurudur.

Kâfirlerin kalpleri ölüdür zira onlar Allah’tan gafildirler, gafillerin kalpleri ise hastadır zira O’nun emirlerinden bihaberdirdirler. Tirmizli Ebû Bekir el-Verrâk şöyle der,

"İlim hususunda kelâm ile yetinip zühd tatbik etmeyenler zındık olur, fıkıhla yetinip verâ göstermeyenler ise fasık olur."

Bu demektir ki amelsiz tevhid (unification), cebr (insanın iradesizliği) fikridir, hâlbuki tevhidi ikrar edenin cebr mezhebinde olması fakat cebr ile ihtiyar (özgür irade) arasında orta bir yol tutarak tıpkı cüzî iradeye inanıyormuşçasına amel etmesi icap eder.

Aynı mürşidin dile getirdiği bir diğer kelamın hakiki manası da budur,

"Tevhid, cebrin altında, ihtiyarın üstündedir."

Müspet dindarlığın ve ahlakın eksikliği gafletten neşet eder. O büyük üstat, Yahyâ bin Muâz er-Râzî ne güzel söylemiştir,

"Üç zümrenin sohbetinden sakının, gafil âlimler, riyakâr kurrâ (Kur'an okuyucuları) ve sûfîlik taslayan cahiller."

Gafil âlimler, kalplerini dünya menfaatine bağlamış, emirlere ve zorbalara dalkavukluk etmiş, kendi zekâlarına aldanarak vakitlerini ince münakaşalarla tüketmiş ve dinin önde gelen otoritelerine dil uzatmış kimselerdir.

Riyakâr kurrâ, kendi nefislerine uygun düşen her şeyi kötü dahi olsa öven, hoşlanmadıkları şeyleri ise iyi dahi olsa yeren kimselerdir. İkiyüzlülük ederek halkın teveccühünü kazanmaya çalışırlar.

Sûfîlik taslayan cahiller ise asla bir pîr ile hemhâl olmamış, bir şeyhten terbiye görmemiş, hiçbir tecrübesi olmaksızın kendilerini halkın arasına atmış, mavi hırka (kebûdî) giyinmiş ve başıboşluk yolunu tutmuş kimselerdir.

Bâyezîd-i Bistâmî şöyle der,

"Otuz yıl nefisle mücahede ettim, benim için ilimden ve onun peşinde koşmaktan daha çetin bir şey bulmadım."

İnsan tabiatı için ilim yolunu izlemektense ateş üstünde yürümek daha kolaydır, cahil bir kalp tek bir hakikati öğrenmektense Sırat köprüsünü bin defa geçmeye daha yatkındır ve fasık kişi bir tek ilim kaidesini amele dökmektense çadırını Cehennem’e kurmayı yeğler. Binaenaleyh ilmi tahsil etmeli ve onda kemale ermeye gayret etmelisiniz. Beşerî ilmin kemali, ilahi bilginin karşısındaki cehaletin idrakidir. Bilmediğinizi bilecek kadar bilmelisiniz.

Yani insanoğlu için ancak beşerî ilim mümkündür ve insanlık, onu Uluhiyet’ten ayıran en büyük perdedir.

Şairin dediği gibi,

"İdraki idrak edememek bizzat idraktir, hayırlıların yolunda duraklamak ise şirktir."

Öğrenmek istemeyen ve cehaletinde ısrar eden kimse müşriktir, lakin talip olan kimseye, ilmi kemale erdiğinde hakikat ifşa olur ve o kimse ilminin, akıbetinin ne olacağını bilememe acziyetinden gayrı bir şey olmadığını müşahede eder, zira hakikatler kendilerine yakıştırılan isimlerle tebeddül etmez.

FAKR HAKKINDA

Bilesiniz ki Fakr, Hak Yolunda yüce bir mertebeye sahiptir ve yoksullar ziyadesiyle hürmet görür, nitekim Allah şöyle buyurmuştur, "(Sadakalar) kendilerini Allah yoluna adayan, yeryüzünde dolaşmaya güç yetiremeyen, iffetlerinden dolayı cahillerin zengin sandığı fakirler içindir." Ve yine,

"Onların yanları yataklarından uzaklaşır, korku ve ümitle Rablerine dua ederler." Keza Peygamber fakirliği ihtiyar etmiş ve şöyle buyurmuştur,

"Allahım, beni miskin olarak yaşat, miskin olarak öldür ve kıyamet günü miskinlerin zümresiyle haşret!" Ve yine buyurmuştur ki,

"Kıyamet gününde Allah, 'Sevdiklerimi Bana yaklaştırın' buyurur, bunun üzerine melekler, 'Senin sevdiklerin kimlerdir?' derler, Allah da onlara cevaben şöyle buyurur, 'Fakirler ve biçarelerdir.'"

Kur'an'da ve hadislerde bu mealde pek çok nas mevcuttur, meşhur olduklarından burada tekrar zikredilmelerine lüzum yoktur.

Peygamber vaktinde Muhacirler arasında mescitte oturan, kendilerini Allah'a ibadete vakfeden, rızıklarını Allah'ın vereceğine kani olup O'na tevekkül kılan fakir kimseler (fukarâ) vardı.

Peygamber onlarla ülfet etmek ve haklarını gözetmekle memur kılınmıştı, zira Allah şöyle buyurmuştu, "Rablerinin rızasını dileyerek sabah akşam O'na yalvaranları kovma."

Bundan ötürü Peygamber onlardan birini gördüğünde daima şöyle derdi,

"Anam babam size feda olsun, zira Allah beni sizin hatırınız için azarladı."

Bu sebeple Allah Fakr'ı yüceltmiş ve onu zahirî, bâtınî her şeyden el etek çekip bütünüyle Müsebbib'e yönelen, fakirlikleri kendilerine iftihar vesilesi olan fakirlerin hususi bir imtiyazı kılmıştır, öyle ki onlar bu hâlin gitmesine kederlenir, gelmesine sevinir, onu bağırlarına basar ve bunun dışındaki her şeyi hakir görürler.

Fakr'ın bir resmi (sureti) ve bir hakikati vardır.

Onun resmi yoksulluk ve ihtiyaçtır, hakikati ise saadet ve hür tercihtir.

Surete nazar eden kimse surette kalır, maksadına ulaşamayınca da hakikatten kaçar, lakin hakikati bulan kimse nazarını tüm yaratılmışlardan çevirir ve mutlak fenâ içinde, yalnızca Bir Olan'ı müşahede ederek ebedi hayatın bekâsına süratle erer. Fakir kimsenin hiçbir şeyi yoktur ve bu sebeple hiçbir ziyanı da olamaz.

O, herhangi bir şeye sahip olmakla zenginleşmez, hiçbir şeye sahip olmamakla da yoksullaşmaz, fakrı bakımından bu iki durum da onun nazarında birdir.

Hiçbir şeyi olmadığında daha sevinçli olması caizdir, zira şeyhler şöyle buyurmuştur, "Kişinin hâli ne kadar darlık içindeyse, mânevî hâli o denli ferah ve geniştir", çünkü dervişin mülk edinmesi meşumdur, eğer kendi kullanımı için bir şeyi tutsak ederse (der-bend küned), kendisi de aynı nispette hapsedilmiş olur. Allah'ın dostları O'nun gizli ihsanlarıyla yaşarlar.

Dünya malı onları rıza yolundan alıkoyar. Kıssa. Bir derviş bir padişahla karşılaştı. Padişah, "Benden bir ihsanda bulunmamı iste" dedi. Derviş şöyle cevap verdi, "Ben kendi kölelerimden birinden ihsan dilemem." Padişah, "Bu nasıl olur?" diye sordu. Derviş dedi ki, "Benim sana hükmeden iki kölem vardır, bunlar tamah ve beklentidir." Peygamber şöyle buyurmuştur, "Fakr, ona layık olanlar için bir izzettir."

Onun izzeti şundandır ki, fakir kimsenin bedeni süfli ve günahkâr amellerden, kalbi ise fena ve kirletici düşüncelerden ilahi bir koruma ile muhafaza edilmiştir, çünkü onun zahiri Allah'ın aşikâr nimetlerine gark olmuşken, bâtını ise gaybî inayetle korunmaktadır, öyle ki bedeni ruhani, kalbi ise ilahidir.

O vakit onunla insanlık arasında hiçbir bağ kalmaz, bu dünya ve ahiret onun fakrının terazisinde bir sivrisineğin kanadından daha hafif çeker, o tek bir an dahi iki âleme sığmaz.

FASIL

Sûfî şeyhleri, her ikisi de beşerî sıfatlar olarak kabul edildiğinden, fakrın mı yoksa zenginliğin mi daha üstün olduğu hususunda ihtilaf etmişlerdir, zira hakiki zenginlik (gınâ), bütün sıfatlarında kâmil olan Allah'a aittir. Yahya b. Muâz er-Râzî, Ahmed b. Ebi'l-Havârî, Hâris el-Muhâsibî, Ebu'l-Abbas b. Atâ, Ruveym, Ebu'l-Hasan b. Sim'ûn ve müteahhirînden ulu Şeyh Ebu Saîd Fazlullah b. Muhammed el-Meyhenî, zenginliğin fakrdan üstün olduğu görüşünü benimsemişlerdir.

Onlar zenginliğin Allah'ın bir sıfatı olduğunu, fakrın ise O'na izafe edilemeyeceğini ileri sürerler, dolayısıyla Allah ve insan için müşterek olan bir sıfat, Allah'a atfedilemeyen bir sıfattan daha üstündür.

Buna cevaben derim ki, "İsimlendirmedeki bu müştereklik yalnızca lafzîdir ve hakikatte bir vücudu yoktur, hakiki müştereklik karşılıklı bir benzerlik iktiza eder, oysa ilahi sıfatlar ezelî, beşerî sıfatlar ise mahluktur, binaenaleyh deliliniz batıldır."

Ben ki Ali b. Osman el-Cüllâbî'yim, beyan ederim ki zenginlik Allah'a layıkıyla atfedilebilecek bir tabirdir, insanın ise bunda hiçbir hakkı yoktur, fakr ise insana münasip bir tabirdir, lakin Allah'a atfedilemez. İnsana mecazi olarak "zengin" denir, fakat o hakikatte öyle değildir.

Daha açık bir delil getirmek gerekirse, beşerî zenginlik çeşitli illetlerin hâsıl ettiği bir neticedir, bütün illetlerin müessiri olan Allah'ın zenginliği ise hiçbir illete mebni değildir. Bu sebeple söz konusu sıfatta hiçbir müştereklik bulunmamaktadır.

Gerek zatında, gerek sıfatında, gerekse isminde Allah'a herhangi bir şeyi ortak koşmak caiz değildir.

Allah'ın zenginliği, hiç kimseye muhtaç olmamasından ve dilediği her şeyi yapmaya kadir bulunmasından ibarettir, O ezelde böyleydi, ebediyen de böyle kalacaktır.

İnsanın zenginliği ise, diğer taraftan, meselâ bir maişet vasıtası, yahut ferahlığın mevcudiyeti, günahtan korunmuşluk veya temaşanın huzurudur, bütün bunlar ise kevne ait olup tebeddüle maruzdur. Bundan maada, avamdan bazıları zengini fakirden üstün tutar, gerekçeleri ise Allah'ın zengini her iki cihanda da mesut kılmış ve ona zenginlik nimetini bahşetmiş olmasıdır.

Burada "zenginlik" ile kastettikleri şey dünya metaının bolluğu, lezzetlerin hazzı ve nefsanî arzuların peşinde koşmaktır.

Allah'ın bize zenginlikte şükretmeyi, fakirlikte ise sabretmeyi emrettiğini, yani darlıkta sabrı, bollukta şükrü buyurduğunu ve bolluğun zatı itibarıyla darlıktan daha hayırlı olduğunu iddia ederler.

Buna cevaben derim ki, Allah bollukta şükretmeyi emrettiğinde şükrü nimetin artmasına vesile kılmıştır, fakat darlıkta sabretmeyi emrettiğinde sabrı Zat-ı Akdes'ine yakınlaşmanın bir vesilesi kılmıştır. O şöyle buyurmuştur, "Eğer şükrederseniz, elbette size (nimetimi) artırırım" ve keza, "Şüphesiz Allah sabredenlerle beraberdir." Fakr yerine zenginliği üstün tutan şeyhler, "zenginlik" tabirini avamın anladığı manada kullanmazlar.

Onların kastı "nimetin husulü" değil, "Mün'im'in (nimet verenin) husulü"dür, vuslata ermek, gaflete düşmekten gayrı bir şeydir.

Şeyh Ebu Saîd, Allah ona rahmet eylesin, şöyle buyurur, "Fakr, Allah ile zengin olmaktır (el-fakru hüve'l-gınâ billâh)", yani Hakk'ın kesintisiz keşfidir.

Buna cevaben derim ki, mükâşefe bir perdenin (hicab) imkânını tazammun eder, binaenaleyh mükâşefeye mazhar olan kimse zenginlik sıfatı sebebiyle mükâşefeden perdelenirse, ya mükâşefeye muhtaç hâle gelir yahut gelmez, eğer gelmezse bu batıl bir neticedir, şayet muhtaç olursa, ihtiyaç zenginlik ile bağdaşmaz, dolayısıyla bu tabir geçerliliğini koruyamaz.

Kaldı ki, sıfatları baki ve maksadı değişmez olmadıkça hiç kimse "Allah ile zenginliğe" erişemez, zenginlik bir maksadın bekâsıyla yahut beşer tabiatının sıfatlarının ispatıyla bir arada bulunamaz, zira fani olmanın ve kevni mevcudiyetin asli hususiyeti ihtiyaç ve yoksulluktur.

Sıfatları hâlâ baki olan kimse zengin değildir, sıfatları fâni olan kimse ise hiçbir ismi almaya hak kazanamaz.

Dolayısıyla, "zengin kişi, Allah tarafından zengin kılınandır" (el-ganiyyü men agnâhu’llâh), zira "Allah ile zengin olan" tabiri faili (fâil) gösterir, oysa "Allah tarafından zengin kılınan" tabiri fiilin üzerinde cereyan ettiği mefulü (mef’ûl) ifade eder, ilki kendi varlığıyla kaimdir, ikincisi ise ancak fail vasıtasıyla kaim olur, buna binaen kendi varlığıyla kaim olmak beşerî tabiatın bir vasfıdır, oysa Allah ile kaim olmak sıfatların fenâ bulmasını iktiza eder.

Şu hâlde ben, yani Ali b. Osman el-Cüllâbî, hakiki zenginliğin herhangi bir sıfatın bekâsıyla bağdaşmayacağını beyan ederim, zira beşerî sıfatların noksan olduğu ve zeval bulmaya mahkûm bulunduğu zaten gösterilmiştir, yine zenginlik bu sıfatların fenâ bulmasından da ibaret değildir, çünkü artık mevcut olmayan bir sıfata ad verilemez ve sıfatları fâni olan kimseye ne "fakir" ne de "zengin" denilebilir, binaenaleyh zenginlik sıfatı Allah’tan insana intikal etmeyeceği gibi, fakirlik sıfatı da insandan Allah’a intikal edemez. Bütün sûfî şeyhleri ve avamın ekseriyeti, Kur’an ve Sünnet’in açıkça fakirliği üstün kıldığını bildirmesi ve Müslümanların çoğunluğunun bu hususta müttefik olması sebebiyle fakirliği zenginliğe tercih ederler.

Okuduğum menkıbeler arasında gördüm ki, vaktiyle bu mesele Cüneyd ile İbn Atâ arasında müzakere edilmiştir. İbn Atâ zenginlerin üstünlüğünü müdafaa etmiştir.

Kendisi, Kıyamet Günü’nde zenginlerin servetlerinden ötürü hesaba (hisâb) çekileceklerini ve böylesi bir hesabın, bir azarlama (itâb) şeklinde de olsa, vasıtasız olarak Kelâm-ı İlâhî’yi işitmeyi gerektirdiğini ileri sürmüştür, nitekim azarlama Maşuk tarafından âşığa tevcih edilir.

Cüneyd şu cevabı vermiştir, "Eğer O, zenginleri hesaba çekecekse, fakirlerden de mazeretlerini soracaktır, mazeret dilemek ise hesaba çekilmekten evladır." Bu pek latif bir nüktedir. Hakiki sevgide mazeret "yabancılıktır" (bîgânegi) ve azarlama ise birliğe (yegânegi) aykırıdır.

Âşıklar bu iki hâli de bir kusur telakki ederler, zira mazeret Maşuk’un emrine vaki olan bir itaatsizlik sebebiyle beyan edilir, azarlama da aynı sebepten ötürü vaki olur, hâlbuki hakiki sevgide her ikisi de muhaldir, çünkü o makamda ne Maşuk âşıktan bir keffâret talep eder ne de âşık Maşuk’un muradını ifa etmekte kusur eyler. Bir hükümdar dahi olsa her insan "fakirdir".

Esasen Süleyman’ın zenginliği ile Süleyman’ın fakirliği birdir.

Allah, sabrının nihayetinde Eyyûb’a ve aynı şekilde mülkünün kemalinde Süleyman’a, "Ne güzel kul!" buyurmuştur. Allah’ın rızası hasıl olduğunda, Süleyman’ın fakirliği ile zenginliği arasında bir fark kalmamıştır. Müellif der ki,

İşittim ki Ebu’l-Kâsım Kuşeyrî, Allah ona rahmet eylesin, şöyle demiştir, "İnsanlar fakirlik ve zenginlik hakkında çok söz söylediler ve kendileri için bunlardan birini yahut diğerini seçtiler, fakat ben Allah’ın benim için seçtiği ve beni içinde tuttuğu hâli seçerim, şayet beni zengin tutarsa gafil olmam, eğer fakir olmamı murat ederse haris ve asi olmam."

Dolayısıyla, gerek zenginlik gerekse fakirlik birer ihsan-ı ilahîdir, zenginlik gafletle, fakirlik ise hırs ile bozulur. Her iki mefhum da pek âlâdır, fakat tatbikatta birbirinden ayrılır.

Fakirlik kalbin mâsivâdan (Allah’tan gayrısından) tecerrüdü, zenginlik ise kalbin vasfedilmesi mümkün olmayan Zat ile meşgul olmasıdır.

Kalp mâsivâdan arındığında, fakirlik zenginlikten üstün olmadığı gibi, zenginlik de fakirlikten üstün değildir.

Zenginlik dünyalık nimetlerin bolluğu, fakirlik ise bunların yokluğudur, bütün mülk Allah’a aittir, talip mülkiyet fikrini terk ettiğinde tezat ortadan kalkar ve her iki mefhum da aşılmış olur.

BÖLÜM

Bütün sûfî şeyhleri fakirlik mevzuunda söz söylemişlerdir.

Şimdi onların kelamından bu kitaba dercedilmesi mümkün olanları nakledeceğim.

Müteahhirînden biri şöyle der,

"Leyse’l-fakîru men halâ mine’z-zâd, inneme’l-fakîru men halâ mine’l-murâd" (Fakir, azığı tükenmiş olan değil, tabiatı arzulardan arınmış olandır).

Misal olarak, şayet Allah ona mal verir de o bunu muhafaza etmeyi dilerse zengindir, şayet terk etmeyi dilerse yine aynı şekilde zengindir, zira fakirlik kendi iradesiyle tasarrufta bulunmayı bırakmaktan ibarettir. Yahyâ b. Muâz er-Râzî şöyle buyurur,

"El-fakru havfü’l-fakr" (Hakiki fakirliğin alameti, kişi velîlik, müşahede ve fenâ kemaline vasıl olmuş bulunsa dahi, daima bunun zevalinden ve elden gitmesinden havf etmesidir). Ruveym ise şöyle der, "Min na’ti’l-fakîr hıfzu sırrıhî ve siyânetü nefsihî ve edâü ferîzatihî" (Kişisel endişelerden kalbini koruması, nefsini kirlenmelerden muhafaza etmesi ve dinin farzlarını eda etmesi fakirin vasıflarındandır), yani batınî tefekkürü zahirî amellerine engel olmaz, zahiri amelleri de batınına halel getirmez, bu ise fâni sıfatları üzerinden sıyırıp attığının bir nişanesidir. Bişr-i Hafî buyurur ki,

"Efdalü’l-makâmât i’tikâdü’s-sabri ale’l-fakri ile’l-kabr" (Makamların en faziletlisi, fakirliğe kabre varıncaya dek sebatla tahammül etme hususundaki sarsılmaz azimdir).

Fakirlik bütün "makamların" fenâ bulmasıdır, dolayısıyla fakirliğe tahammül etme azmi, amelleri ve fiilleri nakıs görmenin ve beşerî sıfatları fâni kılmaya meylin bir nişanesidir.

Fakat zahirî manasıyla bu kelam fakirliği zenginlikten üstün tutmakta ve onu katiyen terk etmeme iradesini izhar etmektedir. Şiblî buyurur ki,

"El-fakîru men lâ yestağnî bi-şey’in dûna’llâh" (Fakir, Allah’tan gayrı hiçbir şeyle yetinmeyendir), zira onun gayrı bir arzusu yoktur.

Harfî manası şudur ki, O’ndan gayrısı ile zenginleşemezsin ve O’nu bulduğunda zengin olmuşsundur.

Şu hâlde senin varlığın Hak’tan gayrıdır, zenginliğe "gayrı" terk etmeksizin vasıl olamayacağına göre, senin "senliğin" seninle zenginlik arasında bir perdedir, o perde kalktığında ise zenginsin. Bu söz pek latif ve müşküldür. Ehl-i hakikate göre bunun manası şudur, "El-fakru en lâ yustağnâ anh" (Fakirlik, fakirlikten asla müstağni kalmamaktır). İşte Pîr’in, yani...

Üstat Abdullah el-Ensârî, Allah ondan razı olsun, hüznümüzün ebedî olduğunu, gayretimizin asla hedefine ulaşmadığını ve cüzlerimiz ile külümüzün (külliyyet) bu dünyada yahut ahirette asla ademe karışmadığını söylerken şunu kastetmiştir, herhangi bir şeyin semere vermesi için cinsiyet (türdeşlik) şarttır, oysa Allah’ın hiçbir cinsi yoktur, O’ndan yüz çevirmek için ise nisyan (unutma) lazımdır, oysa derviş unutkan değildir. Ne bitimsiz bir vazife, ne çetin bir yol.

Ölü olanlar (fânî), O’nunla vuslata erecek surette asla diri (bâkî) olamazlar, diri olanlar da O’nun huzuruna varacak surette asla ölü kılmazlar.

O’nun âşıklarının işlediği ve çektiği her şey baştan başa bir mihnettir, velakin kendilerini teselli etmek maksadıyla yaldızlı ibareler (ibârât-ı müzahref) icat etmiş, "makamlar", "merhaleler" ve bir "tarîkat" vücuda getirmişlerdir.

Ne var ki onların remizleri yine kendilerinde başlar ve kendilerinde son bulur, "makamları" da kendi cinslerinin ötesine yükselmez, oysa Allah her türlü beşerî sıfattan ve nispetten münezzehtir. Ebu’l-Hasan en-Nûrî şöyle der,

"Na’tu’l-fakîr es-sükûn ‘inde’l-‘adem ve’l-bezl ‘inde’l-vucûd", ayrıca şöyle buyurur,

"El-ıztırâb ‘inde’l-vucûd", "Yoklukta sükût eder, bir şeye nail olduğunda ise başkasını buna kendisinden daha layık görür ve binaenaleyh infak eder." Bu sözde beyan olunan amel fevkalade ehemmiyetlidir.

Bunun iki manası vardır, birincisi, yokluk anındaki sükûneti rızadır (rızâ), bir şey bulduğundaki sehâveti ise sevgidir (mahabbet), zira "razı olan", "hilat kabul eden" (kâbil-i hil’at) demektir ve hilat yakınlık (kurbet) alametidir, oysa âşık (muhib) hilati bir ayrılık (fırkat) alameti sayarak reddeder, ikincisi, yokluk anındaki sükûneti bir şeye nail olma intizarıdır ve nail olduğunda o "şey" Allah’tan gayrısıdır, o ise Hak’tan başkasıyla teskin olamaz, bu sebeple onu elinin tersiyle iter.

Her iki mana da Şeyh-i Kebîr Ebu’l-Kâsım el-Cüneyd’in şu sözünde mündemiçtir, "El-fakr huluvvu’l-kalb ‘ani’l-eşkâl", "Kalp sûretlerden hâlî kaldığında kişi fakir olur."

Mademki eşkâlin vücudu "mâsivâ"dır (Hak’tan gayrısı), bu durumda tek çıkar yol reddir. Şiblî şöyle der, "El-fakr bahru’l-belâ ve belâuhu küllühû ‘izz",

"Fakr bir bela denizidir ve O’nun uğruna çekilen bütün belalar izzettir." İzzet de "mâsivâ"dan bir nasibtir.

Dert sahipleri belaya gark olmuşlardır ve belalarını unutup o belayı Veren’e nazar kılmadıkça izzetten bir şey bilmezler.

İşte o vakit onların belası izzete, izzetleri bir hâle (vakit), hâlleri aşka, aşkları müşahedeye tebeddül eder, öyle ki nihayetinde talibin dimağı, tahayyülünün galebe çalmasıyla baştan başa bir basiret menbaı hâline gelir, gözsüz görür ve kulaksız işitir.

Kezalik, insanın Sevgili’sinin kendi üzerine tahmil ettiği bela yükünü yüklenmesi şereftir, zira hakikatte mihnet izzettir, refah ise zillet.

İzzet insanı Allah ile hazır kılan, zillet ise Allah’tan gafil kılan şeydir, fakrın mihneti bir "huzur" nişanesidir, zenginliğin lezzeti ise "gaybet" işaretidir.

Binaenaleyh müşahede ve ünsiyet ihtiva eden her türlü belaya sımsıkı sarılmak icap eder. Cüneyd şöyle buyurur,

"Yâ ma’şere’l-fukarâ inneküm tu’rafûne billâh ve tükremûne lillâh fenzurû keyfe tekûnûne ma’allâhi izâ halevtüm bihî",

"Ey fukara meclisi, sizler Allah ile tanınır ve Allah rızası için ikram görürsünüz, O’nunla baş başa kaldığınızda nasıl davrandığınıza dikkat ediniz", yani eğer insanlar size "fakir" der ve davanızı ikrar ederse, fakr yolunun gereklerini yerine getirmeye bakın, şayet davanızla bağdaşmayan başka bir isimle sizi anarlarsa bunu kabul etmeyin, davanızın hakkını verin.

İnsanların en alçağı, Hak yoluna adanmış sanılan lakin hakikatte öyle olmayan kimsedir, en şereflisi ise Hak yoluna adanmış olduğu bilinmeyen fakat hakikatte öyle olan kimsedir.

Evvelki, insanları tedavi ettiğini iddia eden fakat onları yalnızca daha beter kılan, kendisi hastalandığında ise reçete yazması için başka bir hekime muhtaç olan cahil bir tabibe benzer, ikincisi ise tabip olduğu bilinmeyen, el âlemle meşgul olmayıp maharetini yalnızca kendi sıhhatini muhafaza etmek için sarf eden kimse gibidir. Müteahhirînden biri şöyle demiştir, "El-fakr ‘ademün bilâ vucûd", "Fakr, vücudu olmayan bir ademdir."

Bu sözü tevil etmek kabil değildir, zira madum olan şey izah kabul etmez.

Zahirde bu kelama nazaran fakr bir hiçmiş gibi görünür, velakin kaziyye öyle değildir, evliyaullahın izahatı ve icmaı, zatı itibarıyla madum olan bir asıl üzerine bina edilmez.

Buradaki mana "zatın ademi" değil, bilakis "zata bulaşan şeylerin ademi"dir, insanın bütün sıfatları ise birer bulaşıktır, bu keder izale edildiğinde sıfatların fenâsı (fenâ-yı sıfât) hâsıl olur ve bu durum, dert çeken kimseyi maksadına ulaştıran yahut ulaştırmaktan alıkoyan aletten mahrum bırakır, velakin onun zata doğru yol almayışı (‘adem-i reviş be-ayn), kendisine zatın fenâsı gibi görünür ve onu helake sürükler.

Kelamcılardan bazılarının bu sözün gayesini fehmedemeyip onunla eğlendiklerini ve bunun bir hezeyan olduğunu söylediklerini gördüm, kezalik (tasavvuf) müddeilerinden bazılarının da bu sözü saçmalaştırdıklarını, esas ilkeyi hiç kavramadıkları hâlde onun hakikat olduğuna sımsıkı inandıklarını müşahede ettim.

Her iki zümre de dalalettedir, biri cehaletle hakikati inkâr eder, diğeri ise cehaleti bir (kemal) hâli addeder.

Şimdi sûfîlerin ıstılahındaki "adem" ve "fenâ" tabirleri, memduh bir sıfatı talep ederken mezmum bir aletin (âlet-i mezmûme) ve merdud bir sıfatın zeval bulmasını ifade eder, asla mevcut olan bir alet vasıtasıyla gayrimaddi olanın ademini (‘adem-i ma’nî) aramak manasına gelmez.

Bütün veçheleriyle dervişlik mecazi bir fakrdır ve onun bütün fer’î hususiyetlerinin meyanında müteâl bir asıl mevcuttur.

İlahi sırlar dervişin üzerinden gelip geçer, öyle ki onun işleri kendisi tarafından iktisap edilmiş, fiilleri kendine isnat edilmiş ve fikirleri kendine bağlanmış olur.

Fakat işleri iktisap (kesb) bağlarından kurtulduğunda, amelleri artık kendisine isnat edilmez.

O vakit o yolcu değil, Yol’un ta kendisidir, yani derviş üzerinden bir şeylerin gelip geçtiği bir mahâldir, kendi iradesinin peşinden giden bir yolcu değildir.

Buna binaen, ne bir şeyi kendine çeker ne de bir şeyi kendinden uzaklaştırır, üzerinde herhangi bir iz bırakan her ne varsa zata aittir. Bu meseleyi noksan kavramaları yüzünden fakirliğin zatının mevcudiyetini inkâr eder görünen, fakirliğin hakikatine duydukları rağbetsizlik ile de onun zatının sıfatlarını inkâr edercesine davranan sahte sûfîler, yalnızca lafazanlık eden kimseler (erbâb-ı lisân) gördüm.

Hakk’ı ve Hakikat’i aramadaki acziyetlerini "fakirlik" ve "safiyet" diye adlandırdılar ve sanki kendi vehimlerini tasdik edip bunların dışındaki her şeyi inkâr ediyor gibiydiler.

Onların her biri bir dereceye kadar fakirlikten perdelenmişti, zira sûfîlik zannı (pindâr-ı în hadîs) velîliğin kemaline delalet eder ve sûfîlikle itham olunma iddiası (tevellâ-yı tühmet-i în hadîs) nihai gayedir, yani bu iddia yalnızca kemal hâline aittir.

Bu sebeple talip olan kimse, havas (seçkinler) arasında bir avam (avam-ı nâs) durumuna düşmemek için onların yolunda seyr ü sülûk etmekten, "makam"larını aşmaktan ve remizlerini bilmekten başka bir çare bulamaz.

Genel ilkeleri (kavânîn-i usûl) bilmeyenlerin dayanacakları bir zemin yoktur, buna mukabil sadece fer'î meselelerde bilgisiz olanlar bizzat usul tarafından desteklenirler.

Tüm bunları, seni bu manevi yolculuğa çıkmaya ve onun vecibelerini layıkıyla ifa etmeye teşvik etmek için söyledim. Şimdi sûfîlik bahsinde bu taifenin bazı usullerini, remizlerini ve tasavvufi kelamlarını izah edeceğim.

Ardından onların büyüklerinin isimlerini zikredecek, akabinde sûfî şeyhlerinin benimsediği muhtelif mezhepleri tavzih edeceğim.

Daha sonra sûfîliğin hakikatlerini, ilimlerini ve ahkâmını ele alacağım.

Nihayet, bu meselenin hakikati senin için ve tüm okuyucularım için zahir olsun diye, onların seyr ü sülûk kaidelerini ve "makam"larının delaletini beyan edeceğim.

BÖLÜM III. SÛFÎLİK ÜZERİNE

Kadir ve Celil olan Allah şöyle buyurmuştur, "Ve onlar ki yeryüzünde vakar ve tevazu ile yürürler ve cahiller kendilerine laf attığı zaman 'Selam' derler." Ve Resûlullah şöyle buyurmuştur, "Sûfîlerin (ehl-i tasavvuf) sesini işitip de dualarına 'Âmin' demeyen kimse, Allah katında gafillerden yazılır."

Bu ismin hakiki manası çokça tartışılmış ve bu hususta pek çok kitap telif edilmiştir.

Bazıları sûfîye yün hırka (câme-i sûf) giydiği için bu ismin verildiğini iddia eder, diğerleri ilk safta (saff-ı evvel) yer aldığı için böyle adlandırıldığını söyler, kimileri de sûfîlerin Allah kendilerinden razı olsun Ashâb-ı Suffe'ye mensubiyet iddia etmelerinden ötürü olduğunu belirtir. Bazıları ise bu ismin safâdan (arınmışlık) türediğini beyan eder.

Her biri pek çok latif delille teyit edilmiş olsa da, sûfîliğin hakiki manasına dair bu izahatlar iştikak kaidelerini karşılamaktan uzaktır. Safâ (arınmışlık) herkesçe methedilmiştir, zıddı ise kederdir (bulanıklık).

Resûlullah, aleyhisselam, şöyle buyurmuştur, "Bu dünyanın safvı (saf kısmı, yani hayırlısı) gitmiş, geriye yalnızca kederi (bulanıklığı) kalmıştır."

Binaenaleyh, bu mesleğin mensupları ahlak ve amellerini tasfiye ettiklerinden ve kendilerini beşeri kirlerden arındırmaya gayret gösterdiklerinden ötürü sûfîler olarak tesmiye edilmişlerdir, bu taifenin adı alem isimlerdendir (esâmî-yi a'lâm), zira sûfîlerin kadr ü kıymeti muamelelerinin gizli kalmasına izin vermeyecek kadar yücedir ki isimlerinin bir iştikaka ihtiyacı olsun.

Ne var ki bu asırda Allah, insanların çoğunu sûfîlikten ve onun ehlinden perdelemiş, sırlarını onların kalplerinden saklamıştır.

Buna binaen kimi insanlar onun batıni murakabe olmaksızın sırf zahiri dindarlığın icrasından ibaret olduğunu zanneder, kimileri de onun özden ve kökten yoksun bir suret ve nizamdan ibaret olduğunu tevehhüm eder, öyle ki sadece zahire itibar eden mizaç ehlinin (ehl-i hezl) ve ulemanın görüşünü benimseyerek sûfîliği topyekûn mahkûm etmişler, onun hakikatte ne olduğunu keşfetmeye hiç yeltenmemişlerdir.

Bu kanaate körü körüne uyan umum halk ise kalplerinden batıni safiyeti arama gayesini silip atmış, Selef-i Sâlihîn'in ve Ashâb-ı Kirâm'ın itikatlarını terk etmiştir.

Eğer hakiki bir sûfî arzu ediyorsan bil ki safâ, Sıddîk'ın şiârıdır, zira safânın bir aslı bir de fer'i vardır, aslı kalbin "ağyâr"dan (başkalarından) tecrit edilmesi, fer'i ise kalbin bu hilekâr dünyadan hâli olmasıdır.

Bunların her ikisi de Allah kendisinden razı olsun en büyük Sıddîk'ın, (Halife) Ebû Bekir Abdullah b. Ebî Kuhâfe'nin hususiyetidir.

O, bu Yol'un bütün ehlinin önderidir (imamıdır).

[Müellif daha sonra Muhammed'in vefatı üzerine, Ömer'in Peygamber'in öldüğünü iddia eden herkesin boynunu vurmakla tehdit ettiği sırada Ebû Bekir'in öne çıkıp gür bir sesle şöyle nida ettiğini nakleder, "Kim Muhammed'e tapıyorsa bilsin ki Muhammed ölmüştür, fakat kim Muhammed'in Rabbine tapıyorsa bilsin ki O diridir ve asla ölmez."]

Muhammed'e fanilik nazarıyla bakanlar, o bu dünyadan göçer göçmez ona hürmet göstermeyi bıraktılar, fakat ona hakikat nazarıyla bakanlar için onun huzuru ile gaybeti birdi, zira her ikisini de Allah'a atfederlerdi, vukua gelen cüz'i tebeddüle değil, bütün tebeddüllerin Faili'ne bakarlardı ve Muhammed'e yalnızca tazim gösterirlerdi

Keşfü'l-Mahcûb

Allah'ın kendisini aziz kıldığı nispette, kalplerini O'ndan gayrısına bağlamadılar ve gözlerini mahlukata dikip bakmadılar, zira "Mahlukata bakan helak olur, Hakk'a dönen ise mülke erer" (men nazara ile'l-halkı helek ve men racea ile'l-Hakkı melek). Nitekim Ebû Bekir, bu aldatıcı dünyadan gönlünü arındırdığını gösterdi, zira bütün malını ve azatlılarını (mevâlî) infak etti, bir yün hırka (gilîm) giyindi ve Resûl'ün huzuruna geldi. Resûlullah ona ailesine ne bıraktığını sorduğunda, Ebû Bekir, "Yalnızca Allah ve Resûlü'nü," diye cevap verdi.

Bütün bunlar ihlaslı sûfînin vasfıdır. Safânın (duruluk/saflık) kederin (bulanıklık/tortu) zıddı olduğunu ve kederin insanın sıfatlarından biri bulunduğunu belirtmiştim. Hakiki sûfî, bulanıklığı geride bırakan kimsedir.

Nitekim Mısır kadınları, Yûsuf'un (aleyhisselam) akıllara durgunluk veren cemaline vecd içinde bakarken beşeriyet vasfı onlara galip gelmişti. Lakin sonradan bu galebe tersine döndü, nihayetinde onu beşeriyetlerinden fâni olarak (be-fenâ-yı beşeriyyet) müşahede ettiler ve şöyle haykırdılar, "Bu bir beşer değildir" (Yûsuf Suresi, 31). Onlar Yûsuf'u nazarargâh kılmışlar ve kendi hâllerini dile dökmüşlerdi.

Bu sebeple bu yolun şeyhleri, Allah onlara rahmet eylesin, şöyle demişlerdir, "Leyse's-safâ min sıfâti'l-beşer li-enne'l-beşere meder ve'l-mederu lâ yahlû mine'l-keder", yani, "Safâ beşerin sıfatlarından değildir, zira insan topraktır ve toprak kederden (bulanıklıktan) hâli kalmaz, insan ise bulanıklıktan kurtulamaz."

Dolayısıyla safânın fiillerle (ef'âl) bir benzerliği yoktur, beşer tabiatı da cehd ve gayretle yok edilemez.

Safâ sıfatının fiiller ve hâllerle bağı yoktur, onun isminin de isimler ve lakaplarla bir münasebeti bulunmaz. Safâ, bulutsuz güneşler mesabesindeki (ilahi) âşıkların hasletidir, zira safâ sevenlerin vasfıdır ve âşık, kendi sıfatlarından fâni, Sevgili'nin sıfatlarıyla bâkî olan kimsedir, hâl ehli (erbâb-ı hâl) indinde onların "hâlleri" apaçık güneşe benzer. Allah'ın sevgilisi Muhammedü'l-Mustafa'ya, Hârise'nin hâli sorulduğunda şöyle buyurmuştur, "Abedün nevvera'llâhu kalbehû bi'l-îmân", yani, "O, kalbi iman nuruyla aydınlanmış bir kimsedir, öyle ki bu nurun tesiriyle yüzü ay gibi parlar ve o, ilahi nur ile vücut bulmuştur." Büyük sûfîlerden biri şöyle der, "Ziyâu'ş-şemsi ve'l-kameri izâ'şterekâ nümûzecün min safâi'l-hubbi ve't-tevhîdi ize'ştebekâ", yani, "Güneş ve ayın ışığı bir araya geldiğinde hâsıl olan terkip, muhabbet ile tevhid birbirine karıştığı vakit tezahür eden safâya benzer." Şüphesiz güneşin ve ayın nuru, Cenâb-ı Hakk'ın muhabbet ve tevhid nurunun yanında değersiz kalır ve bunlar kıyas dahi kabul etmez, fakat bu âlemde o iki gök cisminden daha aşikâr bir nur yoktur.

Göz, güneşin ve ayın nurunu kâmil bir hüccetle göremez.

Güneş ve ayın hükümranlığı esnasında göz semayı görür, kalp (dil) ise marifet, tevhid ve muhabbet nuruyla Arş'ı seyreder ve henüz bu dünyadayken ahiret âlemini temâşâ eder.

Bu yolun cümle şeyhleri ittifak etmişlerdir ki, bir kimse "makamlar" (makâmât) esaretinden kurtulup "hâllerin" (ahvâl) kederinden arındığında, tebeddül ve zeval yurdundan halas olup bütün övgüye değer sıfatlarla bezendiğinde, artık bütün sıfatlardan tecrit olmuş demektir.

Yani o, kendisine ait medhe şayan hiçbir vasfın esaretinde kalmaz, ne ona nazar eder ne de onunla kibre kapılır.

Onun hâli akılların idrakinden gizlenmiştir ve onun vakti düşüncelerin tesirinden münezzehtir.

Onun Allah ile olan huzuru (hudûr) nihayetsizdir ve mevcudiyetinin bir illeti yoktur.

Kişi bu mertebeye eriştiğinde, bu dünyada ve ahirette fâni olur, beşeriyetin zeval bulmasıyla rabbânî bir hüviyet kazanır, nazarında altın ile toprak müsavi hâle gelir ve başkalarına riayeti çetin gelen hükümler ona pek asan görünür.

Hârise'nin, Allah'a hakiki bir imanla bağlandığını ikrar ettiği kıssa bunu teyit eder. Resûlullah, "İmanın hakikati nedir?" diye sormuş, Hârise de, "Nefsimi bu dünyadan çekip kopardım, öyle ki taşı, altını, gümüşü ve toprağı nazarımda bir oldu. Gecelerimi uykusuz, gündüzlerimi susuz geçirdim, nihayet Rabbimin Arş'ını ayan beyan görür gibi oldum, cennet ehlinin birbirini ziyaret ettiğini, cehennem ehlinin ise birbiriyle boğuştuğunu (yahut bir diğer rivayete göre, 'birbirine hücum ettiğini') müşahede eder gibiyim," demiştir. Resûlullah bu sözleri üç kez tekrarlayarak, "Bildin, öyleyse sebat et," buyurmuştur.

"Sûfî", kâmil velîlere ve mana ehline verilen ve evvelden beri verilegelmiş bir isimdir. Şeyhlerden biri şöyle buyurur, "Men saffâhu'l-hubbu fe-hüve sâfin ve men saffâhu'l-habîbu fe-hüve Sûfiyyun", yani, "Aşkın arındırdığı kimse safîdir, Sevgili'de müstağrak olup mâsivâyı terk eden ise sûfîdir."

Bu ismin iştikak kaidelerine uyan lügat cihetinden bir türemesi yoktur, zira tasavvuf kendisinden türetilebileceği herhangi bir cinse malik olmaktan münezzeh ve pek yücedir, zira bir şeyin diğerinden iştikakı bir cins birliği (mücâneset) iktiza eder.

Mevcudatın tamamı safânın (duruluğun) zıddıdır ve eşya kendi zıddından türemez.

Sûfîler katında tasavvufun manası güneşten daha zahirdir, hiçbir şerhe ve işarete muhtaç değildir.

"Sûfî" kelimesi tarifi kabil olmadığından, onun manasını öğrendikleri vakit bu ismin kadrini bilsinler yahut bilmesinler, cümle âlem onun tefsircisi kesilmiştir.

O hâlde onların kâmil olanlarına sûfî, aralarındaki daha aşağı mertebedeki taliplere ise mutasavvıf denir, zira tasavvuf, külfete katlanmayı (tekellüf) tazammun eden tefa‘‘ul babındandır ve asıl kökün bir şubesidir. Gerek manadaki gerekse iştikaktaki bu fark aşikârdır.

Safâ (arı duruluk), bir nişanesi ve rivayeti bulunan bir velîliktir, tasavvuf ise safânın şikâyetsizce taklit edilmesidir (hikâyetün li’s-safâ bilâ şikâyet).

Şu hâlde safâ, parlak ve zahir bir mana, tasavvuf ise bu mananın bir taklididir.

Bu derecedeki tâbileri üç kısımdır, sûfî, mutasavvıf ve müstasvıf.

Sûfî, nefsine ölü ve Hak ile diri olandır, beşerî melekelerin pençesinden kurtulmuş ve hakikatte (Allah’a) vuslat bulmuştur.

Mutasavvıf, mücahede yoluyla bu mertebeye erişmek isteyen ve arayışında ahvalini onların (sûfîlerin) misaline göre düzelten kimsedir.

Müstasvıf ise para, mülk, iktidar ve dünyevî menfaat uğruna kendini onlara (sûfîlere) benzeten, fakat bu iki husustan da habersiz olan kimsedir. Bundan ötürü şöyle denilmiştir, sûfîlerin nazarında müstasvıf sinek kadar hakirdir ve amelleri kuru bir tamahkârlıktan ibarettir, başkaları ise onu bir kurt gibi ve sözünü dizginsiz (bî-efsâr) görür, zira o yalnızca bir lokma leş peşindedir.

Dolayısıyla sûfî vuslat ehlidir (sâhib-i vusûl), mutasavvıf usul ehlidir (sâhib-i usûl), müstasvıf ise fuzulîlik ehlidir (sâhib-i fudûl).

Nasibi vuslat olan kimse, gayesine erip maksadına kavuşmakla her türlü gaye ve maksadı geride bırakır, nasibi usul olan kimse, tarîkatın "hâl"lerinde sebat bulur ve onun sırlarına sadakatle bağlanır, fuzulîlikten pay alan kimse ise (sahip olunmaya değer) her şeyden mahrum kalır, şekil (resm) kapısında oturur, böylece hakikatten (mânâ) perdelenir ve bu perde hem vuslatı hem de usulü onun gözünden saklar.

Bu mesleğin şeyhleri tasavvufa dair burada tek tek sayılamayacak nice latif tarifler yapmışlardır, fakat muvaffakiyetin kaynağı olan Allah dilerse, bu kitapta bunlardan bazılarını zikredeceğiz.

Fasıl

Mısırlı Zünnûn şöyle der, "Sûfî, konuştuğu vakit lisanı hâlinin hakikati olan, yani kendisinde bulunmayan hiçbir şeyi söylemeyen kimsedir, sustuğu vakit ise ahvali hâlini izah eder ve bu hâl onun dünyevî bütün bağları kopardığını ilan eyler." Yani söylediği her şey sahih bir asla dayanır ve yaptığı her şey dünyadan tam bir tecridden (tefrîd) ibarettir. Konuştuğunda sözü bütünüyle Hak’tır, sustuğunda amelleri bütünüyle "fakr"dır. Cüneyd şöyle der, "Tasavvuf, kulun kendisiyle ikame olunduğu bir vasıftır." Kendisine, "Bu vasıf Allah’ın mıdır yoksa kulların mıdır," diye sorulduğunda şöyle cevap vermiştir, "Hakikati bakımından Hakk’ın vasfıdır, sureti (resm) bakımından ise kulun vasfıdır." Yani onun hakikati, beşerî sıfatların fenâ bulmasını gerektirir ki bu da İlahî sıfatların bekâsıyla hâsıl olur ve binaenaleyh Allah’ın bir vasfıdır, sureti ise kulun mücahedede devamlılık göstermesini iktiza eder ve bu mücahedenin devamlılığı kulun vasfıdır.

Yahut bu sözler başka bir manaya da hamledilebilir, şöyle ki, hakiki tevhidde, doğru bir ifadeyle, zeval bulmaz olmadıkları, bilakis suretten (resm) ibaret olup hiçbir bekâları bulunmadığı için aslında hiçbir beşerî sıfat yoktur, zira fail ancak Allah’tır. Dolayısıyla bunlar hakikatte Allah’ın sıfatlarıdır.

Nitekim (meramı izah etmek gerekirse), Allah kullarına oruç tutmayı emreder ve onlar orucu tuttuklarında kendilerine "oruçlu" (sâim) adını verir, lafzen bu "oruç" (savm) kula aittir, fakat hakikatte Allah’a aittir. Binaenaleyh Allah Resulü’ne şöyle buyurmuştur, "Oruç Benim içindir ve onun mükâfatını Ben veririm," zira O’nun bütün fiilleri O’nun mülküdür ve insanlar bir şeyleri kendilerine isnat ettiklerinde bu isnat hakiki değil, şeklî ve mecazîdir. Ebü’l-Hasan en-Nûrî de şöyle der, "Tasavvuf nefsin bütün hazlarını terk etmektir." Bu terk ediş iki nevîdir, şeklî ve hakiki.

Mesela bir kimse bir hazzı terk eder ve bu terk edişten haz duyarsa, bu şeklî bir terk ediştir, fakat haz onu terk ederse, o vakit haz yok edilmiş (fenâ bulmuş) olur ve bu hâl hakiki müşahede dairesine girer.

Şu hâlde hazzı terk etmek kulun fiilidir, fakat hazzın yok olması Allah’ın fiilidir.

Kulun fiili şeklî ve mecazîdir, Allah’ın fiili ise hakikidir.

(Nûrî’nin) bu sözü, Cüneyd’in yukarıda zikredilen kelamını tavzih etmektedir. Ebü’l-Hasan en-Nûrî ayrıca şöyle buyurur, "Sûfîler, ruhları beşeriyetin kirinden arınmış, nefsanî lekelerden temizlenmiş ve şehvetten kurtulmuş kimselerdir, öyle ki ilk safta ve en yüce derecede Allah ile sükûn bulmuşlar ve O’ndan gayrı her şeyden kaçmışlardır." Yine şöyle der, "Sûfî ne bir şeye malik olan ne de kendisine malik olunandır."

Bu ise fenâ mertebesinin özüne işaret eder, zira sıfatları fenâ bulmuş olan bir kimse ne malik olur ne de mülk, nitekim "mülkiyet" tabiri ancak mevcut olan şeyler için muteberdir.

Bunun manası, sûfînin bu dünyanın hiçbir malını ya da öteki dünyanın hiçbir izzetini mülk edinmemesidir, zira o henüz kendi nefsine dahi malik ve hâkim değildir, başkaları kendisinden itaat beklemesin diye başkaları üzerinde tasarruf sahibi olmayı arzulamaz.

Bu söz, sûfîlerin "küllî fenâ" (fenâ-yı küllî) tesmiye ettikleri bir sırra işaret etmektedir.

Allah dilerse, haberdar olmanız için onların nerede hataya düştüklerini bu eserde zikredeceğiz. İbnü'l-Cellâ şöyle buyurur, "Al-tasawwuf haqîqatun lâ rasma lahû", yani "Tasavvuf, resmi olmayan bir hakikattir", zira muameleleri bakımından resim halka aittir, hakikati ise Allah'a mahsustur.

Tasavvuf halktan yüz çevirmekten ibaret olduğuna göre, bihakkın resimsizdir. Ebû Amr ed-Dımaşkî ise şöyle buyurur, "Al-tasawwuf ru’yetü'l-kevn bi-'ayni'n-naks, bel gaddü't-tarf 'ani'l-kevn", yani "Tasavvuf, kevn âlemini noksanlık gözüyle görmek (ki bu insani sıfatların hâlâ mevcudiyetini gösterir), hatta kevn âlemine göz yummaktır" (bu ise insani sıfatların fenâ bulduğunu gösterir, zira nazarın taalluk ettiği şeyler hâdis varlıklardır ve hâdis varlıklar kaybolduğunda, nazar da zail olur).

Kevn âlemine göz yummak, manevi basireti baki kılar, yani nefsine karşı kör olan kimse Allah vasıtasıyla görür, çünkü hâdisatın talibi aynı zamanda kendi nefsinin talibidir ve fiili yine kendi nefsinden ve nefsi vasıtasıyla sudur eder, nefsinden firar etmeye bir yol bulamaz.

Binaenaleyh, kişi ya kendisini noksan görür ya da nefsine göz yumarak görmez hale gelir, gören kimse kendi noksanını müşahede etse dahi gözü bir perdedir ve gördüğü şey ile perdelenmiştir, görmeyen kimse ise körlüğü sebebiyle perdeli değildir.

Bu, sûfîliğe talip olanların ve mana ehlinin (erbâb-ı maânî) yolunda müstakar bir kaidedir, lâkin bunu burada tafsil etmek münasip düşmez. Ebû Bekir eş-Şiblî şöyle buyurur, "Al-tasawwuf şirkun li-ennehû sıyânetü'l-kalb 'an ru’yeti'l-gayr ve lâ gayr", yani "Tasavvuf şirktir, zira kalbi 'gayr'ın müşahedesinden muhafaza etmektir, oysa 'gayr' mevcut değildir."

Yani, tevhidin ispatında Allah'tan gayrısını görmek şirk hükmündedir ve kalpte "gayr" için hiçbir kıymet bulunmadığında, kalbi gayrın zikrinden korumaya çalışmak dahi abestir. Husrî ise şöyle der, "Al-tasawwuf safâü's-sırr min küdûreti'l-muhâlefet", yani "Tasavvuf, sırrın muhalefet bulanıklığından safi kılınmasıdır."

Bunun manası, kalbi Allah'a muhalefetten koruması gerektiğidir, zira muhabbet muvafakattir ve muvafakat muhalefetin zıddıdır, aşığın dünyadaki tek vazifesi ise sevgilinin emrine imtisal etmektir, gaye bir olunca muhalefet nasıl vaki olabilir? Muhammed b. Ali b. el-Hüseyin b. Ali b. Ebî Tâlib (Allah cümlesinden razı olsun) şöyle buyurur,

"Al-tasawwuf hulukun fa-men zâde 'aleyke fi'l-huluk zâde 'aleyke fi't-tasawwuf", yani "Tasavvuf ahlaktır, huyu senden daha güzel olan, tasavvufta da senden üstündür."

Ahlakın güzelliği ise iki türlüdür, Hakk'a karşı ve halka karşı.

Birincisi ilahi takdire rıza göstermek, ikincisi ise Allah rızası için insanların meşakkatine tahammül etmektir.

Bu iki cihet talibe racidir, Allah ise talibin rızasından da gazabından da müstağnidir ve bu iki sıfat O'nun vahdaniyetinin mülahazasına tabidir. Ebû Muhammed el-Mürtaiş şöyle buyurur, "Al-sûfî lâ tesbiku himmetühû hatwetehû", yani "Sûfî, himmeti adımının önüne geçmeyendir", yani bütünüyle hazır olandır, ruhu bedeninin olduğu yerde, bedeni ruhunun olduğu yerde, ruhu adımının olduğu yerde ve adımı ruhunun olduğu yerdedir.

Bu, gaybetin bulunmadığı bir huzur hâlinin alametidir. Bazıları ise hilafına şöyle der, "O, kendinden gaip, Allah ile hazırdır." Hakikat öyle değildir, o hem kendisiyle hazırdır hem de Allah ile hazırdır.

Bu ifade tam vuslata (cem'ü'l-cem') delalet eder, zira kişi nefsine nazar ettiği müddetçe nefsinden gaip olamaz, nefse nazar zail olduğunda ise gaybetten münezzeh bir huzur hâsıl olur.

Bu hususi manada bu kelam, Şiblî'nin şu sözüne gayet benzer, "Al-sûfî lâ yerâ fi'd-dâreyn me'a'llâh gayra'llâh", yani "Sûfî, iki cihanda da Allah ile beraber Allah'tan başkasını görmeyendir."

Hülasa, beşerî vücud "gayr" hükmündedir ve insan "gayr"ı müşahede etmediğinde kendini de görmez, ister ispat olunsun ister nefyedilsin nefisten büsbütün tecerrüt eder. Cüneyd-i Bağdâdî şöyle buyurur,

"Al-tasawwuf mebniyyun 'alâ semâni hısâl, es-sehâ ve'r-rızâ ve's-sabr ve'l-işâret ve'l-gurbet ve lebsü's-sûf ve's-siyâhat ve'l-fakr, emme's-sehâ fa-li-İbrâhîm ve emme'r-rızâ fa-li-İsmâîl ve emme's-sabr fa-li-Eyyûb ve emme'l-işâret fa-li-Zekeriyyâ ve emme'l-gurbet fa-li-Yahyâ ve emme lebsü's-sûf fa-li-Mûsâ ve emme's-siyâhat fa-li-Îsâ ve emme'l-fakr fa-li-Muhammedin salle'llâhu 'aleyhi ve selleme ve 'aleyhim ecma'în", yani "Tasavvuf, sekiz peygamberde tecelli eden sekiz haslet üzerine bina edilmiştir,

Oğlunu kurban eden İbrahim'in cömertliği, Allah'ın emrine teslim olup aziz canını feda eden İsmail'in rızası, kurtların musibetine ve Rahman'ın gayretine sabırla tahammül eden Eyyub'un sabrı, Allah'ın kendisine 'İnsanlarla üç gün ancak işaretle konuşacaksın' (Âl-i İmrân, 41) ve aynı minvalde 'Hani o Rabbine gizlice niyaz etmişti' (Meryem, 3) buyurduğu Zekeriya'nın remzi, kendi yurdunda bir garip ve aralarında yaşadığı kavmine bir yabancı olan Yahya'nın gurbeti, dünyevi şeylerden öylesine tecerrüt etmiş olan ve yanında yalnızca bir maşraba ile bir tarak taşıyan İsa'nın seyahati (ki avuçlarıyla su içen bir adamı gördüğünde maşrabayı, saçını parmaklarıyla tarayan bir adamı gördüğünde de tarağı fırlatıp atmıştır)

kürdan yerine parmaklarını kullanması, elbisesi yünden olan Mûsâ’nın yün giymesi ve Cenâb-ı Hakk’ın yeryüzündeki bütün hazinelerin anahtarını kendisine göndererek, "Kendine zahmet verme, bu hazineler vasıtasıyla her türlü nimeti elde et" buyurduğu, onun ise, "Yâ Rabbi, onları istemem, beni bir gün doyur, bir gün aç bırak" diye cevap verdiği Muhammed’in fakirliği gibi hususlardır. Bunlar gayet âlî amel düsturlarıdır. Ve Husrî şöyle der,

Es-Sûfiyyu lâ yûcedu ba‘de ‘ademihi ve lâ yu‘demu ba‘de vucûdihi,

"Sûfî, varlığı yokluksuz, yokluğu da varlıksız olandır", yani bulduğunu asla kaybetmez ve kaybettiğini de asla bulmaz.

Bunun bir diğer manası da şudur ki, onun buluşunun (yâft) bulamayışı (nâ-yâft) ve hiçbir vakit bulamayışının buluşu yoktur, öyle ki burada ya nefiysiz bir ispat yahut ispatsız bir nefiy mevcuttur.

Bütün bu ifadelerden gaye, sûfînin fânilik hâlinin tamamen zail olması, bedenî hislerinin (şevâhid) kaybolması ve her şeyle olan alakasının kesilmesidir, ta ki fâniliğinin sırrı zahir olsun, muhtelif cüzleri kendi zatî cevherinde birleşsin ve bizzat kendi vasıtasıyla ve kendisinde kaim olabilsin. Bunun tesiri iki Resulde müşahade edilebilir, evvela, varlığında hiçbir yokluk bulunmayan Mûsâ, nitekim şöyle demiştir,

"Rabbim, göğsümü genişlet ve işimi bana kolaylaştır" (Kur’ân 20, 26-27), ikincisi, yokluğunda hiçbir varlık bulunmayan Resul (Muhammed), nitekim Allah şöyle buyurmuştur, "Biz senin göğsünü genişletmedik mi?" (Kur’ân 94, 1).

Biri tezyin edilmeyi talep etmiş ve şeref aramıştır, diğeri ise kendisi için hiçbir talepte bulunmadığından zaten tezyin edilmiştir. Ve Nîşâburlu Ali b. Bündâr es-Sayrafî şöyle der, Et-Tasavvufu iskâtü’n-rü’yeti li’l-Hakkı zâhiren ve bâtınen,

"Tasavvuf, sûfînin zâhirine ve bâtınına kendi nazarını terk edip her şeyi Hakk’a ait görmesidir." Zira zâhire bakacak olursan, Allah’ın lütfunun zâhirî bir alametini bulursun ve baktıkça, zâhirî ameller Allah’ın lütfu yanında bir sivrisinek kanadı kadar dahi vezne sahip olmaz, böylece zâhire itibar etmekten vazgeçersin, keza bâtına bakacak olursan, Allah’ın inayetinin bâtınî bir alametini bulursun ve baktıkça, bâtınî ameller Allah’ın inayeti karşısında tek bir zerre kadar bile teraziyi meylettirmez, böylece bâtına itibar etmekten vazgeçer ve her şeyin Hakk’a ait olduğunu görürsün, her şeyin Allah’ın olduğunu gördüğünde ise, kendinde hiçbir şey bulunmadığını anlarsın. Muhammed b. Ahmed el-Mukrî şöyle der, Et-Tasavvufu istikâmetü’l-ahvâli ma‘a’l-Hakk,

"Tasavvuf, Hakk ile olan hâllerin istikamet üzere tutulmasıdır", yani "hâller" sûfîyi kendi doğru hâlinden saptırmaz ve onu yanlışa sevk etmez, zira kalbi hâlleri dönüştürene (muhavvil-i ahvâl) bağlı olan kimse, istikamet mertebesinden düşürülmez ve Hakikate ermekten alıkonulmaz.

Muâmelât Düsturları

Nîşâburlu Ebû Hafs Haddâd şöyle der,

Et-Tasavvufu küllühû âdâbün li-külli vaktin edebün ve li-külli makâmin edebün ve li-külli hâlin edebün fe-men lezime âdâbe’l-evkâti beleğa mebleğa’r-ricâl ve men dayya‘a’l-âdâbe fe-hüve ba‘îdün min haysü yezunnu’l-kurb ve merdûdün min haysü yezunnu’l-kabûl,

"Tasavvuf baştan başa edebden ibarettir, her vaktin, her makamın ve her hâlin kendine has bir edebi vardır, her vaktin edebine riayet eden kimse ricâlullahın mertebesine erişir, edebi zayi eden ise yakınlık zannettiği cihetten uzaktır ve kabul zannettiği cihetten merduttur." Bu sözün manası, Ebü’l-Hasan en-Nûrî’nin şu kelâmına yakındır, Leyse’t-tasavvufu rusûmen ve lâ ‘ulûmen ve lâkinnehû ahlâkun,

"Tasavvuf birtakım merasim ve ilimlerden ibaret değildir, bilakis ahlâktır", yani merasimlerden ibaret olsaydı, gayret sarf ederek kesbedilirdi ve şayet ilimlerden ibaret olsaydı, talimle elde edilirdi, demek ki o ahlâktır ve sen nefsinden ahlâkın esaslarını talep etmedikçe, fiillerini onlara uydurmadıkça ve onların haklarını ifa etmedikçe kesbedilemez.

Merasimler (rusûm) ile ahlâk (ahlâk) arasındaki fark şudur ki, merasimler birtakım garazlardan neşet eden tekellüflü amellerdir, hakikatten mahrum fiillerdir, binaenaleyh suretleri ruhlarına muhaliftir, ahlâk ise tekellüfsüz ve garazsız, medhe layık amellerdir, iddiadan arınmış fiillerdir, binaenaleyh suretleri ruhlarıyla tam bir ahenk içindedir. Mürteiş şöyle der, Et-Tasavvufu hüsnü’l-huluk, "Tasavvuf, güzel ahlâktır."

Bu da üç türlüdür, evvela, O’nun emirlerini riyasız yerine getirmek suretiyle Hakk’a karşı, ikincisi, büyüklere hürmet göstermek, küçüklere şefkatle ve akranlara adaletle muamele etmek, umumiyetle insanlardan karşılık ve hakkaniyet beklememek suretiyle insanlara karşı, üçüncüsü ise nefse ve şeytana uymamak suretiyle kişinin kendi nefsine karşıdır.

Bu üç hususta kendini ıslah eden kimse, güzel ahlâk sahibidir.

Zikrettiğim bu husus, sıddîka olan Âişe’den, Allah ondan razı olsun, nakledilen bir rivayetle uyuşmaktadır.

Ona Resul’ün ahlâkı sorulduğunda, "Kur’ân’dan oku" diye cevap vermişti, "zira Allah Teâlâ, ‘Affı tut, ma‘rufu emret ve cahillerden yüz çevir’ (Kur’ân 7, 199) buyurduğu yerde bunu bildirmiştir." Ve Mürteiş yine şöyle der,

Hâzâ mezhebün küllühû ciddün fe-lâ tahlitûhü bi-şey’in mine’l-hezl,

"Bu tasavvuf yolu bütünüyle ciddiyettir, binaenaleyh ona zerre kadar hezl karıştırmayın, şekilperestlerin (müteressimûn) hâlini kendinize nümune ittihaz etmeyin ve onları körü körüne taklit edenlerden sakının."

İnsanlar, zamanımızda sûfîlik taslayanlar arasındaki bu şekilperestleri gördüklerinde, onların raks ve semâlarına, sultanların kapısını aşındırmalarına, değersiz bir bahşiş veya bir lokma taam uğruna münakaşa etmelerine muttali olduklarında, sûfîlerin umumuna karşı itikatları bozulur ve şöyle derler,

"Tasavvufun esasları bunlardır ve eski sûfîlerin meslekleri de tamamen böyleydi."

Onlar, bunun bir zaaf devri ve bir musibet asrı olduğunun farkında değillerdir.

Nitekim hırs hükümdarı zulme, şehvet âlimi zînaya, gösteriş zahidi riyaya, kibir ise sûfîyi raks ve semâya sevk ettiğinde, bilmelisin ki kötülük öğretilerin dayandığı esaslarda değil, o öğretilere tâbi olan kimselerdedir, nitekim birtakım alaycıların kendi sefihliklerini hakiki sûfîlerin (ahrârın) vakarıyla gizlemeleri sebebiyle, hak ehlinin bu vakarı sefihliğe tevil olunamaz. Ebû Ali Karmînî şöyle der, "Tasavvuf hüsn-i ahlâktır (el-ahlâku'r-radiyye)."

Hüsn-i ahlâk yahut makbul ameller, kulun her ahvalde Allah’tan hoşnut olması, rıza ve sükûn içinde bulunmasıdır. Ebü’l-Hasan Nûrî şöyle buyurur,

"Tasavvuf hürriyet, fütüvvet, külfeti terk, sehavet ve dünyayı terk etmektir." Yani insan arzuların bağından kurtulduğunda hürriyete kavuşur, fütüvvet ise cömertlik gururundan arınmaktır, "külfeti terk", dünyalık levazımat ve menfaat peşinde koşmamaktır, "sehavet" ise bu dünyayı dünya ehline bırakmaktır.

Ebü’l-Hasan Fûşencî, Allah ona rahmet eylesin, şöyle der, "Bugün tasavvuf hakikati olmayan bir isimdir, oysa vaktiyle ismi olmayan bir hakikatti." Yani Sahabe ve Selef-i Salihîn devrinde, Allah onlardan razı olsun, bu isim mevcut değildi lâkin hakikati herkeste vardı, bugün ise isim mevcuttur fakat hakikat ortada yoktur.

Demek oluyor ki, evvelce amel bilinir, davası güdülmezdi, oysa bu devirde dava bilinmekte, amel ise bilinmemektedir. Şeyhlerin kelamından bir kısmını tasavvuf hakkındaki bu fasılda bir araya getirdim ve inceledim ki bu yol sana zahir olsun, Allah seni saadete erdirsin, ve şüphecilere şöyle diyebilesin,

"Tasavvufun hakikatini inkâr etmekle kastınız nedir?"

Eğer yalnızca bu ismi inkâr ediyorlarsa bunda bir beis yoktur, zira manalar isim taşıyan lâfızlara bağlı değildir, şayet cevheri ve manaları inkâr ediyorlarsa, bu durum Resûl’ün bütün şeriatını ve onun övülmüş vasıflarını inkâr etmek manasına gelir.

Sana bu kitapta nasihatim odur ki, Allah seni velîlerine lütfettiği saadete eriştirsin, bu manalara hakkıyla riayet edip gereğini yerine getiresin, ta ki beyhude iddialardan sakınasın ve sûfîlerin kendileri hakkında hüsnüzan besleyesin. Muvaffakiyet Allah’tandır.

DÖRDÜNCÜ FASIL

MURAKKA‘ (YAMALI HIRKA) GİYMEK ÜZERİNE

Bil ki murakka‘ (yamalı hırka) giymek, tasavvufa talip olanların alâmetidir.

Bu kisveyi giymek sünnettir, zira Resûlullah şöyle buyurmuştur, "Yün giyiniz ki kalplerinizde imanın tatlılığını bulasınız." Sahabeden biri de şöyle nakleder, "Peygamber, sallallahu aleyhi ve sellem, yün hırka giyer ve merkebe binerdi." Resûlullah, Âişe’ye dahi şöyle buyurmuştur, "Ey Âişe, yamamadan elbiseyi zayi etme." Buyurdu ki,

"Yün elbise giymeye bakın, ta ki imanın halâvetini duyasınız."

Yine rivayet edilir ki Resûlullah yün bir elbise giyer, merkebe biner ve Âişe’ye,

"Ey Âişe, elbiseyi yıpranmaya terk etme, onu yama," derdi. Rivayete göre Hattâb oğlu Ömer, üzerinde otuz yama bulunan bir murakka‘ giyerdi. Yine Ömer’in şöyle dediği rivayet edilir,

"En hayırlı libas, meşakkati en az olanıdır."

Müminlerin Emîri Ali’den de rivayet edilmiştir ki, parmak uçlarına kadar uzanan bir gömleği vardı, ne vakit daha uzun bir gömlek giyecek olsa, yenlerinin fazlalığını yırtıp atardı.

Resûlullah’a da Hak Teâlâ tarafından libasını kısaltması emredilmişti, nitekim Allah, "Elbiseni temizle" (Müddessir, 4) buyurmuştur, yani onu kısalt. Hasan-ı Basrî şöyle der,

"Bedir’e iştirak etmiş yetmiş sahabe gördüm, hepsinin üzerinde yün elbiseler vardı, ve Sıddîk-ı Ekber (Ebû Bekir) tecrit hâlinde yün bir hırka giyerdi." Hasan-ı Basrî keza şöyle der,

"Selmân-ı Fârisî’yi yamalı bir yün aba içinde gördüm."

Müminlerin Emîri Ömer b. el-Hattâb, Müminlerin Emîri Ali ve Herim b. Hayyân, Üveys el-Karanî’yi üzerinde yamalar bulunan yün bir hırka ile gördüklerini naklederler.

Hasan-ı Basrî, Mâlik b. Dînâr ve Süfyân es-Sevrî de yamalı yün hırka ashabındandı.

Kûfeli İmam Ebû Hanîfe hakkında, bu husus Muhammed b. Ali el-Hakîm et-Tirmizî’nin telif ettiği Meşâyih Tarihi’nde mezkûrdur, rivayet olunur ki kendisi başlangıçta yün giyinmiş ve dünyadan el etek çekmek üzere iken rüyasında Resûlullah’ı görmüştür, Resûlullah kendisine şöyle buyurmuştur,

"Senin insanların arasında yaşaman icap eder, zira benim sünnetimin ihyasına sen vesile olacaksın."

Bunun üzerine Ebû Hanîfe uzletten vazgeçmiş, lâkin ömrünce kıymetli bir elbiseyi asla sırtına geçirmemiştir.

Tasavvuf ehlinin gerçek muhakkiklerinden olan Dâvûd-ı Tâî de yün giymeyi tembih ederdi.

İbrâhim b. Edhem, üzerinde yün bir hırkayla muhterem İmam Ebû Hanîfe’yi ziyarete gelmişti.

İmamın talebeleri İbrâhim’e hakaret ve istihfaf nazarıyla baktılar, nihayetinde Ebû Hanîfe, "Seyyidimiz İbrâhim b. Edhem geldi," buyurdu. Talebeler,

"İmam latife yapmaz, o bu seyyidliğe nasıl nail oldu?" dediler. Ebû Hanîfe şu cevabı verdi, "Müdavemet ettiği taat vesilesiyle.

Biz kendi nefislerimize hizmetle meşgul iken, o Hak Teâlâ’ya hizmetle meşguldü."

Böylece o, efendimiz olmuştur." Günümüzde bazı kimselerin halk nezdinde itibar ve şan şöhret kazanmak uğruna yamalı hırka ve tarîkat kisvesi (murakkaat ve hırak) giymeleri, kalplerinin ise bu zahirî kisveyi yalanlaması kuvvetle muhtemeldir, zira koca bir orduda belki tek bir cengaver bulunur ve her fırkada hakiki erler pek azdır.

Bununla birlikte insanlar, sûfîlere tek bir kaidede dahi benzeyen herkesi sûfîlerden sayarlar. Resûlullah şöyle buyurmuştur, "Men teşebbehe bi-kavmin fe-hüve minhüm", yani "Amelde yahut itikatta kendini bir topluluğa benzeten kimse, o topluluktandır."

Fakat kimi kimseler onların yalnızca zahirî amellerine itibar ederken, kimileri de dikkatlerini onların derunî tasfiye ruhuna tevcih ederler. Tasavvufa talip olanlarla sohbet etmek, onlara intisap etmek isteyenler dört sınıfa ayrılır, (1) Safiyeti, basireti, letâfeti, mizaç itidali ve seciye metaneti sayesinde sûfîlerin kalplerine nüfuz edebilen kimsedir ki, böylece onların mânevî erlerinin Hakk'a yakınlığını ve ileri gelenlerinin yüceliğini idrak eder.

Aynı mertebeye erişmek ümidiyle onlara iltihak eder, seyrüsülûkunun başlangıcı ise "hâllerin keşfi" (keşf-i ahvâl), nefsin hevasından arınma ve benliği terk etme ile tecelli eder. (2) Beden sıhhati, kalp iffeti ve zihin sükûneti sayesinde onların zahirî amellerini müşahede edebilen kimsedir ki, nazarlarını onların şer-i şerife, muhtelif riyazet usullerine riayetlerine ve güzel ahlaklarına diker, neticede onlarla düşüp kalkmayı ve kendini takva amellerine vakfetmeyi diler, seyrüsülûkunun başlangıcı ise mücahede ve hüsn-i ahlak ile tecelli eder. (3) İnsanlığı, muaşeret adabı ve tabiatının güzelliği hasebiyle onların fiillerini mütalaa eden, zahirî hayatlarındaki fazileti gören kimsedir, yani onların kendilerinden büyüklere hürmetle, küçüklerine cömertlikle, akranlarına ise yoldaşça nasıl muamele ettiklerini, dünyalık kaygısıyla perişan olmayıp ellerindekiyle nasıl iktifa ettiklerini seyreder, onların meclislerini arar, dünya hırsının meşakkatli yolunu kendine kolay kılar ve zamanla hayırlı kimselerden biri hâline gelir. (4) Ahmaklığı ve nefsani zayıflığı, yani liyakatsizce makam sevgisi ve ilimsizce temayüz etme arzusu sebebiyle sûfîlerin zahirî amellerini her şeyden ibaret zanneden kimsedir.

Onların arasına girdiğinde, her ne kadar onun Hakk'tan büsbütün gafil olduğuna ve bu mânevî yolda ilerlemek için hiçbir gayret sarf etmediğine kani olsalar da, kendisine lütufla ve müsamahayla muamele ederler.

Bu sebeple, sanki hakiki bir er imiş gibi halk tarafından hürmet görür ve sanki Hakk'ın velîlerinden biriymiş gibi tazim edilir, oysa onun yegâne gayesi onların libasını kuşanmak ve kendi çirkinliğini onların takvası altında gizlemektir. O, kitap yüklü merkebe benzer.

Bu devirde ekseriyet, vasfedilen türden sahtekârlardan ibarettir.

Binaenaleyh, hakikatte her ne isen ondan gayrısı gibi görünmemek sana vaciptir.

Sûfîyi sûfî kılan hırka değil, derunî hararettir (hurka). Hakiki arif nazarında dervişlerin giydiği abâ ile avamın giydiği kabâ arasında hiçbir fark yoktur. Büyük bir şeyhe neden yamalı hırka (murakkaa) giymediği sorulduğunda şöyle cevap vermiştir, "Sûfîlerin libasını kuşanıp da tasavvufun iktiza ettiği meşakkatleri yüklenmemek münafıklıktır." Şayet bu libası kuşanmakla Hakk'a havasstan olduğunu bildirmek murat ediyorsan, Hak bunu zaten bilir, şayet insanlara Hakk'a mensup olduğunu göstermek murat ediyorsan, bu iddian doğru ise riyakârlık etmiş olursun, yalan ise nifaka düşmüş olursun.

Sûfîler bu maksatla hususi bir libasa muhtaç olmayacak kadar yücedirler.

Safâ (arı duruluk) Hakk'ın bir ihsanıdır, sûf (yün) ise hayvanların örtüsüdür.

Sûfî şeyhleri, müritlerinin aşikâr ve tanınır kimseler olmaları, bütün halkın da onları murakabe edebilmesi maksadıyla yamalı hırka giymelerini emretmiş ve kendileri de öyle yapmışlardır, böylelikle bir kusur işlediklerinde her lisan onları muaheze eder ve bu libasa bürünmüşken günah işlemek istediklerinde haya duygusu onlara mâni olur. Velhasıl murakkaa, Hakk'ın velîlerinin libasıdır.

Avam onu yalnızca dünyevî itibar ve dünyalık temin etme vesilesi kılar, oysa havas takımı hürmet görmeye tezyifi, refaha ise mihneti tercih eder.

Bu sebeple denilmiştir ki, "Murakkaa avam için saadet libası, havas için ise mihnet zırhıdır (cevşen)." Sen mânevî olanı talep etmeli, zahirî olandan ictinap etmelisin.

İlahî olan, beşerî olan ile perdelenmiştir ve bu perde ancak seyrüsülûk yolunun "hâlleri" ve "makamları" kat edilerek fenâ bulur. Safâ, işte bu fenâ bulma hâline verilen addır.

Buna nail olan kimse nasıl olur da bir libası diğerine tercih eder yahut zinet takınmaya özen gösterir?

Halkın kendisine sûfî demesine yahut başka bir namla hitap etmesine neden ehemmiyet versin?

Fasıl

Murakkaalar hafiflik ve suhulet gayesiyle yapılmalıdır, libasın asıl kumaşı yırtıldığında ise üzerine bir yama vurulmalıdır.

Bu hususta şeyhlerin iki farklı reyi mevcuttur.

Bazıları yamanın intizamla ve itina ile dikilmesini münasip görmez, iğnenin kumaşa rastgele batırılması ve hiçbir zahmete girilmemesi gerektiğini savunurlar.

Diğerleri ise dikişlerin düz ve intizamlı olması gerektiğini, dikişleri intizamla dikmenin ve bu hususta itina göstermenin dervişlerin adabından olduğunu savunurlar, zira ameldeki sıhhat, usuldeki sıhhate delalet eder. Ben ki Ali b. Osman el-Cüllâbî'yim, Tûs'ta Büyük Şeyh Ebu'l-Kāsım el-Gürgânî'ye, "Bir dervişin fakra layık olabilmesi için gereken asgari şey nedir?" diye sual ettim.

O da şöyle cevap verdi, "Bir dervişte şu üç şey muhakkak bulunmalıdır, birincisi, yamayı doğru dikmeyi bilmeli, ikincisi, doğru dinlemeyi bilmeli, üçüncüsü, ayağını yere doğru basmayı bilmelidir."

Bunu söylediğinde yanında birkaç dervişle birlikte ben de bulunuyordum.

Kapıya varır varmaz her biri bu sözü kendi durumuna tatbik etmeye koyuldu, hatta bazı cahiller büyük bir iştiha ile bu söze sarıldılar. "İşte," diye haykırdılar, "hakiki fakr budur." Çoğu alelacele yamaları güzelce dikmeye, ayaklarını yere usulünce basmaya çabalıyor, her biri sûfîlik üzerine kelamı bihakkın dinlemeyi bildiğini vehmediyordu.

Bunun üzerine, kalbim o Seyyid'e muhabbetle bağlı olduğundan ve sözlerinin heba olup gitmesine rıza göstermediğimden, "Gelin, her birimiz bu hususta bir kelam edelim," dedim.

Böylece herkes fikrini beyan etti, sıra bana geldiğinde şöyle dedim,

"Doğru yama, gösteriş için değil fakr için vurulandır, şayet fakr için vurulmuşsa, eğri dikilmiş olsa dahi doğrudur.

Doğru söz, nefsani arzuyla (be-münyet) değil batınî olarak (be-dil) işitilen, heva ile değil ciddiyetle tatbik edilen ve akılla değil canla idrak olunandır.

Doğru ayak ise, yere oyun yahut adet kabilinden değil, hakiki bir vecd ile basılan ayaktır."

Sözlerimden bazıları Seyyid'e (Ebü'l-Kāsım Gürgânî) nakledilince, "Ali pek güzel söylemiş, Allah mükâfatını versin!" dedi.

Bu taifenin yamalı hırka (murakka'a) giymekten maksadı, dünya yükünü hafifletmek ve Allah'a karşı fakr hususunda samimi olmaktır.

Sahih rivayetlerde Meryem oğlu İsa'nın, Allah ona selat eylesin, göğe yükseltildiğinde üzerinde bir murakka'a bulunduğu zikredilir. Şeyhin biri şöyle demiştir,

"Rüyamda onu yünden mamul yamalı bir hırka içinde gördüm, her bir yamadan nurlar parıldıyordu.

'Ey Mesih, libasındaki bu nurlar nedir?' dedim. 'Zaruret lütuflarının nurlarıdır, zira o yamaların her birini bir zaruret sebebiyle diktim ve Cenâb-ı Hak kalbime isabet ettirdiği her bir çileyi bir nura tebdil eyledi,' cevabını verdi."

Maveraünnehir'de Melâmetî taifesine mensup bir ihtiyar gördüm.

İnsanoğlunun elinin değdiği hiçbir şeyi ne yer ne de giyerdi.

Yiyeceği, insanların çöpe attığı kokmuş sebzeler, ekşimiş kabaklar, çürük havuçlar ve benzeri şeylerden ibaretti.

Libası ise yoldan toplayıp yıkadığı paçavralardandı, bunlardan kendine bir murakka'a yapmıştı.

Son dönem mutasavvıfları arasında Merv er-Rûz'da ikamet eden, hâli kuvvetli (kaviyyü'l-hâl) ve ahlakı pek güzel bir ihtiyarın bulunduğunu işitmiştim, seccadesine ve takkesine hiç zahmet çekmeden öyle çok yama dikmişti ki içlerinde akrepler yavrulardı.

Şeyhim ise, Allah ondan razı olsun, elli bir yıl boyunca tek bir cübbe giymiş, üzerine hiçbir tekellüfe girmeden kumaş parçaları dikip durmuştu.

Irak büyüklerinin menkıbeleri arasında şu kıssaya tesadüf ettim.

İki derviş vardı, biri müşahede ehli (sâhib-i müşâhede), diğeri ise mücahede ehli (sâhib-i mücâhede) idi.

Birincisi, sadece dervişlerin sema esnasında vecd hâlinde kendi elbiselerinden yırttıkları kumaş parçalarını giyinir, diğeri ise aynı gaye için yalnızca istiğfar eden dervişlerin yırttığı parçaları kullanırdı, böylece her birinin zahirî kisvesi batınî istidadıyla ahenk teşkil ederdi. Bu hâli gözetmektir (pâsdâşten-i hâl). Şeyh Muhammed b. Hafîf, yirmi yıl boyunca kaba yünden bir hırka (palâs) giymiş, her yıl kırk günlük dört çile çıkarmış ve her kırk günde bir Hakikat İlimlerinin esrarına dair bir eser telif etmişti.

Onun devrinde Fars'taki Ferg'de ikamet eden ve Muhammed b. Zekeriyyâ diye anılan, Tarîkat ve Hakîkat'te rüsuh sahibi kâmil bir zat vardı. Ömründe hiç murakka'a giymemişti. Bir vakit Şeyh Muhammed b. Hafîf'e,

"Murakka'a giymek neyi iktiza eder ve bunu giymeye kim mezundur?" diye sual edildi.

Şöyle cevap verdi, "Muhammed b. Zekeriyyâ'nın beyaz gömleği içinde ifa ettiği mükellefiyetleri iktiza eder ve böyle bir hırkayı giymek ancak ona helaldir."

BÖLÜM

Âdetlerini terk etmek sûfîlerin yolu değildir.

Şayet bugünlerde yün libasları nadiren giyiyorlarsa, bunun iki sebebi vardır, birincisi, yünlerin bozulmuş olması ve yün veren hayvanların yağmacılar tarafından oradan oraya sürülmesidir, ikincisi ise bidat ehli bir fırkanın yün libası kendilerine şiar edinmiş olmasıdır.

Bidat ehlinin şiarından kaçınmak, bu esnada bir sünnetten uzaklaşılmış olunsa dahi makbuldür.

Murakka'a dikiminde tekellüfe girmek (zahmet ve itina göstermek) sûfîlerce caiz görülmüştür, zira halk nezdinde yüksek bir itibar kazanmışlardır, birçok kimse de onlara özenerek murakka'a giymekte ve münasebetsiz fiiller irtikâp etmektedir, sûfîler ise kendilerinden başkasıyla hemhal olmaktan hazzetmezler. İşte bu sebeplerle, kendilerinden başkasının dikemeyeceği bir kisve ihdas etmişler, bunu da yekdiğerini tanımaya bir vesile ve bir alamet kılmışlardır.

Hatta öyle ki, dervişin biri yaması pek geniş dikişlerle dikilmiş bir hırka giyerek şeyhlerden birinin huzuruna çıktığında, şeyh onu dergâhından uzaklaştırmıştır.

Bunun gerekçesi şudur ki saflık (safâ), tabiatın letafetine ve mizacın inceliğine dayanır, nitekim insanın tabiatındaki eğrilik şüphesiz hayra alamet değildir.

Kusurlu vezinli bir şiirden zevk alınmaması nasıl tabii ise, uygunsuz fiilleri hoş görmemek de öyle tabiidir. Öte yandan kimi kimseler de libas hususunda hiçbir zahmete katlanmazlar.

Cenâb-ı Hak kendilerine ne ihsan etmişse, ister dinî bir kisve (abâ) olsun ister alelade bir kaftan (kabâ), onu giyerler, şayet onları çıplak bırakırsa bu hâl üzere kalırlar.

Ben, yani Ali bin Osman el-Cullâbî, bu mesleği tasvip eder, seyahatlerimde de bunu tatbik etmişimdir. Rivayet olunur ki Ahmed bin Hadreveyh, Ebû Yezîd'i ziyarete gittiğinde üzerinde bir kaftan vardı, Şâh bin Şücâ' da Ebû Hafs'ı ziyaret ettiğinde yine kaftan giymişti.

Bu onların mutat kisvesi değildi, zira hâlin icabına göre bazen murakka (yamalı hırka), bazen yünlü bir kumaş, bazen de beyaz bir gömlek giyerlerdi.

İnsan nefsi şeylere alışmaya meyyal ve âdete düşkündür, bir şey nefiste itiyat hâline geldiğinde ise derhal fıtrîleşir, fıtrîleştiğinde de bir perde kesilir. Nitekim Resûl şöyle buyurmuştur, Hayru's-sıyâmı savmu ahî Dâvûde aleyhi's-selâm, "Orucun en hayırlısı kardeşim Dâvûd'un tuttuğu oruçtur."

Ashab, "Yâ Resûlallah, o nasıl bir oruçtur?" diye sual edince, şöyle cevap vermiştir,

"Dâvûd bir gün oruç tutar, ertesi gün iftar ederdi", tâ ki nefsi ne daimi oruca ne de daimi iftara alışsın, böylece bir perdeye bürünmesin.

Bu hususta Mervli Ebû Hâmid Dûstân en metanetli olanıydı.

Müridleri sırtına bir libas giydirir, lâkin o libasa muhtaç olanlar o boş ve yalnızken gelir, libası sırtından çıkarıp alırlardı, o ise ne o libası giydirene,

"Bunu niçin giydiriyorsun?", ne de sırtından çıkarana, "Bunu niçin alıyorsun?" derdi.

Nitekim bugün de Gazne'de, Allah orayı muhafaza eylesin, Müeyyed lakabıyla maruf bir ihtiyar vardır ki giyeceği hususunda hiçbir tercihte ve temyizde bulunmaz, o da bu mertebede metanet ehlindendir. Libaslarının ekseriyetle mavi (kebûd) olmasına gelince, sebeplerinden biri şudur ki onlar seyahati (siyâkat) ve seferi yollarının esası kılmışlardır, yolculukta ise beyaz elbise aslî hâlini muhafaza edemez, kolay yıkanmaz ve üstelik herkesin tamahını celbeder.

Diğer bir sebep de şudur ki mavi libas, yakınlarını kaybetmişlerin ve musibete uğramışların alameti, matem tutanların kisvesidir, bu dünya ise cefa yurdu, musibet otağı, keder ini, ayrılık hanesi ve mihnet beşiğidir, sûfî müridler gönüllerinin muradına bu dünyada erilemeyeceğini görerek maviye bürünmüşler ve vuslatın (Allah ile buluşmanın) matemiyle oturmuşlardır.

Başkaları ise amelde yalnızca kusur, kalpte yalnızca fesat, ömürde ise yalnızca heba edilmiş vakit görürler, bundan ötürü mavi giyerler, zira vakti fevt etmek (fevt), ölmekten (mevt) daha beterdir.

Kimi aziz bir dostun vefatı sebebiyle, kimi de aziz bir ümidin zevali sebebiyle mavi giyer. Bir dervişe niçin mavi giydiği sorulduğunda şöyle cevap vermiştir, "Resûl geriye üç şey bıraktı, fakr, ilim ve kılıç.

Kılıcı hükümdarlar aldı ve onu suistimal etti, ilmi ulema seçti ve onu yalnızca tedris etmekle yetindi, fakrı ise dervişler seçti ve onu dünyalık devşirme vasıtası kıldı.

Ben bu üç zümrenin düştüğü felaketin matemiyle mavi giyiyorum." Bir vakit Mürteiş, Bağdat'ın mahallelerinden birinde yürümekteydi.

Susayınca bir kapıya varıp bir yudum su istedi.

Hane sahibinin kızı bir maşrapa ile ona su getirdi.

Mürteiş kızın hüsnüne meftun oldu ve evin reisi yanına gelene kadar oradan ayrılmadı. Mürteiş,

"Ey efendi, kızın bana bir yudum su ikram etti lakin gönlümü de çaldı," diye feryat etti. Hane sahibi,

"O benim kızımdır, onu sana tezvic eyledim," dedi. Böylece Mürteiş eve girdi ve nikâh derhal kıyıldı.

Gelinin varlıklı bir adam olan babası, Mürteiş'i hamama gönderdi, orada üzerindeki murakkayı çıkarıp ona bir gecelik giydirdiler.

Gece bastırınca namaz kılmak ve halvette ibadetle meşgul olmak üzere kıyam etti. Ansızın, "Murakkamı getirin," diye nida etti. "Neyin var, ne oldu?" diye sordular. Şöyle cevap verdi,

"Batından gelen bir sesin fısıltısını işittim, 'Tek bir asi bakış sebebiyle takva kisvesi olan murakkanı sırtından çıkardık, şayet bir kez daha nazar edersen ünsiyet hilatini de kalbinden söker alırız.' diyordu." Murakkayı giymeye yalnızca iki zümre layıktır, birincisi dünyadan el etek çekenler, ikincisi ise Mevlâ'nın müştakı olanlar (müştâkân-ı Mevlâ).

Sûfî şeyhler şu kaideyi gözetirler.

Terk-i dünya kastıyla yanlarına bir nevniyaz (mürid) geldiğinde, onu üç sene müddetle manevi bir terbiyeye tabi tutarlar.

Bu terbiyenin icaplarını bihakkın yerine getirirse ne âlâ, aksi takdirde onun bu Tarîkate kabul edilemeyeceğini beyan ederler.

İlk sene halka hizmete, ikinci sene Hakk'a hizmete, üçüncü sene ise kendi kalbini murakabe etmeye hasredilir.

Halka ancak kendisini hizmetkârlar mertebesine, diğer bütün insanları ise efendiler mertebesine koyduğu zaman hizmet edebilir, yani hiçbir ayrım gözetmeksizin herkesi kendisinden daha üstün görmeli ve herkese farksızca hizmet etmeyi vazifesi bilmelidir, lakin bu hizmeti kendisini hizmet ettiklerinden üstün görecek şekilde yapmamalıdır, zira bu apaçık bir helak ve besbelli bir aldanıştır, hem de asrın bulaşıcı afetlerinden biridir (az âfât-i zamâne andar zamâne yekîst).

Cenâb-ı Hakk’a ise ancak bu dünyaya yahut ahirete dair bütün nefsi menfaatlerini terk edip kestiğinde ve O’na mutlak surette sırf Kendi rızası için ibadet ettiğinde kulluk edebilir, nitekim her kim Allah’a bir şey uğruna ibadet ederse, Allah’a değil nefsine tapmış olur.

Kalbine ise ancak düşüncelerini cem ettiği ve tasaları kalbinden defettiği zaman bekçilik edebilir, öyle ki kurbiyet (yakınlık) huzurunda kalbini gaflet hücumlarından muhafaza eyler.

Mürid bu üç vasfa sahip olduğunda, artık sırf başkalarını taklit eden biri olarak değil, hakiki bir sûfî sıfatıyla murakkaayı (yamalı hırkayı) giyebilir. Müride murakkaayı giydiren zata gelince, o kimse tarîkatin bütün inişlerini ve yokuşlarını aşmış, "hâllerin" vecdini tatmış, amellerin mahiyetini kavramış, ilahi celalin şiddetini ve ilahi cemalin lütfunu tecrübe etmiş, dosdoğru bir kimse (müstakîmü'l-hâl) olmalıdır.

Bundan maada, müritlerinin hâlini tetkik etmeli ve nihayetinde nereye varacaklarına hükmetmelidir, geri mi dönecekler (râciûn), yolda mı kalacaklar (vâkıfûn), yoksa menzile mi erişecekler (bâliğûn).

Eğer günün birinde bu yolu terk edeceklerini bilirse, onların yola girmelerini menetmelidir, yolda duraklayacaklarsa onlara ibadet ve taate sarılmalarını emretmelidir, şayet menzile erişeceklerse onlara manevi gıdalarını vermelidir. Sûfî şeyhleri, insanların ruhlarının tabibleridir.

Tabib hastanın illetinden bihaber olduğunda, onu mesleğinin vasıtasıyla helak eder, zira onu nasıl tedavi edeceğini bilmez, tehlike alametlerini teşhis edemez ve hastalığına münasip düşmeyen yiyecek ve içecekleri salık verir. Resul buyurmuştur, "Kavmi içindeki şeyh, ümmeti içindeki peygamber gibidir."

Binaenaleyh, peygamberler insanları davet ederken nasıl basiret göstermişler ve herkesi layık olduğu mertebede tutmuşlarsa, şeyh de davetinde aynı şekilde basiret göstermeli ve davetinin gayesi hâsıl olsun diye herkese münasip manevi gıdasını vermelidir. Şu hâlde velîlik kemaline ermiş kâmil mürşid, müridi iktiza eden terbiye ile yetiştirdiği üç senelik bir müddetin hitamında ona murakkaayı giydirdiğinde doğru olanı yapmış olur.

Talebinde bulunduğu vasıflar cihetiyle murakkaa, kefene benzer, onu giyen kimse hayatın lezzetlerine dair bütün ümitlerinden el çekmeli, kalbini cümle nefsani hazlardan arındırmalı, ömrünü bütünüyle Allah’a hizmete vakfetmeli ve bencilce hevesleri büsbütün terk etmelidir.

Sonra mürşid (pîr) onu bu hil’at ile şereflendirir, o da kendi payına bu libasın icap ettirdiği vecibeleri yerine getirir, bunları ifa etmek için var gücüyle cehdeder ve kendi arzularını tatmin etmeyi haram addeder. Murakkaa hakkında pek çok remiz (işârât) beyan olunmuştur.

İsfahanlı Şeyh Ebu Ma'mer bu hususta bir kitap telif etmiştir ve sûfîlik taliplerinin ekserisi bu meselede hayli mübalağaya (gulüvv) meyleder.

Lakin benim bu eserimdeki gayem menkıbeler nakletmek değil, sûfîliğin müşkillerini tavzih etmektir. Murakkaaya dair en güzel remiz şudur, onun yakası (kabbe) sabır, iki kolu havf ve recâ (korku ve ümit), iki yanı (tırâz) kabz ve bast (tutukluk ve açılma), kuşağı nefsi terk ediştir, eteği (kürsî) imanda sıhhat, saçakları (ferâvîz) ise ihlastır. Şu ifade ise daha da güzeldir, "Yakası mahlukatla irtibatı fena kılmaktır, iki kolu hıfz ve ismettir, iki yanı fakr ve safadır, kuşağı murakabede sebat, eteği (kürsî) huzurda sükûnet ve saçağı da vuslat yurdunda karar kılmaktır."

Bâtının için böyle bir murakkaa meydana getirdiğinde, zahirin için de bir tane yapman iktiza eder. Bu hususta müridin bir nüshasını edinmesi icap eden, "Yamalı Hırkaların Sırları ve Geçim Vesileleri" (Esrârü’l-hırak ve’l-meâş) serlevhalı müstakil bir risale kaleme aldım.

Şayet mürid murakkaayı giydikten sonra, dünyevi kudret sahiplerinin icbarı tahtında onu yırtmaya mecbur kalırsa, bu caizdir ve mazur görülür, fakat kendi ihtiyarıyla ve taammüden yırtacak olursa, o vakit taifenin usulünce bundan böyle murakkaa giymesine müsaade edilmez, şayet giyecek olursa, bu asırda murakkaayı manevi bir mana gütmeksizin sırf gösteriş için giyinmekle yetinen kimseler mertebesinde kalır.

Hırkaların yırtılmasına dair hakiki meslek şudur, sûfîler bir makamdan diğerine geçtiklerinde daha âli bir makamı iktisap etmenin şükranesi kabilinden derhal libaslarını tebdil ederler, fakat sair her libas yalnız bir mertebenin kisvesi iken, murakkaa fakr ve safa tarîkatinin bütün makamlarını şamil bir kisvedir, binaenaleyh onu büsbütün çıkarmak bütün yolu terk etmeye muadildir.

Münakaşa edilen meseleyi nihayete erdirmek kastıyla, yeri burası olmamasına rağmen bu hususa kısaca temas ettim, lakin inşallah yırtma (hark) faslında ve semaın sırrının keşfinde bu kaideyi etraflıca izah edeceğim.

Bunun yanı sıra, bir çömeze murakkaayı (yamalı hırkayı) giydiren kimsenin öylesine hâkim tasavvufi kudretlere sahip olması gerektiği söylenmiştir ki, lütufla baktığı her yabancı bir dosta, bu hırkayı giydirdiği her günahkâr ise bir velîye dönüşmelidir. Bir vakit şeyhimle birlikte Azerbaycan’da yolculuk ediyordum, bir buğday ambarının yanında duran ve çiftçinin kendilerine biraz buğday atması umuduyla eteklerini açmış bekleyen, murakkaa giymiş iki üç kişi gördük. Bunu gören şeyh şöyle haykırdı,

"İşte onlar, hidayete karşılık dalaleti satın almış kimselerdir, fakat bu ticaretleri kendilerine bir kazanç sağlamamıştır."

Kendisine bu felakete ve zillete nasıl düştüklerini sordum. Şöyle dedi,

"Onların mürşitleri mürit toplamaya haristi, kendileri ise dünya malı toplamaya haristir."

Cüneyd’den rivayet edilir ki, Bâbüttâk civarında güzel bir Hristiyan genci görmüş ve şöyle demiştir,

"Yâ Rabbî, onu benim hatırım için bağışla, zira Sen onu pek güzel yaratmışsın."

Bir müddet sonra genç Cüneyd’e gelerek İslam’ı ikrar etmiş ve velîler zümresine dâhil olmuştur. Ebû Ali Siyah’a, "Çömezlere murakkaa giydirmeye kimin mezuniyeti vardır?" diye sorulduğunda şöyle cevap vermiştir,

"Allah’ın mülkünün tamamına nezaret eden ve dünyada kendi bilgisi dışında hiçbir şey vuku bulmayan kimsenin."

BEŞİNCİ BÖLÜM. FAKR VE SAFVET HAKKINDA İLERİ SÜRÜLEN FARKLI GÖRÜŞLER ÜZERİNE.

Tarîkat âlimleri, Fakr (yoksulluk) ile Safvetin (arınmışlığın) birbirine nispetle faziletleri hususunda ittifak etmiş değillerdir. Bazıları Fakrın Safvetten daha kâmil olduğunu savunur.

Dediklerine göre Fakr, her türlü düşüncenin yok olduğu tam bir fenâ hâlidir, Safvet ise Fakrın "makamlarından" biridir, fenâ hâsıl olduğunda, bütün "makamlar" yokluğa karışır.

Bu mesele nihayetinde, daha evvel bahsi geçen Fakr ve Gınâ (zenginlik) meselesiyle aynı mahiyettedir.

Safveti Fakrdan üstün tutanlar ise Fakrın mevcut bir şey olduğunu ve isimlendirilebildiğini, Safvetin ise mevcut olan her şeyden arınmış (safâ) olmak demek bulunduğunu söylerler, safâ, fenânın ta kendisidir, Fakr ise bekânın ta kendisidir, binaenaleyh Fakr "makamların" isimlerinden biri iken, Safvet kemâlâtın isimlerindendir.

Bu husus asrımızda uzun uzadıya münakaşa edilmiş ve her iki taraf da zorlama ve hayret verici lafız inceliklerine başvurmuştur, lakin Fakr ile Safvetin yalnızca kuru laftan ibaret olmadığı herkesçe kabul edilecektir.

Münakaşa edenler kelimelerden bir öğreti uydurmuş ve manaları kavramayı ihmal etmişlerdir, Hakikati tartışmayı terk etmişlerdir.

Keyfî iradenin nefyedilmesini zâtın nefyi saymakta, arzunun ispatını ise zâtın ispatı addetmektedirler. Tarîkat böylesi beyhude vehimlerden fersah fersah uzaktır.

Hülasa, Allah’ın velîleri öyle bir mekâna erişirler ki orada artık mekân bulunmaz, bütün dereceler ve "makamlar" zail olur, zahirî tabirler altta yatan hakikatlerin üzerinden düşer, öyle ki ne "şürb" (manevi neşe), ne "zevk", ne "sahv" (ayıklık), ne de "mahv" (siliniş) kalır.

Ne var ki bu münakaşacılar, isimlendirilmeye yahut sıfat kılınmaya elvermeyen fikirleri örtmek maksadıyla zorlama bir isim arayışına girerler, herkes bu fikirlere en muteber saydığı ismi yakıştırır. Esasen fikirlerin bizzat kendileri mevzubahis olduğunda bir üstünlük meselesi zuhur etmez, lakin bunlara isimler verildiğinde, ister istemez biri diğerine tercih edilecektir.

Buna muvazi olarak, terk ve tevazu ile irtibatlı olmasından ötürü Fakr ismi kimi kimselere daha üstün ve daha kıymetli görünmüş, kimileri ise Safveti tercih ederek kirlilik veren her şeyden sıyrılma ve dünyevi şaibesi olan her şeyi yok etme mefhumuna daha yakın durması hasebiyle onu daha şerefli addetmiştir.

Bu iki ismi, dile gelmez bir fikrin timsali kılmışlardır, ta ki bu mevzu üzerine birbiriyle hasbihal edebilsinler ve kendi hâllerini tastamam bildirebilsinler, nitekim bu zümre (sûfîler) arasında, aynı fikri ifade etmek üzere kimi "Fakr" kimi ise "Safvet" tabirini kullansa dahi, hiçbir ihtilaf yoktur.

Aksine, bu fikirlerin hakiki manasından bihaber olan lafız erbabı (ehl-i ibâre) katında bütün mesele kelimelerden ibarettir.

Neticede, mezkûr fikri benimseyip gönlünü ona rapteden kimse, kendisine "Fakîr" yahut "Sûfî" denilmesine itibar etmez, zira her iki tesmiye de hiçbir isim altına sığdırılamayacak bir fikir için bulunmuş zorlama adlardır.

Bu ihtilaf Ebü’l-Hasan Semnûn devrinden kalmadır.

O, bekâya benzer bir keşif hâlinde bulunduğu vakitlerde Fakrı Safvetten üstün tutardı, mana erbabı (erbâb-ı maânî) kendisine bunu niçin yaptığını sorduklarında ise şöyle cevap verirdi,

"Fıtraten fenâ ve zilletten nasıl lezzet alıyorsam bekâ ve rifatten de öylece zevk aldığım için, fenâya benzer bir hâldeyken Safveti Fakra, bekâya benzer bir hâldeyken ise Fakrı Safvete tafdil ederim, zira Fakr bekânın, Safvet ise fenânın ismidir.

Sonraki hâlde bekânın rüyetini (şuurunu) kendimden fâni kılarım, önceki hâlde ise fenânın rüyetini kendimden fâni kılarım,

öyle ki tabiatım hem fenâya hem de bekâya karşı ölmüş olur."

İmdi bu, bir ifade (ibâre) addedilecek olursa fevkalade bir kelamdır, fakat ne fenâ fâni kılınabilir ne de bekâ, fenâ bulan her baki şey kendi nefsinden fâni olur ve baki kılınan her fâni şey kendi nefsinden baki olur.

Fenâ, hakkında mübalağa yapılması imkânsız olan bir terimdir.

Şayet bir kimse fenânın fâni kılındığını söylerse, bu ancak fenâ fikrinin hiçbir eserinin kalmadığını mübalağa ile ifade etmekten ibaret olabilir, oysa varlıktan bir zerre dahi baki kaldıkça fenâ henüz tahakkuk etmemiştir, tahakkuk ettiğinde ise onun "fenâ bulması", manasız sözlerle gururu okşanan bir nefsaniyetten başka bir şey değildir.

Gençliğin hamlığı ve pervasızlığıyla bu kabilden bir risale kaleme almış ve bunu "

Yokluk ve Varlık Kitabı'nda (Kitâb-ı Fenâ ve Bekâ) ele almıştım, lâkin elinizdeki eserde, Yüce ve Şanlı Allah’ın izniyle, bütün meseleyi ihtiyatla açıklayacağım. Ruhani manada Saflık (safvet) ile Fakirlik (fakr) arasındaki ayrım işte bundan ibarettir.

Saflık ve Fakirlik ameli cihetten, yani kişinin dünyevi şeylerden sıyrılması (tecrid) ve elindeki bütün mülkü terk etmesi bakımından ele alındığında durum farklılaşır.

Buradaki asıl mesele, Fakirlik (fakr) ile Düşkünlük (meskenet) arasındaki farktır.

Bazı şeyhler, Allah’ın "Kendilerini Allah yoluna adayan, yeryüzünde dolaşmaya güç yetiremeyen fakirler..." buyurması hasebiyle Fakir’in (fakîr) Düşkün’den (miskîn) üstün olduğunu ileri sürer, zira Düşkün geçim vasıtalarına maliktir, Fakir ise bunlardan el çekmiştir, binaenaleyh Fakirlik izzet, Düşkünlük ise zillet sayılır; zira Tasavvuf Yolunun kaidesine göre, Resul’ün buyurduğu veçhile geçim vasıtalarına sahip olan kimse alçalmıştır, "Dinara ve dirheme kul olanlara yazıklar olsun, havlı kumaşlara kul olanlara yazıklar olsun!"

Geçim vasıtalarını terk eden kimse Allah’a dayandığı için azizdir, vasıtalara sahip olan ise onlara bel bağlar. Diğerleri ise Resul’ün, "Beni miskin olarak yaşat, miskin olarak canımı al ve beni miskinler zümresiyle haşret!" buyurması sebebiyle Düşkün’ün daha üstün olduğunu beyan eder; oysa Fakirlik hakkında şöyle demiştir, "Fakirlik neredeyse küfür olacaktı."

Bu sebeple Fakir bir vasıtaya muhtaçtır, Düşkün ise müstağnidir.

Şeriat sahasında bazı din âlimleri Fakir’in asgari geçimliğe sahip kimse (sahib-i bülgâ), Düşkün’ün ise dünyevi kaygılardan azade kimse (mücerred) olduğunu kabul eder; diğer âlimler ise bu görüşün aksini savunur. Bundan ötürü, evvelki görüşü benimseyen Yol ehli (ehl-i makâmât), "sûfî" adını Düşkün’e verir, Saflığı (safvet) Fakirliğe tercih ederler.

Sonraki görüşü kabul eden sûfîler ise benzer bir sebeple Fakirliği Saflığa üstün tutar.

BÖLÜM VI. ## KINANMA ÜZERİNE (Melâmet) Kınanma yolu bazı sûfî şeyhleri tarafından tutulmuştur. Kınanmanın, muhabbeti samimi kılmada pek büyük bir tesiri vardır.

Hak ehli (ehl-i hakk), bilhassa bu topluluğun ileri gelenleri, avamın kınamasına maruz kalmalarıyla temayüz eder.

Hak ehlinin önderi ve rehberi olan, (Allah) âşıklarının en önünde yürüyen Resul, kendisine Hakk’ın delili vahyolunup ilham gelene dek herkesin nezdinde aziz ve muteber idi. Ne vakit ki bu gerçekleşti, halk onu kınamak için dilini çözdü. Kimi, "O bir kâhindir" dedi; kimi, "O bir şairdir"; kimi, "O bir mecnundur"; kimi de, "O bir yalancıdır" ve benzeri hezeyanlar savurdu. Allah ise hakiki müminleri tavsif ederek şöyle buyurur, "Onlar hiçbir kınayıcının kınamasından korkmazlar; bu, Allah’ın dilediğine verdiği bir lütuftur; Allah lütfu geniş olandır, her şeyi bilendir."

Allah’ın nizamı böyledir, Kendisinden bahsedenleri bütün âleme kınatır, lâkin onların kalplerini âlemin kınamasıyla meşgul olmaktan muhafaza buyurur. Bunu gayretinden ötürü yapar, hiçbir yabancının gözü onların hâlinin güzelliğini görmesin diye âşıklarını "başkasına" (gayr) nazar etmekten korur; kendi güzelliklerini seyredip de kibre ve gurura kapılmasınlar diye de onları kendilerini görmekten korur.

Bu sebeple, aleyhlerinde kınama dillerini çözsünler diye avamı onların üzerine salmış ve her ne işlerlerse başkaları tarafından, bir kötülük yaptıklarında yahut bir iyiliği noksan bıraktıklarında ise kendi nefisleri tarafından kınansınlar diye "kınayan nefsi" (nefs-i levvâme) fıtratlarının bir parçası kılmıştır. İşte bu, Allah’a giden Yolda muhkem bir esastır, zira bu Yolda kendini beğenmişlikten daha zor bertaraf edilen bir leke yahut perde yoktur.

Allah, lütfuyla dostlarının hata yollarını kapatmıştır.

Avam onları hakikatte oldukları gibi göremediğinden, amelleri ne kadar güzel olursa olsun onları tasvip etmez; onlar da ne kadar çok olursa olsun riyazet amellerini kendi güç ve kudretlerinden neşet etmiş görmezler, neticede kendilerinden hoşnut olmaz ve kendini beğenmişlikten muhafaza edilirler.

Allah’ın rızasına mazhar olan kimse avam tarafından kınanır, kendi kendini seçkin kılan kimse ise Allah’ın seçkinleri arasında yer almaz.

Nitekim İblis, insanlığın teveccühünü kazanmış ve meleklerce kabul görmüştü, kendinden de hoşnuttu; lâkin Allah ondan hoşnut olmadığından, onların tasvibi ona yalnızca lanet getirdi.

Âdem ise meleklerin, "Orada [yeryüzünde] bozgunculuk çıkaracak birini mi var edeceksin?" demesiyle onların itirazına uğradı, "Ey Rabbimiz, biz kendimize zulmettik" diyerek nefsinden asla hoşnut olmadı; fakat Allah ondan razı olduğu için meleklerin itirazı ve kendi nefsini levmetmesi merhamet semeresi verdi.

Şu hâlde herkes bilsin ki, bizim kabul ettiklerimiz halk tarafından reddedilir, halkın kabul ettikleri ise bizim tarafımızdan reddedilir.

Bundan ötürü insanların kınaması Allah dostlarının azığıdır, zira bu İlahi rızanın bir nişanesidir; Allah’ın velîleri için bir sürurdur, zira O’na yakınlığın bir alametidir, diğer insanlar halkın teveccühüyle nasıl ferahlarsa onlar da bununla öyle sevinirler.

Resul’ün Cebrail’den rivayet ettiği bir hadis-i şerifte Allah şöyle buyurur, "Benim dostlarım (velîlerim) kubbelerimin altındadır, onları Benden gayrı kimse ve dostlarımdan başkası bilmez."

FASIL İmdi kınanma (melâmet) üç kısımdır, (1) doğru yolda yürümekten ileri gelebilir (melâmet-i râst-reftârî), yahut (2) kasıtlı bir fiilden neşet edebilir (melâmet-i kasd-kerden), yahut da (3) şeriatın terk edilmesinden kaynaklanabilir (melâmet-i terk-kerden).

İlk kısımda, kendi işiyle meşgul olan, dini vecibelerini ifa eden ve hiçbir ameli ihmal etmeyen kişi kınanır,

kulluk ve bağlılık içindedir, halkın kendisine yönelik tavrına bütünüyle kayıtsızdır.

İkinci durumda kişi halk tarafından pek ziyade hürmet görür ve aralarında parmakla gösterilir, kalbi kendisine gösterilen bu itibara meyleder ve o itibarı bahşedenlere bağlanır, nefsini onlardan müstağni kılıp bütünüyle Hakka adamak ister, bundan ötürü şeriatı ihlal etmeyen ancak onların nazarında kerih görülen bir fiili işleyerek bile isteye onların levmini (kınamasını) celbeder, bu tutumu neticesinde halk ondan elini eteğini çeker.

Üçüncü durumda ise kişi, fıtratındaki inatçı inkâr ve batıl itikatların sevkiyle şeriatı terk eder, onun vecibelerini inkâr eyler ve kendi kendine, "Ben melâmet yolunu tutmaktayım" der, bu ahvalde onun davranışı yalnızca kendi hevasına tabidir.

Doğru yolda yürüyüp riyakârlığa yanaşmayan ve gösterişten ictinap eden kimse, avamın kınamasına kulak asmaz, daima kendi yolunda sebat eder, halkın kendisini hangi adla andığı onun indinde birdir.

Büyüklerin menkıbeleri arasında rastladım ki, bir gün Şeyh Ebû Tâhir Harâmî bir eşek üzerinde çarşıda görülmüş, dervişlerinden biri de maiyetinde yürümekteymiş. Biri çıkıp nida etmiş, "İşte şu ihtiyar zındık geliyor!"

Bu söze içerleyen derviş, adama hücum edip onu darbetmeye kalkışmış, bütün çarşı kargaşaya boğulmuş.

Şeyh dervişine şöyle demiş, "Sakin olursan, seni bu kabil zahmetlerden halas edecek bir şeyi göstereyim."

Eve avdet ettiklerinde, dervişe mektupların bulunduğu falan sandığı getirmesini ve içindekilere bakmasını buyurmuş. "Gör bak," demiş, "mektup yazanlar bana nasıl hitap ediyorlar.

Kimi 'Şeyhülislam', kimi 'saf ve pak şeyh', kimi 'zâhid şeyh', kimi 'Haremeyn-i Şerîfeyn’in şeyhi' diye yazmış, vesaire. Bunların tümü birer lakaptır, adım hiç anılmamıştır.

Ben bunların hiçbiri değilim, lakin herkes hakkımdaki itikadına uygun bir lakap yakıştırır bana.

Şu zavallı da demin aynı şeyi yaptıysa, onunla niçin cidal edersin?"

Kınanmayı bile isteye celbeden, itibarı terk eden ve mevkiden el çeken kimse Halife Osman’a benzer, zira Osman, dört yüz kölesi bulunmasına rağmen, bir gün hurmalığından başında bir kucak odun yüküyle çıkagelmişti. Bunu niçin yaptığı sual olunduğunda, "Nefsimi sınamak diledim" cevabını vermişti.

Mazhar olduğu mertebe ve izzetin kendisini herhangi bir meşakkatten alıkoymasına rıza göstermezdi.

İmam Ebû Hanîfe’den rivayet edilen buna benzer bir kıssa da işbu risalede zikredilecektir.

Ebû Yezîd hakkında dahi naklolunur ki, Hicaz yolundan Rey şehrine dahil olduğunda, ahali hürmet göstermek maksadıyla onu karşılamaya koşmuştu. Halkın teveccühü onun gönlünü meşgul edip fikrini Hak Teâlâ’dan uzaklaştırdı.

Çarşıya vardığında yeninden bir ekmek çıkarıp yemeye başladı. Vakit ramazan ayı olduğundan, hepsi oradan dağılıp gitti.

Kendisiyle beraber seyahat eden dervişine dönüp, "Gördün ya, şeriatın tek bir hükmünü yerine getirdiğimde hepsi benden yüz çevirdi" dedi.

O vakitlerde kınanmayı celbetmek için hoş karşılanmayan yahut alışılagelmedik bir şey yapmak icap ederdi, lakin asrımızda biri kınanmak arzu ederse, nafile namazlarını biraz uzatması yahut farz olan ibadetleri ifa etmesi kâfidir, derhal herkes ona riyakâr ve sahtekâr yaftasını yapıştıracaktır.

Şeriatı terk edip fısk ü fücur irtikâp eden ve ardından melâmet usulüne uyduğunu iddia eden kimse, aşikâr bir zulüm, sefalet ve nefisperestlik içindedir.

Şimdiki zamanda bu yolla şöhret arayan pek çok kimse vardır, onlar halkın kendilerinden yüz çevirmesine sebep olacak bir tavır takınmadan evvel o rağbetin ve kabulün bizzat kazanılmış olması gerektiğini unuturlar, aksi takdirde kendini gözden düşürmek halkın iltifatını devşirmek için beyhude bir bahaneden ibaret kalır.

Vaktiyle bu kabil boş iddia sahiplerinden biriyle bir mecliste bir arada bulunmuştum.

Fena bir fiil işledi ve bunu kınanmak uğruna yaptığını öne sürerek kendini mazur göstermeye çalıştı. Meclistekilerden biri, "Bu hezeyandır" dedi. Adam derin bir ah çekti. Ben de ona dönüp dedim ki,

"Şayet Melâmet ehli olduğunu iddia ediyor ve itikadında sebat gösteriyorsan, bu zatın senin yaptığını kınaması azmini pekiştirmelidir, mademki o senin ihtiyar ettiğin yolda sana muavenet etmektedir, öyleyse ona karşı niçin böyle düşmanca ve öfkeyle tavır alırsın? Senin bu hâlin melâmet peşinde koşmaktan ziyade sahte bir gösteriştir.

Hakk’ın hidayetine nail olduğunu iddia eden kimse, davasına bir hüccet getirmelidir ve bu hüccet de Sünnet-i Seniyye’ye ittiba etmekten ibarettir.

Sen bu davadasın, lakin görüyorum ki farz bir ibadeti ifa etmemişsin.

Bu gidişatın seni İslam dairesinin haricine çıkarmaktadır."

FASIL

İşbu taifede melâmet mesleği, asrının şeyhi Hamdûn-ı Kassâr vasıtasıyla intişar etmiştir. Bu hususta pek çok latif kelâmı mevcuttur. Rivayete göre o şöyle buyurmuştur, "El-melâmetü terkü's-selâmet", yani "Melâmet, selâmeti terk etmektir."

Bir kimse Hak Teâlâ’nın celâlinin kendine tecelli etmesi ümidiyle selâmetini bile isteye terk eder, meşakkate tahammül için bel bağlar, zevklerinden ve ülfet ettiği bağlardan feragat eylerse, mahlukattan uzaklaştığı nispette Cenâb-ı Hakk’a takarrub eder.

Binaenaleyh melâmet ehli, ehl-i dünyanın yöneldiği şeye, yani selâmete sırt çevirir, zira onların himmetleri vahdânîdir. Ahmed b. Fâtik nakleder ki, Hüseyin b. Mansûr, "Sûfî kimdir?" sualine karşılık, "Zâtında ferd olandır" (vahdâniyyü'z-zât) demiştir. Hamdûn dahi melâmet hakkında buyurmuştur ki, "

Avam tabakasının takip etmesi için bu çetin bir yoldur, lakin bunun bir cüzünü haber vereyim, Melâmetî, Mürcie'nin ümidi ve Kaderiyye'nin korkusu ile temeyyüz eder." Bu sözün izaha muhtaç gizli bir manası vardır.

İnsanın tabiatı gereği, onu Allah'a vasıl olmaktan alıkoyan şeyler arasında halkın teveccühünden daha tesirlisi yoktur.

Binaenaleyh bu tehlikeden korkan kimse daima ondan sakınmaya gayret eder ve karşısına iki büyük vartı çıkar, ilki, hemcinslerinin iltifatı sebebiyle Allah'tan perdelenme korkusu, ikincisi ise halkın kendisini kınamasına yol açacak bir fiil işleyip günaha düşme korkusudur.

Buna göre Melâmetî, evvelemirde, gerek bu dünyada gerekse ahirette insanların kendisi hakkında söyledikleri sebebiyle onlarla çekişmemeye dikkat etmeli ve kendi necatı uğruna, şeriat nazarında ne büyük günah (kebîre) ne de küçük kusur (sagīre) sayılan bir ameli işlemelidir ki halk onu dışlasın.

Bu sebeptendir ki ameller hususundaki korkusu Kaderiyye'nin korkusuna, kendisini levmedenlerle muamelesindeki ümidi ise Mürcie'nin ümidine benzer.

Hakiki muhabbette kınanmaktan daha tatlı bir şey yoktur, zira Sevgili'nin levmi âşığın kalbine zerre kadar tesir etmez, yabancıların ne dediğine aldırmaz, zira kalbi her daim maşukuna sadıktır. "Aşk uğruna tahkir edilmek ne hoştur." Bu zümre (sûfîler), ruhlarının selameti uğruna bedenlerinin kınanmasını ihtiyar etmekle kâinattaki bütün mahlukattan üstün kılınmıştır, bu ali makama ne Kerûbiyyûn ne de sair ruhani varlıklar nail olabilmiştir, keza geçmiş ümmetlerin zahidleri, abidleri ve Hak talipleri dahi buna erişememiştir, bu mertebe yalnızca bu ümmetten olup da masivadan büsbütün tecerrüd yolunda seyr ü sülûk edenlere has kılınmıştır. Benim kanaatime göre levm ve melâmet aramak sırf gösteriştir, gösteriş ise katıksız riyadır.

Riyakâr adam halkın teveccühünü kazanmak maksadıyla kasten muayyen bir surette hareket eder, Melâmetî ise halkın kendisini dışlaması maksadıyla kasten hareket eder.

Her ikisinin de fikri mahlukata takılıp kalmıştır ve o dairenin ötesine geçemezler.

Derviş ise bilakis mahlukatı hatırına dahi getirmez, kalbi onlardan koptuğu vakit, onların kınamasına da iltifatına da aynı derecede bigâne kalır, kayıtsız ve hür adımlarla yürür.

Bir vakit Maveraünnehir'de, teklifsizce sohbet edebilecek kadar uzun müddet teşrikimesaide bulunduğum bir Melâmetîye şöyle demiştim, "Ey kardeşim, bu hilaf-ı mutad hareketlerden muradın nedir?" Bana şöyle cevap verdi, "Halkı kendi nefsim nazarında yok kılmak." Dedim ki, "Halk pek çoktur, bir ömür boyu uğraşsan onları kendi nefsin nazarında yok etmeye muktedir olamazsın, bilakis sen kendi nefsini halkın nazarında yok kıl ki bunca meşakkatten kurtulasın.

Halkla meşgul olan bazı kimseler, halkın da kendileriyle meşgul olduğunu zanneder.

Kimsenin seni görmesini istemiyorsan, sen kendini görme.

Mademki bütün kötülüklerin kendi nefsini görmekten neşet etmektedir, öyleyse başkalarıyla ne işin var?

Şifası perhizde olan bir hasta şayet iştahının peşine düşerse ahmaktır."

Yine bir başkaları Melâmet usulünü zühd gayesiyle tatbik ederler, nefislerini tezkiye ve tezlil etmek için halk tarafından hor görülmeyi arzularlar, kendilerini perişan ve zelil bulmak onların en büyük hazzıdır. İbrahim b. Edhem'e, "Hiç muradına erdin mi?" diye soruldu. Cevap verdi,

"Evet, iki defa, birinde kimsenin beni tanımadığı bir gemideydim.

Üzerimde alelade esvaplar vardı, saçlarım uzamıştı ve kılığımdan ötürü gemideki herkes benimle eğlenip alay ediyordu.

Aralarında bir maskara vardı, durmadan gelip saçımı çeker, yolar ve kendi cibilliyetine yakışır şekilde beni tahkir ederdi.

O vakit gönlümde mutlak bir itminan hissettim ve hâlime şükrettim.

Bir gün bu maskara yerinden kalkıp üzerime bevlettiğinde neşem nihayet derecesine vardı.

İkinci defasında ise şiddetli bir yağmur altında bir köye vardım, sırtımdaki yamalı hırka sırılsıklam olmuştu, kışın ayazı beni bitap düşürmüştü. Bir mescide vardım lakin içeri girmeme izin vermediler.

Sığınmak istediğim diğer üç mescitte de aynı muameleye maruz kaldım.

Çaresizlik içinde, soğuk kalbimi büsbütün mengenesine almışken bir hamama girdim ve eteğimi ocağa doğru çektim. Duman beni bürüdü, elbiselerimi ve yüzümü karaya boyadı.

O vakit de gönlümde mutlak bir itminan hissettim." Bir defasında bendeniz Ali b. Osman el-Cüllâbî, bir müşküle duçar oldum.

Bu müşkülden kurtulmak ümidiyle ifa ettiğim nice taat ve ibadetten sonra, daha evvel muvaffak olduğum üzere, Ebû Yezîd'in türbesine vardım ve müşkülümün hallolması ümidiyle her gün üç abdest ve otuz taharet tazeleyerek kabrin civarında üç ay ikamet ettim. Lakin müşkülüm hallolmadı, bunun üzerine oradan ayrılıp Horasan'a doğru yola koyuldum.

Bir gece o diyarda, tasavvufa talip olan birtakım kimselerin ikamet ettiği bir hankahın (hânkâh) bulunduğu bir köye vardım.

Üzerimde Sünnet'e uygun, koyu mavi renkli bir hırka (murakka'-ı hîşânî) vardı, fakat yanımda bir asa ve meşin bir su kabından (rekve) gayrı sûfîlerin mutat techizatından (âlât-ı ehl-i resm) hiçbir şey bulunmuyordu. Beni tanımayan bu sûfîlerin nazarında pek hakir göründüm.

Yalnızca zahiri kisveme bakıp birbirlerine şöyle dediler,

"Bu herif bizden değildir." Hakikatte de öyleydi,

ben onlardan değildim, lâkin geceyi o mahalde geçirmek mecburiyetindeydim.

Beni bir dama yatırdılar, kendileri ise benim üstümdeki dama çıktılar, kendilerinin ziyafet çektiği nefis taamların kokusu burnuma gelirken önüme küflenip yeşermiş kuru ekmek koydular.

Bütün bu esnada damdan bana doğru alaycı sözler savuruyorlardı.

Yemeklerini bitirdiklerinde, kendilerinden ne denli hoşnut olduklarını ve beni ne kadar hafife aldıklarını göstermek istercesine, yedikleri kavunların kabuklarını üzerime fırlatmaya başladılar. İçimden şöyle dedim,

"Ey Rabbim, üzerlerinde Senin dostlarının libası olmasaydı, onlardan gelen bu muameleye asla tahammül etmezdim."

Onlar benimle eğlendikçe kalbime daha büyük bir sevinç doluyordu, öyle ki bu yüke katlanmak, bahsettiğim o müşkülden kurtulmama vesile oldu, nitekim şeyhlerin ahmakların kendileriyle düşüp kalkmasına neden her daim müsaade ettiklerini ve onların verdiği eziyete ne sebeple katlandıklarını o anda idrak ettim.

BÖLÜM VII. ASHÂBDAN OLAN İMAMLARI HAKKINDA

### 1. HALİFE EBÛ BEKİR ES-SIDDÎK

Rivayet ettiği kıssa ve hadislerin azlığı sebebiyle sûfî şeyhleri tarafından müşâhede (kalp gözüyle temaşa) yolunu tutanların başına konur, Ömer ise ibadetteki şiddeti ve sebatı dolayısıyla mücâhede (nefis terbiyesi) yolunu tutanların başına yerleştirilir.

Muteber hadislerde kayıtlı olduğu ve ulemaca iyi bilindiği üzere, Ebû Bekir gece namaz kılarken Kur’an’ı alçak sesle okur, Ömer ise yüksek sesle tilavet ederdi. Resûlullah Ebû Bekir’e bunu neden böyle yaptığını sordu. Ebû Bekir,

"Kendisisiyle fısıldaştığım Zât beni işitir" diye cevap verdi. Ömer ise kendi adına, "Uykuluları uyandırıyor, Şeytan’ı kovuyorum" dedi. Biri müşâhedenin, diğeri ise mücâhedenin nişanesini vermişti.

Mücâhede, müşâhede ile kıyaslandığında deryada bir damla su gibidir, işte bu sebeple Resûlullah, İslam’ın iftiharı olan Ömer’in ancak Ebû Bekir’in hayırlarından tek bir hayra denk olduğunu buyurmuştur. Rivayet olunur ki Ebû Bekir şöyle demiştir,

"Konağımız fânidir, oradaki hayatımız ise yalnızca bir ödünçtür, nefeslerimiz sayılıdır ve gevşekliğimiz ayandır."

Bununla, dünyanın zihinlerimizi meşgul edemeyecek kadar değersiz olduğunu kastetmiştir, zira ne vakit zeval bulan şeylerle meşgul olursanız, ebedî olana karşı körleşirsiniz, Allah’ın velîleri kendilerini O’ndan perdeleyen dünyadan ve nefisten yüz çevirir, hakikatte başkasına ait olan bir mülkün sahibiymiş gibi davranmaktan imtina ederler. Yine o şöyle demiştir, "Allah’ım, bana dünyalıktan bolca ihsan eyle ve beni ondan yüz çevirmeye rağbetli kıl!" Bu sözün bâtınî bir manası vardır, yani,

"Önce bana dünyalık ver ki onlara şükredeyim, sonra da Senin rızan için onlardan el çekmemde bana yardım eyle, ta ki şükrün, cömertliğin ve zühdün üç kat sevabına nail olayım ve fakirliğim mecburi değil, ihtiyarî olsun."

Bu kelam, tasavvuf yolunun rehberinin şu sözlerini cerheder,

"Fakirliği mecburi olan kişi, fakirliği ihtiyarî olandan daha kâmildir, zira mecburi olursa o fakirliğin yapıntısı (san‘at) olur, şayet ihtiyarî olursa fakirlik onun yapıntısı haline gelir, halbuki amellerinin fakirliği kendine mal etme gayretinden âzâde olması, onu kendi cehdiyle elde etmeye çalışmasından daha hayırlıdır." Buna cevaben derim ki,

Fakirliğin yapıntısı olduğu en bedihî kişi, varlık içindeyken fakirlik arzusuna kapılan ve onu dünyanın pençesinden çekip kurtarmaya çabalayan kimsedir, yoksa fakirlik hâlindeyken varlık arzusuna düşüp para kazanmak uğruna şerirlerin evlerine ve emirlerin kapılarına giden kimse değildir.

Fakirliğin yapıntısı olan, zenginlikten fakirliğe düşendir, fakirken kudretli olmaya çalışan kimse değildir.

Ebû Bekir, peygamberlerden sonra bütün beşeriyetin en faziletlisidir ve hiç kimsenin onun önüne geçmesine cevaz verilemez, zira o, ihtiyarî fakirliği mecburi fakirlikten üstün tutmuştur.

Bahsettiğimiz o manevî rehber müstesna, bütün sûfî şeyhleri bu itikadı benimsemiştir.

Zührî’nin rivayetine göre, Ebû Bekir’e halife olarak biat edildiğinde minbere çıkıp bir hutbe irad etmiş, bu meyanda şöyle demiştir,

"Vallahi, ne emirliğe tamah ettim ne de onu bir gün yahut bir gece olsun arzuladım, ne aşikâr ne de gizlide bunu Allah’tan niyaz ettim, buna sahip olmaktan da zerre kadar haz duymamaktayım."

İmdi, Allah bir kimseyi kemâl-i sıdka eriştirip temkîn mertebesine yükselttiğinde, o zat kendine kılavuzluk etsin diye ilahi ilhamı bekler, kendi tercihini ve iradesini devreye sokmaksızın, emrolunduğu veçhile ya bir sail ya da bir hükümdar olur. İşte,

Sıddîk olan Ebû Bekir, evvelinden ahirine değin kendini Allah’ın iradesine böyle teslim etmiştir.

Bu sebepledir ki bütün sûfîler fırkası, dünyalıktan tecerrüd etmekte, temkîn makamında, fakirliğe duyulan iştiyaka ve riyasetten vazgeçme arzusunda onu kendilerine rehber edinmişlerdir.

O, umumiyetle müminlerin, hususiyetle de sûfîlerin imamıdır.

### 2. HALİFE ÖMER B. EL-HATTÂB

Ferah feraseti ve azmi ile hususi bir temayüze ermiş olup tasavvufa dair pek çok latif sözün sahibidir. Resûlullah şöyle buyurmuştur,

"Hak, Ömer’in diliyle tekellüm eder", ve yine,

"Eski ümmetler içinde ilhama mazhar muhaddesûn (kendilerine ilham olunanlar) vardı, şayet benim ümmetimde onlardan biri varsa, o Ömer’dir." Ömer şöyle demiştir,

"Uzlet (halvet), kişiyi kötü hemdemlerden halas etmenin bir yoludur."

Uzlet iki kısımdır, birincisi insanlardan yüz çevirmek (i‘râz ez-halk) ve ikincisi onlardan bütünüyle kopmaktır (inkıtâ‘ ez-îşân). İnsanlardan yüz çevirmek, tek başına bir halvete çekilmekten, yaratılmışların meclisini zahiren terk etmekten, kendi amellerindeki kusurları sükûnetle tefekkür etmekten, nefsini insanlarla ihtilattan kurtarmayı dilemekten ve bütün insanları kendi kötülüklerinden emin kılmaktan ibarettir.

Lakin insanlardan bütünüyle kopmak, zahirî hiçbir şeyle rabıtası bulunmayan manevî bir hâldir.

Bir kimse ruhen insanlardan koptuğunda, yaratılmışlara dair hiçbir şey bilmez ve onlara ilişkin hiçbir düşünce onun zihnini istila edemez.

Böyle bir kimse, halkın arasında yaşasa dahi onlardan tecrit olunmuştur ve ruhu onlardan ayrı bir yerde ikamet eder.

Bu, pek yüce bir makamdır. Ömer bu hususta doğru yolu tutmuştur, zira zahirde insanların arasında onların Emîri ve Halifesi olarak yaşamıştır.

Onun kelamı açıkça göstermektedir ki, maneviyat ehli zahirde halkın arasına karışsa da, kalpleri her daim Allah’a raptolunmuştur ve her ahvalde O’na rücu eder.

Onlar insanlarla kurdukları her türlü münasebeti Allah tarafından gönderilmiş bir ibtila olarak görürler, nitekim dünya, Allah’ın sevdiklerinin nazarında asla saf ve kirden arî görünmediğinden, bu münasebet onları Allah’tan alıkoymaz. Ömer şöyle buyurmuştur, "Temeli mihnet üzerine kurulmuş bir menzilin mihnetten berî olması mümkün değildir."

Sûfîler yamalı hırka (murakkaa) giymekte ve dinin vecibelerini titizlikle ifa etmekte onu kendilerine rehber edinirler.

3. HALİFE OSMAN B. AFFÂN Abdullah b. Rebâh ve Ebû Katâde’den şöyle rivayet edilmiştir,

"Evine hücum edildiği gün Müminlerin Emîri Osman’ın yanındaydık.

Köleleri, kapıda toplanan isyancı güruhu görünce silaha sarıldılar. Osman, 'İçinizden her kim silaha sarılmazsa, o hürdür' buyurdu. Canımızın derdine düşüp evden dışarı çıktık.

Yolda Hasan b. Ali ile karşılaştık ve hangi maksatla gittiğini öğrenmek için onunla birlikte Osman’ın yanına döndük.

Osman’a selam verip taziyede bulunduktan sonra şöyle dedi, 'Ey Müminlerin Emîri, senin emrin olmaksızın Müslümanlara kılıç çekmeye cüret edemem. Hak imam sensin.

Emret, seni müdafaa edeyim.' Osman şu cevabı verdi, 'Ey amcamın oğlu, evine dön ve Allah hükmünü yerine getirinceye kadar orada bekle.

Biz kan dökmek istemeyiz.' "

Bu sözler bela anındaki teslimiyeti gösterir ve söz sahibinin Allah ile dostluk (hulle) mertebesine eriştiğine delalet eder.

Nitekim Nemrud bir ateş yakıp İbrahim’i mancınığın kefesine koyduğunda, Cebrail İbrahim’e gelerek, "Bir hacetin var mıdır?" diye sormuş, o da, "Senden, hayır" cevabını vermiştir. Cebrail, "O halde Allah’tan iste" deyince,

O, "Hâlimi bilmesi, O’ndan istememe hacet bırakmaz" demiştir.

Burada Osman mancınıktaki Halilullah (Dost) menzilesinde, fitneci güruh ateş yerinde ve Hasan da Cebrail mevkiindeydi, lakin İbrahim necata erdi, Osman ise helak oldu.

Necat bekâ ile, helak ise fenâ ile irtibatlıdır, bu meseleye dair evvelce bir miktar kelam edilmişti.

Sûfîler canı ve malı feda etmekte, işlerini Allah’a havale eylemekte ve ihlaslı bir teslimiyet göstermekte Osman’ı kendilerine numune-i imtisal kabul ederler.

4. HALİFE ALİ B. EBÎ TÂLİB Onun bu sûfîlik yolundaki (tarîkat) şanı ve mertebesi pek yüceydi.

İlahi hakikatin asıllarını (usûl) nihayet derecede letafetle izah etmiştir, öyle ki Cüneyd şöyle demiştir, "Ali, hem asıllar hem de belaya tahammül hususunda şeyhimizdir," yani sûfîliğin hem nazariyesinde hem de ameliyeatında; zira sûfîler bu yolun nazariyesine "asıllar" (usûl) derler, ameliyatı ise bütünüyle mihnete sabretmekten ibarettir.

Rivayet olunur ki bir kimse Ali’den kendisine bir vasiyette bulunmasını niyaz etmiştir. Ali şu cevabı vermiştir,

"Ehlin ve evladın en mühim kederin olmasın, zira şayet onlar Allah’ın dostları iseler, şüphesiz Allah dostlarını gözetir, yok eğer Allah’ın düşmanları iseler, o vakit Allah’ın düşmanlarını ne diye dert edinesin?"

Bu sual, kullarını dilediği hâl üzere muhafaza eden Allah’tan gayrı her şeyden kalbin bağını koparmasıyla alakalıdır.

Nitekim Musa, Şuayb’ın kızını pek perişan bir hâlde bırakıp Allah’a emanet etmiş, İbrahim de Hâcer ile İsmail’i alıp çorak bir vadiye götürerek onları Allah’a teslim eylemiştir.

Bu iki peygamber, ehillerini ve evlatlarını kendilerine en büyük gâile kılmak yerine, kalplerini bütünüyle Allah’a bağlamışlardır.

Bu kelam, iktisap olunabilecek en saf şeyin ne olduğunu soran birine Ali’nin verdiği cevaba benzer. O şöyle buyurmuştur,

"O, Allah ile zenginleşmiş bir kalbe ait olandır" (gınâ’ü’l-kalbi billâh).

Böyle zenginleşen bir kalp, dünyalıktan mahrum kalmakla fakir düşmez, ona nail olmakla da ferah bulmaz.

Bu mesele, hakikatte daha evvel bahsi geçen fakr ve safâ nazariyesine racidir. Ali, zahirî ifadelerin hakikatleri ve bâtınî manaların incelikleri hususunda, gerek bu dünyanın gerekse ahiretin bütün mülkünden tecerrüd etmekte ve Kadir-i Mutlak İnayeti tefekkür eylemekte sûfîler için bir rehberdir.

BÖLÜM VIII. EHL-İ BEYT’TEN OLAN İMAMLARI BEYANINDADIR ## 1. HASAN B. ALİ O, sûfîlik ilminde derin bir vukufiyete sahipti. Nasihat kabilinden şöyle buyurmuştur,

"Bilin ki kalplerinizi muhafaza etmeniz gerekir, zira Allah gizli düşüncelerinizi bilir." "Kalbi muhafaza etmek", Allah’tan başkasına iltifat etmemekten ve gizli düşünceleri Cenâb-ı Hakk’a isyandan korumaktan ibarettir.

Kaderiyye üstünlük sağlayıp akılcılık (i'tizâl) mezhebi geniş ölçüde yayıldığında, Basralı Hasan (Hasan-ı Basrî), Ali oğlu Hasan’a (Hasan b. Ali) mektup yazarak hidayet talep etmiş, kaza ve kader gibi zihinleri karıştıran bir mesele ile insanların eyleme gücünün (istitâat) bulunup bulunmadığına dair ihtilaf hususundaki fikrini beyan etmesini rica etmişti.

Hasan b. Ali cevabında, insanların iyi ve kötü amellerinin Allah tarafından takdir edildiğine (kader) inanmayanların kâfir, günahlarını Allah’a isnat edenlerin ise fasık olduğunu belirtti, yani Kaderiyye ilahi takdiri inkâr etmekte, Cebriyye ise günahlarını Allah’a hamletmektedir, dolayısıyla insanlar, Allah’ın kendilerine bahşettiği güç nispetinde fiillerini iktisap etmekte serbesttir ve böylece dinimiz, mutlak irade serbestisi ile mutlak cebir arasında vasat bir yol tutmaktadır.

Menkıbelerde okuduğuma göre, Hasan b. Ali Kûfe’deki evinin kapısında otururken bir Bedevi çıkagelmiş, ona, babasına ve anasına hakaretler yağdırmıştı. Hasan ayağa kalkıp, "Ey Bedevi, belki de açsın yahut susuzsun, yahut seni muztarip eden bir derdin mi var?" demişti. Bedevi bu söze kulak asmayıp sövmeyi sürdürmüştü.

Hasan kölesine bir kese gümüş getirmesini emretmiş ve onu adama vererek, "Ey Bedevi, beni mazur gör, zira evde bundan başkası yoktu, şayet daha fazlası bulunsaydı onu da senden esirgemezdim," demişti. Bunu işiten Bedevi şöyle haykırmıştı, "Şehadet ederim ki sen Resûlullah’ın torunusun. Buraya yalnızca senin hilmini sınamak için gelmiştim."

İşte övülmeye yahut yerilmeye itibar etmeyen ve hakaretleri vakarla dinleyen hakiki velîler ve şeyhler böyledir.

2. HÜSEYİN B. ALİ

O, Kerbelâ şehididir ve bütün sûfîler onun hak üzere olduğu hususunda müttefiktir.

Hak zahir olduğu müddetçe ona tabi olmuş, Hak zayi olduğunda ise kılıcını çekmiş ve aziz canını Allah yolunda feda edinceye dek asla sükûn bulmamıştır. Resûlullah onu pek çok lütuf nişanesiyle mümtaz kılmıştır.

Nitekim Ömer b. el-Hattâb’ın rivayet ettiğine göre, bir gün Resûlullah’ın dizleri üzerinde emeklediğini, Hüseyin’in ise bir ucu Resûlullah’ın ağzında bulunan bir ipi tutarak sırtına bindiğini görmüştü. Ömer, "Ey Ebû Abdullah, ne güzel bir deven var!" demişti. Resûlullah ise, "Ey Ömer, o ne güzel bir süvaridir!" diye mukabelede bulunmuştu. Hüseyin’in şöyle buyurduğu rivayet edilir, "Dinin, sana karşı kardeşlerin en müşfik olanıdır," zira insanın kurtuluşu dine uymasında, helaki ise ona isyan etmesindedir.

3. ZEYNELÂBİDÎN DİYE BİLİNEN ALİ B. HÜSEYİN B. ALİ

O, bu dünyada ve ahirette en mesut insanın, hoşnut olduğunda bu hoşnutluğu kendisini batıla sevk etmeyen, öfkelendiğinde ise gazabı kendisini hak sınırlarının dışına taşımayan kimse olduğunu söylemiştir.

Bu hâl, kemâl-i müstakîmîn makamına erişmiş olanların ahlakıdır. Hüseyin ona Küçük Ali (Ali Asgar) derdi.

Hüseyin ve evlatları Kerbelâ’da katledildiğinde, kadınlara sahip çıkacak Ali’den başka kimse kalmamıştı ve kendisi de hastaydı. Kadınlar, develer üzerinde yüzleri açık vaziyette Şam’da bulunan Muâviye oğlu Yezîd’e götürüldü, Allah Yezîd’e lanet etsin, fakat babasına değil. Biri Ali’ye, "Ey Ali ve ey Ehl-i Beyt-i Rahmet, bu sabah nasılsınız?" diye sormuştu. Ali şöyle cevap vermişti, "Kavmimiz arasındaki hâlimiz, oğullarını boğazlayıp kadınlarını sağ bırakan Firavun kavmi içindeki Mûsâ kavminin hâli gibidir, başımıza gelen musibetin büyüklüğünden sabahı akşamdan ayırt edemez olduk."

Yazar daha sonra Hişâm b. Abdilmelik’in Mekke’de Ali b. Hüseyin ile karşılaşmasına dair meşhur rivayeti nakleder, Hacerülesved’i tavaf edip öpmek isteyen ancak kalabalıktan ötürü ona ulaşamayan Halife, halkın derhal Ali’ye yol açıp hürmetle geri çekildiğini görür, Suriyeli bir adam Halife’ye bu denli tazim gören zâtın kim olduğunu sorar, Hişâm maiyetindekilerin kendisine olan biatleri sarsılır endişesiyle onu tanımazlıktan gelir, bunun üzerine şair Ferazdak öne çıkarak şu mısralarla başlayan o muhteşem kasideyi okur, "Bu zattır ki kadem bastığı yeri Mekke vadisi bilir, Kâbe de tanır onu, Harem harici yer de, mukaddes belde de. Bu zattır ki Allah’ın bütün kullarının en hayırlısının oğludur, Taktir, muhtardır, paktır, uludur." Hişâm gazaba gelerek Ferazdak’ı zindana attırır. Ali ona 12.000 dirhem ihtiva eden bir kese gönderir, lakin şair keseyi geri çevirerek, para mukabilinde nazmetmeye alıştığı ümerâ ve vülât medhiyelerinde pek çok yalan söylediğini, bu beyitleri ise o husustaki günahlarına bir nebze kefaret olması ve Ehl-i Beyt’e muhabbetinin bir delili kılınması gayesiyle Ali’ye ithaf ettiğini haber verir. Ali ise bir defa bağışladığı şeyi geri almaktan mazur görülmesini rica eder ve Ferazdak nihayetinde parayı kabul etmeye rıza gösterir.

4. EBÛ CA'FER MUHAMMED B. ALİ B. HÜSEYİN EL-BÂKIR

Bazıları onun künyesinin Ebû Abdullah olduğunu söyler. Lakabı Bâkır idi.

O, girift ilimlerdeki vukufu ve Kur’ân’ın manalarına dair ince işaretleriyle temayüz etmişti.

Rivayet edilir ki, vaktiyle onu ortadan kaldırmak isteyen bir hükümdar, kendisini huzuruna çağırtmıştı. Bâkır huzura girdiğinde hükümdar af dilemiş, ona ihsanlarda bulunmuş ve kendisini nezaketle uğurlamıştı.

Böyle davranmasının sebebi sorulduğunda hükümdar, "İçeri girdiğinde, biri sağında diğeri solunda duran ve ona bir fenalık yapmaya kalkışırsam beni helak etmekle tehdit eden iki aslan gördüm," diye cevap vermişti. Bâkır, "Kim tâğûtu inkâr edip Allah’a inanırsa" (el-Bakara, 2/256) ayetinin tefsirinde şöyle buyurmuştur, "Seni Hakk’ın müşahedesinden alıkoyan her şey senin tâğûtundur."

Yakın dostlarından biri, gecenin bir kısmı geçip de Bâkır virdlerini tamamladığında, Allah'a yüksek sesle şöyle niyaz ettiğini rivayet eder,

"Ey Tanrım ve Rabbim, gece oldu, hükümdarların kudreti son buldu, gökte yıldızlar parıldıyor, bütün insanlar uykuda ve sessiz, Emevîler istirahate çekildi, kapılarını kapattılar ve üzerlerine nöbetçiler diktiler, onlardan bir dileği olanlar ise işlerini unuttu.

Sen ey Allahım, Hayy (Diri), Bâkî (Kalıcı), Semî ve Basîr (Gören), Alîm (Bilen) Sensin. Seni ne uyku basabilir ne de uyuklama.

Senin tarif ettiğim gibi olduğunu ikrar etmeyen kimse, Senin lütfuna layık değildir.

Ey hiçbir şeyin Kendisini başka bir şeyden alıkoyamadığı, ebediyeti Gece ve Gündüz ile haleldar olmayan, Rahmet kapıları Kendisine yakaran herkese açık bulunan ve bütün hazineleri Kendisine hamdedenlere cömertçe saçılan Rabbim,

Sen dilenciyi asla geri çevirmezsin, yerde ve gökte hiçbir mahluk, Sana yalvaran samimi müminin Senin huzuruna erişmesine engel olamaz.

Ya Rab, ölümü, kabri ve hesabı andığımda, bu dünyadan nasıl lezzet alabilirim?

Bu sebeple, Senin Bir olduğunu ikrar ettiğimden ötürü, ölüm anında bana azapsız bir huzur ve hesap anında cezasız bir sevinç bağışlamanı Senden niyaz ederim."

5. EBÛ MUHAMMED CA'FER B. MUHAMMED SÂDIK

Sûfî şeyhleri arasında sözlerinin inceliği ve manevi hakikatlere vukufu ile meşhurdur, sûfîliği açıklayan meşhur eserler kaleme almıştır. Kendisinin şöyle dediği rivayet edilir, "Allah'ı tanıyan kimse, O'ndan gayrı her şeye sırtını döner."

Ârif, Allah'tan "başkasına" sırt çevirir ve dünyevi şeylerden ilişiğini keser, zira onun marifeti katıksız bir nekiredir (bilinemezliktir), çünkü cehalet onun bilgisinin bir parçasını, bilgi ise cehaletinin bir parçasını teşkil eder.

Bu sebeple ârif, insanlardan ve onları düşünmekten ayrılmış, Allah'a vasıl olmuştur. Kalbinde "gayr" için yer yoktur ki onlara itibar etsin, onların varlığı nazarında bir kıymet taşımaz ki hatıralarını zihninde tutsun.

Yine onun şöyle dediği rivayet edilir, "Tövbe olmaksızın sahih bir kulluk olamaz, zira Allah tövbeyi kulluğun önüne koymuş ve 'Tövbe edenler ve kulluk edenler' (Tevbe, 112) buyurmuştur."

Tövbe bu Tarîkat yolundaki "makamlar"ın ilki, ibadet ise sonuncusudur.

Allah isyankârlardan bahsettiğinde onları tövbeye çağırmış ve "Hep birlikte Allah'a tövbe ediniz" (Nûr, 31) buyurmuştur, fakat Resul'den bahsettiğinde onun "ubûdiyyet"ine (kulluğuna) işaret etmiş ve "Kuluna vahyedeceğini vahyetti" (Necm, 10) demiştir.

Menkıbelerde okudum ki, Dâvûd-i Tâî, Ca'fer-i Sâdık'ın yanına gelip, "Ey Allah'ın Resulü'nün evladı, bana nasihat et, zira zihnim karardı" demiştir. Ca'fer, "Ey Ebû Süleyman, sen asrının zâhidisin, benim nasihatime ne ihtiyacın var?" diye karşılık vermiştir. O ise, "Ey Resul'ün evladı, senin soyun bütün insanlardan üstündür ve herkese nasihat etmek senin üzerine vecibedir" cevabını vermiştir. Ca'fer, "Ey Ebû Süleyman," diye seslenmiştir, "Kıyamet Günü dedemin yakama yapışıp, 'Neden benim izimden gitme vecibesini yerine getirmedin?' demesinden korkarım. Zira bu mesele (Muhammed'e olan) sahih ve kesin bir nesep bağına değil, Hakk'ın huzurundaki güzel amele bağlıdır." Bunun üzerine Dâvûd-i Tâî ağlamaya başlamış ve şöyle haykırmıştır, "Ya Rabbi, balçığı Nübüvvet suyu ile yoğrulmuş olan, dedesi Resul, annesi Fâtıma (Betûl) olan bir zat dahi şüphelerle ıstırap çekerken, ben kim oluyorum da (Allah'a karşı) amellerimden hoşnut olayım?"

Bir gün Ca'fer, azatlılarına şöyle demiştir, "Gelin, Kıyamet Günü aramızdan her kim kurtuluşa ererse, geride kalanların tümüne şefaat edeceğine dair sözleşelim."

Onlar, "Ey Resul'ün evladı, senin deden bütün insanlığa şefaat edecekken, bizim şefaatimize nasıl ihtiyaç duyabilirsin?" demişlerdir. Ca'fer şöyle cevap vermiştir, "Amellerim öyle ki, Son Gün dedemin yüzüne bakmaktan hayâ ederim."

Kişinin kendi kusurlarını görmesi bir kemalat vasfıdır ve ister peygamber, ister velî, isterse resul olsun, İlahi huzurda yerleşmiş olanların müşterek hususiyetidir. Resulullah şöyle buyurmuştur, "Allah bir kulu hakkında hayır murad ettiğinde, ona kendi kusurlarını görme basireti bahşeder."

Her kim bir kul gibi tevazu ile başını eğerse, Allah onun iki cihandaki hâlini yüceltir.

Şimdi kısaca Suffe Ashâbı'ndan (Ehl-i Suffe) bahsedeceğim. Bu eserden evvel telif ettiğim "Minhâcü'd-Dîn" adlı kitapta onların her birinin ayrıntılı bir ahvalini zikretmiştim, lakin burada isimlerini ve künyelerini anmak kâfi gelecektir.

BÖLÜM IX ## SUFFE ASHÂBI HAKKINDA (Ehl-i Suffe)

Bil ki, bütün Müslümanlar, Resulullah'ın dünyayı terk eden, maişet temininden yüz çeviren, onun Mescid'inde ikamet edip ibadetle meşgul olan birtakım Sahâbîleri bulunduğu hususunda müttefiktir. Allah onlar sebebiyle Resulullah'ı ikaz etmiş ve "Sabah akşam Rablerinin rızasını dileyerek O'na yalvaranları kovma" (En'âm, 52) buyurmuştur.

Onların faziletleri hem Allah'ın Kitabı ile hem de bize kadar ulaşan Resulullah'ın pek çok hadisi ile sabittir.

İbn Abbâs'tan rivayet edildiğine göre Resulullah, Suffe Ashâbı'nın yanından geçmiş, onların fakirliğini ve nefis terbiyelerini görerek şöyle buyurmuştur,

"Müjdelenin, zira ümmetimden her kim sizin içinde bulunduğunuz bu hâl üzere sebat eder ve durumundan hoşnut kalırsa, Cennette benim yoldaşlarımdan olacaktır." Ehl-i Suffe arasında Bilâl b. Rebâh, Selmân-ı Fârisî, Ebû Ubeyde b. Cerrâh, Ebû'l-Yakzân Ammâr b. Yâsir, Abdullah b. Mes'ûd el-Hüzelî, kardeşi Utbe b. Mes'ûd, Mikdâd b. el-Esved, Habbâb b. Eret, Suheyb b. Sinân, Utbe b. Gazvân, Halife Ömer'in kardeşi Zeyd b. el-Hattâb, Resûl'ün azatlısı Ebû Kebşe, Ebû'l-Mersed Kinâne b. Husayn el-Adevî, Huzeyfe el-Yemânî'nin azatlısı Sâlim, Ukkâşe b. Mıhsan, Mes'ûd b. Rebî' el-Fârisî, Ebû Zer Cündeb b. Cünâde el-Gıfârî, Abdullah b. Ömer, Safvân b. Beyzâ, Ebû'd-Derdâ Uveym b. Âmir, Ebû Lübâbe b. Abdülmünzir ve Abdullah b. Bedr el-Cühenî yer almaktaydı.

Tasavvufun hadis tenkitçisi ve sûfî şeyhlerinin sözlerinin nakledicisi olan Şeyh Ebû Abdurrahman Muhammed b. el-Hüseyn es-Sülemî, Ehl-i Suffe hakkında onların faziletlerini, meziyetlerini, isimlerini ve şeref lakaplarını kaydettiği müstakil bir tarih kaleme almıştır. Müminlerin Annesi Âişe hakkındaki iftiraları başlatan kişi olduğu için kendisinden hazzetmediğim Mıstah b. Üsâse b. Abbâd'ı da onların arasına dâhil etmiştir. Ebû Hüreyre, Sevbân, Muâz b. el-Hâris, Sâib b. Hallâd, Sâbit b. Vedîa, Ebû Îsâ Uveym b. Sâide, Sâlim b. Umeyr b. Sâbit, Ebû'l-Yeser Kâ'b b. Amr, Vehb b. Ma'kıl, Abdullah b. Üneys ve Haccâc b. Amr el-Eslemî de Ehl-i Suffe'dendi.

Zaman zaman bir maişet vasıtasına başvursalar da, hepsi aynı mertebe ve itibara sahipti.

Şüphesiz ki Ashâb nesli nesillerin en hayırlısıydı, onlar insanların en faziletlisi ve en üstünüydü, zira Allah onlara Resûl'e yoldaşlık etmeyi nasip etmiş ve kalplerini her türlü kusurdan muhafaza eylemişti.

BÖLÜM X. TÂBİÎNDEN OLAN İMAMLARI HAKKINDA

1. UVEYS EL-KARANÎ

Resûl zamanında yaşamış, lâkin ilkin kendisini bütünüyle saran vecd hâli, ikincileyin ise validesine karşı vazifesi sebebiyle onu bizzat görmekten mahrum kalmıştı.

Resûl ashâbına şöyle buyurdu, "Karan'da Uveys adında bir adam vardır ki Kıyamet Gününde ümmetimden Rebîa ve Mudar kabilelerinin koyunları kadar çok kimseye şefaat edecektir." Ardından Ömer ve Ali'ye dönerek buyurdu, "Onu göreceksiniz. O mütevazı, orta boylu ve kıllı bir adamdır, sol yanında ve avucunun içinde abraşlıktan ileri gelmeyen, dirhem büyüklüğünde beyaz bir leke vardır. Onu gördüğünüz vakit benden selam söyleyin ve ümmetim için dua etmesini isteyin."

Resûl'ün vefatından sonra Ömer Mekke'ye geldi ve bir hutbe esnasında seslendi, "Ey Necid ahalisi, aranızda Karanlı kimse var mıdır?" "Evet" cevabını verdiler, bunun üzerine Ömer onları huzuruna çağırtıp Uveys hakkında sual etti. Şöyle dediler, "O inzivada yaşayan ve kimseyle görüşmeyen bir mecnundur. İnsanların yediğinden yemez, ne sevinç bilir ne hüzün. Başkaları güldüğünde o ağlar, başkaları ağladığında ise o tebessüm eder." Ömer, "Onu görmek isterim" dedi. Cevap verdiler, "O, develerimizden uzakta, çölde yaşar." Ömer ile Ali onu aramak üzere yola çıktılar. Onu namaz kılarken buldular ve namazını bitirene kadar beklediler.

Onlara selam verdi, böğründeki ve avucundaki işaretleri gösterdi. Onun hayır duasını istediler, Resûl'ün selamını ilettiler ve Müslüman kavmi için dua etmesini tembihlediler.

Yanında bir müddet kaldıktan sonra onlara şöyle dedi, "Beni görmek için zahmet buyurdunuz, artık dönünüz, zira Kıyamet yakındır, o vakit birbirimizle vedalaşmak mecburiyetinde kalmaksızın görüşeceğiz. Şu anda ise kendimi Kıyamete hazırlamakla meşgulüm."

Karan ahalisi memleketlerine döndüklerinde Uveys'e büyük hürmet gösterdiler. O ise doğup büyüdüğü yeri terk edip Kûfe'ye geldi. Bir gün Herim b. Hayyân kendisini gördü, lâkin o vakitten iç karışıklıklar dönemine değin onu kimse görmedi. Ali safında cenk etti ve Sıffîn muharebesinde şehit düştü.

Onun, "Selamet yalnızlıktadır" dediği rivayet edilir, çünkü yalnızın kalbi "mâsivâ" (Allah'tan gayrısı) düşüncesinden uzaktır ve hiçbir şart altında insanoğlundan bir şey ummaz.

Bununla birlikte, kimse yalnızlığın (vahdet) yalnızca tek başına yaşamaktan ibaret olduğunu zannetmesin.

Şeytan insanın kalbiyle irtibat hâlinde olduğu, şehvanî hevesler göğsünde hüküm sürdüğü ve zihnine bu dünyaya yahut ahirete dair insanları hatırına getirecek herhangi bir düşünce düştüğü müddetçe, kişi hakikatte yalnız değildir, zira bir şeyin kendisinden zevk almakla onun hayalinden zevk almak birdir.

Binaenaleyh, hakiki yalnız insan toplumdan rahatsızlık duymaz, buna mukabil zihni meşgul olan kimse ise kendini tecrit ederek düşüncelerden kurtulmayı beyhude yere arar.

İnsanlardan büsbütün kesilmek için Allah ile ünsiyet kurmak şarttır, Allah ile ünsiyet kurmuş olanlara ise insanlarla bir arada bulunmak zarar vermez.

2. HERİM B. HAYYÂN

Uveys Karanî'yi ziyarete gitmiş, lâkin Karan'a vardığında Uveys'in artık orada bulunmadığını görmüştü.

Büyük bir teessür içinde Mekke'ye döndü, orada Uveys'in Kûfe'de ikamet ettiğini öğrendi.

Oraya gitti, lâkin uzun müddet onu bulamadı.

Nihayet Basra'ya doğru yola çıktı ve yol üzerinde, Fırat kıyısında yamalı bir hırkaya bürünmüş abdest alan Uveys'i gördü.

Nehrin kıyısından çıkıp sakalını tarar taramaz, Herim (Harim b. Hayyân) onu karşılamak üzere ilerledi ve ona selâm verdi. Üveys, "Selâm senin üzerine olsun, ey Herim b. Hayyân!" dedi. Herim, "Benim Herim olduğumu nereden bildin?" diye haykırdı. Üveys şöyle cevap verdi, "Ruhum senin ruhunu bildi." Herim'e, "Kalbini gözet (aleyke bi-kalbike)," yani "Kalbini 'gayr' [Allah'tan başkası] düşüncesinden koru," dedi. Bu sözün iki manası vardır, birincisi, "Mücahede yoluyla kalbini Allah'a itaatkâr kıl," ikincisi ise, "Kendini kalbine itaatkâr kıl." Bunlar iki sağlam esastır.

Heves ve süfli arzulardan kalbi arındırmak, onu uygunsuz düşüncelerden kesip ayırmak, manevi sıhhati elde etme yoluna, emirleri muhafaza etmeye ve Allah'ın âyetlerini müşahede etmeye hasretmek, böylece kalplerinin Aşk'ın makarrı olmasını sağlamak gayesiyle kalplerini Allah'a itaatkâr kılmak, müritlerin (mürîdân) vazifesidir.

Kendini kalbine itaatkâr kılmak ise kâmillerin (kâmilân) vazifesidir ki, Allah onların kalplerini Cemâl nuruyla aydınlatmış, bütün sebep ve vasıtalardan azat etmiş, kurbet (yakınlık) hırkasıyla teçhiz etmiş, böylelikle onlara lütuflarını izhar buyurmuş, Kendisini müşahede etmeleri ve Kendisine yakın olmaları için onları seçmiştir, bu sebeple de bedenlerini kalpleriyle uyumlu kılmıştır.

Önceki zümre kalplerinin efendisidir (sahibü'l-kulûb), sonraki zümre ise kalplerinin hâkimiyeti altındadır (mağlûbü'l-kulûb), öncekiler sıfatlarını muhafaza ederler (bâkî's-sıfât), sonrakiler ise sıfatlarından fâni olmuşlardır (fânî's-sıfât).

Bu meselenin hakikati, Cenâb-ı Hakk'ın şu kavline dayanır, "İllâ ibâdeke minhümü'l-muhlasîn," "Ancak içlerinden ihlâsa erdirilmiş (seçilmiş) kulların müstesna" (Hicr Suresi, 40). Burada bazıları "muhlasîn" yerine "muhlisîn" şeklinde kıraat etmiştir.

Muhlis (kendini arındıran) fail konumundadır ve sıfatlarını muhafaza eder, fakat muhlas (arındırılmış olan) meful konumundadır ve sıfatlarından fâni olmuştur. Bu meseleyi başka bir yerde daha etraflıca izah edeceğim.

Bedenlerini kalpleriyle uyumlu kılan ve kalpleri Allah'ın müşahedesinde sebat bulan bu ikinci zümre, kendi cehtleriyle kalplerini ilahi emirlere tabi kılanlardan mertebece daha üstündür.

Bu mebhas, sahv (ayıklık) ve sekr (sarhoşluk) esaslarına, keza müşahede ve mücahede ilkelerine dayanmaktadır.

Basralı Hasan

Künyesi Ebû Ali idi, diğer rivayetlere göre ise Ebû Muhammed yahut Ebû Saîd idi. Sûfîler nezdinde kadrü kıymeti ve itibarı pek yücedir.

Amelî din ilmine (ilm-i muâmele) dair latif incelikler beyan etmiştir.

Rivayetlerde okuduğuma göre, bir bedevi huzuruna gelerek ona sabırdan (sabr) sual etti.

Hasan şöyle cevap verdi, "Sabır iki türlüdür, birincisi, musibet ve belâlara karşı sabır, ikincisi ise Allah'ın terk etmemizi emrettiği ve peşine düşmemizi nehyettiği şeylerden sakınmak için gösterilen sabırdır."

Bedevi, "Sen zahitsin, senden daha zâhit bir kimse görmedim," dedi.

Hasan nida etti, "Ey bedevi! Benim zühdüm arzudan, sabrım ise tahammülsüzlükten ibarettir."

Bedevi, "Zira itikadımı sarstın," diyerek bu sözü açıklamasını istirham etti. Hasan şöyle cevap verdi,

"Musibet karşısındaki sabrım ve teslimiyetim Cehennem ateşinden korktuğumu ilân eder, bu ise tahammülsüzlüktür (ceza'), dünyadaki zühdüm ise ahirete duyulan arzudur, bu da arzunun ta kendisidir.

Kendi menfaatini hiç gözetmeyen kimse ne mübarektir, zira onun sabrı nefsini Cehennem'den kurtarmak için değil, Allah rızası içindir, zühdü de kendini Cennet'e koymak gayesiyle değil, Allah rızası içindir. Hakiki ihlâsın nişanesi işte budur." Rivayet edildiğine göre yine şöyle buyurmuştur, "Kötülerle düşüp kalkmak, iyiler hakkında suizanna sebep olur."

Bu söz, Allah'ın aziz dostlarına inanmayan günümüz ehline pek uygun ve mutabıktır.

İnkârlarının sebebi, tasavvufun yalnızca zahirî şekline sahip olan mütekallitlerle bir arada bulunmalarıdır, onların amellerinin hilekâr, dillerinin yalancı olduğunu, kulaklarının beyhude beyitlere kabardığını, gözlerinin zevk ve şehvet peşinde koştuğunu, kalplerinin ise haram yahut şüpheli kazanç yığmaya meylettiğini gördüklerinde, sûfîliğe talip olanların da aynı şekilde davrandığını veya sûfîlerin bizzat kendi mesleklerinin bundan ibaret olduğunu zannederler. Hâlbuki bilakis sûfîler Allah'a itaatle amel eder, Allah'ın kelâmını söyler, kalplerinde Allah'ın muhabbetini, kulaklarında Allah'ın sesini (semâ'), gözlerinde ilahi müşahedenin cemâlini taşırlar ve bütün tefekkürleri, kendilerine Rü'yetin ihsan edildiği makamda mukaddes sırları elde etmeye hasredilmiştir.

Şayet aralarında şerli kimseler zuhur etmiş ve onların usullerini taklit etmişse, kötülük ancak onu işleyene nispet edilmelidir.

Bir topluluğun şerlileriyle ihtilât eden kimse, bunu bizzat kendi kötülüğünden ötürü yapar, zira şayet kendisinde bir parça hayır bulunsaydı, iyilerle hemdem olurdu.

Saîd b. el-Müseyyeb

Dindar görünmeye çalışan bir münafık değil, riyakârlık izhar eden takva ehli bir zat olduğu rivayet edilir.

Bu amel tarzı tasavvufta makbuldür ve bütün şeyhlerce övgüye değer görülmüştür. Şöyle demiştir, "Bazıları dinleri zayi olurken dünyanın çoğuna razı olduğu gibi, sen de dinin selamette kaldığı müddetçe dünyanın azına kanaat et," yani dine halel gelmeksizin çekilen fakirlik, gafletle elde edilen zenginlikten hayırlıdır.

Mekke'de bulunduğu sırada bir kimsenin yanına gelip, "Bana içinde hiçbir haram bulunmayan helâl bir şey söyle," dediği rivayet edilir. Kendisi şöyle mukabele etmiştir, "Allah'ın zikri, içinde hiçbir haram bulunmayan bir helâldir, O'ndan gayrısını övmek ise içinde hiçbir helâl bulunmayan bir haramdır," zira necatınız birincisinde, helâkiniz ise ikincisindedir.

BÖLÜM XL TÂBİÎN’DEN (et-Tâbiûn) SONRA YAŞAYIP ZAMANINIZA DEK GELEN İMAMLARI HAKKINDADIR. 1. HABÎB EL-ACEMÎ. Tövbesi (tevbe) Hasan-ı Basrî vesilesiyle başlamıştır.

Önceleri tefeciydi ve her türlü kötülüğü işlerdi, lakin Allah ona samimi bir tövbe nasip etti ve o da Hasan’dan dinin nazarî ve amelî esaslarına dair ilim tahsil etti.

Ana dili Farsça (acemî) idi ve Arapçayı doğru dürüst konuşamazdı.

Bir akşam vakti Hasan-ı Basrî onun hücresinin önünden geçti.

Habîb ezan okumuş, ayakta ibadetiyle meşguldü.

Hasan içeri girdi, fakat Habîb fasih bir şekilde Arapça konuşamadığı ve Kur’an’ı doğru telaffuzla okuyamadığı için onun ardında namaza durmak istemedi.

Aynı gece Hasan rüyasında Allah’ı gördü ve O’na, “Yâ Rabbi, Senin rızan nerede saklıdır?” diye sordu, Allah Teâlâ da şöyle buyurdu, “Ey Hasan, rızama nail olmuştun lakin kadrini bilemedin, şayet dün gece namazını Habîb’in ardında kılsaydın ve onun niyetinin doğruluğu seni telaffuzuna gücenmekten alıkoysaydı, senden razı olurdum.”

Sûfîler arasında pek meşhurdur ki, Hasan-ı Basrî Haccâc’dan kaçtığı vakit Habîb’in hücresine sığındı. Askerler gelip Habîb’e, “Hasan’ı bir yerde gördün mü?” diye sordular. Habîb, “Evet,” dedi. “Nerededir?” dediler. “Hücremdedir,” dedi. Hücreye girdiler, lakin orada kimseyi göremediler.

Habîb’in kendileriyle alay ettiğini zannederek ona hakaret ettiler ve yalancı dediler. O ise doğruyu söylediğine yemin etti.

İki üç kez geri dönüp baktılar, kimseyi bulamayınca nihayet çekip gittiler. Hasan derhal dışarı çıkıp Habîb’e şöyle dedi, “Bilirim ki senin duaların bereketiyle Allah beni bu şerir adamlara aşikâr etmedi, lâkin burada olduğumu onlara niçin söyledin?” Habîb cevap verdi, “Ey Üstad, seni görememeleri benim dualarımdan ötürü değil, doğruyu söylememin bereketi sebebiyledir. Şayet yalan söyleseydim, ikimiz de rezil rüsva olurduk.” Habîb’e, “Allah neden hoşnut olur?” diye soruldu.

O da, “Riyayla kirlenmemiş bir kalpten,” diye cevap verdi, zira nifak (ikiyüzlülük) vifakın (uyumun) zıddıdır ve hoşnutluk (rızâ) hâli ise vifakın özüdür. Nifak ile muhabbet arasında hiçbir rabıta yoktur ve muhabbet, rızâ hâlinde (Allah’ın takdir ettiğine rızâ göstermekte) vücut bulur.

Binaenaleyh rızâ Allah dostlarının bir vasfı, nifak ise O’nun düşmanlarının bir vasfıdır. Bu pek mühim bir meseledir. Bunu başka bir yerde izah edeceğim. 2. MÂLİK B. DÎNÂR. Hasan-ı Basrî’nin ashabındandı.

Dînâr bir köleydi ve Mâlik babasının azat edilmesinden evvel dünyaya gelmişti. Tövbesi şöyle başladı.

Bir akşam bir grup arkadaşıyla birlikte zevk ü safa sürmüştü.

Hepsi uykuya daldığında, çalmakta oldukları uddan bir ses geldi, “Ey Mâlik, neden tövbe etmezsin?”

Mâlik kötü yollarını terk edip Hasan-ı Basrî’ye gitti ve tövbesinde sebat gösterdi.

Öyle yüksek bir dereceye erişti ki, bir defasında bir gemideyken bir mücevheri çalmakla itham edildiğinde, gözlerini göğe kaldırır kaldırmaz denizdeki bütün balıklar her birinin ağzında bir mücevherle suyun yüzüne çıktı.

Mâlik mücevherlerden birini alıp mücevheri kaybolan adama verdi, ardından denizin üzerine ayak basıp kıyıya varıncaya dek yürüdü. Rivayet olunur ki şöyle demiştir, “Benim için amellerin en sevimlisi, amelde ihlastır,” zira bir amel ancak ihlası sayesinde amel mertebesine erişir.

İhlasın amele nispeti, ruhun bedene nispeti gibidir, ruhsuz beden nasıl ki cansız bir nesneden ibaretse, ihlassız amel de bütünüyle esassızdır.

İhlas bâtınî ameller zümresine aittir, ibadetler ise zâhirî ameller zümresine dâhildir, ikinciler birincilerle kemale ererken, birinciler kıymetini ikincilerden alır.

Bir kimse kalbini bin yıl boyunca ihlaslı tutsa dahi, ihlası amelle birleşmedikçe hakiki ihlas sayılmaz, yine bir kimse bin yıl boyunca zâhirî ameller işlese dahi, amelleri ihlasla birleşmedikçe ibadet mertebesine ulaşamaz. 3. EBÛ HALÎM HABÎB B. SELÎM ER-RÂÎ. Selmân-ı Fârisî’nin ashabındandı. Resûlullah’ın, “Müminin niyeti amelinden hayırlıdır,” buyurduğunu rivayet etmiştir.

Koyun sürüleri vardı ve yurdu Fırat kıyısındaydı. Tarîkatı dünyadan el etek çekmekti. Bir şeyh şöyle rivayet eder, “Bir defasında onun yanından geçtim ve bir kurt koyunlarını gözetirken kendisini namaz kılarken buldum.

Bende büyüklük alametleri izhar ettiğinden onu ziyaret etmeye niyetlendim.

Selamlaştığımızda, ‘Ey Şeyh, kurdun koyunla imtizaç ettiğini görüyorum,’ dedim. O da, ‘Bu, çobanın Allah ile imtizaç etmesindendir,’ diye cevap verdi. Bu sözlerin ardından bir kayanın altına tahta bir kâse tuttu ve kayadan biri süt, diğeri bal olmak üzere iki pınar fışkırdı. Bana içmemi buyurduğunda, ‘Ey Şeyh, bu mertebeye nasıl eriştin?’ diye haykırdım. Şöyle cevap verdi, ‘Allah’ın Resûlü Muhammed’e itaat ile.

Ey oğul, Mûsâ’nın kavmi ona isyan ettiği ve Mûsâ derece bakımından Muhammed’e denk olmadığı halde kaya onlara su verdi, ben Mûsâ’dan üstün olan Muhammed’e itaat etmişken kayanın bana süt ve bal vermemesi reva mıdır?’ Ben de, ‘Bana bir nasihat ver,’ dedim. Şöyle buyurdu, ‘Kalbini tama sandığı, karnını da haram kabı eyleme.’”

Şeyhimin onun hakkında daha pek çok rivayeti vardı, fakat vaktimin darlığından bundan fazlasını kaydetmem kabil olmadı, zira kitaplarım Allah onu muhafaza buyursun Gazne'de kalmıştı, bense Mültan'a bağlı Lahor vilayetinde kadrini bilmez nâcinsler arasında esir düşmüştüm. İster sevinçte ister kederde olsun, Allah'a hamdolsun.

4. EBÛ HÂZİM EL-MEDENÎ Fakr makamında sebattı, nefisle mücadelenin muhtelif nevilerinde derin bir vukuf sahibiydi. Onun ahvaline büyük ihtimam gösteren Ebû Osmân el-Mekkî, kendisine neye mâlik olduğu sorulduğunda şu cevabı verdiğini nakleder, "Allah'tan gelen rızâ ve insanlara muhtaç olmamak." Şeyhlerden biri onu ziyarete gittiğinde uyur vaziyette buldu. Ebû Hâzim uyanınca şöyle dedi, "Az evvel rüyamda Resûlullah'ın bana sana iletilmek üzere bir haber verdiğini gördüm, bana, annene karşı yerine getirmen icap eden vazifeyi ifa etmenin hacca gitmekten daha hayırlı olduğunu sana bildirmemi emretti. Bu sebeple geri dön ve onun rızasını kazanmaya gayret et." Kıssayı nakleden zat geri döndü ve Mekke'ye gitmedi. Ebû Hâzim hakkında işittiklerim bundan ibarettir.

5. MUHAMMED B. VÂSİ' Tâbiîn'in pek çoğuyla ve eski şeyhlerin bazısıyla sohbetlerde bulunmuştu, tasavvuf ilminde kâmil bir vukufu vardı.

Kendisinin şöyle dediği rivayet olunur, "Neye baktıysam, onda muhakkak Allah'ı müşahede ettim." Bu, murakabenin ileri bir makamıdır.

İnsan Fâil olan zâta muhabbetle dolup taştığında öyle bir dereceye erer ki O'nun fiiline baktığında fiili değil, yalnızca ve bütünüyle Fâil'i görür, tıpkı bir tasvire bakıp sadece nakkaşı gören kimse gibi. Bu sözlerin hakiki manası, Halîlullah ve Resûl olan İbrâhim'in güneşe, aya ve yıldızlara "İşte bu benim Rabbimdir" dediği kelâmındaki manayla aynıdır, zira o esnada öyle bir şevk ile kendinden geçmişti ki gördüğü her şeyde sevgilisinin sıfatları tecelli etmekteydi.

Allah'ın velî kulları idrak ederler ki kâinat O'nun kudretine râm olmuş, O'nun hâkimiyetine esir düşmüştür ve cümle mahlûkatın vücudu, onları var kılan Fâil'in kudreti karşısında bir hiç hükmündedir.

Onlar kâinata şevk nazarıyla baktıklarında mahkûm, münfail ve mahlûk olanı değil, yalnızca Kâdir-i Mutlak'ı, Fâil'i ve Hâlık'ı görürler. Bu meseleyi murakabe bahsinde etraflıca ele alacağım.

Bazı kimseler hataya düşerek Muhammed b. Vâsi'in "Onda Allah'ı gördüm" sözünün bir cüzlere ayrılma ve hulûl mahalline delalet ettiğini ileri sürmüşlerdir ki bu apaçık bir küfürdür, zira mekân, içinde yer alan şey ile aynı cinstendir ve şayet bir kimse mekânın mahlûk olduğunu farz ederse içindekinin de mahlûk olması icap eder yahut içindeki kadîm ise mekânın da kadîm olması gerekir, binaenaleyh bu iddia her ikisi de küfür olan iki vahim netice doğurur, ya mahlûkatın kadîm olduğu ya da Hâlık'ın muhdes bulunduğu vehmedilmiş olur. Şu halde Muhammed b. Vâsi' şeylerde Allah'ı gördüğünü söylerken, yukarıda izah ettiğim üzere, o şeylerde Allah'ın âyetlerini, delillerini ve bürhanlarını müşahede ettiğini kastetmiştir.

Bu meseleyle alakalı bazı latif nükteleri münasip yerinde tartışacağım.

6. EBÛ HANÎFE NU'MÂN B. SÂBİT EL-HARRÂZ İmamların imamı ve Ehl-i Sünnet'in rehberidir.

Mücahede ve ibadet amellerinde muhkem bir rüsuh sahibiydi, tasavvufun esaslarında büyük bir salahiyet makamındaydı.

İptida halvet ve inzivaya çekilip insanlarla muaşereti terk etmek istemişti, zira kalbini beşerî iktidar ve debdebe düşüncesinden büsbütün arındırmıştı.

Lakin bir gece rüyasında Resûlullah'ın kabrinden kemiklerini topladığını, bazısını ayırıp bazısını terk ettiğini gördü.

Dehşet içinde uyandı ve rüyasını tabir etmesi için Muhammed b. Sîrîn'in talebelerinden birine müracaat etti. Bu zat ona şöyle dedi, "Resûlullah'ın ilmini tahsilde ve sünnetini muhafaza etmede yüksek bir mertebeye erişeceksin, öyle ki sahih olanı sakim olandan ayırt edeceksin."

Ebû Hanîfe başka bir seferinde rüyasında Resûlullah'ın kendisine "Sen sünnetimi ihya etmek maksadıyla yaratıldın" buyurduğunu gördü. İbrâhim b. Edhem, Fudayl b. İyâz, Dâvûd-i Tâî ve Bişr-i Hâfî gibi pek çok meşâyihin üstadı idi.

Halife Mansûr'un devrinde Ebû Hanîfe, Süfyân-ı Sevrî, Mis'ar b. Kidâm ve Şüreyh hazretlerinden birini kadılık makamına tayin etmek üzere bir tertip kuruldu.

Kendilerini huzuruna çağırtmış olan Mansûr'u görmek üzere birlikte yol alırlarken Ebû Hanîfe yoldaşlarına şöyle dedi, "Ben bir hileye başvurarak bu vazifeyi reddedeceğim, Mis'ar delilik taslayacak, Süfyân firar edecek, Şüreyh ise kadı tayin edilecek."

Süfyân firar edip bir gemiye bindi ve geminin reisine kendisini gizlemesi, idamdan kurtarması için yalvardı. Diğerleri ise Halife'nin huzuruna çıkarıldı. Mansûr, Ebû Hanîfe'ye, "Kadılık vazifesini deruhte etmelisin" dedi. Ebû Hanîfe şu cevabı verdi, "Ey Müminlerin Emîri, ben Arap değilim, onların mevlasıyım, Arapların eşrafı ise benim hükümlerimi kabul etmez." Mansûr, "Bu işin neseble bir alakası yoktur, bu iş ilim iktiza eder ve sen asrın en güzide âlimisin" dedi.

Ebû Hanîfe bu vazifeyi üstlenmeye ehil olmadığını beyanda sebat gösterdi, "Az evvel sarf ettiğim sözler de bunu ispat eder," diye haykırdı, "zira şayet doğruyu söylediysem ehil değilim demektir, yok eğer yalan söylediysem bir yalancının Müslümanlar üzerine hâkim kılınması ve tebaanın canını, malını, ırzını ona tevdi etmeniz caiz olmaz." Bu suretle kurtuldu.

Ardından Mis'ar öne atılarak Halife'nin elini tuttu ve şöyle dedi, "

"Nasılsınız, çocuklarınız ve yük hayvanlarınız nasıl?" Mansûr, "Uzaklaştırın onu," diye haykırdı, "o bir deli!"

Nihayetinde Şurayh'a boş kalan bu makamı doldurması gerektiği söylendi. Şurayh, "Ben mâl-i hülyaya (melankoliye) müptelayım ve aklı kıt biriyim," dedi, bunun üzerine Mansûr, aklı tamamen yerine gelene kadar ona arpa suları ve şuruplar içmesini tavsiye etti.

Böylece Şurayh kadı tayin edildi ve Ebû Hanîfe onunla bir daha asla tek kelime dahi konuşmadı.

Bu kıssa yalnızca Ebû Hanîfe'nin dirayetini değil, aynı zamanda onun doğruluk ve kurtuluş yoluna bağlılığını, halkın teveccühünü ve dünyevi şöhreti arayarak aldanmama konusundaki kararlılığını da gözler önüne serer.

Dahası bu durum kınanmanın (melâmetin) sıhhatini de gösterir, zira bu üç muhterem zatın her biri halkın teveccühünden kaçınmak maksadıyla bir hileye başvurmuştur.

Sarayları kendilerine kıble, günahkârların evlerini ise mabet edinen asrımızın uleması ne kadar da farklıdır. Bir vakitler Gazne'de, âlim bir din bilgini ve dinî bir önder olduğunu iddia eden bir zat, yamalı hırka (murakkaa) giymenin bidat olduğunu ilan etmişti. Kendisine şöyle dedim,

"Tamamen ipekten mamul olan, erkeklerin giymesi bizatihi haram kılındığı gibi, malı mutlak surette gayrimeşru olan günahkârlardan yüzsüzce dilenerek elde edilen brokarlı kaftanları giymeyi bidat saymıyorsunuz.

Öyleyse helal bir mahiyette elde edilen, helal bir yerden temin edilen ve helal parayla satın alınan meşru bir libası giymek nasıl bidat olur?

Fıtraten sahip olduğunuz kibir ve nefsinizin dalaleti size hükmetmiyor olsaydı, şüphesiz daha basiretli bir görüş sergilerdiniz.

Kadınların ipek elbise giymesi caizdir, lakin bu erkeklere haramdır ve ancak deliler için mübahtır.

Şayet bu iki ifadenin de doğruluğunu ikrar ediyorsanız, yamalı hırkayı ayıplamanız hususunda mazur sayılırsınız. Hakkaniyet noksanlığından Allah'a sığınırız!"

Yahyâ b. Muâz er-Râzî şöyle rivayet eder,

"Rüyamda Resûlullah'a, 'Yâ Resûlallah, seni nerede arayayım?' diye sorduğumu gördüm. Şöyle buyurdu, 'Ebû Hanîfe'nin ilminde.'"

Bir vakitler Suriye'de bulunduğum sırada Müezzin Bilâl'in kabri başında uyuyakalmıştım, rüyamda Mekke'de olduğumu, Resûlullah'ın Benî Şeybe kapısından içeri girdiğini, insanların çocukları taşımayı itiyat edindiği veçhile yaşlı bir zatı şefkatle kucağına basmış olduğunu gördüm, yanına koşup ayağının arkasını öptüm ve bu yaşlı zatın kim olabileceğine hayret ederek öylece durdum, Resûlullah gaybı bilme mucizesiyle içimden geçen gizli düşünceden haberdar olarak bana, Ebû Hanîfe'yi kastederek, "Bu senin imamın ve memleketlinin imamıdır," buyurdu.

Bu rüya vesilesiyle hem kendi adıma hem de memleketimin ahalisi adına büyük ümitler beslemekteyim.

Üstelik bu hadise beni, Resûlullah tarafından taşınmış olmasından da anlaşılacağı üzere, Ebû Hanîfe'nin beşerî sıfatlarını fenâya erdirdikten sonra şeriatın ahkâmını icra etmeye devam eden zatlardan biri olduğuna ikna etmiştir.

Şayet kendi başına yürümüş olsaydı, vasıfları bekâ bulmuş olurdu ve böyle bir kimse hedefini şaşırabileceği gibi isabet de ettirebilirdi, fakat Resûlullah tarafından taşındığı cihetle, kendisi Resûlullah'ın diri vasıflarıyla kaim iken kendi sıfatları yokluğa ermiş olmalıdır.

Resûlullah'ın hata etmesi muhaldir, Resûlullah ile kaim olan bir kimsenin hataya düşmesi de aynı derecede imkânsızdır.

Dâvûd-i Tâî ilim tahsil edip meşhur bir merci haline geldiğinde Ebû Hanîfe'ye giderek ona, "Şimdi ne yapmalıyım?" diye sordu.

Ebû Hanîfe şu cevabı verdi, "Öğrendiklerinle amel et, zira amelsiz ilim ruhsuz bir bedene benzer."

Yalnızca ilim ile iktifa eden kimse âlim değildir, hakiki âlim ise yalnızca ilim ile yetinmeyen kimsedir.

Aynı şekilde, hidayet de mücahedeyi gerektirir, mücahede olmaksızın müşahedeye erişilemez.

Amelsiz ilim olmaz, zira ilim amelin semeresidir, amelin bereketiyle zuhur eder, inkişaf eder ve faydalı kılınır.

Güneşin ışığı güneşin kendisinden ayrılamayacağı gibi, bu iki mefhum da hiçbir surette birbirinden tefrik edilemez.

7. ABDULLAH B. MÜBÂREK EL-MERVEZÎ

Asrının imamı idi ve pek çok muteber şeyh ile sohbet arkadaşlığı yaptı. Meşhur eserlerin ve zahir keramâtın sahibidir. Hak yoluna dönüşünün vesilesi şöyle nakledilir,

Bir kıza âşık olmuştu, kış mevsiminde bir gece kızın evinin duvarının dibinde durdu, kız ise dama çıktı ve ikisi de tan yeri ağarana kadar birbirlerine bakakaldılar.

Abdullah sabah ezanını işittiğinde yatsı namazı vaktinin geldiğini zannetti, ancak güneş ışıldamaya başladığında bütün bir geceyi maşukasının cezbedici müşahedesiyle geçirdiğini fark etti. Bundan ibret alarak kendi nefsine şöyle dedi, "Yazıklar olsun sana ey Mübârek'in oğlu!

Kendi nefsinin hazzı uğruna bütün gece ayakta dikilirsin de, imam Kur'an'dan uzun bir sure okuduğunda öfkeden deliye mi dönersin?"

Tövbe ederek kendini ilme adadı ve züht hayatına adım attı, bu yolda öyle yüce bir mertebeye ulaştı ki, bir defasında annesi onu bahçede uyurken bulduğunda, büyük bir yılanın ağzında tuttuğu bir fesleğen dalıyla onun üzerindeki tatarcıkları kovduğunu gördü.

Daha sonra Merv'den ayrılarak bir müddet Bağdat'ta ikamet etti, sûfî şeyhleriyle düşüp kalktı ve bir süre Mekke'de de ikamet eyledi.

Merv'e geri döndüğünde, şehir ahalisi onu muhabbetle karşıladı, onun namına bir tedris makamı ve meclis tesis etti. Tıpkı günümüzde olduğu gibi, o devirde de Merv ahalisinin yarısı hadis ehlinden, diğer yarısı ise re'y taraftarlarından müteşekkildi.

Her iki tarafla da uyuşması sebebiyle ona Radıyyü'l-ferîkayn (iki fırkanın da hoşnut olduğu kimse) dediler ve her iki zümre de onu kendilerinden saydı.

Merv'de biri hadis taraftarları, diğeri rey ehli için olmak üzere iki tekke (ribât) inşa etti, bu tekkeler günümüze kadar asli nizamlarını muhafaza etmiştir. Daha sonra Hicaz'a dönerek Mekke'ye yerleşti.

Kendisine ne gibi harikalar gördüğü sorulduğunda şöyle cevap verdi,

Nefis terbiyesiyle zayıflamış ve Allah korkusundan iki büklüm olmuş Hristiyan bir keşiş (râhib) gördüm. Ondan bana Allah'a giden yolu göstermesini istedim.

O da, "Eğer Allah'ı bilseydin, O'na giden yolu da bilirdin" diye cevap verdi. Ardından şöyle dedi, "Ben O'nu bilmediğim hâlde O'na ibadet ediyorum, sen ise O'nu bildiğin hâlde O'na isyan ediyorsun", yani, "Bilgi korkuyu gerektirir, oysa ben seni güvende ve pervasız görüyorum, küfür ise cehaleti icap ettirir, fakat ben içimde korku hissediyorum. Bunu can kulağıyla dinleyip kalbime nakşettim ve bu söz beni pek çok kötü amelden alıkoydu." Abdullah b. Mübarek'in şöyle dediği rivayet edilir,

"Allah'ın velîlerinin kalplerine sükûnet haramdır", zira onlar bu dünyada Allah'ı aramakla (taleb), ahirette ise vecd ile (tarab) çalkalanırlar, burada Allah'tan ayrı düştükleri müddetçe de, orada O'nun huzuruna, tecellisine ve rüyetine mazhar oldukları müddetçe de dinlenmelerine müsaade edilmez.

Bundan dolayı onların nazarında dünya âdeta ahiret gibidir, ahiret de tıpkı dünya gibidir, zira kalbin sükûnet bulması iki şeyi iktiza eder, ya gayeye ulaşmak yahut arzulanan şeye karşı kayıtsız kalmak.

O'na ne bu dünyada ne de ahirette tamamıyla ulaşılamayacağına göre, kalp muhabbet çarpıntısından asla sükûn bulamaz, O'nu sevenlere kayıtsızlık haram kılındığına göre de kalp O'nu aramanın ıstırabından asla kurtulamaz.

Bu, maneviyat yolunun ehli katında sarsılmaz bir esastır.

8. EBÛ ALÎ EL-FUZAYL B. İYÂZ

Kendisi sûfîlerin muhtaçlarından (sa'âlik) olup onların en ileri gelenlerinden ve en meşhurlarındandır.

Başlangıçta Merv ile Bâverd arasında yol kesicilik yapardı, ancak her daim takvaya meyli vardı, cömert ve yüce gönüllü bir tabiat sergilediğinden içinde kadın bulunan hiçbir kervana saldırmaz, sermayesi az olan kimsenin malını almazdı, yolcuların da her birinin imkânına göre mallarının bir kısmını yanlarında bırakmalarına izin verirdi. Bir gün Merv'den bir tüccar yola çıktı.

Dostları ona yanına muhafız almasını tavsiye ettiler, fakat o kendilerine şöyle dedi,

"Fudayl'ın Allah'tan korkan bir adam olduğunu işittim", onların istediğini yapmak yerine bir Kur'an kârîsi tuttu ve yolculuk boyunca gece gündüz yüksek sesle Kur'an okuması için onu bir deveye bindirdi.

Fudayl'ın pusu kurduğu yere vardıklarında, kârî tesadüfen şu ayeti okumaktaydı,

"İman edenlerin kalplerinin Allah'ın zikriyle ürpereceği vakit hâlâ gelmedi mi?" (Kur'an lvii, 15). Fudayl'ın kalbi yumuşadı.

Yaptığı işe tövbe etti, soyduğu kimselerin yazılı bir listesi elinde bulunduğundan onların kendisi üzerindeki bütün haklarını ödeyip onları razı etti.

Daha sonra Mekke'ye giderek orada bir müddet ikamet etti ve Allah'ın bazı velîleriyle tanıştı. Ardından Kûfe'ye döndü ve orada Ebû Hanîfe ile sohbet arkadaşlığı etti.

Hadis ehli nezdinde pek muteber sayılan rivayetler nakletmiştir, ayrıca tasavvuf hakikatleri ve marifetullah hususunda yüce sözlerin sahibidir. Kendisinin şöyle dediği kaydedilmiştir,

"Allah'ı hakkıyla bilen kimse, O'na var gücüyle ibadet eder", çünkü Allah'ı bilen herkes O'nun lütfunu, ihsanını ve merhametini ikrar eder, dolayısıyla O'nu sever, O'nu sevdiği için de gücü yettiğince O'na itaat eder, zira insanın sevdiğine itaat etmesi güç değildir.

Buna göre insan ne kadar çok severse o kadar çok itaatkâr olur ve muhabbet hakiki marifet ile ziyadeleşir. Şöyle dediği rivayet edilir,

"Dünya bir tımarhanedir, içindeki insanlar da bukağılar ve zincirler vurulmuş delilerdir." Şehvet bizim bukağımız, günah ise zincirimizdir.

Fazl b. Rebî‘ şöyle rivayet eder, "Hârûnürreşîd ile birlikte Mekke'ye gittim.

Haccı eda ettiğimizde bana, 'Burada ziyaret edebileceğim bir Allah adamı var mıdır?' dedi. 'Evet, Abdürrezzâk es-San‘ânî var' diye cevap verdim. Evine gittik ve onunla bir müddet sohbet ettik.

Ayrılmak üzereyken Hârûn, borcu olup olmadığını ona sormamı emretti.

O da, 'Evet' dedi ve Hârûn bu borçların ödenmesini emretti.

Dışarı çıktığımızda Hârûn bana, 'Ey Fazl, kalbim hâlâ bundan daha büyük bir zatı görmeyi arzuluyor' dedi. Onu Süfyân b. Uyeyne'ye götürdüm. Ziyaretimiz aynı şekilde neticelendi. Hârûn onun borçlarının ödenmesini emretti ve oradan ayrıldı.

Sonra bana, 'Fudayl b. İyâz'ın burada olduğunu hatırladım, haydi gidip onu görelim' dedi. Kendisini üst kattaki bir odada, bir Kur'an ayeti okurken bulduk.

Kapıyı çaldığımızda, 'Kim o?' diye seslendi. 'Müminlerin Emîri' diye cevap verdim. 'Müminlerin Emîri'nin benimle ne işi var?' dedi.

Ben de, 'Kişinin Allah'a ibadet uğrunda kendini zelil kılmaması gerektiğine dair Resulullah'tan bir rivayet yok mudur?' dedim. Kendisi, 'Evet, fakat tevekkül ve teslimiyet ehlinin nazarında Allah'ın rızasına boyun eğmek (rızâ) ebedî bir izzettir, siz benim zilletimi görüyorsunuz, oysa ben kendi yüceliğimi görüyorum' diye cevap verdi. Sonra aşağı inip kapıyı açtı, kandili söndürdü ve bir köşede durdu. Hârûn içeri girdi ve onu bulmaya çalıştı. Elleri birbirine değdi.

Fudayl haykırdı, "Yazık, ömrümce böylesine yumuşak bir ele dokunmadım, şayet ilahi azaptan kurtulursa bu pek hayret verici bir lütuf olacaktır." Hârun ağlamaya başladı ve öyle şiddetle ağladı ki kendinden geçip bayıldı.

Kendine geldiğinde, "Ey Fudayl, bana bir nasihatte bulun," dedi. Fudayl, "Ey Müminlerin Emîri, senin atandır o ceddin Abbas, Mustafa’nın amcasıydı. Peygamber’den kendisine insanlar üzerinde hükümranlık vermesini istemişti. Peygamber de ona şu cevabı verdi,

'Ey amcam, sana nefsin üzerinde bir anlık hükümranlık vereyim,' yani senin Allah’a bir anlık itaatin, insanların sana bin yıl itaat etmesinden daha hayırlıdır, zira kıyamet gününde hükümranlık yalnızca pişmanlık getirir (el-imâretü yevme’l-kıyâmeti nedâmet)."

Hârun, "Bana biraz daha nasihat et," dedi. Fudayl devam etti, "Ömer b. Abdülazîz halife tayin edildiğinde Sâlim b. Abdullah’ı, Recâ b. Hayve’yi ve Muhammed b. Kâ‘b el-Kurazî’yi huzuruna çağırıp onlara şöyle dedi,

'Bu musibet karşısında ne yapmalıyım? Zira insanlar bunu bir nimet saysa da ben bir bela addediyorum.'

İçlerinden biri şöyle cevap verdi, 'Yarın ilahi cezadan kurtulmak dilersen, Müslümanların yaşlılarını baban, gençlerini kardeşin ve çocuklarını da evladın bil.

Tüm İslam diyarı senin hanen, ahalisi ise senin ailendir.

Babanı ziyaret et, kardeşine hürmet göster ve evlatlarına şefkatle muamele eyle.'" Sonra Fudayl dedi ki, "Ey Müminlerin Emîri, o güzel yüzünün cehennem ateşine düşmesinden korkarım.

Allah’tan kork ve O’na olan vecibelerini bundan daha iyi yerine getir." Hârun, Fudayl’a herhangi bir borcu olup olmadığını sordu.

Fudayl, "Evet, Allah’a olan borcum var, yani O’na itaat borcum, şayet beni bundan hesaba çekecek olursa vay hâlime!" diye cevap verdi.

Hârun, "Ey Fudayl, ben kullara olan borçlardan söz ediyorum," dedi. Fudayl karşılık verdi, "Allah’a hamdolsun.

O’nun bana olan ihsanı büyüktür ve O’nu kullarına şikâyet etmek için hiçbir sebebim yoktur." Hârun ona bin dinarlık bir kese uzatarak, "Bu parayı kendi ihtiyaçların için sarf et," dedi. Fudayl, "Ey Müminlerin Emîri, nasihatlerim sana hiçbir fayda vermemiş.

İşte yine haksız ve adaletsiz davranıyorsun," dedi. Hârun hayretle, "Bu nasıl olur?" diye sordu. Fudayl, "Ben senin kurtulmanı arzuluyorum, sense beni helake sürüklemek istiyorsun, bu zulüm değil de nedir?" dedi. Gözlerimizde yaşlarla oradan ayrıldık ve Hârun bana, "Ey Fazl, Fudayl hakikaten bir sultandır," dedi.

Bütün bunlar onun dünyaya ve dünya ehline duyduğu buğzu, dünyanın süslerine karşı beslediği hakareti ve dünyalık menfaat uğruna dünya ehline boyun eğmeyi reddedişini göstermektedir.

9. Ebü’l-Feyz Zünnûn b. İbrâhîm el-Mısrî

O bir Nubyalı’nın oğluydu ve adı Sevbân idi.

Bu zümrenin en hayırlılarından ve gizli ruhanîlerinin (ayyârân) en seçkinlerindendir, zira o çile yolunda yürümüş ve melâmet (kınanma) tarikinde mesafe katetmiştir.

Bütün Mısır halkı onun hakiki hâli hususunda şüpheye düşmüş ve vefat edene kadar ona inanmamıştı.

Vefat ettiği gece yetmiş kişi rüyasında Resulullah’ı gördü, Allah’ın Elçisi şöyle buyurmaktaydı, "Allah’ın velî kulu Zünnûn’u karşılamaya geldim."

Vefatından sonra ise alnında şu ibarenin yazılı olduğu görüldü,

Bu, Allah aşkıyla ölen, Allah tarafından katledilen Allah’ın sevgilisidir.

Cenazesinde gökteki kuşlar tabutunun üzerinde toplanıp kanatlarını birbirine kenetleyerek onu gölgelediler.

Bunu gören bütün Mısırlılar nedamet duyup ona yaptıkları haksızlıktan ötürü tövbe ettiler.

Onun tasavvufî marifetin hakikatlerine dair pek çok zarif ve hayranlık uyandırıcı sözü vardır. Mesela şöyle der,

"Ârif olan (ârif), her geçen gün daha mütevazı olur, zira her an Rabbine daha da yakınlaşmaktadır," nitekim bu vesileyle ilahi kudretin heybetinin idrakine varır ve Allah’ın celâli kalbini istila ettiğinde, O’ndan ne kadar uzak olduğunu ve O’na erişmenin hiçbir yolu bulunmadığını görür, bu sebeple tevazuu ziyadeleşir. Nitekim Musa, Hak Teâlâ ile mükâleme ettiğinde, "Yâ Rabbi, Seni nerede arayayım?" demiş, Cenâb-ı Hak da, "Kalbi kırık olanların yanında," buyurmuştur. Musa, "Yâ Rabbi, benim kalbimden daha kırık ve meyus bir kalp yoktur," deyince Allah, "O hâlde Ben senin bulunduğun yerdeyim," buyurmuştur.

Binaenaleyh, tevazu ve haşyet duymaksızın Allah’ı bildiğini iddia eden kimse ârif değil, cahil bir ahmaktır.

Hakiki marifetin alameti niyetin ihlasıdır ve samimi bir niyet bütün ikincil sebepleri bertaraf eder, bütün taalluk bağlarını koparır, öyle ki geriye Allah’tan başka hiçbir şey kalmaz. Zünnûn şöyle buyurur,

"İhlas (sıdk), Allah’ın yeryüzündeki kılıcıdır, temas ettiği her şeyi kesip atar."

İmdi, ihlas Sebeplerin Müsebbibi’ne bakar ve ikincil sebepleri ikrar etmekten ibaret değildir.

Zira sebepleri ikrar etmek, ihlasın aslını ifsat etmektir.

Zünnûn hakkında nakledilen menkıbeler arasında okudum ki, bir gün Mısır halkının teferrüç etmek istediklerinde adet edindikleri üzere müritleriyle birlikte Nil Nehri’nde bir kayıkla seyrüsefer ediyordu.

Derken, serkeşlik eden kimselerle dolu başka bir kayık yaklaştı, bunların yakışıksız tavırları dervişlerin öylesine haysiyetine dokundu ki Zünnûn’dan bu kayığı batırması için Allah’a dua etmesini istediler. Zünnûn ellerini semaya kaldırıp şöyle nida etti,

"Yâ Rabbi, bu kullarına bu dünyada hoş bir ömür bahşettiğin gibi, ahirette de hoş bir hayat ihsan eyle!" Müritler onun bu duasına hayret ettiler.

Kayık iyice yaklaşıp içindekiler Zünnûn’u gördüklerinde, ağlamaya ve af dilemeye başladılar, sazlarını kırıp Allah’a tövbe ettiler. Zünnûn müritlerine dönüp şöyle dedi,

"Ahiretteki hoş bir hayat, bu dünyadaki tövbedir. Hiç kimseye zeval gelmeksizin hem siz hem onlar hoşnut oldunuz."

Müslümanlara duyduğu nihai muhabbetten ötürü böyle davranırdı, kâfirlerden gördüğü onca eziyete rağmen, "Allahım, kavmime hidayet ver, zira onlar bilmezler," demekten asla geri durmayan Resûl'ün izinden giderdi.

Zünnûn (Zü’n-Nûn el-Mısrî) anlatır, Kudüs'ten Mısır'a doğru yolculuk ederken uzaktan kendisine doğru gelen birini görmüş ve ona bir sual sorma ihtiyacı duymuştu.

O şahıs yaklaştığında, elinde bir asa taşıyan ve yünden bir cübbe giymiş ihtiyar bir kadın olduğunu fark etti. Ona nereden geldiğini sordu. Kadın, "Allah'tan," diye cevap verdi. "Peki nereye gidiyorsun?" sualine de, "Allah'a," karşılığını verdi.

Zünnûn yanında bulunan bir altın parayı çıkarıp kadına takdim etti, lakin kadın elini onun yüzüne doğru sallayarak şöyle haykırdı,

"Ey Zünnûn, benim hakkımda zihninde kurduğun bu zan, aklının zaafından kaynaklanmaktadır. Ben yalnız Allah rızası için amel ederim ve O'ndan gayrısından hiçbir şey kabul etmem. Yalnızca O'na ibadet eder, yalnızca O'ndan alırım."

Bu sözlerin ardından kadın yoluna devam etti. İhtiyar kadının Allah için amel ettiğini söylemesi, sevgisindeki ihlasın bir delilidir. İnsanlar, Allah ile muameleleri bakımından iki zümreye ayrılır.

Kimi insanlar hakikatte kendi nefisleri için çalışmaktayken, Allah rızası için amel ettiklerini vehmederler, yaptıkları amel dünyevi bir saikle icra edilmemiş olsa dahi, ahirette bir mükâfat arzularlar.

Diğerleri ise, bu dünyadaki gösteriş ve şöhrete iltifat etmedikleri gibi, ahiretteki sevap ya da cezayı da akıllarına getirmezler, yalnızca Allah'ın emirlerine duydukları hürmet sebebiyle amel ederler.

Onların Allah sevgisi, O'nun buyruğunu yerine getirirken her türlü bencil menfaati unutmalarını iktiza eder.

İlk zümre, ahiret uğruna yaptıklarını Allah için yaptıklarını sanır, taat ehlinin ibadetteki nefsani menfaatinin, günahkârların günahtaki menfaatinden daha büyük olduğunu idrak edemezler, zira günahkârın aldığı zevk yalnızca bir an sürer, oysa ibadet ebedî bir lezzettir.

Kaldı ki, insanoğlunun ibadetlerinden Allah'a ne bir kazanç hâsıl olur, ne de bunları terk etmelerinden ötürü bir ziyan gelir.

Bütün âlem Ebû Bekir'in sıdkı ile amel etse kazanç bütünüyle kendilerinin olurdu, Firavun'un dalaletiyle amel etse ziyan bütünüyle kendilerine ait olurdu, nitekim Allah şöyle buyurmuştur,

"Eğer iyilik ederseniz kendinize etmiş olursunuz ve eğer kötülük ederseniz yine kendinizedir" ve keza,

"Her kim [din uğrunda] gayret gösterirse ancak kendi nefsi için gayret göstermiş olur. Şüphesiz Allah, âlemlerden müstağnidir."

Kendileri için ebedî bir mülk talep ederler ve "Biz Allah rızası için amel ediyoruz," derler, oysa muhabbet yoluna revan olmak bambaşka bir şeydir.

Sevenler, ilahi emri ifa ederken yalnızca Sevgili'nin muradının tecelli etmesini gözetirler, gözleri bundan gayrısını görmez. Benzer bir mesele ihlas bahsinde ele alınacaktır.

10. EBÛ İSHÂK İBRÂHÎM B. EDHEM B. MANSÛR

Kendi yolunda yegâne idi ve asrının önderiydi. Resûl Hızır'ın müridiydi.

Kadim sûfî şeyhlerinden pek çoğuyla mülaki oldu ve fıkıh ilmini tahsil ettiği İmam Ebû Hanîfe ile sohbet arkadaşlığı yaptı.

Hayatının ilk dönemlerinde Belh hükümdarıydı.

Bir gün ava çıkmıştı, maiyetinden ayrı düşmüş bir ceylanı takip ediyordu.

Allah ceylanı fasih bir lisanla konuşturdu, ceylan şöyle dedi,

"Sen bunun için mi yaratıldın, yoksa sana bu mu emredildi?"

Tevbe etti, her şeyi terk etti, zühd ve perhizkârlık yoluna girdi.

Fudayl b. İyâz ve Süfyân-ı Sevrî ile tanıştı, onlarla hemhâl oldu.

Bu dönüşümünden sonra kendi el emeğiyle kazandığından gayrı hiçbir taamı yemedi. Tasavvuf hakikatlerine dair kelamı pek özgün ve zariftir. Cüneyd şöyle demiştir, "İbrâhîm, (tasavvufi) ilimlerin anahtarıdır."

Kendisinin şöyle dediği rivayet edilir, "Allah'ı kendine yoldaş eyle ve insanları kendi hallerine bırak," yani bir kimse Allah'a dosdoğru ve samimiyetle yöneldiğinde, Allah'a teveccühünün sıhhati insanlara sırt çevirmesini iktiza eder, zira halk ile birlikteliğin Hakk'ı tefekkürle bir alakası yoktur.

Allah ile ünsiyet kurmak, O'nun emirlerini yerine getirmede ihlaslı olmaktır, ibadette ihlas muhabbetin safiyetinden doğar, Allah'a duyulan saf muhabbet ise heva ve hevese buğzetmekten neşet eder.

Nefsani meyillerle ülfet eden kimse Allah'tan ayrı düşmüştür, nefsani meyillerden uzak duran kimse ise Allah ile beraberdir. Binaenaleyh, kendi nefsin cihetinden bütün insanlık bizzat sensin, nefsinden yüz çevirirsen bütün insanlıktan yüz çevirmiş olursun.

İnsanlardan yüz çevirip nefsine dönmen ve kendinle meşgul olman yanlıştır, zira bütün insanların fiilleri Allah'ın ilahi tedbiri ve takdiriyle tayin olunur.

Tâlibin zahirî ve bâtınî istikameti iki esasa dayanır, bunlardan biri nazari, diğeri amelidir.

İlki, bütün hayır ve şerrin Allah tarafından takdir edildiğini müşahede etmekten ibarettir, öyle ki kâinattaki hiçbir şey, Allah onda bir sükûn veya hareket yaratmadıkça sükûn yahut hareket hâline geçemez, ikincisi ise Allah'ın emrini icra etmekten, O'na karşı amelde doğruluktan ve farz kıldığı vecibeleri muhafaza etmekten ibarettir. Kader, hiçbir vakit O'nun emirlerini ihmal etmenin mazereti olamaz. Nefsini terk etmedikçe insanları hakiki manada terk etmen imkânsızdır.

Nefsini terk ettiğin anda, Allah'ın iradesinin tahakkuku için bütün insanlar zaruri hâle gelir, Allah'a yöneldiğin anda ise, Allah'ın hükmünün tecellisi için sen zaruri olursun. Bu sebeple insanlarla yetinmek caiz değildir.

Şayet Allah'tan gayrı bir şeyle yetineceksen, en azından bir başkasıyla (gayr) yetin, zira gayr ile iktifa etmek tevhidi gözetmektir, nefsinle iktifa etmek ise Yaradan'ı inkâr ve hükümsüz kılmaktır (ta'tîl).

Bu sebeple Şeyh Ebü’l-Hasan Sâlibe, yeni başlayan müridlerin kendi nefislerinin buyruğu altında olmasındansa bir kedinin buyruğu altında olmalarının daha hayırlı olduğunu söylerdi, zira bir başkasıyla yoldaşlık Allah rızası içindir, kişinin kendi nefsiyle yoldaşlığı ise süflî arzuları beslemek üzere kuruludur. Bu mesele layık olduğu yerde ele alınacaktır. İbrâhim b. Edhem şu kıssayı nakleder,

Çöle vardığımda yanıma bir ihtiyar yaklaştı ve bana, 'Ey İbrâhim, buranın neresi olduğunu, azıksız ve yaya olarak nereye yolculuk ettiğini biliyor musun?' dedi. Onun Şeytan olduğunu anladım.

Kûfe’de sattığım bir sepetin bedeli olan dört dâniki koynumdan çıkarıp fırlattım ve katettiğim her mil için dört yüz rekât namaz kılmayı adadım.

Çölde dört yıl kaldım ve Allah, benim hiçbir cehdim olmaksızın rızkımı bana ihsan ediyordu.

Bu müddet zarfında Hızır bana yoldaşlık etti ve bana İsm-i Âzam’ı talim eyledi. Derken kalbim 'masiva'dan (Allah’tan gayrısından) bütünüyle arındı.

BİŞR B. EL-HÂRİS EL-HÂFÎ

Fudayl ile sohbet etmiş, dayısı Ali b. Haşrem’in müridi olmuştur.

Aslî ilimlerde olduğu kadar fer‘î ilimlerde de derinleşmişti. Hak yoluna yönelişi şöyle başladı.

Bir gün sarhoş iken, yolda üzerinde 'Bismillâhirrahmânirrahîm' (Rahmân ve Rahîm olan Allah’ın adıyla) yazılı bir kâğıt parçası buldu.

Onu hürmetle yerden kaldırdı, güzel kokular sürdü ve temiz bir mahalle koydu.

Aynı gece rüyasında Allah’ın kendisine şöyle nida ettiğini gördü,

'Ey Bişr, adımı nasıl aziz ve latîf kıldıysan, izzetime yemin olsun ki ben de senin adını hem bu dünyada hem de ahirette aziz ve latîf kılacağım.' Bunun üzerine tövbe etti ve zühd yolunu tuttu.

Kendisini Allah’ı müşahedeye öylesine kaptırmıştı ki ayaklarına hiçbir vakit pabuç giymezdi.

Bunun hikmeti sual olunduğunda şöyle buyurdu,

'Yeryüzü O’nun sergisidir, ayağım ile O’nun sergisi arasında bir mani varken bu sergiye basmayı edebe aykırı görürüm.'

Bu, onun kendine has meşreplerinden biridir, zihninin Allah ile meşguliyetinde bir pabuç bile ona (kendisi ile Allah arasında) bir perde gibi görünürdü. Şöyle dediği rivayet edilir,

'Kim dünyada aziz, ahirette yüce kılınmayı dilerse şu üç şeyden sakınsın, kimseden bir lütufta bulunmasını istemesin, kimsenin aleyhinde konuşmasın ve kimsenin sofrasına davetli olarak icabet etmesin.'

Hakk’a giden yolu bilen hiçbir kimse insanlardan ihsan talep etmez, zira böyle davranmak onun Cenâb-ı Hakk’ı bilmediğine delildir, şayet bütün ihsanların Gerçek Bahşedicisi’ni bilseydi, bir mahlûktan ihsan dilemezdi.

Ayrıca bir kimsenin aleyhinde konuşan kişi, Allah’ın takdirini tenkit etmiş olur, zira bizzat o şahsı da onun amellerini de yaratan Allah’tır, bir fiilin mesuliyeti ise failinden gayrı kime isnat edilebilir? Lakin bu hal, Allah’ın kâfirlere yöneltmemizi emrettiği kınama için geçerli değildir.

Üçüncü olarak, 'İnsanların yemeğinden yemeyiniz' sözüne gelince, bunun hikmeti rızkı verenin Allah olmasıdır.

Şayet O, bir mahlûku size rızkınızı ulaştırmaya vesile kılmışsa, o mahlûka itibar etmeyiniz, zira Allah’ın size erişmesini murad ettiği o rızık o kula değil, Allah’a aittir.

Şayet o kul rızkın kendisinden geldiğini ve bu vesileyle size minnet yüklediğini zannederse, onu kabul etmeyiniz.

Rızık meselesinde bir kimsenin bir diğerine minnet yüklemesi asla mevzubahis olamaz, zira ehl-i sünnetin kanaatine göre rızık gıdadır, gerçi Mu‘tezile onun mülk olduğuna hükmeder, insanları gıdayla besleyen de mahlûk değil, bizzat Allah’tır.

Bu söz, mecazî manada anlaşılırsa farklı surette de izah edilebilir.

EBÛ YEZÎD TAYFÛR B. ÎSÂ EL-BİSTÂMÎ

O, hâl ve mertebe bakımından şeyhlerin en büyüğüdür, öyle ki Cüneyd,

'Cebrail melekler arasında hangi mertebede ise, Ebû Yezîd de aramızda aynı mertebededir' demiştir.

Dedesi bir Mecûsî idi, babası ise Bistam’ın ileri gelenlerindendi.

Resûlullah’ın hadislerine dair pek çok muteber rivayetin sahibidir ve sûfîliğin meşhur on imamından biridir.

Ondan evvel hiç kimse bu ilmin ledünnî sırlarına bu denli nüfuz edememiştir.

Bazı kimseler tarafından kendi bidatlerine dayanak kılmak maksadıyla ona isnat edilen batıl fikirlere rağmen, o her ahvalde ilahiyatın aşığı ve şeriatın hürmetkârı olmuştur.

İlk andan itibaren hayatı nefis terbiyesi ve ibadete mülazemet üzerine kuruluydu. Şöyle dediği nakledilir,

'Otuz yıl boyunca nefisle mücadelede bulundum ve benim için din ilmini öğrenmekten ve onun ahkâmına tabi olmaktan daha çetin bir şey olmadı.

Eğer âlimlerin ihtilafı olmasaydı, gayretimde büsbütün helak olurdum.

Tevhid hususu müstesna, âlimlerin ihtilafı bir rahmettir.'

Bu hakikatin ta kendisidir, zira insan tabiatı ilimden ziyade cehalete meyyaldir, cehalet ile pek çok iş kolaylıkla yerine getirilebilirken, ilim ile tek bir adım dahi kolayca atılamaz, Şeriat köprüsü ahiretteki Sırat köprüsünden çok daha dar ve çok daha tehlikelidir.

Bu sebeple sana düşen her ahvalde öyle amel etmektir ki, şayet yüksek bir mertebeye ve yüce bir makama erişemezsen, hiç değilse şeriat dairesinin içinde kalabilesin.

Bütün gayrısını kaybetsen bile, ibadetlerin seninle kalacaktır.

Yeni başlayan bir müridin başına gelebilecek en büyük felaket, ibadetleri terk etmesidir.

Ebû Yezîd’in şöyle buyurduğu rivayet olunur,

'Âşıkların nazarında Cennetin bir kıymeti yoktur ve âşıklar sevgileri sebebiyle (Allah’tan) perdelenmiştir,' yani Cennet mahlûktur, sevgi ise Cenâb-ı Hakk’ın mahlûk olmayan bir sıfatıdır.

Yaratılmış bir şey sebebiyle yaratılmamış olandan alıkonan kimse, değerden ve kıymetten mahrumdur. Âşıkların nazarında yaratılmış olanların hiçbir kıymeti yoktur.

Âşıklar muhabbet ile perdelenmiştir, zira muhabbetin mevcudiyeti, tevhid ile bağdaşmayan bir ikiliği gerektirir.

Âşıkların yolu birlikten birliğedir, lakin muhabbette bir arzulayan (mürîd) ve bir de arzulanan (murâd) bulunması icap ettiğinden, onda bu noksanlık mevcuttur.

Ya Allah arzulayan, insan arzulanan olmalıdır yahut da aksi söz konusudur.

İlk durumda insanın varlığı Allah'ın arzusunda sebat bulur, şayet insan arzulayan ve Allah arzulanan olursa, mahlukun arayışı ve arzusu O’na hiçbir yol bulamaz, her iki hâlde de varlık illeti âşıkta baki kalır.

Binaenaleyh, âşığın muhabbetin bekâsı içinde fenâ bulması, muhabbetin bekâsı ile bekâ bulmasından daha kâmildir. Ebû Yezîd’in şöyle dediği rivayet edilir, "Mekke'ye vardım ve tek başına duran bir Beyt gördüm.

Dedim ki, 'Haccım kabul olunmadı, zira bu nevi taşları pek çok kez görmüştüm.' Tekrar gittim, hem Beyt’i hem de Beyt’in Sahibi’ni gördüm.

Dedim ki, 'Bu henüz hakiki tevhid değildir.' Üçüncü kez gittim ve sadece Beyt’in Sahibi’ni gördüm.

Kalbimde bir seda fısıldadı, 'Ey Bâyezîd, şayet kendini görmeseydin, bütün kâinatı görsen dahi müşrik olmazdın, mademki kendini görüyorsun, bütün kâinata kör olsan bile müşriksin.' Bunun üzerine tevbe ettim, sonra bir kez daha tevbeme tevbe ettim ve bir kez daha kendi varlığımı gördüğüme tevbe ettim." Bu, onun hâlinin sıhhatine dair latif bir kıssadır ve mâneviyat ehline pek mühim bir işaret sunar.

13. EBÛ ABDİLLÂH EL-HÂRİS B. ESED EL-MUHÂSİBÎ

Usûl ve fürû ilimlerinde mâhirdi, devrinin bütün kelâmcıları onun otoritesini ikrar etmişti.

Sûfîliğin esasları üzerine er-Riâye isimli bir kitabın yanı sıra pek çok diğer eser de kaleme aldı.

İlmin her sahasında ulvi bir hissiyat ve âlicenap bir zihin sahibiydi. Kendi zamanında Bağdat’ın başşeyhi idi. Şöyle dediği rivayet edilir,

"El-ilm bi-harekâti’l-kulûb fî mütâlaati’l-guyûb eşrefu mine’l-ameli bi-harekâti’l-cevârih", yani kalbin gizli hareketlerine âşina olan kimse, uzuvların hareketleriyle amel edenden daha hayırlıdır.

Bunun mânâsı, ilmin kemâl makamı, cehaletin ise arayış makamı olduğu, dergâh içindeki ilmin kapıdaki cehaletten daha evlâ bulunduğudur, ilim insanı kemâle erdirir, lakin cehalet onun kemâl yoluna girmesine dahi müsaade etmez.

Hakikatte ilim amelden üstündür, zira Allah’ı ilim vasıtasıyla bilmek mümkündür, fakat O’na sadece amel vasıtasıyla vasıl olmak imkânsızdır.

Şayet O’na ilimsiz bir amelle erişilebilseydi, Hristiyanlar ve riyazet ehli keşişler O’nu yüz yüze müşahede eder, günahkâr müminler ise O’nun rüyetinden mahrum kalırdı.

Bu sebeple ilim ilahi bir sıfat, amel ise insani bir sıfattır.

Bu sözü nakledenlerden bazıları, metni "el-amel bi-harekâti’l-kulûb" şeklinde okuyarak hataya düşmüştür, bu ise abestir, zira insani amellerin kalbin hareketleriyle bir alakası yoktur.

Müellif bu ifadeyi bâtınî duyguların tefekkürü ve müşahedesi mânâsında kullanıyorsa bu şaşılacak bir şey değildir, zira Resûlullah şöyle buyurmuştur, "Bir anlık tefekkür altmış yıllık ibadetten hayırlıdır", ruhanî ameller hakikatte cismanî amellerden daha faziletlidir, bâtınî duyguların ve amellerin hâsıl ettiği tesir de zahirî amellerin hâsıl ettiği tesirden hakikaten daha kâmildir. Nitekim şöyle denmiştir, "Ârifin uykusu ibadet, gâfilin uyanıklığı ise günahtır", zira ârif ister uyusun ister uyanık olsun kalbi Allah'ın tasarrufu altındadır ve kalp zaptedildiğinde beden de zaptedilmiş olur.

Binaenaleyh, Allah’ın hâkimiyetiyle zaptedilen bir kalp, insanın zahirî hareketlerini ve nefis tezkiyesi amellerini idare eden nefsanî cihetinden daha hayırlıdır.

Rivayet edilir ki Hâris bir gün bir dervişe şöyle demiştir, "Kün lillâh ve illâ lâ tekün", yani "Ya Allah için ol ya da hiç olma", başka bir deyişle, ya Allah ile bekâ bul ya da kendi varlığına fenâ bul, ya Safâ ile birleş ya da Fakr ile ayrıl, ya "Âdem’e secde edin" âyetinde tavsif edilen hâl üzere ol, yahut "İnsanın üzerinden, henüz anılmaya değer bir şey olmadığı bir devir geçmedi mi?" âyetinde tavsif edilen hâl üzere bulun.

Şayet kendi ihtiyarî rızanla kendini Allah’a teslim edersen, dirilişin kendin vasıtasıyla olur, lakin teslim etmezsen, o vakit dirilişin Allah vasıtasıyla vuku bulur.

14. EBÛ SÜLEYMAN DÂVÛD B. NÜSAYR ET-TÂÎ

Ebû Hanîfe’nin talebesi, Fudayl ve İbrâhim b. Edhem’in muasırı idi. Sûfîlikte Habîb er-Râî’nin müridiydi.

Bütün ilimlerde derin vukuf sahibi ve fıkıhta emsalsizdi, fakat uzlete çekilip mansıplara sırtını döndü, zühd ve takva yolunu tuttu.

Müritlerinden birine şöyle dediği rivayet edilir, "Şayet selâmet dilersen bu dünyaya veda et, şayet keramet dilersen ahiretin üzerine tekbir getir", yani bunların her ikisi de birer perde makamıdır, insanı Allah’ı görmekten meneden yerlerdir. Her nevi ferâgat bu iki nasihate vabestedir.

Bedenen huzur bulmak isteyen bu dünyaya sırtını dönsün, kalben feraha ermek isteyen ise kalbini ahiret arzusundan dahi arındırsın.

Dâvûd’un Muhammed b. el-Hasan ile sürekli görüştüğü, lakin Kadı Ebû Yûsuf’u huzuruna asla kabul etmediği meşhur bir kıssadır.

Bu seçkin din âlimlerinden birine hürmet gösterip diğerini huzuruna kabul etmemesinin sebebi sorulduğunda, Muhammed b. el-Hasan'ın zengin ve varlıklı iken ilahiyatçı olduğunu, ilahiyatın onun dini bakımdan yükselmesine ve dünyevi bakımdan alçalmasına vesile teşkil ettiğini, oysa Ebu Yusuf'un yoksul ve hor görülen biriyken ilahiyatçı olduğunu, ilahiyatı servet ve mevki edinme vasıtası kıldığını söyleyerek cevap verdi. Ma'rûf-i Kerhî'nin şöyle dediği rivayet edilir,

"Dünya malına Dâvûd-i Tâî'den daha az ehemmiyet veren bir kimse görmedim, dünya ve ehli onun nazarında hiçbir kıymet taşımazdı, dervişleri (fukarâ) ise bozulmuş olsalar dahi kemal sahibi sayardı."

15. EBU'L-HASAN SERÎ B. MUGALLİS ES-SEKATÎ

Cüneyd'in dayısı idi.

Bütün ilimlerde derinleşmiş ve tasavvufta temayüz etmişti, makamların (makâmât) tertibine ve manevi hâllerin (ahvâl) izahına ihtimam gösterenlerin ilkiydi. Irak şeyhlerinin ekserisi onun talebesidir. Habîb-i Râî'yi görmüş ve onunla sohbet etmiştir. Ma'rûf-i Kerhî'nin müridi idi.

Bağdat pazarında hırdavatçılık (sakat-fürûşî) yapardı.

Pazarda yangın çıktığında, dükkânının yandığı kendisine haber verildi. O ise, "Öyleyse onun kaygısından kurtuldum," diye mukabelede bulundu.

Daha sonra, etrafındaki bütün dükkânlar kül olduğu hâlde onun dükkânının yanmadığı anlaşıldı.

Bunun üzerine Serî, malı nesi varsa fukaraya dağıtarak tasavvuf yoluna girdi. Kendisindeki bu tehavvülün nasıl başladığı sorulduğunda şu cevabı verdi,

"Bir gün Habîb-i Râî dükkânımın önünden geçiyordu, ben de fakirlere vermesi için eline bir parça ekmek tutuşturdum.

Bana, 'Allah seni mükâfatlandırsın!' dedi. Bu duayı işittiğim günden itibaren dünyalık işlerim bir daha asla rast gitmedi." Serî'nin şöyle niyaz ettiği rivayet olunur,

"İlahi, beni ne ile cezalandırırsan cezalandır, lakin Senden perdelenme zilletiyle cezalandırma," zira Senden perdelenmemişsem, çekeceğim eza ve keder, Seni anmak ve temaşa etmekle hafifleyecektir, fakat Senden perdelenecek olursam, lütfun dahi benim için helak edici olur.

Cehennemde perdelenmekten daha elem verici ve tahammülü daha müşkül bir azap yoktur.

Şayet Allah cehennem ehline tecelli etseydi, günahkâr müminler cenneti akıllarına dahi getirmezlerdi, çünkü Allah'ı müşahede etmek onları öylesine bir sururla doldururdu ki bedeni ızdırabı hissetmezlerdi.

Cennette ise perdenin kalkmasından (keşf) daha kâmil bir lezzet yoktur. Şayet oradaki insanlar o makamın bütün zevklerinden ve yüz kat fazlasından nasiplenseler, fakat Allah'tan perdelenselerdi, kalpleri paramparça olurdu.

Bu sebeple, O'nu sevenlerin kalplerine daima Zatını temaşa ettirmek Allah'ın bir adetidir, ta ki bunun hazzı her türlü meşakkate tahammül etmelerini sağlasın, onlar münacatlarında şöyle derler,

"Senden perdelenmektense her türlü azabı yeğ tutarız.

Cemalin kalplerimize aşikâr olduğunda, hiçbir mihnete itibar etmeyiz."

16. EBU ALÎ ŞEKÎK B. İBRAHİM EL-EZDÎ

Şer'i, ameli ve nazari bütün ilimlerde behre sahibiydi ve tasavvufun muhtelif şubelerine dair birçok eser kaleme almıştı. İbrahim b. Edhem ve daha pek çok şeyh ile sohbet etti. Şöyle buyurduğu rivayet edilir,

"Allah takva sahiplerini ölümlerinde diri kılmış, facirleri ise hayatları sürerken ölü eylemiştir," yani takva sahipleri vefat etmiş olsalar dahi diridirler, zira melekler, Kıyamet günü nail olacakları mükâfatla ebediyete erene değin onların takvasına hayır dua ederler.

Binaenaleyh, ölümün getirdiği fenâ hâlinde, mükâfatın bekâsı sayesinde varlıklarını sürdürürler.

Vaktiyle ihtiyar bir adam Şekîk'e gelerek, "Ey şeyh,

pek çok günah işledim, şimdi ise tevbe etmek murat ediyorum," dedi. Şekîk, "Geç kalmışsın," deyince ihtiyar, "Hayır, erken geldim.

Ölümünden evvel gelen kimse, gelişi ne kadar uzamış olursa olsun erken gelmiştir," cevabını verdi.

Rivayet edilir ki Şekîk'in intisabına şu hâdise sebep olmuştur, bir sene Belh'te öyle bir kıtlık baş göstermişti ki insanlar birbirinin etini yer olmuştu.

Bütün Müslümanlar derin bir ızdırap içindeyken Şekîk, pazarda bir gencin kahkahalar atıp eğlendiğini gördü. Ahali, "Neden gülüyorsun?

Herkes feryat figan içindeyken neşelenmeye utanmıyor musun?" dedi. Genç, "Benim hiçbir kederim yok.

Kendisine ait bir köyü bulunan bir zatın kulu ve kölesiyim, rızık kaygısını üzerimden tamamen almıştır," diye cevap verdi. Şekîk haykırdı,

"Ey Yüce Rabbim, bu genç tek bir köyün sahibi olan bir efendisi olduğu için böylesine ferahlıyor, Oysa Sen mülkün yegâne Sultanısın ve bize rızkımızı bahşedeceğini vaat buyurdun, buna rağmen dünyaya meyledip kalplerimizi bunca kederle doldurduk."

Hakk'a yönelerek Hak yolunda yürümeye başladı ve bir daha rızkı için asla endişeye kapılmadı.

Sonraları, "Ben bir gencin talebesiyim, ne öğrendiysem ondan öğrendim," derdi. Bunu söylemesine tevazuu vesile olmuştu.

17. EBU SÜLEYMAN ABDURRAHMAN B. ATİYYE ED-DÂRÂNÎ

Sûfîler nezdinde muhterem bir zattı ve gönüllerin fesleğeni (reyhân-ı dilhâ) olarak anılırdı. Şiddetli riyazetleri ve nefis terbiyesiyle temayüz etmiştir.

Vakit ilminde (ilm-i vakt) ve nefsin marazlarını bilmede mahirdi, nefsin gizli tuzaklarına karşı basiret sahibiydi.

İbadetlerin ifası ile kalbe ve azalara mukayyet olunması hususunda pek latif sözler söylemiştir. Şöyle dediği rivayet edilir,

Ümit korkuya galip geldiğinde kişinin "vakti" zayi olur, zira "vakit", insanın "hâlinin" muhafazasıdır ve bu hâl ancak kişi korkunun tasarrufu altında olduğu müddetçe korunabilir.

Diğer taraftan korku ümide galip gelirse tevhid inancı (Allah'ın birliği) kaybolur, çünkü aşırı korku yeisten doğar ve Allah'tan ümit kesmek ise şirktir (Allah'a ortak koşmaktır).

Buna göre tevhid inancının muhafazası doğru ümit ile, "vaktin" muhafazası ise doğru korku ile mümkündür ve her ikisi de ancak ümit ile korku eşit olduğunda korunur.

Tevhid inancını muhafaza etmek kişiyi mümin (inanan), "vakti" muhafaza etmek ise kişiyi muttaki (takva sahibi) kılar.

Ümit bütünüyle müşahede (kalp gözüyle temaşa) ile irtibatlıdır ki bu da sarsılmaz bir itikadı ihtiva eder, korku ise bütünüyle mücahede (nefsi arındırma çabası) ile irtibatlıdır ki bu da endişeli bir ızdırabı barındırır.

Müşahede, mücahedenin semeresidir ya da aynı hakikati farklı bir ifadeyle dile getirecek olursak, her ümit yeisten hâsıl olur.

İnsan amelleri sebebiyle gelecekteki kurtuluşundan ne vakit ümidini keserse, işte o yeis ona necatın, selâmetin ve ilahi rahmetin yolunu gösterir, önüne sevinç kapısını aralar, kalbinden nefsanî kirleri temizler ve ona ilahi sırları fâş eder.

Ahmed b. Ebi'l-Havârî şöyle rivayet eder, bir gece tenhada namaz kılarken büyük bir lezzet duydu. Ertesi gün bunu Ebû Süleyman'a anlattığında şu cevabı aldı, "Sen zayıf bir adamsın, zira nazarında hâlâ mahlukat var, bu yüzdendir ki tenhada başka, halkın arasında başkasın."

İki cihanda da insanı Allah'tan alıkoyacak denli ehemmiyetli hiçbir şey yoktur.

Gelin halkın huzuruna çıkarıldığında gaye herkesin onu görmesi ve görülmek suretiyle daha da yüceltilmesidir, lakin gelinin güveyden başkasını görmesi münasip düşmez, zira başkasına nazar ederse küçük düşer.

Bütün mahlukat takva ehli bir zâtın zühdündeki asaleti görecek olsa ona hiçbir halel gelmez, fakat o kişi bizzat kendi takvasının faziletini görürse helak olur.

18. EBÛ MAHFÛZ MA'RÛF B. FÎRÛZ EL-KERHÎ

Kendisi kadim ve muteber şeyhlerdendir, cömertliği ve takvasıyla şöhret bulmuştur.

Onun hakkındaki bu bahsin eserde daha evvel yer alması icap ederdi, lakin benden önce telifte bulunmuş iki muhterem zâta tebean onu buraya aldım, bunlardan biri hadis rivayet eden bir zât, diğeri ise tasarruf sahibidir, kastettiğim zevat, eserinde benim de riayet ettiğim tertibi benimseyen Şeyh Ebû Abdurrahman es-Sülemî ile kitabının mukaddime kısmında Ma'rûf bahsini aynı tertip üzere vazeden Üstat ve İmam Ebü'l-Kāsım el-Kuşeyrî'dir. Bu tertibi ihtiyar ettim, zira Ma'rûf, Serî-i Sakatî'nin mürşidi ve Dâvûd-i Tâî'nin müridi idi.

Ma'rûf başlangıçta yabancı (gayrimüslim) idi, lâkin kendisine fevkalade hürmet gösteren Ali b. Mûsâ er-Rızâ'nın huzurunda İslam'ı ikrar etti. Şöyle buyurduğu rivayet olunur, "Cömertliğin üç alameti vardır, muhalefet etmeksizin ahde vefa göstermek, bir menfaat temini olmaksızın methetmek ve istenmeden vermek."

İnsanlarda bu vasıfların hepsi yalnızca emanettir ve hakikatte kullarına bu minval üzere muamele eden Allah'a aittir.

Allah, kendisini sevenlere karşı muhalefetsiz bir vefa gösterir ve kulları O'na olan ahitlerinde muhalefet etseler dahi, O ancak onların üzerindeki lütfunu artırır.

Allah'ın ahde vefasının alameti şudur ki ezel-i âsârda kulundan sadır olmuş hiçbir salih amel yokken kulunu huzuruna çağırmıştır ve bugün de işlediği kötü bir amel sebebiyle kulunu huzurundan tardetmez.

Bir menfaat saiki olmaksızın yalnızca O metheder, zira kulunun amellerine muhtaç değildir, buna rağmen yaptığı pek az bir şeyden ötürü onu sena eyler.

Yalnızca O, talep edilmeksizin ihsanda bulunur, zira O kerîmdir, herkesin hâlini bilir ve isteği henüz dile getirilmeden ihtiyacını karşılar.

Binaenaleyh, Allah bir kula inayet bahşedip onu yücelttiğinde, lütfuyla mümtaz kılıp ona yukarıda zikredilen üç surette muamele buyurduğunda ve o kul da elinden geldiğince hemcinslerine karşı aynı minval üzere muamele ettiğinde, işte o vakit cömert olarak tesmiye edilir ve sehâvetiyle nam salar.

İbrahim Peygamber, yeri geldiğinde tafsilatıyla izah edeceğim üzere, bu üç hasleti bihakkın nefsinde toplamıştı.

19. EBÛ ABDURRAHMAN HÂTİM B. UNVÂN EL-ESAMM

Belh'in büyüklerinden ve Horasan'ın kadim şeyhlerindendi, Şakîk'in müridi ve Ahmed Hadraveyh'in hocasıydı.

Bütün hâllerinde, evvelinden ahirine dek bir kere olsun doğruluktan ayrılmadı, öyle ki Cüneyd, "Hâtim el-Esamm, vaktimizin sıddîkıdır" demiştir.

Nefsin marazlarını ve beşeri tabiatın zaaflarını teşhisteki inceliklere dair pek yüce kelamları mevcuttur ve ahlak (ilm-i muamelât) sahasında maruf eserlerin müellifidir.

Şöyle dediği rivayet edilmiştir, "Şehvet üç türlüdür, yemekte şehvet, kelamda şehvet ve nazarda şehvet.

Taamını Allah'a tevekkül ile, lisanını doğruyu söylemekle, gözünü ise ibret almakla muhafaza eyle."

Allah'a duyulan hakiki tevekkül doğru bilgiden neşet eder, zira O'nu hakkıyla bilenler rızıklarını vereceğine de itimat ederler, kelamları ve nazarları doğru bilgi iledir, öyle ki onların yiyeceği ve içeceği yalnızca muhabbet, kelamları yalnızca vecd, nazarları ise yalnızca müşahededir.

Buna göre, hakkıyla bildiklerinde helal olanı yerler, hakkıyla konuştuklarında Allah'a hamdederler ve hakkıyla baktıklarında O'nu müşahede ederler, çünkü O'nun bahşettiği ve yenilmesine izin verdiğinden gayrı hiçbir rızık helal değildir, on sekiz bin alemde O'ndan başkasına hakkıyla hamdedilemez ve kainatta O'nun cemali ile celalinden başka hiçbir şeye nazar kılmak caiz değildir.

O'ndan rızık alıp O'nun izniyle yediğinde, O'nun izniyle O'ndan bahsettiğinde yahut O'nun izniyle fiillerini müşahede ettiğinde bu nefsin hevası değildir.

Buna mukabil, helal bir yiyeceği dahi kendi nefsinin arzusuyla yediğinde, kendi nefsinin arzusuyla O'na hamdettiğinde yahut yalnızca hidayet arama maksadıyla dahi olsa kendi nefsinin arzusuyla nazar kıldığında bu nefsin hevasıdır.

20. Ebu Abdullah Muhammed b. İdris eş-Şafii

Medine'de iken İmam Malik'in talebesiydi, Irak'a geldiğinde ise Muhammed b. el-Hasan ile teşrikimesaide bulundu.

Fıtratında daima halvet arzusu vardı ve bir zümre etrafında toplanıp onun ictihadına tabi olana dek bu yaşayış tarzını deruni bir idrakle kavramaya çalıştı. Bunlardan biri de Ahmed b. Hanbel idi.

Daha sonra Şafii makam arayışı ve imamlık vazifesini icra etmekle meşgul oldu ve dünyadan el etek çekemedi.

Başlangıçta tasavvuf taliplerine pek teveccüh göstermezdi, fakat Süleyman er-Rai'yi görüp onun meclisine kabul edildikten sonra, her nereye vardıysa hakikati aramayı sürdürdü. Şöyle dediği rivayet edilir,

"Bir din aliminin ruhsatlarla meşgul olduğunu görürseniz ondan hiçbir hayır gelmez," yani ulema her sınıf insanın önderidir ve hiçbir meselede onların önüne geçilemez, Allah'ın yolu ise ihtiyat ve azami mücahede olmaksızın katedilemez, ilim sahasında ruhsat peşinde koşmak da nefis terbiyesinden kaçan ve kendi nefsi için kolaylığı tercih eden kimsenin fiilidir.

Avam şeriat sınırları dahilinde kalabilmek maksadıyla ruhsat arar, havas ise bunun semeresini kalplerinde hissetmek için mücahede eder.

Ulema havas zümresindendir ve içlerinden biri avam gibi davranmaya rıza gösterirse ondan hiçbir hayır neşet etmez.

Dahası, ruhsat peşinde koşmak Allah'ın emrini hafife almaktır, oysa alimler Allah'ı sever, seven ise sevgilisinin emrini hafife almaz.

Bir şeyh, bir gece rüyasında Peygamber'i gördüğünü ve ona şöyle dediğini nakleder,

"Ey Allah'ın Resulü, senden bana Allah'ın yeryüzünde farklı mertebelerden velîleri (evtad, evliya, ebrar) olduğuna dair bir hadis ulaştı."

Resul, hadisi rivayet edenin onu doğru aktardığını buyurdu ve şeyhin bu mukaddes zatlardan birini görme ricasına mukabil, "Muhammed b. İdris onlardan biridir," dedi.

Son Dönemin Mümtaz Sûfîleri

21. İmam Ahmed b. Hanbel

Dindarlığı ve takvasıyla temayüz etmişti, Resul'ün sünnetinin muhafızıydı. Bütün fırkalardan sûfîler onu mübarek addederler.

Mısırlı Zünnun, Bişr-i Hafi, Seri es-Sakati, Maruf-ı Kerhi ve diğer büyük şeyhler ile teşrikimesaide bulunmuştur. Kerametleri aşikardı ve aklı selimdi.

Bugün kimi Müşebbihe tarafından ona isnat edilen itikatlar uydurma ve tezvirattır, kendisi bu kabil telakkilerden beridir.

Dinin asıllarına sarsılmaz bir inanç beslerdi ve itikadı bütün ulema nezdinde muteberdi.

Mutezile Bağdat'ta iktidara geldiğinde, Kur'an'ın mahluk olduğunu ona ikrar ettirmek istediler, ihtiyar ve zayıf bir zat olmasına rağmen kendisini işkenceye maruz bırakıp bin kırbaç vurdular.

Bütün bunlara rağmen Kur'an'ın mahluk olduğunu söylemedi. İşkence gördüğü esnada izarı çözülüverdi.

Kendi elleri zincire vurulmuştu, lakin başka bir el zahir olup izarı bağladı. Bu delili görünce kendisini serbest bıraktılar. Gelgelelim o hadisede aldığı yaralar sebebiyle vefat etti.

Vefatından kısa bir müddet evvel bazı kimseler kendisini ziyaret edip kendisini kırbaçlayanlar hakkında ne diyeceğini sordular. Şöyle cevap verdi, "Ne diyebilirim ki?

Onlar benim haksız, kendilerinin haklı olduğunu düşünerek Allah rızası için beni kırbaçladılar.

Kıyamet gününde sırf darbeler yüzünden onlardan hakkımı talep etmeyeceğim." Ahlaka dair pek yüce kelamların sahibidir.

Ameli meselelere dair bir sual tevcih edildiğinde cevabı bizzat verirdi, fakat mevzu tasavvufi hakikatlere dairse sual edeni Bişr-i Hafi'ye yönlendirirdi. Bir gün bir adam kendisine, "İhlas nedir?" diye sordu. Şöyle cevap verdi,

"Kişinin amellerinin afetlerinden kurtulmasıdır, yani amellerin gösterişten, riyadan ve nefsi menfaatlerden beri olsun." Sual eden kimse akabinde, "Tevekkül nedir?" diye sordu. Ahmed, "Allah'ın senin rızkını vereceğine itimat etmendir," dedi. Adam, "Rıza nedir?" diye sordu. Şöyle buyurdu, "İşlerini Allah'a havale etmendir." "Peki muhabbet nedir?" Ahmed, "Bu suali Bişr-i

Hafi'ye sor, zira o hayatta olduğu müddetçe buna cevap vermem," dedi. Ahmed b.

Hanbel daima mezalime maruz kalmıştır, hayattayken Mutezile'nin hücumlarına, vefatından sonra ise Müşebbihe'nin fikirlerini paylaştığı şüphesine kurban gitmiştir.

Netice itibarıyla ehl-i sünnet Müslümanlar onun hakiki halinden habersizdir ve ona şüpheyle yaklaşırlar.

Halbuki o kendisine isnat edilen her türlü iftiradan münezzehtir.

22. Ebu'l-Hasan Ahmed b. Ebi'l-Havâri

Şam şeyhlerinin en mümtaz olanlarındandı ve devrin ileri gelen bütün sûfîleri tarafından sena edilmiştir. Cüneyd, "Ahmed b. Ebi'l-Havâri Şam'ın reyhanıdır (reyhanetü'ş-Şam)," demiştir.

Ebû Süleyman Dârânî’nin (Ebû Süleyman ed-Dârânî) talebesiydi, Süfyân b. Uyeyne ve Kur’an kârîsi Mervân b. Muâviye ile sohbet meclislerinde bulundu. Seyahat eden bir derviş (seyyâh) idi. Şöyle dediği rivayet edilir,

"Şu dünya bir çöplük ve köpeklerin toplandığı bir yerdir, orada oyalanan kimse ise köpekten daha aşağıdır, zira köpek oradan nasibini alır ve gider, oysa dünyayı seven kimse oradan asla ayrılmaz ve hiçbir vakit orayı terk etmez."

Başlangıçta bir ilim talibiydi ve imamların mertebesine erişti, fakat sonraları bütün kitaplarını denize attı ve şöyle dedi, "Sizler ne güzel kılavuzlardınız, lâkin menzile ulaştıktan sonra kılavuzla meşgul olmak muhaldir," zira kılavuz, mürid ancak yolda olduğu müddetçe gereklidir, dergâh göründüğünde artık yolun da kapının da bir kıymeti kalmaz.

Şeyhler, Ahmed’in bunu sekr (sarhoşluk) hâlinde yaptığını söylemişlerdir.

Manevi yolda "Ben vardım" diyen kimse yoldan çıkmıştır.

Mademki varmak vusûlsüzlüktür, meşguliyet lüzumsuz bir külfet, meşguliyetten uzak kalmak ise atalettir ve her iki durumda da vuslatın aslı ademdir, çünkü hem meşguliyet hem de zıddı beşerî vasıflardır.

Vuslat da firak da Allah’ın ezelî iradesine ve ilahi takdirine bağlıdır.

Bu sebepten O’na vuslat muhaldir.

"Yakınlık" ve "civarında bulunma" tabirleri Allah için kullanılamaz.

Bir kimse, Allah onu aziz kıldığında O’na vasıl olur, Allah onu zelil kıldığında ise O’ndan ayrı düşer.

Ben, Ali b. Osman el-Cullâbî derim ki, muhtemelen o ulu şeyh "vusûl" kelimesini kullanırken "Allah’a giden yolu bulmayı" kastetmiş olabilir, zira Allah’a giden yol kitaplarda bulunmaz, yol insanın önünde apaçık serildiğinde ise izaha hacet kalmaz.

Hakiki marifete erenlerin kelâma ihtiyacı yoktur, kitaplara ise hiç yoktur. Ahmed b. Ebi’l-Havârî’nin yaptığını başka şeyhler de yapmıştır, mesela Büyük Şeyh Ebû Said Fazlullah b. Muhammed el-Meyhenî gibi, ve yegâne gayeleri tembelliklerini ve cehaletlerini tatmin etmek olan birtakım şekilperestler de onları taklit etmişlerdir.

Öyle anlaşılıyor ki o ulu şeyhler, bütün dünyevi bağları koparma ve kalplerini Allah’tan gayrısından arındırma arzusuyla bu şekilde hareket etmişlerdir.

Ne var ki bu durum yalnızca ibtidâ (başlangıç) sarhoşluğunda ve gençliğin taşkınlığında münasiptir.

Mütemekkin olanlara (makamında sebat bulanlara) bütün kâinat bile Allah’tan yana perde olamaz, hâl böyleyken bir kâğıt parçası nasıl perde olabilir?

Kitapların yok edilmesinin, hakiki manayı ifade etmenin imkânsızlığına delalet ettiği söylenebilir.

Bu takdirde aynı imkânsızlığın lisan için de geçerli olması icap eder, zira söylenen sözler yazılanlardan daha üstün değildir. Tahminimce Ahmed b. Ebi’l-Havârî, vecd hâlinde hitap edecek kimse bulamayınca hislerinin izahını kâğıt parçalarına yazdı ve bunlar pek çok miktara ulaşınca ifşa edilmelerini münasip görmeyip hepsini suya attı.

Kendisinin ibadet ve taatinden alıkoyan pek çok kitap toplamış olması ve bu sebepten onlardan kurtulmak istemiş bulunması da muhtemeldir.

23. EBÛ HÂMİD AHMED B. HIZRUYE EL-BELHÎ

Melâmet (kınanma) yolunu benimsedi ve asker libası giydi.

Belh Emîri’nin kızı olan zevcesi Fâtıma, bir sûfî olarak şöhret bulmuştu. Eski hayatından tövbe etmek istediğinde, Ahmed’e haber göndererek kendisini babasından istemesini bildirdi.

Ahmed reddetti, bunun üzerine Fâtıma şu minvalde başka bir haber yolladı, "Ey Ahmed, Allah yolunda gidenlere hücum etmeyecek kadar mürüvvet sahibi olduğunu sanırdım. Yol kesen (râh-zen) değil, yol gösteren (rehber) ol."

Ahmed onu babasından istedi, babası da Ahmed’in hayır duasını alma ümidiyle kızını ona verdi.

Fâtıma dünyayla olan bütün alakasını kesti ve zevciyle birlikte halvete çekildi.

Ahmed, Bâyezîd’i ziyarete gittiğinde Fâtıma da ona refakat etti ve Bâyezîd’i görünce peçesini açıp onunla hiçbir çekince duymaksızın konuştu. Ahmed kıskandı ve ona, "Bâyezîd’e karşı neden böyle bir serbestlik gösteriyorsun?" dedi. Fâtıma şöyle cevap verdi,

"Çünkü sen benim tabiat icabı eşimsin, o ise benim dinî refikimdir, senin vasıtanla hevesime, onun vasıtasıyla ise Allah’a erişirim.

Bunun delili şudur ki, onun benimle oturup kalkmaya ihtiyacı yoktur, oysa senin için bu bir zarurettir."

Bir gün Bâyezîd onun elinin kınalı olduğunu fark edip sebebini sorana kadar, Fâtıma ona karşı aynı serbestlikle muamele etmeyi sürdürdü. Fâtıma şöyle dedi,

"Ey Bâyezîd, elimi ve kınayı görmediğin müddetçe senin yanında pek rahattım, lâkin mademki gözün bana ilişti, artık sohbetimiz haram oldu." Sonra Ahmed ve Fâtıma Nişabur’a gelip oraya yerleştiler. Nişabur halkı ve şeyhleri Ahmed’den pek hoşnut kaldılar. Yahyâ b. Muâz er-Râzî, Rey’den Belh’e giderken Nişabur’dan geçtiğinde Ahmed ona bir ziyafet vermek istedi ve gereken şeyler hususunda Fâtıma’ya danıştı.

Fâtıma ona şu kadar öküz ve koyun, şu kadar mikdar ıtriyat, baharat, mum ve koku tedarik etmesini söyledi ve ekledi, "Yirmi tane de eşek kesmeliyiz." Ahmed, "Eşek kesmenin manası nedir?" dedi.

Fâtıma, "Âh," dedi, "asil bir kimse bir asilin hanesine misafir geldiğinde mahallenin köpekleri de nasiplenmelidir." Bâyezîd onun hakkında şöyle demiştir,

"Kadın libasına bürünmüş bir er görmek isteyen kimse Fâtıma’ya baksın." Ve Ebû Hafs Haddâd şöyle der, "Ahmed b. Hızruye olmasaydı cömertlik aşikâr olmazdı." Kendisinin yüce kelamları, kusursuz ifadeleri (enfâs-ı mühezzeb) vardır, ahlakın her şubesinde meşhur eserlerin ve tasavvufa dair parlak hitabelerin sahibidir. Şöyle dediği rivayet edilir,

"Yol aşikârdır ve hakikat açıktır, çoban da nidasını eylemiştir, bundan sonra bir kimse yolunu kaybederse, bu ancak kendi körlüğündendir", yani yolu aramak yanlıştır, zira Allah'a giden yol parıldayan güneş gibidir, sen kendini ara, zira kendini bulduğunda yolculuğunun sonuna ermiş olursun, nitekim Allah aranmaya mahal bırakmayacak kadar aşikârdır. Şöyle dediği rivayet olunur, "Fakrının izzetini gizle", yani insanlara "Ben bir dervişim" deme ki sırrın faş olmasın, zira bu sana Allah tarafından bahşedilmiş büyük bir lütuftur.

Kendisine dair şöyle rivayet edilir, "Bir derviş, Ramazan ayında bir zengini yemeğe davet etti ve evinde bir somun kuru ekmekten başka bir şey yoktu. Zengin evine döndüğünde ona bir kese altın gönderdi. Derviş ise bunu geri çevirerek, 'Benim gibi bir sırrı senin gibisine ifşa ettiğim için bu bana müstahaktır' dedi. Fakrındaki samimiyet onu böyle davranmaya sevk etmişti."

24. EBÛ TÜRÂB ASKER B. EL-HUSAYN EN-NAHŞEBÎ EN-NESEFÎ

Horasan'ın önde gelen şeyhlerindendi, cömertliği, zühdü ve takvasıyla şöhret bulmuştu. Pek çok keramet göstermiş, çölde ve başka diyarlarda sayısız harikulade badire atlatmıştı. Sûfîler arasında en meşhur seyyahlardan biriydi ve çölleri dünyadan bütünüyle tecerrüt etmiş hâlde (bi-tecrîd) aşardı. Vefatı Basra çölünde vuku buldu. Aradan uzun yıllar geçtikten sonra, yüzü Kâbe'ye dönük, dimdik ayakta, bedeni kurumuş, önünde bir kova ve elinde bir asâ ile bulundu, vahşi hayvanlar ona dokunmamış, yanına dahi yaklaşmamıştı.

Şöyle dediği rivayet edilir, "Dervişin yiyeceği bulduğu, giyeceği örttüğü, meskeni ise konakladığı yerdir", yani o kendi yiyeceğini yahut libasını seçmez, kendine bir yurt edinmez. Bütün dünya bu üç nesnenin derdine düşmüştür ve bunları tedarik etme yolundaki şahsi gayret, bizi bir meşguliyet (meşgûlî) hâlinde alıkoyar. Bu işin ameli cihetidir, lakin tasavvufi manada dervişin gıdası vecd, libası takva, meskeni ise Gayb'dır, nitekim Hak Teâlâ şöyle buyurmuştur, "Eğer doğru yolda dosdoğru yürüselerdi, onlara bol bir su verirdik" (Cin Suresi, 16) ve yine, "ve güzel libaslar, lakin takva libası, işte o daha hayırlıdır" (A'râf Suresi, 26), Resûlullah da şöyle buyurmuştur, "Fakr, Gayb'da meskûn olmaktır."

25. EBÛ ZEKERİYYÂ YAHYÂ B. MUÂZ ER-RÂZÎ

Allah'a hüsnüzan ve recâ (ümit) bahsinde derin bir vukufiyet sahibiydi, nitekim Husrî şöyle der, "Allah'ın iki Yahyâ'sı vardı, biri peygamber, diğeri ise velî idi. Yahyâ b. Zekeriyyâ havf (korku) yolunu öyle yürüdü ki bütün iddia sahipleri korkuya kapılıp necat bulmaktan ümit kesti, Yahyâ b. Muâz ise recâ yolunu öyle tuttu ki ümit davası güdenlerin elini kolunu bağladı." Husrî'ye, "Yahyâ b. Zekeriyyâ'nın hâli malumdur, peki Yahyâ b. Muâz'ın hâli ne idi?" diye sordular. O da, "Bana onun hiçbir vakit cehalet (câhiliyyet) hâlinde bulunmadığı ve asla büyük günahlardan (kebâir) birini işlemediği nakledildi" diye cevap verdi.

İbadet ve taatte, başkasının harcı olmayan şiddetli bir sebat gösterirdi. Müritlerinden biri ona, "Ey Şeyh, senin makamın recâ makamıdır, lakin amelin korkanların amelidir" dedi. Yahyâ şu cevabı verdi, "Bil ki ey oğul, Allah'a kulluğu terk etmek dalalettir." Korku ve ümit imanın iki rüknüdür. Bir kimsenin bu ikisinden birini tatbik etmekle hataya düşmesi muhaldir. Korkanlar (Allah'tan) firak korkusuyla ibadete sarılır, ümit edenler ise (Allah'a) vuslat ümidiyle ibadet eder. İbadet olmaksızın ne korku ne de ümit hakikatiyle hissedilebilir, fakat ibadet mevcut olduğunda bu korku ve ümit bütünüyle mecazi kalır, ibadetin ('ibâdet) iktiza ettiği yerde ise ibarelerin ('ibâret) hükmü yoktur.

Yahyâ pek çok eserin, veciz kelamın ve özgün kaidenin sahibidir. Hulefâ-yi Râşidîn'den sonra bu taifenin şeyhleri arasında minbere ilk çıkan odur. Onun ince işlenmiş, kulağa hoş gelen, manası latif ve ibadette faydalı sözlerini pek severim. Kendisinden şöyle rivayet edilmiştir, "Bu dünya bir meşakkatler (eşgāl), ahiret ise dehşetler (ahvâl) yurdudur, insan Cennet'te yahut Cehennem ateşinde sükûna erinceye değin meşakkatler yahut dehşetler arasında kalmaktan kurtulamaz." Ne mutlu o cana ki meşakkatlerden halas olmuş, dehşetlerden emin kılınmış, fikrini her iki dünyadan da tecrit etmiş ve Allah'a vasıl olmuştur! Yahyâ, zenginliğin fakirlikten üstün olduğu kanaatindeydi. Rey'de hayli borca girince Horasan'a doğru yola çıktı. Belh'e vardığında, şehir ahalisi kendilerine vaaz ü nasihatte bulunsun diye onu bir müddet alıkoydu ve ona yüz bin dirhem verdi. Rey'e dönüş yolunda haramilerin hücumuna uğradı ve bütün meblağı elinden aldılar. Muhtaç bir vaziyette Nîşâbûr'a geldi ve orada vefat etti. Ahali nazarında daima muhterem ve muteber tutulurdu.

26. EBÛ HAFS 'AMR B. SÂLİM EN-NÎŞÂBÛRÎ EL-HADDÂD

Bütün şeyhlerin medhettiği, mertebesi yüce bir sûfî idi. Ebû 'Abdillâh el-Ebîverdî ve Ahmed b. Hadreveyh ile sohbetlerde bulundu. Şâh Şücâ' onu ziyaret etmek üzere Kirmân'dan çıkıp geldi. Arapça bilmezdi, Bağdat'taki şeyhleri ziyarete gittiğinde müritleri birbirlerine, "Horasan'ın Ulu Şeyhi'nin, onların söylediklerini anlamak için bir tercümana muhtaç olması ne büyük teessüftür" dediler.

Fakat Şûnîziyye Camii'nde Cüneyd dahil Bağdat meşâyihı ile bir araya geldiğinde, onlarla öylesine fasih bir Arapça ile sohbet etti ki, fesahatte ona denk olmaktan ümitlerini kestiler. Kendisine, "Cömertlik nedir?" diye sordular. O da, "Biriniz başlasın ve ne olduğunu beyan etsin," dedi. Cüneyd, "Bana göre cömertlik, cömertliğini görmemek ve onu nefsine nispet etmemektir," dedi. Ebû Hafs şu cevabı verdi, "Şeyh ne güzel söyledi, lâkin bana göre cömertlik, insaf etmek ve insaf beklememektir."

Cüneyd müritlerine, "Ayağa kalkın, zira Ebû Hafs (cömertlik hususunda) Âdem'i ve onun bütün zürriyetini geride bırakmıştır," dedi. Onun hakikate yönelişi şöyle rivayet edilir.

O, bir kıza sevdalanmıştı ve dostlarının tavsiyesi üzerine Nişabur şehrinde (şehristân) ikamet eden bir Yahudiden medet umdu.

Yahudi ona, kırk gün boyunca hiç namaz kılmaması, Allah'ı zikretmemesi, hiçbir hayır işlememesi ve hiçbir güzel niyet beslememesi gerektiğini söyledi, böylece kendisi de Ebû Hafs'ın muradına ermesi için bir çare bulacaktı.

Ebû Hafs bu talimatlara riayet etti ve kırk günün ardından Yahudi vaat ettiği üzere bir tılsım yaptı, fakat tılsım tesirsiz kaldı. Yahudi, "Muhakkak ki sen bir hayır işlemişsin. Düşün!" dedi.

Ebû Hafs, yaptığı tek iyiliğin, bir kimsenin ayağı takılmasın diye yolda gördüğü bir taşı kaldırmaktan ibaret olduğunu söyledi. Bunun üzerine Yahudi ona şöyle dedi, "Kırk gün boyunca emirlerini terk ettiğin halde senin bu kadar küçük bir amelini bile zayi etmeyen o Allah'a isyan etme."

Ebû Hafs tövbe etti, Yahudi de Müslüman oldu. Ebû Hafs, nihayetinde Bâverd'e gidip Ebû Abdullah Bâverdî'ye intisap edinceye dek demircilik zanaatını icra etmeyi sürdürdü.

Nişabur'a döndükten sonra bir gün dükkânında otururken, çarşıda Kur'an okuyan âmâ bir adamı dinlemekteydi.

Dinlemeye öylesine daldı ki elini ateşe soktu ve kıskaç kullanmaksızın ocaktan erimiş bir demir parçasını çekip çıkardı. Bunu gören çırağı bayıldı.

Ebû Hafs kendine geldiğinde dükkânını terk etti ve bir daha rızkını bu yolla kazanmadı. Şöyle dediği rivayet olunur, "Ben ameli terk ettim ve ona geri döndüm, sonra amel beni terk etti ve ben bir daha ona asla geri dönmedim." Zira bir kimse bir şeyi kendi fiili ve gayretiyle terk ettiğinde, onu terk etmesi onu almasından daha hayırlı değildir, nitekim kesbî amellerin (aksâb) tamamı şaibeli olup, kıymetlerini bizim gayretimiz olmaksızın Gayb âleminden feyiz yoluyla gelen manevî tesirden alırlar, bu tesir ise nereye nâzil olursa olsun İnsanoğlunun tercihi ile birleşir ve saf ruhaniliğini kaybeder.

Bu sebeple İnsan hakiki mânâda hiçbir şeyi alamaz veya terk edemez, ilahi tedbiriyle veren de alan da Allah'tır ve İnsan yalnızca Allah'ın verdiğini alır yahut Allah'ın geri aldığını terk eder.

Bir mürit Allah'ın rızasını kazanmak için bin yıl çabalasa, bu çaba Allah'ın onu tek bir an için lütfuna mazhar kılmasından daha az kıymetli olurdu, zira ebedî saadet, ezelî lütufta mündemiçtir ve İnsanın Allah'ın saf fazlından gayrı hiçbir kurtuluş vesilesi yoktur.

Şu halde, Müsebbib'in hâlinden bütün sebepleri çekip çıkardığı kimse ne kadar azizdir.

27. EBÛ SÂLİH HAMDÛN B. AHMED B. UMÂRE EL-KASSÂR

O, kadim meşâyihtan olup takva hususunda son derece titiz olanlardandı.

Fıkıh ve ilâhiyat sahasında en âlî mertebeye erişmişti, bu ilimlerde Sevrî'nin mezhebine tâbi idi. Tasavvufta ise Ebû Türâb Nahşebî ve Ali Nesrâbâdî'nin müridi idi.

Bir fakih olarak şöhret bulunca, Nişabur'un imamları ve ileri gelenleri minbere çıkıp halka vaaz vermesi için ona ısrar ettiler, fakat o bunu reddederek şöyle dedi, "Kalbim hâlâ dünyaya bağlıdır, bu yüzden sözlerim başkalarının kalbine tesir etmez.

Faydasız sözler söylemek ilâhiyatı hafife almak ve şeriatı istihza etmektir.

Kelâm, yalnızca sükûtu dine zarar verecek ve konuşması o zararı izale edecek kimseye caizdir."

Selef-i sâlihînin kelâmının, kendi muasırlarının sözlerine nispetle insanların kalbine neden daha fazla şifa olduğu sorulduğunda şu cevabı verdi, "Zira onlar İslâm'ın izzeti, nefislerin necâtı ve Rahman olan Allah'ın rızası için kelâm ederlerdi, biz ise nefsimizin izzeti, dünyalık kazanç talebi ve insanların teveccühü için kelâm ediyoruz."

Her kim Allah'ın rızasına muvafık ve İlahî sevkle konuşursa, onun sözlerinin kötülere tesir eden bir kudreti ve kuvveti olur, fakat bir kimse kendi hevasına göre konuşursa, sözleri zayıf ve tesirsiz kalır, dinleyenlere hiçbir fayda sağlamaz.

28. EBÜ'S-SERÎ MANSÛR B. AMMÂR

Irak ekolüne mensuptu, fakat Horasan ahalisi tarafından da hüsnükabul görmüştü.

Vaazları, lisanının letafeti ve beyanının zarafeti bakımından emsalsizdi.

İlâhiyatın bütün şubelerinde, hadiste, ilimlerde, usul ve tatbikatta derinleşmişti. Tasavvuf taliplerinden bazıları onun meziyetlerini haddinden fazla mübalağa ederler. Ondan şöyle rivayet edilmiştir, "Âriflerin kalplerini zikir kapları, zâhidlerin kalplerini tevekkül kapları, mütevekkillerin kalplerini rıza kapları, dervişlerin (fukarâ) kalplerini kanaat kapları ve ehl-i dünyanın kalplerini tamah kapları kılan Zât'ı tesbih ve tenzih ederim!"

Şunu tefekkür etmeye değer ki, Allah bedenin her bir uzvuna ve her bir duyuya mütecanis bir vasıf yerleştirmişken, meselâ ellerde tutma, ayaklarda yürüme, gözde görme, kulakta işitme kabiliyeti gibi, her bir ferdin kalbine farklı bir vasıf ve değişik bir arzu koymuştur, öyle ki biri ilmin makamı, diğeri dalâletin, bir başkası kanaatin, bir diğeri tamahın makamıdır ve bu böyle sürer gider, binaenaleyh ilâhî fiilin harikaları hiçbir şeyde insan kalbinde olduğu kadar açıkça tecelli etmemiştir. Rivayet edilir ki şöyle demiştir,

"Bütün insan nev’i iki sınıfa irca edilebilir, nefsini bilen ve meşgalesi riyâzet ile terbiye olan kişi ve Rabbini bilen ve meşgalesi O’na hizmet, ibadet ve rızasını kazanmak olan kişi."

Buna göre, birincisinin ibadeti riyâzet (riyâdat), ikincisinin ibadeti ise riyâsettir (riyâsat), ilki yüksek bir mertebeye erişebilmek maksadıyla taatte bulunur, lakin ikincisi zaten her şeye nail olmuş olarak kulluğunu ifa eder. İkisi arasında ne muazzam bir fark vardır! Biri mücahedede (mücâhadat), diğeri müşahedede (müşâhadat) varlık bulur. Yine rivayet edilir ki şöyle demiştir,

"İki sınıf insan vardır, Allah’a muhtaç olanlar, ki bunlar şeriat zaviyesinden en âli mertebeye sahiptirler, ve Allah’a olan muhtaçlıklarına itibar etmeyenler, zira bilirler ki Allah onların yaratılışını, rızkını, ölümünü, hayatını, saadet ve şekavetini zaten takdir etmiştir, onlar yalnızca Allah’a muhtaçtırlar ve O’na malik olmakla diğer her şeyden müstağnidirler."

Evvelkiler, kendi ihtiyaçlarını müşahede ettiklerinden ilâhî tedbiri görmekten perdelidirler, oysa sonrakiler kendi ihtiyaçlarını görmedikleri cihetle perdesiz ve müstağnidirler.

Evvelkiler saadetten hazzalır, sonrakiler ise saadeti Bahşeden’den lezzet duyar.

29. Ebû ‘Abdillâh Ahmed b. ‘Âsım el-Antâkî

Uzun bir ömür sürdü, kadîm şeyhlerle sohbet etti ve etbâü’t-tâbiîn (Peygamber’den sonraki üçüncü nesil) zümresinden olan kimseleri tanıdı.

Bişr ile Serî’nin muasırı, Hâris el-Muhâsibî’nin talebesiydi. Fudayl’ı görmüş ve onun meclisinde bulunmuştu. Rivayet edilir ki şöyle demiştir,

"En faziletli fakr, şerefli addettiğin ve kendisinden hoşnut olduğun fakrdır", yani avamın şerefi ikincil sebepleri ispat etmekten ibarettir, lakin dervişin şerefi ikincil sebepleri nefyedip Müsebbib’i ikrar etmekte, her şeyi O’na havale eylemekte ve O’nun kaza ve kaderinden hoşnutluk duymaktadır.

Fakr, ikincil sebeplerin yokluğudur, oysa zenginlik ikincil sebeplerin mevcudiyetidir.

İkincil sebepten tecerrüd etmiş fakr Allah iledir, ikincil sebebe rabtolunmuş zenginlik ise kendi nefsi iledir.

Dolayısıyla ikincil sebepler perdelenmiş olma hâlini (Allah’tan perdelenmeyi) tazammun eder, sebeplerin yokluğu ise perdesizlik hâlini icap ettirir.

Bu, fakrın zenginliğe olan üstünlüğünün vazıh bir beyanıdır.

30. Ebû Muhammed ‘Abdullâh b. Hubeyk

Zâhid ve takvasında fevkalâde titiz bir kimseydi.

Mutedil ve güvenilir hadisler rivayet etmiş olup fıkıhta, amelî ve nazarî kelâm ilminde talebeleriyle ünsiyet kurduğu Sevrî’nin mezhebine tâbi olmuştur. Rivayet edildiğine göre şöyle demiştir,

"Hayatında diri olmayı dileyen kimse, tamahın kalbinde yurt tutmasına izin vermesin", zira harîs insan, kalbi üzerine bir mühür gibi basılan tamahının bendinde ölüdür, ve mühürlenmiş kalp ise ölü hükmündedir.

Ne mutlu o kalbe ki Allah’tan gayrısına karşı ölmüş ve Allah ile hayat bulmuştur, nitekim Allah kendi zikrini (dhikr) insanların kalplerine izzet, tamahı ise onlar için zillet kılmıştır, ve ‘Abdullâh b. Hubeyk’in şu kelâmı da bu manadadır,

"Allah insanların kalplerini Kendi zikrinin makamı olsunlar diye yarattı, lakin onlar heva ve şehvetin makamı hâline geldi, ve onları sarsıcı bir korkudan yahut teskinsiz bir iştiyaktan başka hiçbir şey heva ve şehvetten arındıramaz." Korku ve iştiyak (şevk) imanın iki rüknüdür.

İman kalbe yerleştiğinde, ona tamah ve gaflet değil, zikir ve rıza refakat eder.

Şehvet ve tamah, Allah’ın ünsiyetinden içtinab etmenin neticesidir.

Allah’ın ünsiyetinden kaçınan kalp imandan hiçbir şey idrak edemez, zira iman Allah ile hemdemdir ve O’ndan gayrısıyla düşüp kalkmaktan müctenebdir.

31. Ebü’l-Kâsım el-Cüneyd b. Muhammed b. el-Cüneyd el-Bağdâdî

Zâhir ehli tarafından da bâtın ehli tarafından da hüsnükabul görmüştür.

İlmin her şubesinde kemâl sahibiydi, kelâm, fıkıh ve ahlâk sahalarında salahiyetle söz söylerdi. Sevrî’nin tâbilerindendi.

Sözleri pek âli, bâtınî hâli kemal mertebesindeydi, öyle ki bütün sûfîler onun riyâsetini ittifakla tasdik ederler.

Validesi Serî es-Sakatî’nin hemşiresiydi, Cüneyd ise bizzat Serî’nin müridi idi.

Günün birinde Serî’ye bir müridin mertebesinin kendi mürşidinin mertebesinden daha üstün olup olamayacağı sual edildi. Cevaben dedi ki,

"Evet, bunun aşikâr delili mevcuttur, Cüneyd’in mertebesi benimkinin fevkindedir."

Serî’ye bu sözü söyleten kendi tevazuu ve basireti idi. Cümlece malumdur ki Cüneyd,

Serî hayatta olduğu müddetçe müridlerine vaaz ü nasihatte bulunmaktan imtina etmişti, nihayet bir gece rüyasında Resûlullah’ın kendisine şöyle buyurduğunu gördü,

"Ey Cüneyd, insanlara hitap et, zira Allah senin sözlerini insanlardan nice cemaatlerin necât bulmasına vesile kıldı."

Uyandığında aklına, Resûlullah kendisine tebliğde bulunmayı emir buyurduğuna göre makamının Serî’ninkinden üstün olduğu zannı düştü.

Sabah olduğunda Serî, Cüneyd’e bir müridini şu kelâm ile irsal eyledi,

"Müridlerin senden talep ettiğinde onlara vaaz etmedin, Bağdat şeyhlerinin şefaatini ve benim bizzat istirhamımı reddettin. Şimdi mademki Resûlullah sana emretmiştir, onun emrine imtisal et." Cüneyd dedi ki, "O ham hayal zihnimden uçup gitti.

Anladım ki Serî her ahvalde benim zâhirî ve bâtınî efkârıma vâkıftı ve onun mertebesi benimkinden daha âliydi, zira o benim gizli düşüncelerimi bilmekteydi, bense onun hâlinden bîhabardım.

Huzuruna varıp affını istirham ettim ve Resûlullah’ı rüyamda gördüğümü nereden bildiğini sual eyledim."

Cevap verdi, "Rüyamda Tanrı'yı gördüm, bana sana vaaz etmeni emretmesi için Resul'ü gönderdiğini bildirdi."

Bu menkıbe, manevi mürşitlerin her halükarda müritlerinin batıni tecrübelerine vakıf olduklarına dair açık bir işaret taşır. Şöyle dediği rivayet edilir,

"Peygamberlerin kelamı huzur hali hakkında malumat verir, sıddîkların (velîlerin) kelamı ise müşahedeye işaret eder."

Hakiki malumat rüyetten hâsıl olur ve insanın bizzat müşahede etmediği herhangi bir şeye dair hakiki malumat vermesi imkânsızdır, halbuki işaret başka bir şeye atıfta bulunmayı gerektirir.

Bundan ötürü velîlerin kemali ve nihai gayesi, peygamberlerin hâlinin başlangıcıdır.

Her ne kadar iki bidat fırkası velîlerin fazilet bakımından peygamberlerden üstün olduğunu iddia etse de, peygamber (nebî) ile velî arasındaki tefrik ve ilkinin ikincisine üstünlüğü gayet açıktır. Şöyle dediği rivayet edilir, "İblis'i görmeyi canıgönülden arzuluyordum.

Bir gün mescitte dururken kapıdan ihtiyar bir adam girdi ve yüzünü bana döndü. Yüreğimi bir dehşet kapladı. Yakınıma geldiğinde

ona, 'Sen kimsin, zira sana bakmaya da seni düşünmeye de tahammül edemiyorum' dedim. O da, 'Görmeyi arzuladığın kişiyim' diye cevap verdi. 'Ey melun, seni Âdem'e secde etmekten alıkoyan neydi' diye haykırdım. O da, 'Ey Cüneyd, benim Tanrı'dan başkasına secde edeceğimi nasıl tasavvur edebilirsin' dedi. Onun bu sözüne hayret ettim, lakin gizli bir ses fısıldadı, 'Ona de ki, yalan söylüyorsun.

Şayet itaatkâr bir kul olsaydın O'nun emrine karşı gelmezdin.' İblis kalbimdeki bu sesi işitti.

Feryat edip, 'Vallahi beni yaktın' dedi ve gözden kayboldu."

Bu kıssa, Tanrı'nın her ahvalde velîlerini Şeytan'ın hilesinden muhafaza ettiğini göstermektedir.

Cüneyd'in müritlerinden biri ona karşı içten içe kin besliyordu ve yanından ayrıldıktan sonra günün birinde onu imtihan etmek kastıyla geri döndü.

Cüneyd bu durumun farkına vardı ve onun sualine mukabele ederek, "Zahiri bir cevap mı istersin, yoksa manevi bir cevap mı" dedi. Mürit, "Her ikisini de" dedi.

Cüneyd, "Zahiri cevap şudur ki, şayet kendini imtihan etmiş olsaydın beni imtihan etmeye ihtiyaç duymazdın. Manevi cevap ise şudur, seni velîlik makamından azlettim" dedi. Müridin yüzü derhal karardı.

"Yakîn (kesin bilgi) lezzeti kalbimden zail oldu" diye feryat etti, af dileyip yalvardı ve ahmakça kibrinden vazgeçti. Cüneyd ona, "Tanrı'nın velîlerinin gizemli kudretlere malik olduğunu bilmez miydin, onların darbelerine tahammül edemezsin" dedi.

Müride doğru bir nefes üfledi, mürit derhal eski niyetine avdet etti ve şeyhleri muaheze etmekten tövbe eyledi.

32. EBÛ'L-HASAN AHMED B. MUHAMMED EN-NÛRÎ

Tasavvufta kendine mahsus bir mesleği vardır ve kendisine tabi olup Nûrîler tesmiye edilen birçok tasavvuf talibinin numune-i imtisalidir.

Tasavvuf taliplerinin heyeti mecmuası on iki fırkadan mürekkeptir, bunlardan ikisi merduttur (reddedilmiştir), mütebaki on fırka ise makbuldür.

Makbul olanlar Muhâsibîler, Kassârîler, Tayfûrîler, Cüneydîler, Nûrîler, Sehlîler, Hakîmîler, Harrâzîler, Hafîfîler ve Seyyârîlerdir. Bunların hepsi hakikati ikrar eder ve ehl-i sünnet cemaatine mensuptur.

Merdut iki fırkadan

ilki, isimlerini hulûl (bedenleşme) ve imtizaç (karışma) itikadından alan Hulûlîlerdir ki teşbih ehlinden olan Sâlimî fırkası bunlarla irtibatlıdır, ikincisi ise şeriatı terk edip bidate sapan Hallâcîlerdir ki İbâhiyye ve Fârisîler bunlarla irtibatlıdır. Bu kitapta on iki fırkaya dair bir fasla yer verecek ve onların muhtelif mesleklerini izah edeceğim.

Nûrî, dalkavukluğu ve müsamahakârlığı reddederek, nefs mücahedesinde sebat göstererek makbul bir yol tutmuştur. Şöyle dediği rivayet edilir,

"Cüneyd'in yanına vardım, onu sadr meclisinde (müsedder) oturur buldum.

Ona, 'Ey Ebü'l-Kāsım, sen hakikati onlardan gizledin, onlar da seni başköşeye oturttular, ben ise onlara hakikati söyledim, bu yüzden beni taşa tuttular' dedim," zira yaltaklanmak heva ve hevese muvafakat etmektir, ihlas ise ona muhalefet etmektir, insanlar hevalarına muhalefet edenden nefret eder, hevalarına muvafakat edeni ise severler. Nûrî, Cüneyd'in yoldaşı ve Serî'nin müridi idi. Pek çok şeyh ile sohbet etmiş, Ahmed b. Ebi'l-Havârî ile mülaki olmuştu.

Manevi ilmin muhtelif şubelerine dair latif kaidelerin ve güzel kelamların sahibidir. Şöyle dediği rivayet edilir,

"Tanrı ile vuslat O'ndan gayrısından infisaldır (ayrılmaktır), O'ndan gayrısından infisal ise O'nunla vuslattır," yani zihni Tanrı ile vasıl olan kimse O'nun dışındaki her şeyden munkatı olur ve bunun aksi de geçerlidir, binaenaleyh zihnin Tanrı ile vuslatı, mahlukatın fikrinden tecerrüt etmektir ve kesretten hakkıyla yüz çevirmek, hakkıyla Tanrı'ya yönelmektir.

Menkıbeler kitabında okudum ki, bir vakit Nûrî hücresinde üç gün üç gece boyunca durmuş, ne yerinden kıpırdamış ne de feryat figan etmekten geri durmuştur.

Cüneyd onu görmeye gitti ve dedi ki, "Ey Ebü'l-Hasan, şayet Tanrı'ya feryat etmenin bir faydası olduğunu biliyorsan bana da söyle ki ben de feryat edeyim, lakin bunun hiçbir fayda temin etmediğini biliyorsan kalbinin ferah bulması için kendini Tanrı'nın rızasına teslim et." Nûrî feryat etmeyi kesti ve şöyle dedi, "Bana pek güzel talim ettin, ey Ebü'l-Kāsım!"

Rivayet edilir ki şöyle demiştir, "Zamanımızda en nadir bulunan iki şey, bildiğiyle amel eden bir âlim ve hâlinin hakikatinden konuşan bir âriftir (gnostik)." Yani hem ilim hem de mârifet (gnosis) nadirdir, zira amel edilmedikçe ilim ilim sayılmaz ve hakikati haiz olmadıkça mârifet de mârifet sayılmaz.

Nûn kendi çağına işaret etmiştir, fakat bu şeyler her devirde nadirdir ve bugün de nadirdir.

Kendini âlimleri ve ârifleri aramakla meşgul eden kimse, vaktini zayi eder ve onları bulamaz.

Bırakın, her yerde ilmi görebilmek için kendisiyle meşgul olsun ve her yerde mârifeti görebilmek için de kendinden yüz çevirip Tanrı'ya yönelsin.

İlmi ve mârifeti kendi nefsinde arasın ve ameli de hakikati de yine kendinden talep etsin.

Rivayet edilir ki Nûn şöyle demiştir, "İşleri Tanrı tarafından takdir edilmiş görenler, her hususta Tanrı'ya dönerler," zira onlar yaratılmış nesnelere değil, Yaratıcı'ya nazar etmekte huzur bulurlar, oysa eşyayı fiillerin sebepleri saysalardı daima meşakkat içinde olurlardı.

Böyle yapmak şirktir, zira sebep kendi kendine kaim olmayıp Sebeplerin Sebebi'ne (Müsebbibü'l-Esbâb'a) bağlıdır. O'na yöneldiklerinde ise sıkıntıdan kurtulurlar.

33. EBÛ OSMÂN SAÎD B. İSMÂÎL EL-HÎRÎ

O, geçmiş zamanların mümtaz sûfîlerindendir. İlkin Yahyâ b. Muâz ile sohbet etti, ardından bir müddet Kirmânlı Şâh Şücâ'ın maiyetinde bulundu ve Ebû Hafs'ı ziyaret etmek üzere Nîşâbur'a giden Şâh Şücâ'a refakat etti; ömrünün nihayetine kadar da Ebû Hafs'ın yanında kaldı. Muteber bir rivayete göre şöyle dediği nakledilir,

"Çocukluğumda mütemadiyen Hakîkat'i arardım ve zâhir ehli bende derin bir nefret uyandırırdı. Avamın tâbi olduğu sathî şekillerin altında şeriatın bir sır gizlediğini idrak ediyordum.

Büyüdüğümde, Reyli Yahyâ b. Muâz'ın bir kelâmını işitmek nasip oldu ve orada arayışımın gayesi olan sırrı buldum.

Yahyâ'nın meclisinde bulunmaya devam ettim; nihayet Şâh Şücâ'-i Kirmânî'nin yanında bulunmuş birkaç kişiden onun methini işitince, kendisini ziyaret etme arzusu duydum. Bunun üzerine Rey'den ayrılıp Kirmân'a doğru yola çıktım.

Lakin Şâh Şücâ' beni sohbetine kabul etmek istemedi. 'Sen,' dedi, 'Yahyâ'nın mesnet edindiği recâ (ümit) doktriniyle terbiye edilmişsin.

Bu doktrini benimsemiş hiç kimse tasfiye yolunu kat edemez, zira kuru bir ümide bel bağlamak gevşeklik doğurur.' Ona tazarru ve niyazda bulundum, feryat edip kapısında yirmi gün bekledim.

Nihayet beni kabul etti ve beni Nîşâbur'da Ebû Hafs'ı ziyarete götürünceye kadar onun maiyetinde kaldım. Bu vesileyle Şâh Şücâ' bir kabâ giymişti.

Ebû Hafs onu görünce makamından doğruldu ve onu karşılamak üzere ilerleyip, 'Abâda aradığımı kabâda buldum' dedi. Nîşâbur'daki ikametimiz esnasında içimde Ebû Hafs ile hemdem olmak için şiddetli bir meyil uyandı, fakat Şâh Şücâ'a duyduğum hürmet beni ona hizmet etmekten alıkoyuyordu.

Bu esnada, kıskanç bir zat olan Şâh Şücâ'ın gönlünü incitmeksizin Ebû Hafs'ın meclisinden feyz almayı bana müyesser kılması için Tanrı'ya yalvarıyordum; Ebû Hafs ise arzularımdan haberdardı.

Ayrılık günü geldiğinde, gönlümü Ebû Hafs'ın yanında bırakmış olmama rağmen yolculuk libasımı giyindim.

Ebû Hafs teklifsizce Şâh Şücâ'a, 'Bu gençten hoşnut oldum, bırak burada kalsın' dedi. Şâh Şücâ' bana dönerek, 'Şeyh sana ne emrediyorsa öyle yap' dedi. Böylece Ebû Hafs'ın yanında kaldım ve onun maiyetinde pek çok harikulade hâle şahit oldum."

Tanrı, Ebû Osmân'ı üç mürşid vasıtasıyla üç "makam"dan geçirdi; onların uhdesinde olduğunu beyan ettiği bu "makam"ları o da bizzat tecrübe etti, Yahyâ ile sohbeti vesilesiyle recâ "makamı", Şâh Şücâ' ile sohbeti vesilesiyle gayret (kıskançlık) "makamı" ve Ebû Hafs ile sohbeti vesilesiyle de şefkat "makamı".

Bir müridin beş, altı yahut daha fazla mürşidle sohbet etmesinde ve onların her biri vasıtasıyla kendisine farklı bir "makam"ın inkişaf etmesinde bir beis yoktur; fakat müridin kendi "makam"ını onlarınkiyle karıştırmaması evladır.

O makamdaki kemâllerine işaret etmeli ve şöyle demelidir,

"Bunu onlarla sohbet ederek kazandım, fakat onlar bundan pek yüce idiler."

Edep dairesine en muvafık olanı budur, zira kâmil zevâtın "makamlar" ve "hâller" ile bir kaydı kalmamıştır.

Nîşâbur ve Horasan'da tasavvufun intişarı Ebû Osmân sayesindedir. O Cüneyd, Ruveym, Yûsuf b. el-Hüseyn ve Muhammed b. Fazl el-Belhî ile düşüp kalkmış olup, hiçbir şeyh kendi mürşidlerinden onun temin ettiği kadar manevi istifade sağlamamıştır.

Nîşâbur ahalisi, kendilerine tasavvuftan vaaz etmesi için ona bir minber tesis etmiştir.

Bu ilmin muhtelif şubelerine dair fevkalade risalelerin musannifidir.

Rivayet edilir ki şöyle demiştir, "Tanrı'nın mârifet ile taltif ettiği kimseye, Tanrı'ya isyan ederek kendi kadrini düşürmemek yaraşır."

Bu söz, insanın kesbî fiillerine ve Tanrı'nın emirlerini yerine getirmek hususundaki daimî cehdine racidir; zira Tanrı'nın mârifet ile mükerrem kıldığı bir kimseyi masiyet ile zelil kılmayacağını kabul etseniz dahi, mârifet Tanrı'nın ihsanı, isyan ise insanın kendi fiilidir.

Tanrı'nın ihsanıyla taltif edilmiş birinin kendi fiili sebebiyle zillete düşmesi muhaldir. Tanrı Âdem'i ilim ile mükerrem kılmış, işlediği günah sebebiyle onu zillete düşürmemiştir.

34. EBÛ ABDULLAH AHMAD B. YAHYÂ EL-CELLÂ

O Cüneyd, Ebü'l-Hasan en-Nûrî ve diğer büyük şeyhlerle meclis kurmuştur. Şöyle dediği nakledilir,

"Ârifin zihni Rabbine raptolmuştur; başka hiçbir şeye iltifat etmez," zira ârif mârifetten gayrısını bilmez ve mârifet kalbinin yegâne sermayesi olduğundan, tefekkürü tamamen (Tanrı'yı) müşahedeye müteveccihtir; zira efkârın dağılması kaygılar doğurur ve kaygılar insanı Tanrı'dan alıkoyar.

Şu kıssayı nakleder, "Bir gün güzel bir Hristiyan çocuk gördüm. Cemâline meftun olup karşısında donakaldım. O sırada Cüneyd yanımdan geçti.

Ona, 'Ey üstâdım, Allah böylesi bir çehreyi cehennem ateşinde yakar mı?' dedim. Cevap verdi, 'Ey oğul, bu nefsin bir hilesidir, ibret nazarıyla bakış değildir.

Şayet hakkıyla basiretle baksan, aynı mucizenin kâinatın her bir zerresinde mevcut olduğunu görürdün.

Bu hürmetsizliğin cezası sana tez zamanda erişecektir.' Cüneyd benden yüz çevirdiği anda Kur’ân’ı unutuverdim ve yıllarca Allah’a yalvarıp yakarmadıkça ve günahıma tövbe etmedikçe hıfzım bana geri dönmedi.

Artık hiçbir yaratılmış nesneye iltifat etmeye veya eşyaya bakarak vaktimi zayi etmeye cüret edemem."

35. EBÛ MUHAMMED RUVEYM B. AHMED

Cüneyd’in yakın bir dostuydu.

Fıkıhta Dâvûd’a tâbi olmuştu, Kur’ân’ın tefsiri ve kıraatine dair ilimlerde de derin bir vukuf sahibiydi.

Hâlinin yüceliği, makamının ulviyeti, tecrit yolculukları ve çetin riyazetleriyle şöhret bulmuştu.

Ömrünün sonlarına doğru zenginlerin arasına karışıp gizlendi ve Halife’nin itimadını kazandı, lâkin mânevî mertebesinin mükemmelliği sebebiyle bu durum onu Allah’tan perdelemedi. Nitekim Cüneyd şöyle demiştir,

"Bizler dünya ile meşgul zâhitleriz, Ruveym ise dünya ile meşgul olup kendini Hakk’a adamış bir erdir."

Tasavvufa dair muhtelif eserler kaleme almıştır, bunlardan *Galatü’l-Vâcidîn* adlı olanı bilhassa zikre değerdir. Bu esere pek muhabbet beslerim. Bir gün kendisine, "Nasılsın?" diye soruldu.

Şöyle cevap verdi, "Dini hevasından ibaret olan, fikri dünyalık işlerine takılıp kalan, ne takva sahibi dindar bir mümin ne de Hakk’ın havasından bir ârif olan kimsenin hâli nicedir?"

Bu söz, hevasına boyun eğen ve nefsinin arzularını din edinen nefsin rezilliklerine işaret eder.

Şehvetperest kimseler, bâtıl bir fırkadan dahi olsa kendi meyillerine muvafakat eden herkesi dindar sayar, zâhid bir mümin bile olsa hevalarına engel olan herkesi dinsiz addeder. Bu hâl, asrımızda ziyadesiyle yayılmış bir illettir. Allah bizleri böylesi kimselerle ülfet etmekten muhafaza buyursun.

Ruveym bu cevabı şüphesiz, hakikatini pek doğru teşhis ettiği sual sahibinin bâtınî hâline atfen vermiştir, yahut Cenâb-ı Hakk’ın bir müddet kendisinin bu hâle düşmesine cevaz vermiş olması ve onun da o andaki hakiki vaziyetini tasvir etmiş bulunması muhtemeldir.

36. EBÛ Y‘KUB YÛSUF B. EL-HÜSEYN ER-RÂZÎ

Asrının kadîm şeyhlerinden ve ulu imamlarındandı.

Mısırlı Zü’n-Nûn’un müridiydi, pek çok şeyhle sohbet etmiş ve cümlesine hizmette bulunmuştu.

Kendisinin şöyle dediği rivayet edilir, "İnsanların en alçağı tamahkâr derviş ile maşukunu seven âşıktır, en şereflisi ise sıddîktır."

Tamah, dervişi iki cihanda da rüsva eder, zira o dünya ehlinin nazarında zaten hakirdir ve onlara ümit bağladığı takdirde büsbütün hakirleşir. İzzetle gelen zenginlik, zilletle gelen fakirlikten katbekat mükemmeldir. Tamah, dervişin katıksız bir yalancılık töhmeti altında kalmasına sebep olur.

Yine, maşukunu seven kişi de insanların en alçağıdır, zira âşık maşukunun karşısında kendisinin pek hakir olduğunu ikrar eder ve onun önünde nefsini zillete düşürür, bu da nefsanî arzunun bir neticesidir.

Züleyha, Yûsuf’u arzuladığı müddetçe her geçen gün daha da zelil oldu, ne vakit ki bu arzuyu terk etti, Allah ona cemâlini ve gençliğini iade buyurdu.

Âşık ilerledikçe maşukun geri çekilmesi bir kanundur.

Şayet âşık yalnızca aşk ile yetinirse, maşuk o vakit yakınlaşır.

Hakikatte âşık, ancak vuslat arzusu taşımadığı müddetçe izzet sahibidir.

Aşkı kendisini vuslat yahut firkat düşüncesinin tamamından alıkoymadıkça, muhabbeti zayıftır.

37. EBÜ’L-HASAN SEMNÛN B. ABDULLAH EL-HAVVÂS

Bütün şeyhlerin nezdinde pek büyük bir itibara sahipti. Ona Semnûnü’l-Muhib (Âşık Semnûn) derlerdi, o ise kendi nefsine Semnûnü’l-Kezzâb (Yalancı Semnûn) adını vermişti.

Halife ve saray erkânı nezdinde sahte züht ve tasavvufuyla temayüz etmiş olan Gulâmü’l-Halîl’in elinden çok eziyet gördü.

Bu münafık, şeyhleri ve dervişleri saraydan sürdürmek ve kendi iktidarını pekiştirmek gayesiyle onlar hakkında tezviratta bulunurdu.

Semnûn ve o devrin şeyhleri, karşılarında böylesi tek bir hasım bulunduğu için cidden pek talihliymişler.

Günümüzde ise her hakiki mâneviyat ehline mukabil yüz tane Gulâmü’l-Halîl mevcuttur, lâkin ne gam, leş akbabalara yaraşır bir taamdır.

Semnûn Bağdat’ta itibar kazanıp halkın teveccühüne mazhar olunca, Gulâmü’l-Halîl hilelere başladı.

Bir kadın Semnûn’a âşık olmuş ve ona izdivaç teklif etmişti, o ise bunu reddetti.

Kadın Cüneyd’e giderek Semnûn’a kendisiyle evlenmesini tavsiye etmesi için yalvardı.

Cüneyd tarafından huzurdan savulunca, Gulâmü’l-Halîl’e müracaat etti ve Semnûn’u iffetine kastetmekle itham eyledi.

Gulâmü’l-Halîl kadının iftiralarını hararetle dinledi ve Halife’yi Semnûn’un katledilmesini emretmeye sevk etti.

Halife cellada fermanı vereceği esnada dili damağına yapıştı, nutku tutuldu.

Aynı gece rüyasında, saltanatının ancak Semnûn’un ömrü kadar süreceğini gördü. Ertesi gün ondan af diledi ve itibarını iade eyledi.

Semnûn, aşkın hakikatine dair yüce kelamların ve ince remizlerin sahibidir.

Hicaz yolundan dönerken Feyd ahalisi kendisinden bu hususta vaaz vermesini istirham etti.

Kürsüye çıktı, lâkin o kelama başladığında cemaatin tamamı meclisi terk etti. Semnûn kandillere dönerek, "Size hitap ediyorum" dedi. Derhal bütün kandiller yere inip paramparça oldu. Şöyle buyurduğu rivayet olunur,

"Bir şey ancak kendisinden daha latif olan bir nesne ile beyan edilebilir, aşktan daha latif hiçbir nesne yoktur, o hâlde aşk ne ile..."

Genellikle Gulâm Halîl olarak bilinen Hâlid el-Basrî el-Bâhilî, hicri 275 yılında vefat etti.

Ebu’l-Mehâsin tarafından bir muhaddis, zâhid ve velî olarak tarif edilir.

Tezkiretü’l-Evliyâ’ya göre Halife’ye Cüneyd, Nûrî, Şiblî ve diğer seçkin sûfîlerin zındık ve mülhid olduklarını arz etmiş, onların katledilmesi hususunda ısrar etmiştir.

nasıl izah edilsin?”

Bunun manası, izah edenin bir vasfı olması hasebiyle muhabbetin izah edilemeyeceğidir.

Muhabbet Maşuk’un bir vasfıdır, binaenaleyh onun hakiki mahiyetinin izahı mümkün değildir.

38. EBU’L-FEVÂRİS ŞÂH ŞÜCÂ’ EL-KİRMÂNÎ

Soylu bir hanedandandı. Ebû Türâb en-Nahşebî ve diğer pek çok şeyh ile sohbet arkadaşlığı etti.

Ebû Osmân el-Hîrî bahsinde kendisinden bir miktar söz edilmiştir.

Sûfîlik üzerine meşhur bir risalenin yanı sıra Mir’âtü’l-Hukemâ adlı bir eserin de müellifidir. Rivayet olunduğuna göre şöyle demiştir, “Büyükler, büyüklüklerini görmedikleri müddetçe büyüktürler; velîler de velîliklerini görmedikleri müddetçe velîdirler”, yani her kim büyüklüğüne nazar ederse onun hakikatini yitirir, her kim de velîliğine nazar ederse onun hakikatini kaybeder.

Biyografisini kaleme alanlar, kırk yıl boyunca hiç uyumadığını, nihayetinde uykuya dalıp rüyasında Cenâb-ı Hakk’ı gördüğünü naklederler. “Yâ Rabbi,” diye feryat etti, “Seni gece uykusuzluklarında arıyordum, oysa uykuda buldum.” Allah Teâlâ şöyle ferman buyurdu, “Ey Şâh, Beni o gece nöbetleri sayesinde buldun, şayet Beni orada aramasaydın, burada bulamazdın.”

39. AMR B. OSMÂN EL-MEKKÎ

Önde gelen sûfîlerdendi ve tasavvufi ilimler sahasında meşhur eserlerin müellifidir.

Ebû Saîd el-Harrâz’ı gördükten ve Nibâcî ile sohbet arkadaşlığı ettikten sonra Cüneyd’in müridi oldu. Kelâm ilminde devrinin imamıydı. Rivayet edildiğine göre şöyle demiştir, “Vecd izah kabul etmez, zira o, Allah ile hakiki müminler arasında bir sırdır.”

İnsanlar onu diledikleri gibi izah etmeye çalışsınlar, beşerî kudret ve ceht ilahi sırlardan büsbütün uzak olduğundan, onların izahı asla o sır olamaz.

Anlatılır ki, Amr İsfahan’a geldiğinde bir genç babasının rızası hilafına onun sohbetine bağlandı. Derken genç amansız bir hastalığa yakalandı. Bir gün Şeyh bir grup dostuyla birlikte onu ziyarete geldi.

Genç, Şeyh’e hanendeye (kavvâl) birkaç beyit terennüm etmesini buyurması için yalvardı, bunun üzerine Amr hanendenin şu mısraları okumasını istedi,

Mâ lî maridtu ve-lem ya’udnî ‘âidun Minkum ve-yamradu ‘abdukum fe-a’ûdu.

“Bana ne oldu ki hastalandım da içinizden hiçbir ziyaretçi gelmedi, Oysa sizin köleniz hastalansa ben onu ziyarete gelirim?”

Bunu işiten hasta yatağından kalkıp oturdu ve marazının şiddeti hafifledi. “Bana biraz daha oku” dedi. Bunun üzerine hanende şöyle terennüm etti,

Ve-eşeddü min maradî ‘aleyye sudûdükum Ve-sudûdu ‘abdikümü ‘aleyye şedîdü.

“Bana yüz çevirmeniz, hastalığımdan daha ağırdır, Kölenizin benden yüz çevirmesi dahi bana pek ağır gelir.”

Böylece gencin hastalığı üzerinden zail oldu.

Babası onun Amr ile sohbet arkadaşlığı etmesine destur verdi ve kalbinde beslediği şüpheden tövbe etti, delikanlı da seçkin bir sûfî oldu.

40. EBÛ MUHAMMED SEHL B. ABDULLAH ET-TÜSTERÎ

Riyazetleri pek çetin, ibadetleri mükemmeldi.

İhlas ve insan fiillerinin kusurları hususunda veciz kelamları vardır.

Zahir uleması onun şeriat ile hakikati cemettiğini (ceme’a beyne’ş-şerî’ati ve’l-hakîkati) söyler.

Bu beyan hatalıdır, zira bu iki hakikat asla birbirinden ayrılmamıştır. Şeriat hakikattir, hakikat ise şeriattır.

Onların bu iddiası, bu Şeyh’in kelamının kimi vakit olduğu üzere anlaşılması güç değil, bilakis daha ziyade kavranabilir ve müdrik olmasından neşet eder.

Mademki Allah şeriatı hakikate bitiştirmiştir, O’nun velîlerinin bunları tefrik etmesi muhaldir.

Şayet tefrik edilecek olurlarsa, kaçınılmaz olarak birinin reddedilmesi, diğerinin ise kabul edilmesi icap eder.

Şeriatın reddi zındıklık, hakikatin reddi ise küfür ve şirktir.

Aralarında yapılan her türlü hakiki tefrik, mana ihtilafı tesis etmek gayesiyle değil,

hakikati teyit etmek kastıyla yapılmıştır, tıpkı şöyle denmesi gibi, “Allah’tan başka ilah yoktur sözü hakikattir, Muhammed Allah’ın Resûlüdür sözü ise şeriattır.”

Hiç kimse imanına halel getirmeksizin birini diğerinden ayıramaz ve bunu temenni etmek abestir.

Hülasa, şeriat hakikatin bir şubesidir, marifetullah hakikattir, O’nun emrine itaat ise şeriattır.

Bu şekilperestler kendi hevalarına uymayan her şeyi inkar ederler, oysa Hakk’a giden Yol’un temel esaslarından birini inkar etmek pek tehlikelidir.

Bize ihsan ettiği imandan ötürü Allah’a hamdolsun. Yine rivayet olunduğuna göre o şöyle demiştir, “Güneş, yeryüzünde Allah’ı nefsine, ruhuna, bugününe ve ahiretine tercih eden kimse müstesna, Allah’tan gafil olmayan tek bir ferdin dahi üzerine doğup batmaz”, yani bir kimse kendi nefsanî menfaatine meylederse, bu onun Allah’tan gafil olduğunun delilidir, zira marifetullah tedbirin terkini icap ettirir, tedbiri terk etmek ise teslimiyettir, tedbirde ısrar etmek ise kazâ ve kaderi bilmemekten ileri gelir.

41. EBÛ MUHAMMED ABDULLAH MUHAMMED B. EL-FADL EL-BELHÎ

Hem Irak ehli hem de Horasan ahalisi tarafından hüsnükabul görmüştür. Ahmed b. Hadruye’nin talebesiydi ve Hîrîli Ebû Osmân kendisine büyük bir muhabbet beslerdi.

Sûfîliğe olan meyli yüzünden mutaassıplar tarafından Belh’ten sürülünce Semerkant’a gitti ve ömrünü orada ikmal etti. Rivayet olunduğuna göre şöyle buyurmuştur, “İnsanlar içinde marifetullahı en ziyade olan, O’nun emirlerini yerine getirmek için en çok ceht gösteren ve Peygamberinin sünnetine en sıkı tabi olandır.”

Kişi Allah’a ne kadar yakınsa, O’nun fermanını ifa etmeye o kadar şevklidir ve kişi Allah’tan ne kadar uzaksa, O’nun Resûlüne uymaktan o derece imtina eder. Rivayet olunduğuna göre şöyle buyurmuştur,

Oraya peygamberlerinin izleri düşmüştür diye O'nun Beyt'ine ve Harem'ine varmak maksadıyla çölleri ve sahraları aşanlara şaşarım, niçin kendi nefislerinin heva ve heveslerini aşıp da Rablerinin izlerini bulacakları kalplerine ulaşmazlar? Demek ki kalp, marifetullahın makamıdır ve insanların ibadetle yöneldiği Kâbe'den daha muhteremdir.

İnsanlar daima Kâbe'ye nazar eder, lakin Allah daima kalbe nazar eyler.

Kalp neredeyse Sevgilim oradadır, O'nun hükmü neredeyse arzum oradadır, peygamberlerimin izleri neredeyse sevdiklerimin gözleri oraya çevrilmiştir.

42. Ebû Abdullah Muhammed b. Ali et-Tirmizî

O, fesahatleriyle kendisine ihsan olunan kerametleri ilan eden pek çok muteber eserin müellifidir, örneğin Hatmü'l-velâye, Kitâbü'n-Nehc, Nevâdirü'l-usûl ve daha nicesi, Kitâbü't-Tevhîd ve Kitâbü Azâbi'l-kabr gibi, hepsini zikretmek usandırıcı olurdu.

Ona derin bir hürmet besler, tamamıyla muhabbetle bağlılık duyarım. Şeyhim şöyle buyurmuştur, "Muhammed, bütün cihanda misli bulunmayan bir inci tanesidir."

Zahirî ilimlerde de telifleri mevcuttur ve rivayet ettiği hadisler hususunda güvenilir bir hüccettir.

Kur'an üzerine bir tefsire başlamış, lakin onu tamamlayacak kadar ömrü vefa etmemiştir. İkmal edilen kısmı ulema arasında yaygın biçimde tedavüldedir. Fıkıh ilmini Ebû Hanîfe'nin yakın bir dostundan tahsil etmiştir.

Tirmiz ahalisi ona Muhammed Hakîm der ve o diyardaki bir sûfî fırkası olan Hakîmîler onun tâbileridir.

Kendisine dair pek çok fevkalade menkıbe nakledilir, nitekim Hızır aleyhisselam ile sohbet ettiği rivayet olunur.

Müridi Ebû Bekir Verrâk, Hızır'ın her pazar günü kendisini ziyaret ettiğini ve birbirleriyle musahabede bulunduklarını nakleder. Şöyle buyurduğu kaydedilmiştir, "Kulluğun (ubûdiyyet) hakikatinden gafil olan kimse, rabliğin (rubûbiyyet) hakikatinden çok daha gafildir," yani nefsini bilme yoluna vakıf olmayan kimse, Hakk'ı bilme yoluna da vakıf olamaz ve beşerî sıfatların kederini tefrik edemeyen kimse, İlahî sıfatların safiyetini de idrak edemez, zira zahir ile bâtın birbirine rabtolunmuştur ve batını olmaksızın zahire sahip olduğunu iddia eden kimse bâtıl bir davada bulunmuş olur.

Rubûbiyyet hakikatinin marifeti, sıhhatli ubûdiyyet usullerine tabidir ve bunlar olmaksızın kemale ermez. Bu pek derin ve ibretli bir kelamdır. Münasip makamında etraflıca şerh edilecektir.

43. Ebû Bekir Muhammed b. Ömer el-Verrâk

Büyük bir şeyh ve zahit idi. Ahmed b. Hadreveyh'i görmüş ve Muhammed b. Ali ile sohbet etmiştir.

Âdap ve ahlak kaidelerine dair eserlerin müellifidir.

Sûfî şeyhleri ona "Evliyanın Müeddibi" (muaddibü'l-evliyâ) demişlerdir. Şu kıssayı nakleder, "Muhammed b. Ali, Ceyhun nehrine atmam ricasıyla yazılarından bazılarını bana teslim etti.

Bunu yapmaya gönlüm elvermedi, onları evime koyup yanına vardım ve emrini yerine getirdiğimi söyledim. Ne gördüğümü sual etti.

'Hiçbir şey' diye cevap verdim. 'Bana itaat etmemişsin, dön ve onları nehre at' buyurdu. Vaat olunan alametten şüphe duyarak geri döndüm ve onları nehre bıraktım. Sular yarıldı ve kapağı açık bir sandık zahir oldu.

Evraklar içine düşer düşmez kapak kapandı, sular tekrar kavuştu ve sandık gözden kayboldu. Yanına dönüp vuku bulanı haber verdim.

'Şimdi atmışsın' buyurdu. Bu sırrı izah etmesini istirham ettim.

Şöyle dedi, 'İlahi ilimler ve tasavvuf üzerine aklın ihata etmekte zorlanacağı bir eser vücuda getirmiştim.

Kardeşim Hızır onu benden talep etti, Allah da sulara onu kendisine ulaştırmasını emretti.'"

Ebû Bekir Verrâk'ın şöyle dediği nakledilir, "İnsanlar üç sınıftır, ulema, ümera ve fukara (dervişler).

Ulema fâsit olduğunda takva ve din zeval bulur, ümera fâsit olduğunda insanların maişeti bozulur ve dervişler fâsit olduğunda insanların ahlakı tefessüh eder."

Buna binaen ulemanın fesadı tamahkârlıkta, ümeranın fesadı zulümde, dervişlerin fesadı ise riyadadır.

Ümera ulemaya sırt çevirmedikçe fâsit olmaz, ulema ümera ile düşüp kalkmadıkça fâsit olmaz ve dervişler gösteriş peşinde koşmadıkça fâsit olmaz, zira ümeranın zulmü ilim noksanlığından, ulemanın tamahkârlığı takva noksanlığından ve dervişlerin riyası tevekkül noksanlığındandır.

44. Ebû Saîd Ahmed b. Îsâ el-Harrâz

Fenâ ve bekâ doktrinini ilk izah eden zattır.

Göz alıcı musannefatın, yüce kelamların ve remizlerin sahibidir.

Mısırlı Zünnûn ile mülaki olmuş, Bişr ve Serî ile sohbet etmiştir. Resulullah'ın "Kalpler kendilerine ihsanda bulunana muhabbet besleyecek fıtratta yaratılmıştır" hadis-i şerifi hakkında şöyle buyurduğu nakledilir, "Hayret, kendisine Allah'tan gayrı ihsanda bulunan kimse görmediği halde bütün varlığıyla Allah'a meyletmeyene şaşarım," zira hakiki ihsan kevniyatın Rabbine mahsustur ve yalnızca ona muhtaç olanlara bahşedilir, başkalarından gelecek ihsana muhtaç olan kimse bir başkasına nasıl ihsanda bulunabilir?

Allah her şeyin Mâliki ve Rabbidir, hiçbir şeye ihtiyacı yoktur.

Bunu idrak eden evliyaullah, her hibede ve nimette Hâlık'ı ve Mün'im'i müşahede eder.

Onların kalpleri bütünüyle O’nun muhabbetiyle esir alınmış ve O’ndan gayrı her şeyden yüz çevirmiştir.

45. EBU’L-HASAN ALİ B. MUHAMMED EL-İSFEHÂNÎ

Başkalarına göre onun adı Ali b. Sehl’dir. Büyük bir şeyhti.

Cüneyd ile kendisi birbirlerine nefis mektuplar yazmışlar, Amr b. Osman Mekkî de kendisini ziyaret etmek üzere İsfehan’a gitmiştir. Ebu Türâb ve Cüneyd ile sohbet arkadaşlığı etmiştir.

Tasavvufta övgüye değer ve kendine has bir tarîkat izlemiştir. Allah’ın rızasına teslimiyet ve nefis terbiyesi ile bezenmiş, kötülüklerden ve kirliliklerden korunmuştur.

Tasavvufun teorisi ve tatbikatı üzerine fasih bir dille konuşmuş, güçlüklerini ve remizlerini açıkça izah etmiştir.

Şöyle dediği rivayet edilir, "Huzur (hudûr), yakînden daha üstündür, zira huzur kalıcı bir hâldir (vatanât), oysa yakîn gelip geçicidir (hatarât)." Yani huzur kalpte makam kurar ve unutulmaya mahal bırakmaz, oysa yakîn gelip giden bir duygudur, bu sebeple "hâzır" olanlar (hâdirât) haremdedir, yakîn sahipleri (mûkinât) ise yalnızca kapıdadır.

"Gaybet" ve "huzur" konusu, bu kitabın müstakil bir babında ele alınacaktır.

Ve yine şöyle demiştir,

"Âdem zamanından kıyamete dek insanlar 'Kalp, kalp!' diye feryat ederler, oysa kalbin ne olduğunu yahut nasıl olduğunu tarif edecek birini bulmayı dilerdim, fakat kimseyi bulamıyorum.

İnsanlar umumiyetle 'kalp' (dil) adını mecnunlara, meczuplara ve sübyana ait olan o et parçasına verirler ki onlar hakikatte kalpsizdir (bî-dil).

Öyleyse, yalnızca adını işittiğim bu kalp nedir?"

Demek ister ki, eğer akla kalp dersem, o kalp değildir, ruha kalp dersem, o kalp değildir, ilme kalp dersem, o kalp değildir.

Hakk’ın bütün delilleri kalpte tecelli eder, gelgelelim elde bulunan yalnızca onun ismidir.

46. EBU’L-HASAN MUHAMMED B. İSMAİL HAYR EN-NESSÂC

Büyük bir şeyhti, devrinde ahlak üzerine fasih nutuklar irad eder ve mükemmel vaazlar verirdi. İleri bir yaşta vefat etmiştir.

Hem Şiblî hem de İbrahim Havvâs onun meclisinde tevbeye gelmişlerdir.

Şiblî’yi, Cüneyd’e hürmeten ve ona gösterilmesi gereken edebi gözeterek Cüneyd’e göndermiştir.

Serî’nin talebesiydi, Cüneyd ve Ebu’l-Hasan Nûrî ile muasırdı.

Cüneyd ona büyük bir hürmet besler, Bağdatlı Ebu Hamza da kendisine son derece itibar ederdi.

Kendisine şu hâdiseden ötürü Hayr en-Nessâc dendiği rivayet edilir.

Memleketi olan Samarra’dan hacca gitmek niyetiyle ayrılmıştı.

Yolu üzerindeki Kûfe kapısında bir ipek dokumacısı tarafından yakalandı, dokumacı feryat ederek, "Sen benim kölemsin ve adın Hayr’dır," dedi.

Bunu Allah’tan gelen bir imtihan addederek dokumacıya itiraz etmedi ve uzun yıllar onun hizmetinde kaldı. Efendisi ne vakit "Hayr!" diye seslense, o "Buyur, emrindeyim" (lebbeyk) diye mukabele ederdi, nihayet adam yaptığından pişman oldu ve Hayr’a, "Hata etmişim, sen benim kölem değilsin," dedi.

Bunun üzerine oradan ayrılıp Mekke’ye gitti, orada öyle bir dereceye erdi ki Cüneyd onun için, "Hayr bizim en hayırlımızdır" (Hayrun hayrunâ) demiştir. Kendisine "Hayr" diye hitap edilmesini tercih eder ve şöyle derdi,

"Bir Müslümanın bana bahşettiği bir ismi değiştirmem doğru olmaz."

Rivayet ederler ki vefat saati yaklaştığında akşam namazı vakti gelmişti.

Gözlerini açıp Ölüm Meleği’ne baktı ve şöyle dedi, "Dur! Allah seni bağışlasın!

Sen yalnızca O’nun emirlerini almış bir kulsun, ben de öyleyim.

Sana emredilen şey (yani canımı almak) elinden kaçmaz, fakat bana emredilen şey (yani akşam namazını kılmak) vaktini kaçırır, binaenaleyh bırak emrolunduğum şeyi yapayım, sonra sen emrolunduğun şeyi yap."

Ardından su istedi, abdest aldı, akşam namazını kıldı ve ruhunu teslim etti.

Aynı gece rüyada görüldü ve kendisine, "Allah sana ne muamele etti?" diye soruldu. O da şu cevabı verdi,

"Bana bundan sual etmeyin, şu kadarını bilin ki sizin dünyanızdan kurtuldum."

Meclisinde şöyle dediği rivayet edilir,

"Allah takva sahiplerinin göğüslerini yakîn nuruyla genişletmiş, yakîn ehlinin basiretlerini ise imanın hakikatlerinin nuruyla açmıştır."

Kalpleri yakîn nuruyla genişleyen takva sahipleri için yakîn elzemdir, yakîn ehli de imanın hakikatleri olmadan yapamazlar, zira onların basireti imanın nurundan ibarettir.

Buna göre, nerede iman varsa orada yakîn vardır, nerede yakîn varsa orada takva vardır, zira bunlar el eledir.

47. EBU HAMZA EL-HORASÂNÎ

Horasan’ın kadim şeyhlerindendir.

Ebu Türâb ile sohbet etmiş ve Harrâz’ı görmüştür. Tevekkülde (Allah’a güven) rüsuh sahibiydi.

Günün birinde bir çukura düştüğü meşhur bir kıssadır. Üç gün geçtikten sonra bir yolcu kafilesi yaklaştı. Ebu Hamza kendi kendine, "Onlara sesleneyim," dedi. Sonra şöyle dedi,

"Hayır, Allah’tan gayrısından yardım dilemem doğru olmaz, hem onlara Tanrımın beni bir çukura attığını söyler ve beni kurtarmaları için yalvarırsam Allah’ı şikâyet etmiş olurum."

Yolcular yaklaşıp yolun ortasında açık bir çukur görünce, şöyle dediler,

"İlahi mükâfat (sevap) kazanmak maksadıyla bu çukuru kapatmalıyız ki içine kimse düşmesin." Ebu Hamza dedi ki, "Büyük bir ıstıraba düştüm ve hayattan ümidimi kestim.

Çukurun ağzını kapatıp gittiklerinde Allah’a dua ettim, ölüme teslim oldum ve artık insanoğlundan ümidimi kestim.

Gece çöktüğünde kuyunun ağzında bir kıpırtı işittim, dikkatle baktım.

Kuyunun ağzı açıktı ve kuyruğunu aşağı sarkıtan, ejderhaya benzer devasa bir hayvan gördüm.

Bunu Allah'ın gönderdiğini ve bu suretle kurtulacağımı anladım. Kuyruğuna tutundum ve beni çekip dışarı çıkardı.

Gaipten bir ses bana şöyle seslendi, "Ey Ebû Hamza, bu senin için ne güzel bir kurtuluştur!

Seni ölüm vesilesiyle (yani helak edici bir canavarla) ölümden kurtardık." Kendisine, "Garip (garîb) kimdir?" diye sorulduğunda şöyle cevap verdi, "

İnsanlardan kaçınandır," zira dervişin ne bu dünyada ne de ahirette bir yurdu yahut topluluğu vardır; fâni varlıktan soyutlandığında ise her şeyden el çeker ve işte o vakit bir garip olur; bu da pek yüce bir mertebedir.

48. EBÛ’L-ABBÂS AHMAD B. MESRÛK

Horasan'ın büyüklerinden idi ve Allah'ın velîleri onun Evtâd'dan (dört büyük velîden) biri olduğu hususunda müttefiktir. Âlemin mihveri olan Kutub ile sohbet arkadaşlığı etmiştir.

Kutb'un kim olduğunu söylemesi istendiğinde onun adını açıkça zikretmemiş, lakin bu zâtın Cüneyd olduğuna işaret etmiştir.

Temkin makamının sahibi (sâhib-i temkîn) olan Kırklar'a hizmet etmiş ve onlardan feyz almıştır. Şöyle dediği rivayet edilir, "

Bir kimse sevincini Allah'tan gayrısında bulursa, sevinci kedere dönüşür; şayet bir kimse Rabbine kullukla ünsiyet kurmazsa, bu ünsiyeti yalnızlık ve yabancılaşma (vahşet) doğurur," yani O'ndan gayrı her şey yok olucudur ve yok olana sevinen kimse, o şey zeval bulduğunda kedere boğulur; O'na kulluk dışındaki her şey batıldır ve yaratılmış şeylerin hakirliği aşikâr olduğunda, onlarla kurulan ünsiyet bütünüyle yalnızlığa döner, dolayısıyla bütün kâinatın kederi ve yalnızlığı, Allah'tan başkasına nazar kılmaktan ibarettir.

49. EBÛ ABDULLAH MUHAMMED B. İSMÂÎL EL-MAĞRİBÎ

Kendi devrinde makbul bir muallim ve talebelerinin titiz bir gözeticisiydi. Hem İbrâhim Havvâs hem de İbrâhim Şeybânî onun talebelerindendi.

Yüce sözleri, parlak delilleri vardı ve dünyadan tecerrüd hususunda tam bir sebat içindeydi. Şöyle dediği rivayet edilir, "

Dünyadan daha adil birini görmedim, sen ona hizmet edersen o da sana hizmet eder, sen onu terk edersen o da seni terk eder," yani sen onu arzuladığın müddetçe o da seni arzulayacaktır; lakin sen ondan yüz çevirip Allah'a yöneldiğinde o da senden kaçacak ve dünyevi düşünceler artık kalbine tutunamayacaktır.

50. EBÛ ALÎ EL-HASEN B. ALÎ EL-CÛZEZÂNÎ

Ahlak ilmi ve manevi illetlerin teşhisi üzerine parlak eserler kaleme almıştır.

Muhammed b. Alî et-Tirmizî'nin talebesi, Ebû Bekir Varrâk'ın da muasırı idi. İbrâhim Semerkandî onun talebelerindendi. Şöyle dediği rivayet edilir, "

Bütün insanlar, nefislerinin boş kuruntularına bel bağlayıp Hakikate vâkıf olduklarını ve ilahi vahiy ile konuştuklarını zannederken, aslında gaflet meydanlarında at koşturmaktadırlar."

Bu söz fıtrî kibre ve nefsin gururuna işaret eder.

İnsanlar cahil oldukları halde cehaletlerine sımsıkı sarılırlar; bilhassa bilge sûfîler mahlûkatın en şereflisi iken, cahil sûfîler Allah'ın yarattıklarının en sefilidir.

Bilge sûfîler Hakikate maliktir ve kibirden münezzehtir; cahil sûfîler ise kibre maliktir ve Hakikatten mahrumdur.

Gaflet meralarında otlarlar ve orayı velâyet sahası zannederler. Kuruntuya bel bağlayıp onu yakin sanırlar. Suretin peşinden gider, onu hakikat addederler.

Kendi nefsani arzularıyla konuşurlar ve bunu ilahi vahiy sanırlar.

Böyle yaparlar, zira Allah'ın celâli yahut cemâli müşahede edilmedikçe kibir insanın başından defolmaz, nitekim cemâlinin tecellisinde yalnızca O'nu görürler ve kibirleri fâni olur; celâlinin tecellisinde ise kendilerini görmezler ve böylece kibir araya giremez.

51. EBÛ MUHAMMED AHMAD B. EL-HÜSEYİN EL-CÜREYRÎ

Cüneyd'in yakın dostlarındandı, ayrıca Sehl b. Abdullah ile de sohbet arkadaşlığı etmişti.

İlmin her şubesinde mütebahhir idi; kelâm ilmine vâkıf olmasının yanında, kendi devrinde fıkıh ilminin imamıydı.

Tasavvuftaki mertebesi öyle bir derecedeydi ki Cüneyd ona şöyle demiştir, "Talebelerime edep öğret ve onları terbiye et!" Cüneyd'in ardından onun makamına geçmiş ve postuna oturmuştur. Şöyle dediği rivayet edilir, "

İmanın bekâsı, dinin devamı ve bedenlerin sıhhati üç haslete bağlıdır, iktifâ (kanaat), ittikā (takva) ve ihtimâ (perhiz); bir kimse Allah ile yetinirse vicdanı güzelleşir, eğer Allah'ın haram kıldıklarından sakınırsa ahlakı istikamet bulur, şayet kendisine iyi gelmeyenden perhiz ederse mizacı düzene girer.

İktifânın semeresi saf marifetullahtır, ittikānın neticesi ahlakın güzelliğidir, ihtimânın nihayeti ise mizacın itidalidir." Resulullah şöyle buyurmuştur, "

Geceleyin çok namaz kılanın gündüz yüzü güzel olur," ayrıca müttakilerin Kıyamet Günü "nurdan tahtlar üzerinde, yüzleri parıldayarak" geleceklerini bildirmiştir.

52. EBÛ’L-ABBÂS AHMAD B. MUHAMMED B. SEHL

Muasırları nezdinde daima büyük bir hürmet görmüştür.

Kur'an tefsiri ve kıraat ilimlerinde yetkin olup, Kur'an'ın inceliklerini kendine has bir fesahat ve basiretle izah etmiştir.

Cüneyd'in seçkin bir talebesiydi ve İbrâhim el-Mâristânî ile sohbet arkadaşlığında bulunmuştu. Ebû Saîd el-Harrâz ona nihayetsiz bir hürmet besler, ondan başka kimsenin sûfî adını hak etmediğini beyan ederdi. Şöyle dediği rivayet edilir, "

Tabii alışkanlıklara teslim olmak, insanı maneviyatın yüce derecelerine vasıl olmaktan meneder," zira tabii temayüller, hicabın (örtünün) merkezi olan nefsin vasıtaları ve uzuvlarıdır; oysa manevi cihet (hakikat), keşif ve ilhamın merkezidir.

Tabiat iki şeye bağlanır, evvelemirde bu dünyaya ve onun mülhakatına, saniyen ahirete ve onun ahvaline, birinciye cinsiyet ve türdeşlik hasebiyle, ikinciye ise tahayyül vasıtasıyla, gayriyet ve idraksizlik cihetiyle raptolur.

Binaenaleyh tabiatlar ahiretin hakiki veche ve mahiyetine değil, ancak onun zihni tasavvuruna rabıtalıdır, zira onu hakikatte bilmiş olsalardı bu dünya ile olan alâkalarını büsbütün keserlerdi, o vakit tabiat bütün kudretini yitirir ve ruhani hakikatler tecelli ederdi.

Ahiret ile beşeri tabiat arasında, bu ikincisi fenâ bulmadıkça hiçbir ahenk ve uyuşma hâsıl olamaz, çünkü "ahirette beşer kalbinin asla tahayyül dahi edemediği şeyler vardır".

Ahiretin kadru kıymeti (hatar), ona giden yolun tehlikelerle (hatar) dolu olmasından neşet eder.

Yalnızca hatıra gelen ve zihinden geçen (havâtır) bir şeyin kıymeti pek azdır, tahayyül ahiretin hakikatini bilmekten aciz olduğuna göre, beşeri tabiat onun hakiki zatı ve vechesiyle ('ayn) nasıl ünsiyet kurabilir? Muhakkaktır ki tabii melekelerimiz ahiretin ancak zihni zannı ve tasavvuruyla (pindâşt) malumat kesbedebilir.

53. EBU’L-MUGÎS EL-HÜSEYN B. MANSÛR EL-HALLÂC

O, tasavvufun meftun ve sarhoş bir bağlısı idi. Kuvvetli bir vecd ve pek yüce bir himmet sahibiydi. Sûfî şeyhleri onun hakkında ihtilaf etmişlerdir. Bazıları onu reddederken, bazıları ise kabul etmiştir.

İkinci zümre arasında Amr b. Osman el-Mekkî, Ebû Ya'kûb Nehrecûrî, Ebû Ya'kûb Akta', Ali b. Sehl İsfahânî ve başkaları mevcuttur. Dahası İbn Atâ, Muhammed b. Hafîf, Ebû’l-Kâsım Nasrâbâdî ve müteahhirînin tamamı da onu makbul saymıştır. Cüneyd, Şiblî, Cüreyrî ve Husrî gibi diğer bazı kimseler ise onun hakkında tevakkuf etmiş, hüküm vermekten imtina etmişlerdir.

Kimi çevreler onu sihirbazlık ve bu kabilden işlerle itham eder, lâkin asrımızda Şeyhu'l-Kebîr Ebû Saîd b. Ebî’l-Hayr, Şeyh Ebû’l-Kâsım Gurgânî ve Şeyh Ebû’l-Abbâs Şakânî ona hüsnüzan ile bakmışlar, nazarında onu büyük bir zat addetmişlerdir.

Üstat Ebû’l-Kâsım Kuşeyrî beyan eder ki şayet Hallâc hakiki bir mâneviyat ehli idiyse, avamın mahlûkatı tekfiri ve levmi sebebiyle tardedilemez, şayet tasavvufça tardedilmiş ve Hak Teâlâ tarafından reddedilmiş idiyse, halkın hüsnükabulü ve iltifatı sebebiyle makbul sayılamaz.

Bu sebeple biz onu Allah’ın hükmüne havale eder, onda müşahede ettiğimiz Hak alâmetleri nispetinde kendisine hürmet ederiz.

Ne var ki bütün bu şeyhler arasında onun faziletinin kemalini, mânevi hâlinin safiyetini ve riyazetinin çokluğunu inkâr edenlerin adedi pek mahduttur.

Onun tercüme-i hâlini bu kitaptan tayyetmek bir hıyanet olurdu.

Bazı kimseler onun zahiri ef’âlinin bir mülhid ve kâfir fiili olduğunu iddia eder, ona itimat etmeyip kendisini hilekârlık ve sihirbazlıkla itham ederler, Hüseyn b. Mansûr Hallâc’ın, Muhammed b. Zekeriyyâ’nın üstadı ve Karmatî Ebû Saîd’in yoldaşı olan o Bağdatlı zındık olduğunu vehmederler, oysa şahsiyeti münakaşa mevzuu olan bu Hüseyn, bir Fars olup Beyzâ ahalisindendir ve şeyhlerin onu tardetmesi, dine yahut itikada yönelik herhangi bir taarruzundan ötürü değil, bilakis tavır ve ahvalinden neşet etmiştir.

Evvelemirde Sehl b. Abdullah’ın talebesi idi, icazet ve müsaade almaksızın onu terk edip Amr b. Osman Mekkî’ye intisap etti.

Akabinde yine destur almaksızın Amr b. Osman’ı da terk etti ve Cüneyd ile sohbet ve musahabet aradı, lakin Cüneyd onu kabul etmedi.

Bütün şeyhler tarafından tardedilmesinin sebebi işte budur.

Hâlbuki muamelesi ve tavrı sebebiyle tardolunan kimse, itikadı ve usulü cihetiyle tardolunmuş sayılmaz. Görmez misin ki Şiblî şöyle demiştir, "Hallâc ile ben aynı itikattanız, ne var ki benim divaneliğim beni halas eyledi, onun aklı ise kendisini helake sürükledi."

Eğer itikadında bir şüphe ve şaibe bulunsaydı, Şiblî "Hallâc ile ben aynı itikattanız" der miydi? Nitekim Muhammed b. Hafîf de "O, rabbânî bir âlimdir ('âlim-i rabbânî)" buyurmuştur.

Hallâc, teoloji ve fıkıh sahasında parlak musannefatın, remizlerin ve veciz kelamların müellifidir.

Ben Bağdat’ta ve civar havalide ona ait elli kadar eser gördüm, bazısını da Hûzistan, Fars ve Horasan mülkünde müşahede ettim.

Onun bütün kelamı mübtedilerin ilk müşahedelerine ve keşiflerine benzer, bazısı diğerinden daha kuvvetli, bazısı daha zayıf, bazısı daha sehl, bazısı ise daha nahoştur.

Hak Teâlâ bir kimseye bir müşahede ihsan eylediğinde, o kimse de vecdin galebesi ve inayet-i ilahiyenin muavenetiyle gördüklerini tavsife yeltendiğinde kelamı muğlak ve müphem kalır, bilhassa da aceleyle ve ucb ile nefsini beğenerek meramını ifadeye kalkışırsa, o vakit sözleri dinleyenlerin tahayyülüne daha menfur, akıllarına ise idrak olunamaz gelir, bunun üzerine nâs "Bu pek ulvi bir kelamdır" der, ister inansınlar ister inkâr etsinler, her iki hâlde de onun hakikatinden gafil kalırlar.

Buna mukabil, hakiki mâneviyat ve basiret erbabı müşahedeye mazhar olduklarında, bunları tasvire yeltenmezler, bundan ötürü bir nefsani böbürlenme ve ucbe kapılmazlar, medih ve zemme karşı biperva kalırlar, inkâr yahut tasdik ile sükûnetlerini bozmazlar.

Hallâc’ı sihirbazlıkla itham etmek pek abestir.

Ehl-i Sünnet akidesinin esaslarına binaen sihir, tıpkı keramet gibi haktır, lâkin kemal mertebesinde sihrin zuhuru küfürdür, kemal mertebesinde kerametin zuhuru ise marifetullahtır (ma'rifet), zira birincisi gazab-ı ilâhînin neticesi, ikincisi ise Cenâb-ı Hakk’ın rızasının muktezasıdır.

Bu hususu kerametin ispatı bahsinde daha etraflıca şerh ve izah edeceğim.

Basiret sahibi bilcümle Ehl-i Sünnet’in ittifakıyla, hiçbir Müslüman sihirbaz olamaz ve hiçbir kâfir hürmete layık görülemez, zira zıtlar asla bir arada cemolmaz.

Hüseyn, hayatta olduğu müddetçe, namaz, Cenâb-ı Hakk’a hamdü sena, mütemadi oruç ve tevhid mevzuunda letafetli kelamlardan mürekkep takva libasını üzerinden çıkarmamıştır.

Şayet amelleri sihir nevinden olsaydı, bütün bu kemalatın kendisinden sadır olması muhal olurdu.

Binaenaleyh, bunlar muhakkak keramet idi ve keramet ancak hakiki bir velî kul için lütfolunur.

Bazı kelâm âlimleri, sözlerinin panteist (ba-ma'nî-yi imtizâc vü ittihâd, hulûl ve ittihad manasına gelen) bir mahiyet taşıdığı gerekçesiyle onu reddederler, lâkin kabahat manada değil, yalnızca ifadededir.

Vecd hâlinin galebe çaldığı bir kimse meramını doğru bir biçimde ifade etme iktidarına malik değildir, bundan maada ifadenin manasını kavramak da güç olabilir, nitekim insanlar yazarın kastını yanlış anlayarak onun hakiki manasını değil, kendi zihinlerinde kurguladıkları vehmi reddederler.

Bağdat’ta ve civar vilayetlerde el-Hallâc’ın müntesibi olduğunu iddia eden, onun sözlerini kendi zındıklıklarına (zandaka) delil kılan ve kendilerine Hallâcîler adını veren birtakım mülhidler gördüm.

Râfizîlerin (Şiîlerin) Ali hakkında düştükleri aşırılığı (gulüvv) andırır ifadelerle ondan sitayişle bahsediyorlardı.

Farklı sûfî fırkalarına tahsis edilen fasılda onların bu itikatlarını çürüteceğim.

Hulâsa, el-Hallâc’ın sözlerinin örnek alınmaması gerektiğini bilmelisin, zira o kendi hâlinin mağlubu olan bir meczuptu (mağlûb ender hâl-i hod), sebat ve temkin sahibi (mütemekkin) değildi, bir kimsenin sözlerinin hüccet sayılabilmesi için ise evvelemirde temkin makamına ermiş bulunması icap eder.

Bu sebeple, her ne kadar kalbime aziz gelse de, onun "yolu" hiçbir sağlam asıl üzerine bina edilmemiştir, hâli hiçbir makamda istikrar bulmamıştır ve tecrübelerine pek çok hata karışmıştır.

Kendi mükâşefelerim başladığında, deliller (berâhîn) cihetinden kendisinden hayli istifade ettim.

Evvelce onun sözlerini şerh eden bir eser kaleme almış, deliller ve hüccetler serdederek onların yüceliğini ispat etmiştim.

Bundan başka, Minhâc adlı diğer bir eserimde onun ibtidadan intihaya bütün hayatını anlattım, şimdi ise bu sahifelerde onun hâlinden muhtasaran bahsettim.

Esasları bu denli ihtiyatla tahkim edilmeye muhtaç bir meslek nasıl takip ve taklit edilebilir, Hakikat ile bâtıl vehim asla uyuşmaz. O durmaksızın hatalı bir nazariyeye istinat etme gayreti içindedir. Rivayet olunduğuna göre şöyle demiştir,

"El-elsinetü müstantikâtün tahte nutkıhâ müstehlikât", yani "Konuşan diller, suskun kalplerin helâkidir." Bu kabil tabirler bütünüyle zararlıdır.

Hakikatin manasını ifadeye dökmek abestir, zira mana mevcut ise ifade edilmekle zayi olmaz, şayet madum ise ifade edilmekle vücuda gelmez.

İfade yalnızca asılsız bir vehim hasıl eder ve talibi, ifadenin hakiki mana olduğunu zannettirmek suretiyle vahim bir dalâlete sevk eder.

54. EBÛ İSHAK İBRÂHİM B. AHMAD EL-HAVVÂS

Tevekkül ilminde âli bir mertebeye vasıl olmuştu.

Pek çok şeyh ile mülaki oldu, kendisine nice kerametler ve harikulade hâller ihsan edildi.

Tasavvuf ahlakına dair muteber eserlerin müellifidir. Rivayet edildiğine göre şöyle buyurmuştur, "Bütün ilim iki cümlede toplanmıştır, senin namına takdir edilip görülen hiçbir şey için nefsini meşakkate sokma ve bizzat kendi vazifen olan hiçbir mükellefiyeti de ihmal etme." Yani kader hususunda kederlenme, zira ezelde takdir edilmiş olan şey senin cehdinle tebeddül etmez, O'nun emrini de ihmal etme, zira ihmal edersen azaba uğrarsın. Kendisine ne gibi acayiplikler müşahede ettiği sual edildiğinde şöyle cevap vermiştir, "Pek çok hayret verici hadise gördüm, lâkin en şayan-ı hayret olanı, Hızır Aleyhisselâm'ın benimle sohbet ve refakat talebinde bulunması ve benim bunu reddetmemdi.

Daha hayırlı bir refik aradığımdan değil, bilakis Allah’tan ziyade ona istinat etmekten ve onunla ülfet etmek neticesinde tevekkülüme halel gelmesinden, nafile bir amel işleyeyim derken üzerime farz olan bir vazifeyi ifa edememekten havf ettiğim içindir." İşte kemâl mertebesi budur.

55. EBÛ HAMZA EL-BAĞDÂDÎ EL-BEZZÂZ

Sûfî kelâmcıların (mütekellimîn) önde gelenlerindendi.

Hâris el-Muhâsibî’nin talebesiydi, Serî es-Sakatî ile sohbet etti, Nûrî ve Hayr en-Nessâc ile muasırdı. Bağdat’taki Rusâfe Camii’nde vaaz verirdi.

Kur’ân tefsirinde ve tenkidinde rüsuh sahibiydi, sika ravilerden hadis-i şerifler rivayet ederdi.

Nûrî mihnete mâruz kaldığında ve Cenâb-ı Hak sûfîleri ölümden halâs eylediğinde onun maiyetinde bulunan zât idi.

Bu kıssayı, Nûrî’nin mesleğinin izah edileceği mahalde nakledeceğim.

Rivayete göre Ebû Hamza şöyle buyurmuştur, "Şayet nefsin senin elinden emin ise, ona olan hakkını tastamam ödemişsindir, şayet insanlar senin elinden emin ise, onlara olan hakkını tastamam eda etmişsindir." Yani iki mükellefiyet vardır, biri nefsine borçlu olduğun, diğeri ise nâsa borçlu olduğun haktır.

Nefsini günahtan meneder ve onun için ebedî necat yolunu ararsan, ona karşı vazifeni yerine getirmiş olursun, insanları da kötülüğünden emin kılar ve onlara ezâ vermeyi murat etmezsen, onlara karşı vazifeni yerine getirmiş olursun.

Nefsine yahut başkalarına senden bir kötülük erişmemesine gayret sarf et, andan sonra Hakk’a karşı mükellefiyetlerini ifa etmekle iştigal eyle.

56. EBÛ BEKİR MUHAMMED B. MÛSÂ EL-VÂSITÎ

Bütün şeyhlerin indinde makbul, derin vukufiyet sahibi bir ârifti. Cüneyd’in ilk müritlerindendi.

İfadelerindeki muğlak ve kapalı üslup, sözlerinin zâhir âlimleri (zâhiriyyûn) tarafından şüpheyle telakki edilmesine sebebiyet verdi. Merv şehrine vasıl oluncaya değin hiçbir beldede itminan bulamadı.

Merv ahalisi, onun mülâyim tabiatından ötürü, zira pek faziletli bir zat idi, kendisine hüsnükabul gösterdi ve kelâmını cankulağıyla dinledi, o da ömrünü orada ikmal etti.

Rivayet olunduğuna göre şöyle demiştir, "Zikirlerini hatırlayanlar, zikirlerini unutanlardan daha ziyade gaflet içindedirler." Zira bir kimse zikri unuttuğunda bunun bir beisi yoktur, lâkin zikri hatırlayıp da Mezkûr’u (Allah’ı) unutursa işte asıl vebal bundadır. Zikir, mezkûrun bizzat kendisi değildir.

Zikri hatırda tutarken Mezkûr’dan gafil olmak hâli, zikri düşünmeksizin terk etmekten kaynaklanan gaflete nazaran daha koyu bir gaflettir.

Unutan kimse, bu nisyan ve gaybeti esnasında huzurda olduğunu zannetmez, lâkin zikreden kimse, zikri esnasında Mezkûr’dan gaybette bulunduğu hâlde, kendisini huzurda zanneder.

Buna göre, hazır bulunmadığı hâlde hazır bulunduğunu sanmak, hazır bulunduğunu vehmetmeksizin gaip olmaktan gaflete daha yakındır, zira kuruntu (pindâşt) Hakikat’i arayanların felaketidir. Kuruntu ne kadar çoksa hakikat o kadar azdır, bunun aksi de geçerlidir.

Kuruntu gerçekte aklın şüpheciliğinden (tühmet) neşet eder, bu ise nefsin doymak bilmez arzusundan (nahvet) hasıl olur, kudsî gayretin (himmet) ise bu iki hasletin hiçbiriyle bir ortaklığı yoktur.

Zikrin (zikr) temel esası ya gaybette (gaybet) ya da huzurdadır (huzûr).

Bir kimse nefsinden gaip ve Hak ile hazır olduğunda, bu hâl huzur değil, müşahededir (müşâhede), bir kimse Hak’tan gaip ve kendisiyle hazır olduğunda ise bu hâl zikir değil, bilakis gaybettir ve gaybet gafletin (gaflet) bir neticesidir. Hakikati en iyi bilen Allah’tır.

57. Ebû Bekr b. Dülef b. Cahder eş-Şiblî

O, büyük ve meşhur bir şeyhti.

Kusursuz bir manevî hayat sürdü ve Hak ile mükemmel bir vuslata nail oldu.

Sembolizmi kullanmada pek inceydi, nitekim sonrakilerden biri şöyle der, "Dünyanın harikaları üçtür, Şiblî’nin remizleri (işârât), Murtaiş’in nükte dolu tasavvufî sözleri (nüket) ve Ca‘fer’in menkıbeleri (hikâyât)."

Önceleri Halife’nin baş hacibiydi, fakat Hayr en-Nessâc’ın meclisinde (meclis) tövbe etti ve Cüneyd’in müridi oldu. Çok sayıda şeyhle tanıştı. Rivayet edilir ki "Müminlere söyle, gözlerini sakınsınlar" (Nûr, 24/30) ayetini şöyle tefsir etmiştir, "Ey Muhammed, müminlere söyle, bedenî gözlerini haramdan, manevî gözlerini ise Hak’tan gayrı her şeyden sakınsınlar", yani şehvete bakmasınlar ve Hakk’ın rüyetinden başka hiçbir düşünce taşımasınlar.

Şehvetlerin peşinden gitmek ve harama nazar etmek gafletin bir nişanesidir, gafillerin başına gelen en büyük musibet ise kendi kusurlarından habersiz olmalarıdır, zira bu dünyada gafil olan, ahirette de gafil olacaktır, "Bu dünyada kör olan, ahirette de kördür" (İsrâ, 17/72).

Hakikatte, Allah bir kimsenin kalbinden şehvet arzusunu temizlemedikçe bedenî göz onun gizli tehlikelerinden emin olamaz ve Allah kendi zatının arzusunu bir kulun kalbine yerleştirmedikçe manevî göz O’ndan gayrısına bakmaktan beri olamaz.

Rivayet edilir ki bir gün Şiblî pazara girdiğinde ahali, "Bu bir delidir" dedi. O şöyle mukabele etti, "Siz benim deli olduğumu sanıyorsunuz, ben ise sizin akıllı olduğunuzu düşünüyorum, Allah benim deliliğimi, sizin de aklınızı artırsın!", yani mademki benim deliliğim Allah’a duyulan şiddetli muhabbetin neticesidir ve sizin aklınız da büyük bir gafletin ürünüdür, o hâlde O’na daha çok ve daha yakın olmam için Allah benim deliliğimi artırsın, O’ndan daha da uzaklaşmanız için de sizin aklınızı artırsın.

Bunu, bir kimsenin Allah sevgisini delilikten ayıramayacak ve bu dünyada yahut ahirette bu ikisinin farkına varamayacak derecede kendinden geçmiş olmasına duyduğu gayretten (gayret) ötürü söylemiştir.

58. Ebû Muhammed Ca‘fer b. Nusayr el-Huldî

O, velîlerin meşhur tezkirecisidir.

Cüneyd’in en seçkin ve en eski talebelerindendi, tasavvufun muhtelif kollarında derin bir vukufa sahipti ve şeyhlere nihai bir hürmet gösterirdi. Pek çok yüce sözü vardır.

Manevî kuruntudan kaçınmak maksadıyla, her bir bahsi tavzih etmek üzere tertip ettiği menkıbeleri farklı zatlara isnat etmiştir. Rivayet edildiğine göre şöyle demiştir, "Tevekkül, bir şey bulsan da bulmasan da itidal üzere olmaktır", yani rızka nail olmakla sevinmez, ondan mahrum kalmakla da kederlenmezsin, çünkü rızık Rabbin mülküdür, onu muhafaza etmeye yahut helak etmeye O senden daha ziyade hak sahibidir, müdahale etme, bırak Rab kendi mülkünde dilediği gibi tasarrufta bulunsun.

Ca‘fer anlatır, Cüneyd’in yanına vardım, onu sıtmadan muzdarip buldum. "Ey Üstat", diye seslendim, "Allah’a niyaz et de sana şifa bahşetsin." Cüneyd dedi ki, "Dün gece O’na niyaz edecek oldum, lakin kalbime bir ses fısıldadı, ‘Senin bedenin Bana aittir, dilersem onu sıhhatli tutarım, dilersem hasta. Sen kim oluyorsun da Benim mülküme karışıyorsun?’"

59. Ebû Ali Muhammed b. el-Kâsım er-Rûzbârî

O, büyük bir sûfî idi ve asil bir neseptendi. Kendisine nice kerametler ve faziletler lütfedilmişti. Tasavvufun sırlarına dair veciz kelam ederdi. Rivayet edildiğine göre şöyle demiştir, "Murid (talep eden), kendisi için ancak Allah’ın onun için dilediğini diler, murad (talep edilen) ise bu dünyada ve ahirette Hak’tan gayrı hiçbir şeyi arzulamaz."

Buna göre, Allah’ın iradesinden razı olan kimse arzulayabilmek için kendi iradesini terk etmelidir, oysa âşığın kendine ait bir iradesi yoktur ki arzulanacak bir gayesi bulunsun.

Hak’kı dileyen, yalnızca Hakk’ın dilediğini diler, Hakk’ın dilediği kimse ise yalnızca Hakk’ı diler.

Bundan ötürü rıza (rızâ) başlangıcın makamlarından (makâmât), muhabbet (muhabbet) ise nihayetin hâllerindendir (ahvâl).

Makamlar kulluğun (ubûdiyet) idrakiyle irtibatlıdır, neşe ve şevk (meşreb) ise Rubûbiyet’in (rubûbiyet) teyidine götürür.

Hâl böyle olunca, mürid nefsinde kaimdir, murad ise Hak ile kaimdir.

60. Ebu’l-Abbâs Kâsım b. el-Mehdî es-Seyyârî

Ebû Bekr Vâsıtî ile sohbet arkadaşlığı yapmış ve pek çok şeyhten feyiz almıştır.

Sûfîler arasında sohbette (sohbet) en edepli ve zarif (azref), ahbaplıkta (ülfet) ise dünyaya karşı en zahit (ezhed) olanıydı. Yüce kelamların ve takdire şayan eserlerin sahibidir. Rivayet edildiğine göre şöyle demiştir, "Tevhid (et-tevhîd) şudur, zihnine Hak’tan gayrı hiçbir şeyin gelmemesidir." Merv’in âlim ve muteber bir hanedanına mensuptu.

Babasından kalan büyük mirası, Resulullah'ın iki tel saçı karşılığında bütünüyle elden çıkardı.

O saçların bereketiyle Allah ona samimi bir tevbe nasip etti.

Ebû Bekr Vâsıtî'nin meclisine dahil oldu ve öyle yüksek bir mertebeye erişti ki bir sûfî zümresinin önderi haline geldi.

Ölüm döşeğindeyken, mezkûr saçların ağzına konulmasını vasiyet etti.

Kabri halen Merv'dedir; insanlar muratlarına ermek gayesiyle oraya varırlar ve duaları müstecap olur.

61. EBÛ ABDULLAH MUHAMMED B. HAFÎF

Muhtelif ilimlerde asrının imamı idi.

Nefis tezkiyesi hususundaki mücahedeleri ve tasavvufi hakikatleri ikna edici vukufla şerh etmesiyle şöhret bulmuştu. Manevi mertebeleri telif ettiği eserlerde açıkça görülür. İbn Atâ, Şiblî, Hüseyin b. Mansûr ve Cüreykî ile tanışmış, Mekke'de Ebû Ya‘kûb Nehracûrî ile sohbet arkadaşlığı etmiştir. Dünyadan tecerrüt (tecrîd) halinde müstesna seyahatler gerçekleştirdi.

Soyu hükümdarlara dayanırdı, lakin Allah ona tevbe lütfetti; böylece o da bu dünyanın debdebesine sırtını döndü. Maneviyat ehli nezdinde kadri pek yücedir. Şöyle dediği rivayet edilir,

"Tevhid, tabiatten yüz çevirmektir," zira insanoğlunun tabiatı, Allah'ın ihsanlarına karşı perdeli ve O'nun lütfuna karşı kördür.

Bu sebeple hiç kimse tabiatinden yüz çevirmedikçe Allah'a yönelemez; tabiat ehli olan kimse (sâhib-i tab‘) ise tevhidi hakikatiyle idrak etmekten acizdir; o tevhid ki sana ancak kendi tabiatinin fesadını müşahede ettiğin vakit aşikâr olur.

62. EBÛ OSMAN SAÎD B. SELLÂM EL-MAĞRİBÎ

Temkin ehlinden (ehl-i temkîn) olup maneviyat sahasının ileri gelenlerindendi ve ilmin muhtelif şubelerinde derin bir vukufa sahipti.

Çetin riyazetlerde bulunurdu; nefsin ve amellerin kusurlarını müşahede etmeye (rü’yet-i âfât) dair pek çok veciz sözün ve mükemmel delilin sahibidir. Şöyle dediği rivayet edilir,

"Kim zenginlerle ünsiyet kurmayı fukara ile oturup kalkmaya tercih ederse, Allah onu kalbî ve manevi bir ölümle cezalandırır."

Burada "ünsiyet" (sohbet) ve "beraber oturup kalkma" (mücâleset) tabirleri kullanılmıştır, zira insan fukaradan ancak onlarla bir müddet oturduktan sonra yüz çevirir, yoksa onlarla hakiki manada sohbet ve ünsiyet kurduğunda değil; zira sohbette yüz çevirme vuku bulmaz.

Kişi, zenginlerle sohbet ve ünsiyet kurmak uğruna fakirlerle oturup kalkmayı terk ettiğinde, kalbi yalvarış ve niyaza (niyâz) karşı ölür, bedeni ise hırs ve tamahın (âz) tuzaklarına yakalanır.

Mücâlesetten yüz çevirmenin neticesi manevi ölüm olduğuna göre, sohbetten yüz çevirmek nasıl mümkün olabilir?

Bu kelamda mezkûr iki mefhum birbirinden sarih bir biçimde tefrik edilmiştir.

63. EBÛ’L-KÂSIM İBRÂHÎM B. MUHAMMED B. MAHMÛD EN-NASRÂBÂDÎ

Nişabur'da bir hükümdar gibiydi; şu farkla ki hükümdarların şanı bu dünyada, onun şanı ise ahirettedir. Kendisine nevzuhur hikmetli sözler ve yüce işaretler ihsan edilmişti.

Şiblî'nin talebesi olmakla beraber, daha sonraki Horasan şeyhlerinin de üstadı idi. Asrının en âlim ve en takva sahibi zatıydı.

Şöyle dediği nakledilmiştir, "Sen iki nispet arasındasın, biri Âdem'e, diğeri Allah'adır.

Eğer Âdem'e intisap iddia edersen, şehvet meydanlarına, fesat ve dalalet menzillerine girersin; zira bu iddia ile beşeriyetini (beşeriyyet) gerçekleştirmek istersin.

Nitekim Allah Teâlâ, 'Muhakkak ki o çok zalim ve çok cahildir' buyurmuştur (Ahzâb, 72).

Şayet Allah'a intisap iddia edersen, keşif, bürhan, ismet (günahtan korunma) ve velâyet makamlarına dahil olursun; zira bu iddia ile ubudiyetini (ubûdiyyet) gerçekleştirmeye talip olursun.

Allah Teâlâ, 'Rahmân'ın kulları yeryüzünde tevazu ve vakarla yürüyen kimselerdir' buyurmuştur (Furkân, 63)." Âdem'e nispet Kıyamet'te nihayete erer, oysa Allah'a kul olma

nispeti daimidir ve asla tagayyür etmez.

İnsan nefsine yahut Âdem'e isnatta bulunduğunda varabileceği nihai hudut, "Muhakkak ki ben kendime zulmettim" (Kasas, 16) demektir; lakin kendisini Allah'a nispet ettiğinde, Âdemoğlu Allah'ın haklarında şöyle buyurduğu kimselerin zümresine dahil olur, "Ey kullarım, bugün sizin için bir korku yoktur" (Zuhruf, 68).

64. EBÛ’L-HASAN ALÎ B. İBRÂHÎM EL-HUSRÎ

Sûfîlerin büyük imamlarındandır ve devrinde emsalsiz idi. Cümle manevi meselelerde yüce kelamları ve takdire şayan izahları vardır. Kendisinden şöyle nakledilmiştir, "Beni dert ve kederimle baş başa bırakın!

Sizler, Allah'ın kudret eliyle şekillendirdiği, içine ruhundan üflediği ve melekleri huzurunda secde ettirdiği Âdem'in evlatları değil misiniz? Sonra ona bir emir buyurdu ve o asi oldu.

Şarap küpünün ilk damlası tortu ise, sonu nice olur?" Yani,

"İnsan kendi haline terk edildiğinde baştan ayağa isyandır, lakin ilahi inayet imdadına yetiştiğinde baştan ayağa muhabbet kesilir.

İmdi ilahi inayetin güzelliğine nazar kıl, kendi amelinin çirkinliğini onunla kıyas et ve bütün ömrünü bu minval üzere geçir."

Buraya kadar, izinden gidilmesi hüccet olan kadim sûfîlerden bir kısmını zikrettim.

Eğer onların hepsini kaydetmiş, hayatlarını tafsilatıyla serdetmiş ve menkıbelerine yer vermiş olsaydım, maksadım hasıl olmaz ve bu kitap fevkalade uzardı. Şimdi ise müteahhir devir sûfîlerine dair bazı malumatlar ilave edeceğim.

ON İKİNCİ BÖLÜM ## YAKIN ZAMANLARIN İLERİ GELEN SÛFÎLERİNE DAİR

Bilesin ki asrımızda riyazetin meşakkatine tahammül edemeyen, riyazetsiz riyaset (reislik) talep eden ve bütün sûfîleri kendileri gibi zanneden bazı kimseler türemiştir; bunlar göçüp gitmiş büyüklerin sözlerini işittiklerinde, onların ulaştığı mertebeleri gördüklerinde ve ibadetteki gayretlerini okuduklarında nefislerine nazar ederler; kadim şeyhlerden fersah fersah geride olduklarını görünce de artık onlara iktida etmeye gayret etmez, bilakis şöyle derler,

"Biz onlar gibi değiliz, asrımızda da onların misli yoktur."

Onların iddiası bâtıldır, zira Allah yeryüzünü hüccetsiz (delilsiz) yahut Müslüman cemaatini velîsiz bırakmaz, nitekim Resul şöyle buyurmuştur, "Ümmetimden bir zümre, kıyamet saatine kadar iyilik ve hakikat üzere olmaya devam edecektir." Ve yine şöyle buyurmuştur, "Ümmetimin içinde her zaman İbrahim tabiatında kırk kişi bulunacaktır."

Bu fasılda zikredeceğim kimselerin bir kısmı vefat etmiş, bir kısmı ise hâlen hayattadır.

1. EBÜ'L-ABBÂS AHMED B. MUHAMMED EL-KASSÂB

Mâverâünnehir'in önde gelen şeyhleriyle sohbet etmiş, onların meclisinde bulunmuştur.

Yüce manevi ihsanları, sahih feraseti, bol hüccetleri, zühd ehli amelleri ve kerametleriyle şöhret bulmuştu.

Taberistan İmamı Ebû Abdullah Hayyâtî onun hakkında şöyle der, "Dinin asıllarına ve tevhidin inceliklerine dokunan her müşkilde suallerimize, hiç talim görmemiş bir kimseyi cevap verebilecek kılması Allah'ın lütuflarından biridir."

Ebü'l-Abbâs Kassâb ümmî olmasına rağmen, tasavvuf ilmi ve kelam hususunda pek âli bir surette kelam ederdi.

Onun hakkında pek çok menkıbe işittim, lakin bu kitaptaki kaidem ihtisardır. Bir gün Âmül'ün her daim çamurlu olan pazar yerinden ağır yüklü bir deve geçiyordu. Deve düşüp bacağını kırdı.

Devenin başındaki delikanlı feryat edip Allah'tan yardım dilemek üzere ellerini semaya kaldırırken ve ahali yükü sırtından indirmek üzereyken, Şeyh oradan geçti ve meselenin ne olduğunu sordu.

Vaziyet kendisine bildirilince devenin yularını tuttu, yüzünü semaya çevirdi ve şöyle dedi, "Yâ Rabbi, bu devenin bacağını iyileştir. Eğer bunu yapmayacaksan, ne diye bir delikanlının gözyaşlarıyla kalbimi erittin?"

Deve derhal ayağa kalktı ve yoluna devam etti.

Onun şöyle dediği rivayet edilir, "Bütün insanlar, isteseler de istemeseler de kendilerini Allah ile barıştırmalı, O'na ram olmalıdır, aksi takdirde elem çekerler," zira musibet anında O'na ram olduğunda yalnızca musibeti Takdir Eden'i görürsün ve musibetin kendisi sana erişmez, şayet O'na ram olmazsan musibet gelir ve kalbin ızdırapla dolar.

Rızamızı da hoşnutsuzluğumuzu da ezelde takdir etmiş olan Allah, ezeli takdirini tebdil etmez, binaenaleyh O'nun hükümlerine rıza göstermemiz kendi safamızın bir cüzüdür.

Ne vakit bir kimse O'nunla barışır, O'na ram olursa, o kimsenin kalbi ferah bulur ve ne vakit bir kimse O'ndan yüz çevirirse, kaderin vuku bulmasıyla o kimse kedere gark olur.

2. EBÛ ALÎ HASAN B. MUHAMMED ED-DEKKÂK

İlminde asrının önderiydi ve çağdaşları arasında muadili yoktu.

Hakk'a giden yolun keşfinde beyanı sarih, kelamı beliğ idi. Pek çok şeyh görmüş ve onlarla sohbet etmişti.

Nasrâbâdî'nin talebesiydi ve vaazlar verirdi (tezkîr-kerd). Şöyle buyurduğu rivayet edilmiştir, "Allah'tan gayrısıyla ünsiyet kuranın hâli zayıftır ve Allah'tan gayrısından söz edenin kelamı bâtıldır," zira Hak'tan gayrısıyla ünsiyet, Allah'ı layıkıyla bilmemekten neşet eder, O'nunla ünsiyet ise mâsivâya karşı kimsesiz kalmaktır ve kimsesiz olan mâsivâdan bahis açmaz.

Bir pîrin şöyle anlattığını işittim, bir gün tevekkül ehlinin (mütevekkilûn) hâlini sormak niyetiyle Dekkâk'ın meclisine gitmişti.

Dekkâk'ın başında Taberistan işi nefis bir sarık vardı ve o pîr bu sarığa göz dikti. Dekkâk'a, "Tevekkül nedir?" diye sordu. Şeyh, "İnsanların sarıklarına göz dikmekten sakınmaktır," cevabını verdi.

Bu sözlerin ardından sarığını suali soranın önüne fırlattı.

3. EBÜ'L-HASAN ALÎ B. AHMED EL-HARAKÂNÎ

Büyük bir şeyhti ve devrindeki bütün velîler tarafından methedilmişti.

Şeyh Ebû Saîd kendisini ziyaret etmiş ve her mesele üzerine sohbet etmişlerdi.

Ebû Saîd ayrılmak üzereyken Harakânî'ye, "Seni kendime halef seçtim," dedi.

Ebû Saîd'in hadimi olan Hasan Müeddib'den işittiğime göre, Ebû Saîd Harakânî'nin huzuruna vardığında başka tek bir kelam dahi etmemiş, yalnızca dinlemiş ve ancak diğerinin söylediklerine cevap kabilinden konuşmuştu. Hasan ona neden böylesine sükût ettiğini sorduğunda, "Bir mevzu için tek bir tercüman kâfidir," cevabını verdi.

Ve Üstat Ebü'l-Kāsım Kuşeyrî'nin şöyle dediğini işittim, "Harakān'a vardığımda, o mürşidin bana ilham ettiği mehâbet sebebiyle belagatim zail oldu, kendimi ifade edecek hiçbir iktidarım kalmadı ve velâyetimden azledildiğimi zannettim."

Onun şöyle buyurduğu rivayet edilir, "İki yol vardır, biri eğri, biri doğru. Eğri yol insanın Allah'a giden yoludur, doğru yol ise Allah'ın insana gelen yoludur.

Kim Allah'a vasıl olduğunu söylerse vasıl olmamıştır, fakat her kim O'na ulaştırıldığını söylerse, biliniz ki o hakikaten vasıl olmuştur."

Mesele vasıl olmak yahut olmamak, kurtulmak yahut kurtulmamak meselesi değil, bilakis ulaştırılmış yahut ulaştırılmamış olmak, necata erdirilmiş yahut erdirilmemiş olmak meselesidir.

4. GENELLİKLE ED-DÂSTÂNÎ OLARAK BİLİNEN EBÛ ABDULLAH MUHAMMED B. ALÎ

Bistam'da ikamet ederdi. İlimlerin muhtelif kollarında mütebahhir bir zat olup fasih kelamların ve latif remizlerin (işaretlerin) sahibidir.

O civarın imamı olan Şeyh Sehlagî'de mükemmel bir halef bulmuştur.

Sehlagî'den onun gayet yüce ve hayranlık uyandıran birtakım nefeslerini (manevi sözlerini) işittim. Mesela şöyle buyurur, "Senden sudur eden tevhid mevcuttur, fakat sen tevhidin içinde mefkûdsun (yok hükmündesin)," yani tevhid senden sâdır olduğunda kusursuzdur, lâkin sen tevhid hususunda kusurlusun, zira onun icaplarını bihakkın yerine getirmezsin.

Tevhidin en aşağı derecesi, mâlik olduğun her şey üzerindeki şahsi tasarrufunu nefyetmek ve bütün işlerinde Allah'a mutlak teslimiyetini ispat etmektir. Şeyh Sehlagî şöyle rivayet eder, "

Bir defasında Bistâm'a öyle çok çekirge geldi ki her ağaç ve tarla onların yüzünden simsiyah kesildi. Ahali feryat figan yardım diledi.

Şeyh bana, "Bütün bu gürültü patırtı nedir?" diye sordu. Ona çekirgelerin geldiğini ve ahalinin bu sebeple perişan olduğunu söyledim.

Kalkıp dama çıktı ve semaya doğru baktı. Çekirgeler derhal uçup gitmeye başladılar.

İkindi namazı vaktine kadar geriye tek bir tanesi bile kalmamıştı ve hiç kimse tek bir ot çöpü dahi kaybetmedi."

5. EBÛ SA‘ÎD FAZLULLÂH B. MUHAMMED EL-MEYHENÎ

O, asrının sultanı ve Tarîkat'ın zinetiydi.

Bütün muasırları, kimisi selim idrakiyle, kimisi hüsnüzannıyla, kimisi de ruhanî duygularının kuvvetli tesiriyle ona tâbi olmuştu. Muhtelif ilim şubelerinde mütehassıstı.

Harikulade bir dinî tecrübeye ve insanların gizli düşüncelerini okuma hususunda fevkalade bir iktidara sahipti.

Bunun yanı sıra, tesirleri günümüzde dahi aşikâr olan pek çok mühim keramet ve delile malikti.

Gençliğinde ilim tahsil etmek gayesiyle Mihne'den (Meyhene) ayrılıp Serahs'a geldi. Kendisini Ebû Ali Zâhir'e bağladı,

ondan bir günde üç derslik ilim öğrenir ve bu suretle tasarruf ettiği üç günü ibadetle geçirirdi. O vakitler Serahs'ın velîsi Ebü'l-Fazl Hasan idi.

Bir gün Ebû Sa‘îd Serahs nehri kıyısında yürürken Ebü'l-Fazl onunla karşılaştı ve şöyle dedi,

"Tuttuğun yol senin yolun değildir, kendi yoluna gir."

Şeyh ona intisap etmedi, lakin kendi memleketine dönerek Allah ona hidayet kapısını açıp en yüce makama yükseltinceye değin züht ve riyazetle meşgul oldu.

Şeyh Ebû Müslim Fârisî'den şu kıssayı işittim,

"Şeyh ile aram," dedi, "öteden beri pek iyi değildi. Bir defasında kendisini ziyaret etmek üzere yola çıktım.

Murakkaam o kadar kirlenmişti ki meşin gibi sertleşmişti.

Huzuruna vardığımda, onu Mısır keteninden mamul bir cübbe giymiş halde, bir sedirde otururken buldum.

Kendi kendime, 'Bu adam bunca dünyevî bağ (alâik) içindeyken dervişlik (fakirlik) davası güdüyor, bense bunca tecerrüt (dünyadan el etek çekme) haliyle dervişlik iddiasındayım.

Bu adamla nasıl uyuşabilirim?' dedim. Düşüncelerimi okudu ve başını kaldırıp haykırdı, 'Ey Ebû Müslim, kalbi Allah'ın müşahedesinde bekâ bulan bir kimseye derviş dendiğini hangi divanda gördün?' Yani Allah'ı müşahede edenler Allah ile zengindir, halbuki dervişler (fukarâ) nefis terbiyesiyle meşguldür.

Kibrimden ötürü tövbe ettim ve böylesi münasebetsiz bir düşünceden ötürü Allah'tan af diledim."

Yine onun şöyle dediği rivayet edilir,

"Tasavvuf, kalbin hiçbir vasıta olmaksızın Allah ile bekâ bulmasıdır."

Bu söz; şiddetli muhabbet, Allah'ın rü'yetini tahakkuk ettirirken beşerî sıfatların fenâ bulması ve Allah'ın bekâsı karşısında onların zevale ermesi demek olan müşahedeye işaret eder.

Müşahedenin mahiyetini Hac bahsinde ele alacağım.

Bir defasında Ebû Sa‘îd, Nîşâbur'dan Tûs'a doğru yola çıktı.

Dağlık bir geçitten geçerken çizmelerinin içindeki ayakları üşüdü. O sırada yanında bulunan bir derviş şöyle anlatır,

"Belime sardığım futamı ikiye bölüp ayaklarına sarmayı düşündüm, lakin futam pek nefis bir kumaştan olduğundan nefsimi buna razı edemedim.

Tûs'a vardığımızda meclisine katıldım ve şeytanî vesvese (vesvâs) ile ilahî ilham (ilhâm) arasındaki farkı bana izah etmesini rica ettim.

Cevaben şöyle buyurdu, 'Ayaklarımı ısıtmak maksadıyla futanı ikiye bölmeye seni sevk eden ilahî ilham idi, seni bundan meneden ise şeytanî vesveseydi.' "

O, maneviyat erbabının gösterdiği bu kabilden bir dizi keramet izhar etmiştir.

6. EBÜ'L-FAZL MUHAMMED B. EL-HASAN EL-HUTTELÎ

Tasavvufta kendisine tâbi olduğum üstadım odur.

Tefsir ilminde ve rivayetlerde yetkindi. Tasavvufta Cüneyd'in mesleğini benimsemişti.

Husrî'nin talebesi, Şirvânî'nin musahibiydi, Ebû Amr Kazvînî ve Ebü'l-Hasan b. Sâlibe ile çağdaştı.

Çoğunlukla Lükâm Dağı'nda olmak üzere, altmış yılını dünyadan halisane bir uzlet içinde geçirdi.

Pek çok velîlik alameti ve delili gösterdi, lakin sûfîlerin kisvesine bürünmez, zahirî usullerini takınmazdı ve şekilperestlere karşı pek sert muamele ederdi.

Bana ondan daha ziyade heybet veren başka bir kimse görmedim. Şöyle dediği rivayet edilir,

"Dünya, içinde oruçlu olduğumuz tek bir günden ibarettir," yani fesadını ve "perdelerini" fark edip ona sırt çevirdiğimiz cihetle, ondan bir pay almaz ve onunla meşgul olmayız.

Bir defasında abdest alması için ellerine su döküyordum. Zihnime şu düşünce geldi,

"Mademki her şey takdir edilmiştir, o halde hür insanlar, kendilerine keramet lütfedilmesi ümidiyle mürşitlere niçin kul köle olsunlar?"

Şeyh şöyle buyurdu, "Ey oğul, ne düşündüğünü biliyorum.

Emin ol ki ilahi tedbirin her hükmü için bir sebep vardır.

Allah bir muhafızın oğluna (avân-beçe) taç ve saltanat bahşetmek dilediğinde, ona tövbe nasip eder ve onu dostlarından birinin hizmetinde istihdam eyler,

tâ ki bu hizmet onun keramet ihsanına nail olmasına vesile kılınsın." Bana her gün buna benzer pek çok latif söz söylerdi.

Bâniyâs ile Dımaşk nehri arasındaki bir dağ geçidinin başında bulunan Beytü'l-Cinn köyünde vefat etti.

Ölüm döşeğinde başı göğsüme yaslanmış halde yatarken (o vakitler, insanların ekseriya kapıldığı gibi, bir dostumun muamelesinden ötürü kalbim kırıktı) bana şöyle dedi,

"Ey oğul, sana öyle bir itikat esası bildireyim ki, şayet ona sımsıkı sarılırsan seni bütün dertlerden kurtarır,

Allah hayır yahut şerden her ne yaratırsa yaratsın, hiçbir yerde ve hiçbir ahvalde O'nun fiiliyle çekişme yahut kalbinde bir kırgınlık taşıma." Başkaca bir vasiyette bulunmadı ve ruhunu teslim etti.

7. Ebü'l-Kāsım Abdülkerîm b. Hevâzin el-Kuşeyrî

Kendi asrında bir harikaydı.

Makamı yüce, mevkisi ulu olup, manevi hayatı ve pek çok fazileti devrin ahalisince pek iyi bilinmektedir.

Her ilim şubesinde, tamamı derin biçimde tasavvufi olan pek çok latif kelamın ve nefis eserin müellifidir. Allah Teâlâ onun hislerini ve lisanını teşbih ve tecsîm (haşv) illetinden masun kılmıştır. Şöyle buyurduğunu işittim,

"Sûfî, sayıklamayla başlayıp sükût ile nihayete eren sersam (birsâm) hastalığına benzer, zira 'temkin' makamına erdiğinde dilsiz kesilirsin." Tasavvufun (safvet) iki ciheti vardır, vecd ve müşahede.

Müşahedeler müptedilere (yolun başındakilere) aittir ve bu nevi müşahedelerin ifadesi hezeyandır (sayıklamadır).

Vecd ise müntehilere (yolun sonundakilere) aittir ve vecd hâli sürdükçe onun ifadesi imkânsızdır.

Yalnızca talip oldukları müddetçe yüce emeller terennüm ederler ki bu kelamlar, bizzat o himmet ehline dahi hezeyan gibi görünür, lâkin vuslata erdiklerinde sükût ederler ve ne sözle ne de işaretle bir şey beyan ederler.

Nitekim Mûsâ henüz bir müptedi olduğundan bütün arzusu Allah'ın rü'yeti idi, arzusunu izhar edip şöyle niyaz etti,

"Rabbim, bana Kendini göster, Sana bakayım" (A'râf Suresi, 143). Henüz nail olunmamış bir arzunun bu şekilde ifadesi hezeyan gibi görünmekteydi. Oysa Peygamberimiz bir müntehi ve mütemekkin (makamında sebat bulmuş) idi.

Zatı arzu makamına eriştiğinde arzusu fenâ buldu ve şöyle buyurdu, "Seni layıkıyla sena etmekten acizim."

8. Ebü'l-Abbâs Ahmed b. Muhammed el-Aşkanî

Gerek usul gerekse furû ilimlerinin her şubesinde bir imam ve her cihetten kâmil bir zat idi. Pek çok mümtaz sûfî ile mülaki olmuştu.

Mesleği "fenâ" esasına dayanırdı, kendine has muğlak bir ifade tarzı vardı, gelgelelim bazı nadanların bunu taklit ettiğini ve onun şathiyelerini benimsediğini gördüm.

Manevi bir manayı dahi körü körüne taklit etmek makbul değilken, sırf kuru bir ifadeyi taklit etmenin ne denli yanlış olduğunu var sen kıyas et.

Kendisiyle pek samimi idim ve bana karşı halisane bir muhabbeti vardı. Bazı ilimlerde üstadımdı.

Bütün ömrüm boyunca, hiçbir fırka içinde şeriata ondan daha fazla hürmet gösteren bir kimse görmedim.

Yaratılmış her şeyden tecerrüd etmişti, kelami izahatının inceliği sebebiyle kendisinden ancak derin basiret sahibi bir imam feyz alabilirdi.

Dünyaya ve ahirete karşı fıtratında daima bir istiğna vardı ve durmaksızın şöyle haykırırdı, "Eştehî ademen lâ vücûde lehu" (Öyle bir yokluk arzularım ki onda hiçbir varlık olmasın). Farsça olarak da şöyle derdi,

"Herkesin imkânsız bir muradı vardır, benim de asla hasıl olmayacağını yakinen bildiğim imkânsız bir muradım mevcuttur, o da Allah'ın beni ebediyen vücuda dönmeyecek bir ademe (yokluğa) erdirmesidir."

Bunu temenni ederdi, zira "makamlar" ve kerametler bütünüyle birer hicap (insanı Allah'tan perdeleyen vesileler) mahzenidir. İnsan ise kendisini perdeleyen şeye meftun olmuştur.

Müşahede arzusu içinde yok olmak, hicaplardan lezzet almaktan evladır.

Cenâb-ı Hak yokluğa maruz kalmayan bir Varlık olduğuna göre, ben ebediyen vücut bulmayacak bir adem-i mutlak haline gelsem O'nun mülkünden ne eksilir? İşte hakiki fenâ hususundaki sahih kaide budur.

9. Ebü'l-Kāsım b. Alî b. Abdillâh el-Gurgânî (Allah bizim ve bütün Müslümanların menfaati için ömrünü müzdad eylesin).

Kendi asrında biricik ve emsalsizdi.

İbtidası pek ali ve muhkem olup seyahatleri şeriata kâmil bir riayetle tahakkuk etmiştir.

O devirde bütün dergâh ehlinin kalpleri ona teveccüh etmişti ve bütün taliplerin ona itikadı tamdı.

Müridlerin batıni ahvalini keşfetmede (keşf-i vâkıa-i mürîdân) harikulade bir iktidarı vardı ve muhtelif ilim şubelerinde mütebahhir idi.

Onun bütün müridleri, içinde bulundukları meclislerin zinetidir.

İnşallah, bütün sûfîler cemaatinin otoritesini teslim edeceği pek faziletli bir halefi olacaktır, o zat Ebû Alî el-Fadl b. Muhammed el-Fârmezî'dir (Allah günlerini bereketlendirsin), kendisi üstadına karşı vazifesini ifada kusur etmemiş, bütün dünyevi şeylere sırtını dönmüş ve bu tecerrüdün bereketiyle Allah tarafından o muhterem şeyhin lisan-ı hâli kılınmıştır.

Bir gün Şeyh'in huzurunda oturuyordum, tecrübesinden istifade etmek kastıyla başımdan geçen hâlleri ve müşahedelerimi ona naklediyordum, zira bu hususta emsalsiz bir mahareti vardı. O da anlattıklarımı lütufla dinliyordu.

Gençliğin getirdiği gurur ve coşku beni bu meseleleri anlatmaya sevk etmişti ve aklıma belki de Şeyh'in seyrüsülûkünün başında bu kabil tecrübeler yaşamadığı, aksi takdirde bana karşı bu denli tevazu göstermeyeceği ve manevi hâlimi suale bu kadar haris olmayacağı düşüncesi geldi. Şeyh zihnimden geçenleri hissetti.

"Aziz dostum," dedi, "bilesin ki bendeki bu tevazu sana yahut senin tecrübelerine matuf değildir, bilakis tecrübeleri var edene gösterilen bir hürmettir.

Bunlar sana has lütuflar olmayıp Hakk'ı arayan bütün talipler için müşterektir."

Onun bu sözlerini işitince büsbütün dona kaldım. Bendeki şaşkınlığı müşahade buyurunca şöyle dedi,

"Ey oğul, bu Yolda insanın nasibi, ancak ona rabıta peyda ettiğinde vuslata erdiğini vehmetmesinden ve bu yoldan mahrum kaldığında ise vehmini kelimelere dökmesinden ibarettir.

Şu halde onun nefyi de ispatı da, yokluğu da varlığı da vehimden ibarettir. İnsan hiçbir vakit vehim zindanından halas olamaz.

Ona yaraşan, kapıda bir köle misali durmak, kulluk ve itaatten gayrı her türlü nispeti nefsinden bertaraf etmektir."

Sonraları kendisiyle pek çok manevi sohbette bulundum, lâkin onun fevkalade kudretlerini sergileme işine girişecek olsaydım maksadım zayi olurdu.

10. Ebu Ahmed el-Muzaffer b. Ahmed b. Hamdan

Kendisi riyaset (idare) makamında oturmaktayken Allah ona bu sırrın, yani tasavvufun kapısını açtı ve başına kerametler tacını koydu.

Fasahatle konuşur, fenâ ve bekâ (yok oluş ve ebediyet) üzerine yüce bir üslupla kelam ederdi. Büyük Şeyh Ebu Said şöyle demiştir, "Ben (Hakk'ın) dergâhına kulluk (bendelik) yoluyla iletildim, oysa Hâce Muzaffer oraya efendilik ve hâkimiyet (hâcegî) yoluyla sevk edildi", yani, "Ben müşahedeye (manevi temaşaya) mücahedeler (nefsle savaş) vasıtasıyla nail oldum, halbuki o müşahededen mücahedeye geldi." Şöyle dediğini işitmişimdir, "Büyük mutasavvıfların çölleri ve sahraları aşarak keşfettikleri şeyi, ben iktidar ve mevki makamında (bâliş-i sadr) elde ettim."

Kimi ahmak ve mağrur kimseler onun bu sözünü kibre yormuşlardır, oysa insanın bilhassa maneviyat ehli olduğu vakit hakiki hâlini beyan etmesi asla kibir sayılmaz.

Şimdiki zamanda Muzaffer'in, Hâce Ahmed adında faziletli ve muhterem bir halefi vardır.

Günün birinde, onun huzurundayken, Nişaburlu bir müddei tesadüfen, "Kişi önce fâni olur, sonra bâkî kalır" ifadesini kullandı.

Hâce Muzaffer dedi ki, "Fenâya bekâ nasıl hamledilebilir? Fenâ 'yokluk' manasına gelir, bekâ ise 'varlığa' delalet eder, her iki terim de birbirini nefyeder.

Fenânın ne olduğunu biliriz, lâkin o yok iken şayet 'varlık' hâline gelirse, hüviyeti (ayânı) kaybolur. Zatların fenâ bulması kabil değildir. Lâkin sıfatlar fenâ bulabilir, tali sebepler de öyle.

Binaenaleyh, sıfatlar ve tali sebepler fenâ bulduğunda, sıfatlarla muttasıf olan Zat ve tali sebeplerin Müsebbibi bâkî kalır, Zatı ise fenâyı kabul etmez."

Muzaffer'in maksadını ifade ettiği kelimeleri harfiyen hatırlamıyorum, lâkin sözlerinin meali buydu.

Şimdi daha umumi bir surette anlaşılması gayesiyle, onun neyi murat ettiğini daha vazıh bir şekilde izah edeceğim.

İnsanın iradesi (ihtiyar) kendi bir sıfatıdır ve insan kendi iradesi sebebiyle Allah'ın iradesinden perdelenir. Dolayısıyla insanın sıfatları onu Allah'tan perdeler.

Zaruri olarak, İlahi irade kadim, beşeri irade ise hâdistir ve kadim olan fenâ bulamaz.

İlahi irade bir kul hakkında bâkî kılındığında (bekâ bulduğunda), o kulun iradesi fenâ bulur ve şahsi teşebbüsü ortadan kalkar.

Lâkin en doğrusunu Allah bilir.

Bir gün, hava fevkalade sıcakken, üzerimde yolcu libası ve saçlarım darmadağınık bir hâlde onun huzuruna vardım. Bana, "Şu anda canının ne dilediğini söyle" dedi. Ben de biraz musiki (semâ) dinlemek istediğimi söyledim.

Derhal bir hanende (kavval) ve birkaç sazende celp ettirdi.

Genç ve coşkulu olduğumdan, üstelik bir mübtedinin hararetiyle dolu bulunduğumdan, musikinin nağmeleri kulağıma çalındıkça derinden vecde geldim.

Bir müddet sonra, vecd hâlim teskin olduğunda, nasıl bulduğumu sordu. Pek ziyade lezzet aldığımı söyledim. Şöyle cevap verdi, "Öyle bir vakit gelecektir ki bu musiki senin nazarında bir karganın gaklamasından farksız olacaktır.

Musikinin tesiri ancak müşahedenin bulunmadığı müddetçe sürer, müşahede hâsıl olur olmaz musikinin hükmü kalmaz.

Buna alışmaktan sakın, zira tabiatının bir cüzü hâline gelir de seni daha yüce mertebelerden alıkoyar."

Bölüm XIII. Muhtelif Memleketlerdeki Muasır Sûfîlerin Kısa Bir Zikri

Hepsinin hal tercümesini vermeye mecâlim yoktur, şayet bazısını dışarıda bırakırsam bu kitabın gayesi tahakkuk etmeyecektir.

Şu hâlde, zahir ehlini (ehl-i rüsum) hariç tutarak, yalnızca benim asrımda yaşamış yahut halen hayatta olan münferit sûfîlerin ve önde gelen maneviyat ehlinin isimlerini zikredeceğim.

Irak

Şeyh Zeki b. el-Alâ mümtaz bir şeyhti. Onu bir aşk şulesi gibi buldum.

Kendisine harikulade ayetler ve deliller bahşedilmişti.

Şeyh Ebu Cafer Muhammed b. el-Misbah es-Saydelani tasavvufun başlıca taliplerindendi.

İlahi hikmet üzerine fasih bir surette kelam ederdi ve Hüseyin b. Mansur'a (Hallac) derin bir muhabbeti vardı, nitekim Hallac'ın bazı eserlerini ona bizzat okumuşumdur.

Şeyh Ebu'l-Kasım Süddî, nefsini terbiye eden ve fevkalade bir manevi hayat süren bir mürşitti.

Dervişlere şefkatle ihtimam gösterir, onlara dair hüsnüzan beslerdi.

Fars

Büyük Şeyh Ebu'l-Hasan b. Salibe, tasavvuf üzerine nihayetsiz bir zarafetle, tevhid üzerine ise fevkalade bir vuzuhla konuşurdu. Sözleri pek meşhurdur.

Şeyh ve mürşit Ebu İshak b. Şehriyar en muhterem sûfîlerden biriydi ve tam bir salahiyete sahipti.

Şeyh Ebu'l-Hasan Ali b. Hakran büyük bir mutasavvıftı, Şeyh Ebu Müslim ise kendi devrinde pek muteber idi.

Şeyh Ebu'l-Feth b. Salibe, pederinin faziletli ve ümit vadeden bir halefidir.

Şeyh Ebu Talib, Hakk'ın kelamıyla meczup olmuş bir zattı.

Büyük Şeyh Ebu İshak müstesna, bunların hepsini bizzat gördüm.

Kuhistan, Azerbaycan, Taberistan ve Kiş

Ahi Zencani namıyla maruf Şeyh Ferec, güzel ahlaklı ve itikadı takdire şayan bir zat idi.

Şeyh Bedreddin bu zümrenin büyüklerindendir ve hayır amelleri pek çoktur.

Padişah-ı Tâib tasavvuf ilminde derin bir vukufiyete sahipti.

Şeyh Ebu Abdullah Cüneyd hürmete layık bir mürşitti.

Şeyh Ebu Tahir Mekşuf o devrin ileri gelenlerindendi.

Hâce Hüseyin Simnani, meczup ve istikbal vadeden bir zat idi.

Şeyh Sehlegi, sûfî fukarasının (sa'alik) önde gelenlerindendi.

Şeyh Harakani'nin oğlu Ahmed, babasının pek faziletli bir halefi idi.

Edib Kümendi devrin ricalindendi.

Kirman

Hâce Ali b. el-Hüseyin es-Sirgani, asrının seyyah dervişi (seyyah) idi ve pek güzel seyahatler yaptı. Oğlu Hâkim hürmet gören bir zattır.

Şeyh Muhammed b. Seleme devrin büyükleri meyanındaydı.

Ondan evvel Allah'ın gizli kalmış velîleri yaşamıştır, bugün de ümit vadeden civanlar ve delikanlılar hâlâ mevcuttur.

HORASAN (ki şimdi üzerinde ilahi inayetin gölgesi vardır)

Şeyh ve Müctehid Ebu'l-Abbas, maneviyatın sırrı (sirr-i ma'âni) idi ve güzel bir ömür sürdü.

Hâce Ebu Ca'fer Muhammed b. Ali el-Havari, bu zümrenin önde gelen âriflerindendir.

Hâce Ebu Ca'fer Türşizi, pek muhterem bir zattı.

Nişaburlu Hâce Mahmud, muasırları nezdinde bir hüccet kabul edilirdi, kelâmında belagat sahibiydi.

Şeyh Muhammed Ma'şuk, müstesna bir manevi hâle sahipti ve aşk ateşiyle tutuşmuştu.

Ebu Said'in oğlu Hâce Reşid Muzaffer'in, ümit edilir ki bütün sûfîlere bir numune ve kalplerinin yöneleceği bir kıblegâh olması mukadderdir.

Sarahslı Hâce Şeyh Ahmed Hammadi, asrının serdarıydı. Bir müddet sohbetinde bulundum ve kendisinde zuhur eden pek çok harikulade tecrübeye şahitlik ettim.

Merv'de ikamet eden Şeyh Ahmed Neccar Semerkandi, devrinin sultanıydı.

Şeyh Ebu'l-Hasan Ali b. Ebi Ali el-Esved, babasının hayırlı bir halefiydi, himmetinin yüceliğinde ve zekâsının basiretinde emsalsizdi.

Horasan şeyhlerinin tamamını zikretmek müşkül olur. Yalnızca bu vilayette, öyle tasavvufi meziyetlerle donanmış üç yüz zata mülaki oldum ki bunlardan tek bir kişi dahi bütün cihana kâfi gelirdi. Bu hal, aşk güneşinin ve sûfî tarîkatinin ikbal yıldızının Horasan üzerinde yükselişte olmasından neşet etmektedir.

MÂVERÂÜNNEHİR

Seçkinlerin ve avamın hürmet gösterdiği Hâce ve İmam Ebu Ca'fer Muhammed b. el-Hüseyin el-Haremi, Hak taliplerine karşı derin muhabbeti olan, vecd ve istiğrak ehli bir zattı.

Hâce Ebu Muhammed Bengan'ın manevi hayatı pek parlaktı ve taatinde hiçbir zaaf bulunmazdı.

Ahmed İlâki devrinin şeyhiydi, zahiri suretleri ve alışkanlıkları terk etmişti.

Hâce Ârif, devrinde benzersizdi.

Ali b. İshak hürmet görürdü ve fasih bir lisana sahipti.

Bütün bu şeyhleri gördüm ve her birinin "makam"ını tahkik ettim, hepsi de derin vukuf sahibi âriflerdi.

GAZNE

Ebu'l-Fadl b. el-Esedi, parlak delilleri ve aşikâr kerametleri bulunan muhterem bir mürşitti. Aşk ateşinin şulesi gibiydi, manevi hayatı gizlenme (telbis) esasına dayanırdı.

İsmail eş-Şaşi, pek hürmetkâr olunan bir mürşitti, melamet (kınanma) yolunu tutmuştu.

Şeyh Salar-ı Teberi, sûfî ulemasından biriydi ve müstesna bir hâl sahibiydi.

Mürid adıyla maruf Şeyh Ebu Abdullah Muhammed b. el-Hakim, Hak sarhoşu bir zat olup kendi mesleğinde hiçbir muasırı onunla boy ölçüşemezdi. Hâli avamdan gizliydi, lakin nişaneleri ve delilleri açıktı, sohbetindeki hâli ise alelade bir karşılaşmadaki hâlinden daha üstündü.

Şeyh Said b. Ebi Said el-Ayyar, hadis hafızıydı. Pek çok şeyh görmüştü, kuvvetli bir maneviyat ve derin bir ilim sahibiydi, fakat ketumiyet yolunu benimsemiş olup hakiki mahiyetini izhar etmezdi.

Hâce Ebu'l-Alâ Abdurrahim b. Ahmed es-Suğdi, bütün sûfîler nezdinde muhteremdir ve gönlüm ona muhabbet besler. Manevi hâli yüce olup muhtelif ilim dallarına vukufu vardır.

Şeyh Evhad Kasveret b. Muhammed el-Cerdizi, sûfîlere karşı nihayetsiz bir sevgi besler ve onların her birine tazim gösterir. Pek çok şeyhe mülaki olmuştur.

Gazne ahalisinin ve ulemasının sarsılmaz itikadı vesilesiyle, gelecekte kendilerine itimat edeceğimiz şahsiyetlerin zuhur edeceğine ve bu şehre sızıp sûfîliğin zahirini çirkinleştiren o sefillerin defedileceğine, böylece Gazne'nin bir kez daha velîlerin ve ulu zatların yurdu haline geleceğine dair hüsnüzannım tamdır.

ON DÖRDÜNCÜ BÖLÜM: MUHTELİF SÛFÎ FIRKALARININ BENİMSEDİĞİ DOKTRİNLERE DAİR

Ebu'l-Hasan Nuri'nin bahsinde sûfîlerin on iki fırkaya ayrıldığını, bunlardan ikisinin merdut, onunun ise makbul olduğunu evvelce beyan etmiştim. Bu on fırkanın her biri, hem mücahede (nefis tezkiyesi) hem de müşahade (murakabe) bakımından mükemmel bir usul ve doktrine maliktir. İbadet tatbikatlarında ve riyazet usullerinde birbirinden farklılaşsalar dahi, şeriatın ve tevhîdin asıllarında ve teferruatında ittifak halindedirler. Ebu Yezid, "Ulemanın ihtilafı, tevhîdin tecridi müstesna, bir rahmettir" buyurmuştur, aynı manada meşhur bir hadis-i şerif de mevcuttur.

Sûfîliğin hakiki mahiyeti şeyhlerin rivayetleri meyanında saklıdır ve mezheplere bölünüşü ancak mecazi ve suretâdır. Bu sebeple, hakikati arayan talibin meseleyi suhuletle fehmedebilmesi gayesiyle, sûfîliği izah sadedinde serdettikleri kelamları muhtasarca tasnif edecek ve her birinin doktrinine mesnet teşkil eden temel kaideyi şerh edeceğim.

I. MUHÂSİBÎLER

Bunlar, muasırlarının müttefikan tasdik ettiği üzere, nefesi makbul ve nefsi maktul (duası müstecap, nefsi ıslah edilmiş), kelâm, fıkıh ve tasavvuf ilimlerinde rüsuh sahibi olan Ebu Abdullah Haris b. Esed el-Muhâsibî'nin tâbileridir. Dünyadan tecerrüd ve tevhîd mevzularında söz söylerdi, Hak ile olan zahiri ve bâtıni muamelesi ise her türlü levm ve şaibeden uzaktı.

Onun mezhebinin hususiyeti şudur ki, rıza makamını "makamlar" arasında saymaz, bilakis onu "hâller" zümresine dâhil eder. Horasan ehlinin de benimsediği bu reyi ilk vazedendir. Aksine Irak ehli ise rızanın "makamlar"dan biri olduğunu ve tevekkülün nihayetini teşkil ettiğini ileri sürmüştür. Aralarındaki bu ihtilaf günümüze kadar devam etmiştir.

Rızanın Hakiki Mahiyeti ve Bu Doktrinin İzahına Dair Kelâm

Evvela rızanın hakiki mahiyetini tespit edip nevilerini beyan edeceğim, saniyen "makam" ve "hâl" mefhumlarının hakiki manalarını ve aralarındaki farkı şerh edeceğim.

Rıza iki türlüdür, kulun Hak'tan razı olması ve Hak Teâlâ'nın kulundan razı olması.

İlahi rıza, hakikatte Allah'ın kulunu (salih amellerinden ötürü) mükâfatlandırmayı murat etmesinden ve ona lütufta (keramet) bulunmasından ibarettir.

İnsani rıza ise kulun Allah'ın emrini yerine getirmesi ve O'nun takdirine boyun eğmesinden ibarettir.

Buna göre Allah'ın rızası kulun rızasından önce gelir, zira kul ilahi bir yardıma mazhar olmadıkça Allah'ın hükmüne teslim olamaz ve O'nun emrini yerine getiremez, çünkü kulun rızası Allah'ın rızasına bağlıdır ve onunla kaimdir.

Hülasa, insani rıza ister mahrum bıraksın ister ihsan etsin kadere karşı kalbin itidalini (istivâ-yı dil) muhafaza etmesi ve ister İlahi Cemâl'in ister İlahi Celâl'in tecellisi olsun hadiseleri seyrederken manevi sebata (istikamet) ermesidir, öyle ki insan için ister gazap ateşiyle kavrulmak ister rahmet nuruyla aydınlanmak bir olsun, zira hem gazap hem de rahmet Allah'ın delilleridir ve Allah'tan gelen her şey O'nun katında güzeldir.

Müminlerin Emiri Hüseyin b. Ali'ye, Ebû Zerr Gıfârî'nin, "Fakirliği zenginlikten, hastalığı sıhhatten daha çok severim," sözü sorulduğunda,

Hüseyin şöyle cevap verdi, "Allah Ebû Zerr'e rahmet eylesin, lâkin ben derim ki kim Allah'ın kendisi için yaptığı güzel tercihe nazar ederse, Allah'ın kendisi için seçtiğinden başkasını arzulamaz."

İnsan Allah'ın ihtiyarını görüp kendi tercihini terk ettiği vakit bütün kederlerden kurtulur.

Fakat bu durum Allah'tan uzakta bulunulduğunda (gaybet) geçerli olmaz, Allah ile beraber olmayı (huzur) iktiza eder, zira "rıza kederleri defeder ve gafleti tedavi eder", kalbi Allah'tan başkasına dair düşüncelerden arındırır ve onu iptila bağlarından azat eder, çünkü rızanın tabiatında kurtarmak (rehânîden) vardır. Ahlaki bakımdan rıza, vermenin de mahrum bırakmanın da Allah'ın ilminde olduğunu bilen ve Allah'ın kendisini her hâlükârda gördüğüne yakinen inanan kimsenin boyun eğişidir.

Dört sınıf rıza ehli vardır, (1) Allah'ın atâsından (ihsanından) razı olanlar ki bu marifettir (gnosis), (2) nimete razı olanlar ki bu dünyadır, (3) belaya razı olanlar ki bu muhtelif imtihanlardan ibarettir ve (4) seçilmişliğe (ıstıfâ) razı olanlar ki bu muhabbettir.

Verenden yüz çevirip ihsana bakan kimse onu canı gönülden kabul eder ve böylece kabul ettiğinde kalbinden zahmet ve keder zail olur.

İhsandan yüz çevirip Veren'e bakan kimse ihsanı kaybeder ve kendi gayretiyle rıza yoluna koyulur.

Oysa gayret meşakkatli ve hüzün vericidir, marifet (gnosis) ise ancak hakikati ilahi yoldan keşfolunduğunda tahakkuk eder, gayret ile talep edilen marifet bir pranga ve perde olduğundan, böylesi bir marifet hakikatte cehalettir (nâ-marifet).

Yine, Allah olmaksızın dünyaya razı olan kimse helak ve hüsrana uğramıştır, zira bütün dünya bir velînin (Allah dostunun) ona gönül bağlamasına yahut zihnine onun tasasının girmesine değecek kıymette değildir.

Nimet, ancak nimeti Veren'e ulaştırdığı vakit nimettir, aksi takdirde bir beladır.

Yine, Allah'ın gönderdiği belaya razı olan kimse memnundur, zira belanın içinde onun Sahibini görür ve onu göndereni müşahede ederek elemine sabredebilir, bilakis Maşukunu müşahede etmekten duyduğu sevinç öyle büyüktür ki o belayı acı dahi saymaz.

Nihayet, Allah tarafından seçilmiş olmaya razı olanlar O'nun âşıklarıdır, onların varlığı O'nun gazabında da rızasında da bir seraptır, kalpleri Safiyet makamında ve Ünsiyet bahçesinde ikamet eder, yaratılmışlara dair hiçbir düşünceleri kalmamıştır, "makamlar" ve "hâller" bağından kurtulmuşlar ve kendilerini Allah sevgisine adamışlardır.

Onların rızasında hiçbir ziyan yoktur, zira Allah'tan razı olmak apaçık bir hükümdarlıktır.

FASIL

Rivayetlerde nakledildiğine göre Musa şöyle demiştir,

"Ey Rabbim, bana öyle bir amel göster ki onu işlediğimde benden razı olasın." Allah şöyle buyurdu, "Sen buna güç yetiremezsin ey Musa!"

Bunun üzerine Musa secdeye kapandı, Allah'a ibadet edip O'na yalvardı ve Allah ona vahyederek şöyle buyurdu,

"Ey İmrân'ın oğlu, Benim senden razı olmam, senin Benim takdirimden razı olmandan ibarettir," yani insanın Allah'ın takdirine rıza göstermesi, Allah'ın da ondan razı olduğuna bir işarettir. Bişr-i Hâfî, Fudayl b. İyâz'a zühdün mü yoksa rızanın mı daha faziletli olduğunu sordu. Fudayl şöyle cevap verdi,

"Rıza, zira razı olan kimse daha yüksek bir mertebe arzulamaz," yani zühdün fevkinde zâhidin talep ettiği bir mertebe vardır, lâkin rızanın fevkinde razı olan kimsenin arzulayacağı hiçbir mertebe yoktur. Bu sebeple makamın kendisi kapısından üstündür.

Bu kıssa, rızanın (kesb ile) kazanılan mertebelerden değil, "hâller" ve ilahi mevhibeler zümresinden olduğuna dair Muhâsibî mezhebinin sıhhatini göstermektedir.

Bununla birlikte razı olan kimsenin bir arzusunun bulunması mümkündür. Resûl dualarında şöyle buyururdu,

"Allahım, Senden kazanın vukuundan sonra rıza niyaz ederim (er-rızâ ba'de'l-kazâ)," yani "Beni öyle bir hâlde tut ki hüküm Sen'den bana ulaştığında, Kader beni vukuuna razı olmuş bulsun."

Burada rızanın hakikatte Kader'in zuhurundan sonra geldiği ikrar edilmektedir, zira Kader'den önce gelseydi, bu yalnızca razı olma azminden ibaret kalırdı ki bu da bilfiil ISO KASHF AL-MAHJUB. rızanın kendisiyle aynı şey değildir.

Ebü'l-Abbas b. Atâ şöyle der, "Rıza, kalbin Allah'ın kulu hakkındaki ezeli ihtiyarını mülahaza etmesidir," yani başına ne gelirse gelsin onu Allah'ın ezeli iradesi ve geçmiş takdiri olarak bilmeli, kederlenmemeli ve onu sevinçle karşılamalıdır. Bu mezhebin sahibi Hâris el-Muhâsibî şöyle der,

"Rıza, ilahi takdirlerden doğan hadiseler karşısında kalbin sükûnet bulmasıdır (sükûn)."

Bu sahih bir görüştür, zira kalbin sükûn ve huzuru insan tarafından kesbedilen vasıflar değil, ilahi mevhibelerdir.

Rızânın bir "makam" değil, bir "hâl" olduğu görüşüne delil olarak, bir gece boyunca hiç uyumayıp durmaksızın şöyle diyen Utbe el-Gulam'ın rivayetini zikrederler, "Bana azap etsen de Seni severim, bana merhamet etsen de Seni severim." Yani, "Azabının acısı ve ihsanının lezzeti yalnızca bedene tesir eder, oysa muhabbetin ıstırabı kalptedir ve kalbe bundan bir zarar gelmez." Bu durum Muhâsibî'nin görüşünü teyit eder.

Seven, Sevgili'nin eylediği her şeyden hoşnut olduğu ölçüde rızâ muhabbetin bir neticesidir. Ebu Osman Hîrî şöyle buyurur, "Geçtiğimiz kırk yıl boyunca Allah beni hoşlanmadığım hiçbir hâle koymadı yahut beni içerlediğim başka bir hâle geçirmedi." Bu söz, dâimî bir rızâya ve kâmil bir muhabbete delalet eder.

Dicle'ye düşen dervişin kıssası meşhurdur. Yüzme bilmediğini gören kıyıdaki bir adam ona seslendi, "Birine seni kıyıya çıkarmasını söyleyeyim mi?" Derviş, "Hayır" dedi. "O hâlde boğulmak mı istersin?" "Hayır." "Öyleyse ne dilersin?" Derviş şöyle cevap verdi, "Allah ne dilerse onu. Dilemekle benim ne işim olur?"

Sûfî şeyhleri rızâ üzerine, lafızları farklı fakat zikredilen iki esasta birleşen pek çok söz söylemişlerdir.

Bir "Hâl" ile Bir "Makam" Arasındaki Fark

Bilesin ki bu iki terim de sûfîler arasında pek yaygın kullanılır ve hakikat talibinin bunlara vâkıf olması zaruridir. Bu fasla ait olmasa da bu meseleyi burada tahlil etmem gerekir.

"Makam", bir kimsenin Allah yolundaki "duruşunu", o makama taalluk eden vecibeleri yerine getirmesini ve insanın gücü yettiği nispette onun kemâlini kavrayana dek o duruşu muhafaza etmesini ifade eder. Kişinin, o makamın vecibelerini ikmâl etmeksizin makamından ayrılması caiz değildir.

Nitekim ilk makam tövbedir (tevbe), ardından inâbe (Hakk'a yöneliş) gelir, sonra zühd (dünyadan el çekme), sonra tevekkül (Allah'a güvenme) ve bu minval üzere devam eder, tövbe etmeksizin inâbeye, inâbe olmaksızın zühde yahut zühd bulunmaksızın tevekküle kalkışmak kimse için caiz değildir.

"Hâl" ise diğer taraftan, insanın kendi gayretiyle geldiğinde defedemediği, gittiğinde de celbedemediği, Allah'tan kulun kalbine nâzil olan bir şeydir.

Binaenaleyh "makam" terimi talibin tuttuğu yolu, mücahede sahasındaki terakkisini ve liyakati nispetinde Allah katındaki derecesini ifade ederken, "hâl" terimi Allah'ın kulunun kalbine ihsan buyurduğu, kulun nefsini terbiye etmesiyle (mücahede) doğrudan bağı bulunmayan lütuf ve inâyeti ifade eder. Makam ameller cinsindendir, hâl ise mevhibeler cinsindendir.

Bundan ötürü makam sahibi kendi nefsî riyazetiyle ayakta durur, hâl sahibi ise nefsi cihetinden ölmüştür ve Allah'ın kendisinde vücuda getirdiği bir hâl ile kâimdir.

Şeyhler burada ihtilafa düşmüşlerdir. Kimi bir hâlin dâimî olabileceğini ileri sürerken, kimisi bu görüşü reddeder. Hâris el-Muhâsibî bir hâlin dâimî olabileceğini savunmuştur.

O, sevginin, şevkin, "kabz" (daralma) ve "bast"ın (ferahlama) birer hâl olduğunu iddia etmiştir, şayet bunlar dâimî olamasaydı âşık âşık olmazdı ve bir insanın hâli onun sıfatı hâline gelmedikçe o hâlin ismi hakikatiyle ona izafe edilemezdi.

İşte bu sebeple rızâyı hâllerden biri sayar ve Ebu Osman'ın şu sözü de aynı görüşe işaret eder, "Geçtiğimiz kırk yıl boyunca Allah beni hoşlanmadığım bir hâle koymadı."

Diğer şeyhler ise bir hâlin dâimî olabileceğini inkâr ederler. Cüneyd şöyle der, "Hâller şimşek parıltıları gibidir, onların dâimîliği nefsin fısıltısından ibarettir." Bazıları da aynı manada şöyle demiştir, "Hâller isimleri gibidir," yani kalbe iner inmez (hulûl eder etmez) zeval bulurlar.

Dâimî olan her şey bir sıfata dönüşür ve sıfatlar, kendilerinden daha kâmil olması icap eden bir mevsûfta kâimdir, bu da hâllerin dâimî olduğu nazariyesini muhal kılar.

Sûfîlerin ıstılahında yahut bu eserde her nerede geçerse geçsin bu mefhumlarla neyin kastedildiğini bilesin diye hâl ile makam arasındaki tefriki beyan ettim.

Hülasa, bilmelisin ki rızâ makamların sonu, hâllerin ise başlangıcıdır, bir yanı iktisap ve cehde, diğer yanı muhabbet ve cezbeyle vecde dayanan bir makamdır, onun fevkinde bir makam yoktur, bu noktada mücahedeler nihayete erer.

Dolayısıyla başlangıcı cehd ile iktisap edilenler zümresinden, nihayeti ise ilahî mevhibeler zümresindendir. Bu sebeple ona hem makam hem de hâl denilebilir.

Tasavvuf nazariyesi bakımından Muhâsibî'nin mezhebi budur. Lakin amelde, esasta sahih olsa dahi bâtıl sayılabilecek söz ve fiillere karşı talebelerini ikaz etmesi haricinde hiçbir tefrik gözetmezdi.

Mesela yüksek sesle öten bir şahmurğu (hükümdar kuşu) vardı. Bir gün Hâris'in talebelerinden olan ve vecd hâliyle bilinen Bağdatlı Ebu Hamza onu ziyarete geldi. Kuş öttü ve Ebu Hamza bir çığlık attı. Hâris ayağa kalkıp bir bıçak kaptı ve "Sen bir kâfirsin" diye haykırdı, müridler araya girmeseydi onu katledecekti. Sonra Ebu Hamza'ya dönüp, "Müslüman ol, ey fâsık!" dedi. Müridler hayretle nida ettiler, "Ey Şeyh, hepimiz onun seçkin velîlerden ve muvahhidlerden olduğunu biliriz, Şeyh ondan niçin şüphe duyar?" Hâris şöyle cevap verdi,

Ondan şüphe etmem, fikirleri pek makbuldür ve bilirim ki o, derin bir muvahhiddir, lakin ne diye hulûlcülerin (hulûliyyân) amellerine benzeyen ve mezheplerinden neşet etmiş gibi görünen bir işe kalkışsın?

İdraksiz bir kuş kendi meşrebince, heva ve hevesiyle ötüyorsa, o neden bu nağme sanki Hakk’ın nidasıymış gibi davransın?

Allah cüzlere bölünmez, Kadîm olan tecessüm etmez, hâdisata hulûl eylemez yahut onlara karışıp intizac etmez.” Ebû Hamza, şeyhin bu basiretini fark edince şöyle dedi, “

Ey Şeyh, nazarî bakımdan haklı olsam da, amelim ehl-i bid‘atın fiillerine benzediği için tevbe eder ve bundan rücû ederim.” Allah amelimi şüpheden münezzeh kılsın!

Lakin riyakârlıklarına ve günahlarına boyun eğmeyen herkese husumet besleyen dünyaperest şekilcilerle bir arada bulunulduğunda bu kabil bir masumiyet muhaldir.

2. KASSÂRÎLER

Bunlar, meşhur bir din âlimi ve mümtaz bir sûfî olan Ebû Sâlih Hamdûn b. Ahmed b. Umâre el-Kassâr’ın tabileridir.

Onun mesleği, “melâmet” hâlinin zuhuru ve neşredilmesi esasına dayanırdı. Şöyle derdi, “

Allah’ın seni bilmesi, insanların seni bilmesinden hayırlıdır,” yani tenhada Hak ile olan muamelen, halkın huzurundaki muamelenden daha üstün olmalıdır, zira halk ile meşguliyet, seninle Hak arasındaki en büyük perdedir.

“Melâmet” bahsinde Kassâr’a dair malumat vermiştim. O şu kıssayı nakleder, “

Bir gün Nîşâbur’un Hîre mahallesinde kuruyan nehir yatağında yürürken, cömertliğiyle nam salmış ve Nîşâbur ayyârlarının reisi olan Nûh adında bir haramiye tesadüf ettim.

Ona, ‘Ey Nûh, fütüvvet nedir?’ dedim. ‘Benim fütüvvetim mi, yoksa seninki mi?’ diye mukabele etti. ‘Her ikisini de tavsif et,’ dedim. Şöyle cevap verdi, ‘Ben sûfî olayım ve Allah’tan duyduğum hayâ sebebiyle günahtan ictinab edeyim diye kaftanı (kabâ) çıkarıp murakka (yamalı hırka) giyerim ve bu kisvenin iktiza ettiği edeple amel ederim, sen ise ne insanların seni aldatmasına meydan veresin ne de insanlar seninle aldansın diye murakka hırkayı sırtından çıkarırsın, binaenaleyh benim fütüvvetim şeriatın zahirî ahkâmına riayettir, senin fütüvvetin ise Hakikat’in manevî murakabesidir.’ ”

Bu gayet metin bir esastır.

TAYFÛRÎLER

Bunlar, ulu ve mümtaz bir sûfî olan Ebû Yezîd Tayfûr b. Îsâ b. Sürûşân el-Bistâmî’nin tabileridir. Onun meşrebi galebe ve sekr (manevî sarhoşluk) üzerine kuruludur.

Hakk’a duyulan vecd dolu iştiyak ile muhabbet sekri beşerî kesb ile elde edilemez, kesbin fevkinde kalan bir hususta hak iddia etmek beyhude, onu taklit etmeye kalkışmak ise abestir.

Sekr, ayıklık (sahv) ehlinin bir vasfı değildir ve insanın onu kendine celbetmeye kudreti yetmez.

Sekr hâlindeki kimse cezbelenmiştir ve tekellüf gerektiren herhangi bir hâli izhar etmek şöyle dursun, masivaya asla iltifat etmez.

Sûfî şeyhleri, müstakim olmadıkça ve ahvalin dairesinden halas bulmadıkça hiç kimsenin başkalarına numune olamayacağı hususunda müttefiktir, lakin Resûlullah’ın “Ağlayınız, ağlayamazsanız ağlar gibi görününüz!” fermanından ötürü vecd ve sekr yolunda cehd ile yürünebileceğine cevaz verenler de mevcuttur.

Gösteriş uğruna başkalarını taklit etmek mahz-ı şirktir, fakat taklit edenin maksadı, Resûlullah’ın “Kim bir kavme benzerse, o da onlardandır” hadisi mucibince, Cenâb-ı Hakk’ın kendisini belki o benzemeye çalıştığı zevatın mertebesine yükseltmesi niyeti olursa, hüküm başkadır. Nitekim meşâyihten biri şöyle demiştir, “Müşahedeler, mücahedelerin semeresidir.”

Benim kanaatime göre, mücahede her daim makbul olmakla birlikte, sekr ve galebe asla kesb ile iktisap edilemez, binaenaleyh bizzat kendileri sekrin sebebi olamayan mücahedeler vasıtasıyla bu hâller celbedilemez.

Müşkillerin hallolması gayesiyle meşâyihin sekr ve sahv hâlinin hakikatine dair muhtelif mütalaalarını beyan edeceğim.

Sekr ve Sahv Üzerine Kelam

Bilinmelidir ki “sekr” ve “galebe” tabirleri, ehl-i marifet nezdinde Hakk’a duyulan muhabbetin galebesini ifade etmek için kullanılır, “sahv” tabiri ise matluba vasıl olmayı dile getirir.

Bazıları ilkini diğerinden üstün tutmuş, bazıları ise ikincisini efdal addetmiştir. Ebû Yezîd ve ona tabi olanlar, sekri sahva tercih ederler.

Onlar derler ki sahv, Allah ile kul arasındaki en azim perde olan beşerî vasıfların sebat ve itidalini iktiza eder, sekr ise tedbir ve ihtiyar gibi beşerî vasıfların zevalini ve insanın iradesinin Hak’ta fâni olmasını intaç eder, öyle ki onda yalnızca beşer nev‘ine ait olmayan kabiliyetler bâkî kalır, en kâmil ve mükemmel olanlar da bunlardır.

Nitekim Dâvûd sahv hâlindeydi, kendisinden bir fiil sâdır oldu ve Allah bu fiili ona nispet ederek “Dâvûd Câlût’u öldürdü” (Bakara, 251) buyurdu, fakat Peygamberimiz sekr hâlindeydi, kendisinden bir fiil sâdır oldu ve Allah bu fiili kendi Zâtına nispet ederek “Attığın zaman sen atmadın, lâkin Allah attı” (Enfâl, 17) buyurdu. Bu iki zat arasındaki fark ne kadar azimdir!

Bir kulun fiilinin Hakk’a nispet edilmesi, Hakk’ın fiilinin kula nispet edilmesinden daha hayırlıdır, zira ikincisinde insan kendi nefsiyle kaimdir, evvelkisinde ise Hak ile kaimdir.

Cüneyd ve etbâı ise sahv hâlini sekre tafdil ederler.

Onlar derler ki sekr mezmumdur, zira fıtrî hâlin bozulmasını, aklın ve iradenin zevalini tazammun eder, cemi eşyanın aslı fena yahut bekâ, mahv yahut ispat tarikiyle talep edildiğine göre, tahkik esası ancak talibin akıl ve idrak sahibi olmasıyla hâsıl olur.

Körlük, hiç kimseyi hâdisatın bağından ve fesadından azat edemez.

İnsanların hâdisat dairesinde kalıp Hakk’ı unutmaları, eşyayı hakikati veçhiyle müşahede edemeyişlerindendir, zira hakikatiyle görselerdi necat bulurlardı.

Görmek iki kısımdır, bir şeye nazar eden kimse, ona ya bekâ nazarıyla ya da fenâ nazarıyla bakar.

Şayet bekâ gözüyle bakarsa, bütün kâinatın kendi bekâsına kıyasla noksan olduğunu idrak eder, zira fenomenleri kendinden kaim görmez; şayet fenâ gözüyle bakarsa, Allah’ın bekâsı yanında yaratılmış bütün mevcudatın yok hükmünde olduğunu idrak eder. Her iki hâlde de yaratılmışlardan yüz çevirir. Bu sebeptendir ki Resul duasında şöyle buyurmuştur, "Allahım, bize eşyayı olduğu gibi göster", zira onları bu veçhiyle gören kimse sükûna erer.

İşte böylesi bir müşahede, ancak sahv hâlinde hakkıyla tahakkuk edebilir; sekr hâlinde olanların ise bundan haberi yoktur.

Misal olarak, Musa sekr hâlindeydi; tek bir tecellinin zuhuruna takat getiremeyip bayılarak yere düştü, oysa Resulümüz sahv hâlindeydi; Mekke’den itibaren ta ilahi huzurda iki yay aralığı mesafeye erişinceye dek, daima artan bir şuurla aynı celali kesintisiz müşahede etti. Cüneyd’in mesleğine tâbi olan şeyhim, "Sekr çocukların oyun sahasıdır, sahv ise erlerin can verme meydanıdır" derdi.

Ben de şeyhime muvafakat ederek derim ki, sekr hâlindeki kimsenin kemali sahvdır.

Sahvın en aşağı mertebesi, beşeriyetin aczini müşahede etmekten ibarettir, bu cihetle, zahiren fena görünen bir sahv, hakikatte fena olan bir sekrden daha hayırlıdır.

Rivayet edilir ki, Ebu Osman el-Mağribî ömrünün evvelinde yirmi yıl uzlette kalmış, insan sesi işitilmeyen çöllerde yaşamış, nihayet cüssesi erimiş ve gözleri çuvaldız deliği kadar küçülmüştü. Yirmi yıldan sonra insan arasına karışması emrolundu.

Böyle yapmakla daha büyük bir berekete nail olacağı düşüncesiyle, Hak Teâlâ’nın Mabedi civarında mukim ehl-i Hak ile başlamaya azmetti.

Mekke şeyhleri onun gelişinden haberdar olup kendisini karşılamaya çıktılar.

Onu öylesine değişmiş buldular ki neredeyse bir insan suretinde görünmüyordu, kendisine şöyle dediler, "Ey Ebu Osman, bize niçin gittiğini, ne gördüğünü, ne elde ettiğini ve niçin geri döndüğünü anlat." O da şöyle cevap verdi, "Sekr sebebiyle gittim, sekrin şerrini gördüm, yeis elde ettim ve acziyet sebebiyle geri döndüm." Bütün şeyhler dediler ki, "Ey Ebu Osman, senden sonra artık hiç kimseye sahv ve sekrin manasını izah etmek helal olmaz, zira meselenin hakkını bütünüyle verdin ve sekrin şerrini aşikâr ettin."

Şu hâlde sekr, sıfatlar hakikatte baki kaldığı hâlde kişinin kendini fenâ bulmuş zannetmesidir, bu ise bir perdedir.

Sahv ise bilakis, sıfatlar fenâ bulmuşken bekânın müşahedesidir, asıl keşif de işte budur.

Bir kimsenin sekri fenâya sahvdan daha yakın zannetmesi abestir, zira sekr, sahvı aşan bir vasıftır; insanın sıfatları artma meylinde olduğu müddetçe o kimse marifetten mahrumdur, fakat sıfatlarını eksiltmeye başladığı vakit, Hak taliplerinin ondan bir ümidi olur.

Rivayet edilir ki, Yahya b. Muaz, Ebu Yezid’e şöyle yazdı, "Aşk deryasından bir katre içip de kendinden geçen (sekr hâline eren) kimse hakkında ne dersin?" Bayezid cevaben şöyle yazdı, "Dünyadaki bütün denizler aşk şarabıyla dolsa, hepsini içip de susuzluğunu dindirmek için hâlâ daha fazlasını talep eden kimse hakkında ne dersin?"

İnsanlar Yahya’nın sekrden, Bayezid’in ise sahvdan bahsettiğini zannederler, halbuki vaziyet bunun tam aksidir.

Sahv ehli olan kimse tek bir katre dahi içmeye takati yetmeyendir; sekr ehli ise hepsini içip yine de fazlasını arzulayandır.

Şarap sekrin aleti, lakin sahvın zıddı olduğundan; sekr kendi cinsiyle uyuşan şeyi talep eder, sahv ise içmekten haz almaz.

Sekr iki nevidir, (1) muhabbet (meveddet) şarabıyla olan sekr ve (2) aşk (mahabbet) kadehiyle olan sekr.

İlki "illetli" (ma'lul) olandır, zira nimeti (nimet) müşahede etmekten neşet eder, ikincisinin ise bir illeti yoktur, zira nimeti bağışlayanı (mün'im) müşahede etmekten neşet eder.

Nimeti müşahede eden kimse kendi vasıtasıyla bakar ve bu sebeple kendisini görür, nimeti bağışlayanı müşahede eden kimse ise O’nun vasıtasıyla bakar ve dolayısıyla kendisini görmez; öyle ki, her ne kadar sekr hâlinde olsa da onun bu hâli sahvdır.

Sahv da iki nevidir, gaflet (gaflet) içindeki sahv ve aşk (mahabbet) içindeki sahv.

İlki perdelerin en büyüğüdür, ikincisi ise keşiflerin en berrağıdır.

Gafletle irtibatlı olan sahv hakikatte sekrdir; aşkla rabıtalı olan ise, her ne kadar sekr olsa da, hakikatte sahvdır.

Asıl (asl) muhkem surette karar kıldığında sahv ile sekr birbirine benzer, fakat asıl mevcut olmadığında her ikisi de temelsiz kalır.

Hülasa, hakiki ariflerin bastığı yerde sahv ve sekr, ikiliğin (ihtilaf) neticesidir; Hak Sultanı cemalini izhar ettiğinde ise, hem sahv hem sekr birer tufeyli gibi kalır, zira ikisinin de sınırları bitişiktir, birinin sonu diğerinin başlangıcıdır; başlangıç ve son ise ancak izafî bir varlığa sahip olan ayrılığı iktiza eden tabirlerdir. Vuslatta bütün ayrılıklar hükümsüzleşir, nitekim şairin dediği gibi, "Şarabın sabah yıldızı doğduğu vakit, sarhoş ile ayık bir olur."

Serahs’ta iki mürşid vardı, yani Lokman ile Ebu’l-Fazl Hasan.

Bir gün Lokman, Ebu’l-Fazl’ın yanına geldi ve onu elinde bir kâğıt parçasıyla buldu. Şöyle dedi, "Ey Ebu’l-Fazl, bu kâğıtta ne arıyorsun?" Ebu’l-Fazl cevap verdi, "Senin kâğıtsız aradığın şeyin aynısını." Lokman dedi ki, "Öyleyse bu tefrika nedendir?"

Ebu’l-Fazl cevap verdi, "Bana ne aradığımı sorduğunda bir fark görmektesin. Sekrden ayılıp sahva gel ve bu sahvı da terk et ki tefrika senden kalksın, senin ve benim neyin peşinde olduğumuzu bilesin."

Tayfurîler ile Cüneydîler, işaret edilen mertebede ihtilaf halindedirler.

Ahlak hususunda Bâyezîd’in mesleği, sohbetten sakınmak ve dünyadan uzlete çekilmeyi tercih etmekten ibarettir, nitekim bütün müridlerine de aynı şeyi emretmiştir. Bu, övgüye layık ve makbul bir yoldur.

4. Cüneydîler

Bunlar, kendi devrinde âlimlerin tavusu (Tâvûsü’l-Ulemâ) diye anılan Ebu’l-Kāsım el-Cüneyd b. Muhammed’in tabileridir. O, bu fırkanın reisi ve imamlarının imamıdır.

Onun mesleği sahv (uyanıklık/ayıklık) esasına dayanır ve daha önce açıklandığı üzere Tayfûrîlerin mesleğine zıttır.

Bütün meslekler arasında en çok bilineni ve en meşhur olanı budur, tasavvuf ahlakına dair sözlerinde pek çok ihtilaf bulunmasına rağmen bütün şeyhler bu mesleği benimsemiştir.

Yer darlığı bu kitapta meseleyi daha fazla tartışmama mani olmaktadır, binaenaleyh bu hususta daha etraflı malumat edinmek isteyenler bilgiyi başka kaynaklarda aramalıdır.

Menkıbelerde okuduğuma göre, Hüseyin b. Mansûr (el-Hallâc) vecd hâlindeyken Amr b. Osmân (el-Mekkî) ile olan bütün bağlarını koparıp Cüneyd’e geldiğinde, Cüneyd ona ne maksatla yanına geldiğini sormuştur. Hüseyin, "Şeyh ile sohbet etmek kastıyla," demiştir. Cüneyd ise şöyle mukabelede bulunmuştur, "Ben mecnunlarla sohbet etmem.

Sohbet aklıselim iktiza eder, şayet bu yoksa, Sehl b. Abdillâh et-Tüsterî ve Amr karşısında takındığın tavrın benzeri bir akıbet zuhur eder." Hüseyin şöyle demiştir,

"Ey Şeyh, sahv ve sekr (sarhoşluk) insana ait iki sıfattır ve insan, sıfatları fâni kılınmadıkça Rabbinden perdelenmiş kalır."

Cüneyd, "Ey Mansûr’un oğlu," demiştir, "sahv ve sekr hususunda hataya düşmektesin.

İlki, kişinin Allah karşısındaki manevi hâlinin sıhhatine delalet eder, diğeri ise iştiyakın taşkınlığına ve muhabbetin nihayetine işaret eder, mamafih her ikisi de insanın kendi cehdiyle iktisap edilemez.

Ey Mansûr’un oğlu, sözlerinde pek çok hezeyan ve bâtıl görmekteyim."

5. Nûrîler

Bunlar, tasavvuf ulemasının en seçkinlerinden ve en ulularından biri olan Ebu’l-Hasan Ahmed b. Muhammed en-Nûrî’nin tabileridir.

Mesleğinin esası, tasavvufu fakrdan (yoksulluktan) üstün addetmektir. Amel ve sülûk hususunda Cüneyd ile mutabıktır.

Onun "yolunun" hususiyeti şudur ki, sohbette yoldaşının hakkını kendi nefsine tercih eder ve îsâr (başkalarını nefsine tercih etme) bulunmayan bir sohbeti gayrimeşru sayar. Keza dervişler için sohbetin farz olduğuna, uzletin ise övgüye layık olmadığına ve herkesin dostunu nefsine tercih etmekle mükellef bulunduğuna kaildir. Rivayete göre şöyle demiştir,

"Uzletten sakınınız! Zira onun şeytanla irtibatı vardır, sohbete sımsıkı sarılınız, zira Rahman olan Allah’ın rızası ondadır."

Şimdi îsârın hakiki mahiyetini izah edeceğim, sohbet ve uzlet bahsine geldiğimde ise meselenin umum için daha ziyade talim edici olmasını temin maksadıyla bu mevzunun sırlarını beyan edeceğim.

Îsâr Üzerine Kelâm

Allah şöyle buyurmuştur, "Kendileri zaruret içinde bulunsalar dahi onları öz nefislerine tercih ederler" (Haşr, 9).

Bu ayet, bilhassa Ashâb arasındaki fukara hakkında nazil olmuştur.

Îsârın hakikati, maiyetinde bulunulan kimsenin haklarını muhafaza etmekten, kendi menfaatini dostunun menfaatine tabi kılmaktan ve onun saadetini temin uğruna meşakkati kendi nefsine yüklemekten ibarettir, çünkü îsâr başkalarına muavenette bulunmak ve Allah’ın Resûlü’ne emrettiği şu hükmü fiiliyata dökmektir,

"Kolaylık yolunu tut, iyiliği emret ve cahillerden yüz çevir" (A’râf, 199).

Bu husus, sohbetin edepleri bahsinde daha tafsilatlı bir surette şerh edilecektir.

Îsâr iki kısımdır, evvela zikredildiği üzere sohbetteki îsâr, saniyen muhabbetteki îsâr.

Yoldaşının hakkını nefsine tercih etmekte bir nevi külfet ve meşakkat mevcuttur, lâkin maşukun hakkını üstün tutmakta lezzet ve sürûrdan gayrı bir şey yoktur.

Malumdur ki Gulâmü’l-Halîl sûfîlere eza ettiği vakit Nûrî, Rakkām ve Ebû Hamza tevkif edilerek Halife’nin sarayına götürülmüştü.

Gulâmü’l-Halîl, zındık olduklarını iddia ederek Halife’yi onları katletmesi hususunda kışkırttı ve Halife derhal idam edilmelerini emretti.

Cellat Rakkām’a yaklaştığında, Nûrî ayağa kalktı ve tam bir inşirah ve teslimiyetle kendisini Rakkām’ın yerine ikame etti. Bütün hazırûn hayrete düştü. Cellat şöyle dedi,

"Ey civanmert, kılıç insanların senin karşıladığın gibi bir şevkle karşılamayı arzu edeceği bir nesne değildir, hem henüz senin sıran da gelmemiştir." Nûrî şöyle mukabele etti, "Evet, zira benim mesleğim îsâr üzerine kurulmuştur. Hayat cihandaki en kıymetli hazinedir,

ben ise geriye kalan şu birkaç lahzayı kardeşlerimin uğruna feda etmek isterim.

Bana göre bu dünyanın bir lahzası öteki dünyanın bin yılından daha hayırlıdır, zira burası hizmet mahallidir, orası ise kurbet (yakınlık) yurdudur ve kurbet ancak hizmet ile tahakkuk eder."

Nûrî’nin bu rikkat-i kalbi ve kelamının letafeti (cereyan eden hadiseyi bir ulak vasıtasıyla öğrenen) Halife’yi öylesine hayrete düşürdü ki, üç sûfînin idamını tehir etti ve Başkadı Ebu’l-Abbâs b. Alî’yi meseleyi tahkik etmekle vazifelendirdi.

Kadı, onları hanesine götürüp Şeriat’ın ve Hakikat’in ahkâmına dair istintak ettikten sonra onları kâmil buldu ve akıbetlerine karşı vaktiyle gösterdiği lakaytlık sebebiyle nedamet duydu. Bunun üzerine Nûrî şöyle dedi,

"Ey Kadı, bunca sual tevcih etmiş olmana rağmen henüz asıl can alıcı noktaya dair hiçbir şey sormadın, zira Allah’ın öyle kulları vardır ki O’nunla yer, O’nunla içer, O’nunla oturur, O’nunla yaşar ve O’nun müşahedesinde baki kalırlar, şayet O’nu müşahededen munkatı kılınacak olsalardı ızdırapla feryat ederlerdi."

Kadı, onun kelamındaki inceliğe ve hâlinin sıhhatine hayran kaldı. Halife’ye şöyle yazdı,

"Şayet bu sûfîler zındıksa, âlemde muvahhid kimdir?" Halife onları huzuruna celbetti ve, "Bir ihsan dileyin," dedi. Onlar şöyle mukabele ettiler, "

Senden tek dileğimiz bizi unutmandır, bizi ne gözden çıkarıp sarayından sür ne de gözdelerin arasına al, zira bizim nazarımızda lütfun da gazabın da birdir."

Halife ağladı ve onları hürmetle uğurladı. Rivayet edilir ki Nâfi‘ şöyle demiştir, "İbn Ömer balık yemek arzu etmişti.

Şehri baştan başa aradım, lakin ancak birkaç gün geçtikten sonra bir tane bulabildim.

Onu tedarik edince bir ekmek pidesi üzerine konulmasını emrettim ve kendisine takdim ettim.

Balığı alırken yüzünde beliren sevinç ifadesini fark ettim, lakin aniden evin kapısına bir dilenci geldi ve o da balığın dilenciye verilmesini emretti.

Hizmetkâr, 'Ey efendim, günlerdir balık arzu ediyordunuz, dilenciye başka bir şey verelim' dedi. İbn Ömer şöyle cevap verdi, 'Bu balık bana helal değildir, zira Resûl'den işittiğim şu hadis sebebiyle onu aklımdan çıkardım,

Her kim bir şeyi arzu eder de nefsine galebe çalıp başkasını kendine tercih ederse, muhakkak ki bağışlanır!'" Menkıbelerde okuduğuma göre on derviş çölde yollarını kaybedip susuzluğa dûçâr olmuşlar.

Yanlarında yalnızca bir bardak su varmış ve her biri diğerinin hakkını üstün tuttuğundan hiçbiri içmeye yanaşmamış, nihayetinde biri müstesna hepsi vefat etmiş. Kalan derviş ise suyu içerek kurtulacak kuvveti bulmuş. Bir kimse ona, "İçmeseydin daha faziletli olurdu" demiş.

O da şöyle cevap vermiş, "Şeriat beni içmeye mecbur kıldı, şayet içmeseydim kendi canıma kıymış ve bundan ötürü cezalandırılmış olurdum." Diğeri, "O hâlde arkadaşların kendi canlarına mı kıydılar?" diye sormuş.

Derviş, "Hayır," demiş, "onlar yoldaşları içebilsin diye içmekten imtina ettiler, fakat ben tek başıma hayatta kalınca şer'an içmek mecburiyetinde idim." İsrailoğulları arasında Cenâb-ı Hakk'a dört yüz yıl ibadet etmiş bir âbid vardı. Bir gün şöyle dedi, "

Yâ Rabbi, şayet bu dağları yaratmamış olsaydın, dindarlık uğruna seyahat etmek (siyâhat) kulların için pek daha kolay olurdu."

O devrin peygamberine, mezkûr âbide şöyle söylemesi için ilahi emir geldi, "Benim mülküme müdahale etmek senin ne haddine?

Mademki müdahale ettin, Ben de senin adını bahtiyarlar kütüğünden silip bedbahtlar defterine kaydediyorum."

Bunu işiten âbid sevinçten titredi ve şükür secdesine kapandı.

Peygamber şöyle dedi, "

Ey gafil, bedbahtlık için şükür secdesi etmek gerekmez."

Âbid şöyle mukabele etti, "Şükrüm bedbahtlığa değil, adımı nihayetinde O'nun defterlerinden birine kaydetmiş olmasınadır. Lakin ey Peygamber, benim bir niyazım var.

Hakk Teâlâ'ya de ki, 'Madem beni Cehennem'e atacaksın, cismimi o derece büyüt ki günahkâr bütün muvahhidlerin yerini tutayım da onlar Cennet'e gitsinler.'" Cenâb-ı Hakk peygambere, âbide uğradığı imtihanın kendisini hor kılmak için değil, halka mertebesini göstermek gayesiyle yapıldığını ve Kıyamet Günü'nde hem kendisinin hem de şefaat ettiği kimselerin Cennet'te olacağını bildirmesini emretti. Serahsli Ahmed Hammâdî'ye seyr ü sülûkünün başlangıcını sordum. Şöyle anlattı, "

Vaktiyle Serahs'tan yola çıkıp develerimi çöle götürdüm ve orada hayli müddet kaldım.

Daima aç kalmayı arzular, rızkımı başkalarına verirdim ve Hakk Teâlâ'nın, 'Kendileri ihtiyaç içinde bulunsalar dahi onları öz canlarına tercih ederler' (Haşr, 59/9) kelâmı zihnimde pek tazeydi, sûfîlere de itikadım tamdı.

Bir gün çölden aç bir arslan çıkageldi, develerimden birini telef etti, sonra da yüksekçe bir yere çekilip kükredi.

Onun kükremesini işiten civardaki bütün yırtıcı hayvanlar etrafında toplandı.

Arslan deveyi parçaladı ve hiçbir lokma tatmadan tekrar o yüksek yere çekildi.

Diğer hayvanlar, tilkiler, çakallar, kurtlar ve sair mahlûkat yemeye koyuldular, arslan ise onlar gidene değin bekledi.

Sonra kendisi bir lokma almak üzere yaklaştı, lakin uzakta topal bir tilki görünce, yeni gelen karnını doyurana kadar bir kez daha geri çekildi. Ondan sonra gelip bir lokma yedi.

Giderken, uzaktan kendisini seyreden bana yönelip şöyle hitap etti, 'Ey Ahmed, yemek hususunda başkasını kendine tercih etmek köpeklere yaraşır bir ameldir, insan olan canını ve ruhunu feda eder.' Bu hakikati müşahade edince bütün dünyevi meşgaleleri terk ettim, intisabımın başlangıcı işte bu oldu." Ca‘fer el-Huldî şöyle nakleder, "Bir gün Ebü'l-Hasan en-Nûrî halvethanesinde Hakk'a niyaz ederken onu gizlice dinlemeye gittim, zira gayet beliğ konuşurdu.

Şöyle niyaz ediyordu, 'Yâ Rabbi, ezelî ilmin, kudretin ve iraden ile, yine Senin yarattığın Cehennem ehlini cezalandırırsın, şayet Cehennem'i insanlarla doldurmak Senin gayrikabil-i rücû iraden ise, o Cehennem'i ve bütün tabakalarını yalnızca benimle doldurmaya ve onları Cennet'e koymaya da kadirsin.' Onun bu sözlerine hayret ettim, lakin rüyamda birinin bana gelip şöyle dediğini gördüm, 'Hakk Teâlâ sana, Ebü'l-Hasan'a, mahlûkata gösterdiği merhamet ve Cenâb-ı Hakk'a duyduğu hürmet sebebiyle affedildiğini tebliğ etmeni emrediyor.'" Ona Nûrî denmesinin sebebi, karanlık bir odada kelam ettiği vakit bütün odanın onun maneviyatının nuruyla aydınlanmasıydı.

Ve Hak Teâlâ’nın nuruyla müridlerinin en gizli düşüncelerini okurdu, nitekim Cüneyd, "Ebü’l-Hasan kalplerin casusudur (câsûsü’l-kulûb)" demiştir. Bu onun kendine has mesleğidir.

Bu sağlam bir asıldır ve basiret sahiplerinin nazarında pek büyük bir ehemmiyeti haizdir. İnsanoğluna canını feda etmekten (bezl-i cân) ve sevdiği nesneden el çekmekten daha güç gelen hiçbir şey yoktur, nitekim Hak Teâlâ, "Sevdiğiniz şeylerden infak etmedikçe asla birr’e (kemal mertebesine) eremezsiniz" (Âl-i İmrân, 92) buyurarak bu fedakârlığı her türlü hayrın anahtarı kılmıştır.

Bir insanın cânı feda edildikten sonra malının, sıhhatinin, hırkasının ve aşının ne kıymeti kalır? Sûfîliğin esası işte budur. Bir kimse Rüveym’e gelip kendisinden irşad talebinde bulundu. Rüveym, "Ey oğul, bu işin tamamı canı feda etmekten ibarettir.

Şayet buna takatin yetiyorsa ne âlâ, yetmiyorsa sûfîlerin hezeyanlarıyla (türrehât) meşgul olma" dedi, yani bundan gayrısı abestir, nitekim Allah Teâlâ şöyle buyurmuştur, "Allah yolunda öldürülenlere ölüler demeyiniz. Bilakis onlar diridirler" (Bakara, 154).

Ebedî hayat, cânı feda etmekle, Allah’ın emrini yerine getirirken nefsin menfaatlerinden vazgeçmekle ve O’nun dostlarına itaat etmekle kazanılır.

Fakat marifet (gnosis) zaviyesinden bakıldığında tercih ve irade ayrılıktır (tefrika), hakiki tercih ise Allah ile vuslattır, zira nefsin hakiki menfaati bizzat benliği terk etmektir. Tâlibin seyri kesb ile irtibatlı olduğu müddetçe bu durum helak edicidir, lakin Hak Teâlâ’nın cezb tesiri galebe çaldığında onun bütün amelleri birbirine karışır, ifade kabiliyetini bütünüyle kaybeder, artık ona ne bir isim verilebilir, ne bir vasıf izafe edilebilir, ne de herhangi bir fiil isnat edilebilir.

Şiblî bu hususta manzum olarak şöyle der, "Kendimden geçmişim, bî-haberim, Sıfatlarım ise fâni olmuş. Bugün her şeyden bî-haberim, Zoraki bir ifadeden gayrı hiçbir şey kalmamış."

6. SAHLÎLER Bunlar, daha evvel zikri geçen büyük ve muhterem sûfî Tusterli Sehl b. Abdullah’ın tâbileridir.

Onun mesleği mücahedeyi, nefisle savaşı ve riyazet terbiyesini telkin ederdi, o müridlerini mücahede (mücâhede) ile kemale erdirirdi.

Meşhur bir menkıbede rivayet edilir ki, müridlerinden birine şöyle demiştir, "Bir gün boyunca aralıksız 'Yâ Allah, Yâ Allah,

Yâ Allah' demeye gayret et, ertesi gün ve ondan sonraki gün de aynını yap," ta ki mürid bu kelimeleri vird edinene dek.

Sonra ona geceleri de bunları tekrar etmesini buyurdu, nihayet bu zikir o derece meleke hâline geldi ki uykusunda dahi bunu telaffuz eder oldu. Sonra buyurdu ki,

"Artık bunları lisanen tekrar etme, bütün letaifin Allah’ı zikretmekle meşgul olsun."

Mürid bu minval üzere devam etti ve nihayet Allah fikrinde müstağrak oldu.

Bir gün evindeyken başına bir tahta parçası düşüp başını yardı.

Yere damlayan kan damlaları şu ibareyi teşkil ediyordu, "Allah, Allah,

Allah." Sahlîlerin "yolu" müridleri mücahede ve riyazet ile terbiye etmektir, Hamdûnîlerin yolu dervişlere hizmet ve hürmet etmektir, Cüneydîlerin yolu ise kişinin bâtınî hâlini murakabe etmesidir (murâkaba-i bâtın).

Bütün riyazetlerin ve mücahedelerin gayesi nefse muhalefettir ve bir kimse nefsini bilmedikçe riyazetleri ona hiçbir faide sağlamaz.

İmdi, evvela nefsin marifetini ve hakiki mahiyetini beyan edeceğim, akabinde ise mücahedeye ve bunun usullerine dair mesleği vazedeceğim.

Nefsin Hakiki Mahiyetine ve Hevânın Manasına Dair Söz Bilesin ki nefis, lügat itibarıyla bir şeyin zatı ve hakikatidir, fakat avamın lisanında "ruh", "mürüvvet", "ceset" ve "kan" gibi birbirine zıt pek çok manayı ifade etmek üzere kullanılır.

Bununla birlikte bu taifenin muhakkikleri, nefsin kötülüğün menbaı ve aslı olduğu hususunda müttefiktir, lakin bazısı onun, tıpkı ruh gibi bedende yerleşmiş bir cevher (ayn) olduğunu ileri sürerken, diğerleri hayat gibi bedenin bir arazı olduğunu kabul eder.

Fakat hepsi de rezil sıfatların onun vasıtasıyla zuhur ettiği ve zemmedilmiş fiillerin doğrudan sebebi olduğu hususunda müttefiktir.

Bu kabil fiiller iki neviden ibarettir, bunlar şeriat ve akıl nazarında makbul olmayan günahlar (maâsî) ile kibir, haset, buhul, gazap, kin ve benzeri rezil huylardır (ahlâk-ı deniyye).

Bu sıfatlar riyazet ile izale edilebilir, nitekim günahlar tövbe ile izale edilir.

Günahlar zahirî sıfatlar kabilindendir, mezkûr huylar ise bâtınî sıfatlar kabilindendir.

Aynı şekilde, riyazet zahirî bir fiil, tövbe ise bâtınî bir sıfattır.

Bâtında zuhur eden rezil bir huy zahirdeki güzel sıfatlarla tasfiye olunur, zahirde zuhur eden ise bâtındaki makbul sıfatlarla temizlenir.

Âlemde şeytanlar, melekler, Cennet ve Cehennem mevcut olduğu gibi, bedende de hem nefis hem de ruh latifeler (letâif) kabilinden mevcuttur, lakin biri hayrın mahalli, diğeri ise şerrin mahallidir.

Bundan ötürü, nefse muhalefet etmek bütün ibadetlerin başı ve cümle mücahedelerin tacıdır, insan ancak bu sayede Hakk'a giden yolu bulabilir.

Tanrı'dır, zira nefse boyun eğmek kişinin helakini, ona karşı koymak ise kurtuluşunu beraberinde getirir.

Şimdi, her bir sıfat kendisiyle kaim olacağı bir mevsufe muhtaçtır ve bu sıfatın, yani nefsin bilinmesi ancak bütün bedenin bilinmesiyle mümkündür, bu bilgi de sırasıyla insan tabiatının (insâniyyet) ve onun sırrının açıklanmasını gerektirir, kendini bilmeyen kimse diğer şeyleri bilmekten daha da aciz kalacağından, bu Hakikati arayan herkesin üzerine bir vecibedir, ve mademki bir kimse Tanrı'yı bilmekle mükelleftir, o halde kendi fâniliğini hakkıyla idrak ederek Tanrı'nın bekâsını kavrayabilmesi ve kendi zevali üzerinden Tanrı'nın sermedîliğini öğrenebilmesi için evvelemirde kendini bilmelidir.

Resulullah buyurmuştur ki, "Nefsini bilen Rabbini bilmiş olur", yani, eğer kendini fâni olarak bilirse Tanrı'yı ebedî olarak bilir, yahut kendini aciz olarak bilirse Tanrı'yı Kadir-i Mutlak olarak bilir, yahut kendini kul olarak bilirse Tanrı'yı Rab olarak bilir.

Dolayısıyla nefsini bilmeyen bir kimse, her şeyin ilminden menedilmiştir.

İnsan tabiatının bilinmesi ve bu hususta ileri sürülen muhtelif görüşlere gelince, Müslümanlardan bazıları İnsanın ruhtan (rûh) ibaret olduğunu, bu bedenin ise onu tabii hıltların (tabâyi') vereceği zarardan muhafaza eden bir zırh, bir mabet ve bir mesken mesabesinde bulunduğunu, ruhun sıfatlarının da duyum ve akıl olduğunu iddia ederler.

Bu görüş batıldır, zira canın (can) kendisinden ayrıldığı beden dahi hâlâ "insan" olarak adlandırılır, eğer can bedene bitişikse "canlı insan", can ayrılmışsa "ölü insan" denir.

Kaldı ki hayvanların bedenlerinde de bir can bulunmaktadır, buna rağmen onlar "insan" olarak adlandırılmazlar.

Eğer ruh (rûh) insan tabiatının illeti olsaydı, bundan can sahibi (can-dâr) her yaratıkta insan tabiatı ilkesinin bulunması gerektiği neticesi çıkardı, bu da onların iddiasının batıl olduğunun delilidir.

Yine başkaları, "insan tabiatı" tabirinin ruh ile bedenin birlikteliğine teşmil edilebileceğini, biri diğerinden ayrıldığında ise artık geçerli olmayacağını öne sürmüşlerdir, tıpkı siyah ve beyaz gibi iki renk bir atın üzerinde bir araya geldiğinde ona "alaca" (ablaq) denilmesi, fakat aynı renkler birbirinden ayrı olduklarında "siyah" ve "beyaz" diye adlandırılması gibi. Bu da Tanrı'nın şu kelamına binaen batıldır, "İnsanın üzerinden, henüz kendisinin anılmaya değer bir şey olmadığı bir devir geçmedi mi?" (İnsan Suresi, 1), bu ayette insanın henüz ruh katılmamış olan cansız çamuruna, zira o vakit bedenine henüz can üflenmemişti, "İnsan" denilmiştir. Diğerleri ise "İnsan"ın kalpte yerleşik, bütün insani sıfatların ilkesi olan bir cevher-i ferd (atom) olduğunu ileri sürerler.

Bu da akıldan uzaktır, çünkü bir kimse öldürülüp kalbi bedeninden çıkarılsa dahi "insan" olma vasfını yitirmez, bundan da öte, kalbin bedende ruhtan önce bulunmadığı kabul edilmiş bir husustur. Tasavvuf ehli olduğunu iddia eden birtakım kimseler bu meselede hataya düşmüşlerdir. Onlar "İnsan"ın yiyip içen ve çürümeye maruz kalan şey olmadığını, aksine tabii hıltların karışımında (imtizâc-ı tab') ve beden ile ruhun birleşmesinde (ittihad) tecelli eden, bu bedenin ise ona bir kisve olduğu İlahi bir sır olduğunu beyan ederler.

Buna cevabım şudur ki, akıl sahiplerinin ve mecnunların, kâfirlerin, fasıkların ve cahil kimselerin de "insan" ismini taşıdığı umumun icmaı ile sabittir, oysa bunlarda böyle bir "sır" mevcut değildir ve bunlar çürümeye maruz kalırlar, yer ve içerler, ve ne varlığı esnasında ne de yok olup gittikten sonra bedende "İnsan" diye adlandırılan böylesi bir nesne bulunmaz. Cenâb-ı Hak, "Andolsun ki biz insanı süzme bir çamurdan yarattık" vb. ayetlerinde olduğu gibi (Mü'minûn Suresi, 12-14), bazı insanlarda bulunmayan hususları hariç tutarak, bizde terkip ettiği cevherlerin mecmuuna "İnsan" adını vermiştir.

Binaenaleyh, Hakikati dile getirenlerin en sadığı olan Tanrı'nın kelamına göre, bütün eczasıyla ve maruz kaldığı bütün tegayyüratla birlikte bu mahsus suret "İnsan"dır.

SÛFÎ FIRKALARI, SEHLÎLER

Aynı şekilde Ehl-i Sünnet'ten bazıları da İnsanın, sureti bu hususiyetleri haiz canlı bir varlık olduğunu, ölümün onu bu isimden mahrum bırakmadığını, hem zahiren hem batınen muayyen bir sima (sûret-i ma'hûd) ve hususi bir uzuv (âlet-i mevzûn) ile mücehhez kılındığını söylemişlerdir.

"Muayyen bir sima" ile onun sıhhat yahut illet üzere olmasını, "hususi bir uzuv" ile de mecnun yahut akil olmasını kastederler.

Umumiyetle kabul edilir ki bir şey ne kadar salim (sahih) ise, hilkatinde o kadar kemal üzeredir.

Şu halde bilmelisin ki, ariflerin nazarında İnsanın en kâmil terkibi üç unsuru ihtiva eder, bunlar ruh, nefs ve bedendir, ve bunlardan her birinin kendisinde kaim olan bir sıfatı vardır, ruhun sıfatı akıl, nefsin heva ve heves, bedenin ise duyumdur. İnsan bütün âlemin bir numunesidir.

Âlem iki cihanın müşterek adıdır ve İnsanda her ikisinden de bir eser mevcuttur, zira o balgam, kan, safra ve sevdadan mürekkeptir, bu dört hılt ise bu âlemin dört unsuru olan su, toprak, hava ve ateşe tekabül eder, buna mukabil onun canı (can), nefsi (nefs) ve bedeni de Cennet'e, Cehennem'e ve Arafat'a (kıyamet meydanına) tekabül etmektedir.

Cennet Tanrı'nın rızasının bir tecellisi, Cehennem ise gazabının bir neticesidir.

Benzer surette, hakiki müminin ruhu marifetin huzurunu, nefsi ise kendisini Tanrı'dan perdeleyen dalaleti aksettirir.

Kıyamet gününde müminin cennete erişebilmesi, hakiki rüyete ve halis muhabbete nail olabilmesi için cehennemden kurtulması gerektiği gibi, bu dünyada da ruhun esası olan hakiki müritliğe (irâdet), Allah’a gerçek yakınlığa ve marifete (gnosis) kavuşabilmesi için nefsinden kurtulması gerekir.

Bundan ötürü, her kim bu dünyada O’nu bilir, O’ndan gayrısından yüz çevirir ve şeriatın ana yolunu izlerse, kıyamet gününde cehennemi ve Sırat köprüsünü görmeyecektir.

Hülasa, müminin ruhu onu bu dünyadaki timsali olduğu cennete, nefsi ise yine bu dünyadaki timsali olduğu cehenneme çağırır.

Bu sebeple, Allah’ı arayanların nefse karşı direnişlerini hiçbir vakit gevşetmemeleri icap eder, zira böylelikle ilahi sırrın makamı olan ruhu ve aklı takviye edebilirler.

BÖLÜM

Şeyhlerin nefis hakkında söylediklerine gelince, Mısırlı Zünnûn şöyle der, "Nefsi ve onun vesveselerini görmek perdelerin en fenasıdır," çünkü ona itaat etmek Allah’a isyan etmektir ki bu da bütün perdelerin menbaıdır.

Bâyezîd-i Bistâmî şöyle der, "Nefis, batıldan başka hiçbir şeyde sükûn bulmayan bir vasıftır," yani asla Hakk’ı aramaz. Muhammed b. Ali et-Tirmizî şöyle der,

"Nefsin senin içinde mevcudiyetini sürdürürken sen Allah’ı bilmek istiyorsun, hâlbuki nefsin henüz kendini bilmezken bir başkasını nasıl bilsin?" Cüneyd şöyle der,

"Nefsinin arzularını yerine getirmek küfrün temelidir," zira nefis İslam’ın saf hakikatiyle irtibatlı değildir ve daima ondan yüz çevirmeye gayret eder, yüz çeviren inkâr eder, inkâr eden ise yabancıdır (bîgâne).

Ebû Süleyman ed-Dârânî şöyle der, "Nefis haindir ve Allah’ın rızasını arayan kimseye mani olur, ona muhalefet etmek ise amellerin en faziletlisidir."

Şimdi asıl maksadıma, yani Sehl’in nefsin riyazeti ve terbiyesi hakkındaki doktrinini ortaya koymaya ve onun hakiki mahiyetini izah etmeye geliyorum.

Nefsin Riyazeti Üzerine Risale

Cenâb-ı Hak şöyle buyurmuştur, "Bizim uğrumuzda cihad edenleri (câhedû), elbette yollarımıza eriştiririz." Peygamber de şöyle buyurmuştur,

"Mücahid, Allah rızası için nefsiyle olanca gücüyle mücadele eden (câhede nefsehû) kimsedir." Yine şöyle buyurmuştur,

"Küçük cihattan (el-cihâdü’l-asgar) büyük cihada (el-cihâdü’l-ekber) döndük." Kendisine, "Büyük cihat nedir?" diye sorulduğunda, "Kişinin nefsiyle mücadelesidir (mücâhedetü’n-nefs)," cevabını vermiştir.

Böylece Resul, nefsin riyazetini kâfirlere karşı yapılan kutsal savaştan daha üstün addetmiştir, zira nefisle mücadele daha ıstırap vericidir.

Şu halde bilmelisin ki riyazet yolu açık ve aşikârdır, zira bütün dinlerin ve fırkaların mensuplarınca makbul görülmüş, bilhassa sûfîler tarafından gözetilip tatbik edilmiştir, "mücahede" tabiri her tabakadan sûfî arasında caridir ve şeyhler bu hususta pek çok söz söylemişlerdir. Sehl b. Abdullah et-Tüsterî bu esası en uç noktasına vardırmıştır.

Rivayet edilir ki o, orucunu ancak on beş günde bir açar, uzun ömrü boyunca pek az taam ederdi.

Bütün mutasavvıflar riyazetin lüzumunu ikrar edip onu müşahedeye ermenin dolaylı bir vasıtası (esbâb) saymışlarken, Sehl riyazetin müşahedenin doğrudan sebebi (illet) olduğunu iddia etmiş, talep etmeye erme (yâft) üzerinde öyle kuvvetli bir tesir atfetmiştir ki arayışla geçen bu dünya hayatını, visalin hâsıl olacağı ahiret hayatından dahi üstün tutmuştur.

Şöyle demiştir, "Eğer bu dünyada Allah’a kulluk edersen, ahirette O’na yakınlığa erersin, bu kulluk olmasaydı bu yakınlık da olmazdı, şu halde Allah’ın yardımıyla icra edilen nefis riyazeti, Cenâb-ı Hakk’a vuslatın doğrudan sebebidir."

Başkaları ise aksine, Allah’a vuslatın doğrudan bir sebebi olmadığını, Allah’a eren kimsenin buna ancak beşeri amellerden müstağni olan ilahi lütuf (fazl) vesilesiyle nail olduğunu savunurlar.

Dolayısıyla onlara göre riyazetin gayesi hakiki yakınlığa ermek değil, nefsin reziletlerini ıslah etmektir, mademki riyazet insana, müşahede ise Allah’a izafe edilir, birinin diğerinin sebebi olması muhaldir.

Bununla birlikte Sehl, kendi görüşünü teyit sadedinde Cenâb-ı Hakk’ın şu kelamını zikreder, "Bizim uğrumuzda cihad edenleri, elbette yollarımıza eriştiririz," yani her kim nefsine riyazet çektirirse müşahedeye nail olur.

Dahası o, peygamberlere vahyedilen kitapların, şeriatın ve insanlığa yüklenen bütün dini mükellefiyetlerin riyazeti ihtiva ettiğini, şayet riyazet müşahedenin sebebi olmasaydı bütün bunların batıl ve beyhude kalacağını ileri sürer. Kaldı ki hem bu dünyada hem de ahirette her şey esaslara ve sebeplere bağlıdır.

Eğer esasların sebepleri olmadığı iddia edilirse, her türlü nizam ve intizam zeval bulur, ne dini vecibeler meşru kılınabilir ne taam doymaya sebep olur ne de libas ısınmaya sebebiyet verir.

Binaenaleyh, amelleri sebeplere bağlı telakki etmek Tevhid, bunu reddetmek ise Ta‘tîl (ilahi sıfatları hükümsüz kılma) kabilindendir.

Bunu ikrar eden müşahedenin varlığını ispat etmekte, inkâr eden ise müşahedenin varlığını inkâr etmektedir.

Terbiye (riyazet), vahşi bir atın hayvani vasıflarını tağyir edip onların yerine insani vasıfları ikame etmez mi, nitekim at bu sayede kamçıyı yerden alıp efendisine verir yahut ayağıyla bir yuvarlağı sürer.

Aynı şekilde, idrakten yoksun ve yabancı bir ırktan olan bir çocuğa talim yoluyla Arapça konuşması ve anadilinin yerine yeni bir dili koyması öğretilir, vahşi bir hayvan ise izin verildiğinde çekip gitmek, çağrıldığında geri dönmek ve esareti özgürlüğe yeğlemek üzere terbiye edilir. Dolayısıyla Sehl ve taraftarları, fikirlerin izahı için ifade ve terkip tarzı nasıl gerekliyse, Hakk'a vuslat için de nefisle mücadelenin (mücâhede) aynı ölçüde lüzumlu olduğunu, âlemin sonradan yaratıldığına kesin kanaat getirmekle Yaratıcı'nın bilgisine ulaşıldığı gibi, nefsin bilinmesi ve onunla mücadele edilmesiyle de Hakk'a vuslat hâsıl olduğunu savunurlar.

Şimdi karşı tarafın delillerini beyan edeyim.

Onlar, Sehl'in zikrettiği Kur'an âyetinde (el-Ankebût, 69) bir takdim-tehir (histeron proteron) bulunduğunu ve âyetin manasının, "Yollarımıza hidayet ettiklerimiz, Bizim uğrumuzda var güçleriyle mücadele ederler" demek olduğunu iddia ederler. Resûlullah da şöyle buyurmuştur, "Hiçbiriniz amelleri sayesinde kurtulamaz." "Sen dahi mi ya Resûlallah?" diye nida ettiklerinde, "Allah beni rahmetiyle kuşatmadıkça ben dahi," buyurmuştur.

İşte mücâhede insanın kendi fiilidir ve onun fiili, kurtuluşunun illeti olamaz, zira kurtuluş İlâhî İrade'ye bağlıdır. Nitekim Hak Teâlâ şöyle buyurmuştur, "Allah kimi hidayete erdirmek dilerse, onun gönlünü İslâm'a açar, kimi de saptırmak dilerse, onun göğsünü dar ve sıkıntılı kılar" (el-En'âm, 125).

O, kendi iradesini tasdik etmekle, insanlara yüklenmiş olan dinî hükümlerin (tesirini) nefyetmektedir.

Şayet mücâhede vuslatın illeti olsaydı İblis lânete uğramazdı, yahut mücâhedenin terki lânetin illeti olsaydı Âdem asla saadete erdirilmezdi.

Netice, bolca yapılan mücâhedeye değil, ezelde takdir edilmiş olan inâyete bağlıdır.

En çok çabalayanın en güvende olduğu düşüncesi doğru değildir, Hakk'a en yakın olan, en fazla inâyete mazhar olandır.

Hücresinde ibadet eden bir keşiş Hakk'tan uzak olabilir, meyhanedeki bir günahkâr ise O'na pek yakın bulunabilir.

Âlemdeki en şerefli şey, dinen mükellef (mukallef) olmayan ve bu bakımdan mecnunlarla aynı zümrede sayılan bir sabinin imanıdır, öyleyse en şerefli bağış için bir sebep gerekmiyorsa, ondan daha aşağı mertebede olan hiçbir şey için de sebep gerekmez.

Ben, Ali b. Osman el-Cüllâbî derim ki, bu ihtilafta iki taraf arasındaki fark yalnızca ifadededir ('ibâret). Biri, "Arayan bulur," der, diğeri ise, "Bulan arar," der.

Aramak bulmanın sebebidir, fakat bulmanın aramanın sebebi olduğu da aynı derecede hakikattir.

Fırkalardan biri müşahedeye ermek maksadıyla mücâhedeye girişir, diğeri ise mücâhedeye ermek maksadıyla müşahedeyi tatbik eder.

Hakikat şudur ki, mücâhedenin müşahedeye nispeti, Allah'tan bir lütuf olan tevfîkin itaate nispeti gibidir, tevfik olmaksızın itaati aramak nasıl bâtılsa, itaat olmaksızın tevfiki aramak da öyle bâtıldır, müşahede olmaksızın mücâhede olamayacağı gibi, mücâhede olmaksızın müşahede de bulunamaz.

İnsan mücâhedeye İlâhî Cemâl'in bir parıltısıyla sevk edilir ve mademki o parıltı mücâhedenin varlık sebebidir, hidayet mücâhededen önce gelir.

Şimdi, Sehl ve ashabının mücâhedeyi tasdik etmemenin, peygamberlere vahyedilen kitaplarda indirilen bütün şer'î yükümlülükleri inkâr anlamına geleceği yolundaki deliline gelince, bu beyanın tashih edilmesi icap eder.

Dinî mükellefiyetler (teklîf) hidayete bağlıdır ve mücâhede fiilleri yalnızca Allah'ın delillerini tasdik etmeye yarar, O'nunla hakiki bir vuslat meydana getirmeye değil.

Hak Teâlâ şöyle buyurmuştur, "Eğer biz onlara melekleri indirseydik, ölüler de kendileriyle konuşsaydı ve her şeyi toplayıp karşılarına koysaydık, Allah dilemedikçe yine de inanmazlardı" (el-En'âm, 111), zira imanın sebebi deliller yahut mücâhede değil, Bizim irademizdir.

Buna binaen peygamberlerin vahiy getirmesi ve dinin hükümleri, vuslata ermenin sebepleri (esbâb) kabilindendir, fakat vuslatın illet-i gayesi ('illet) değildir.

Mükellefiyet hususunda Ebû Bekir ile Ebû Cehil aynı mevkideydi, lakin Ebû Bekir adalet ve inâyete nail olup maksuda erdi, Ebû Cehil ise adaletle muamele görüp inâyetten mahrum kaldığından helak oldu.

Bundan ötürü ermenin sebebi bizzat ermenin kendisidir, ermeyi talep etme fiili değildir, zira şayet arayan ile aranan bir olsaydı talip vahdet bulurdu ve bu takdirde artık talip olmazdı, çünkü maksuda eren sükûna kavuşur, oysa talip için sükûn muhaldir.

Yine, bir atın huylarının mücâhede ve talimle değiştiğine dair delillerine gelince, bilinmelidir ki mücâhede yalnızca atta zaten bilkuvve bulunan, fakat talim görmedikçe tezahür etmeyen vasıfları ortaya çıkarmanın bir vasıtasıdır.

Mücâhede hiçbir vakit bir eşeği ata ya da bir atı eşeğe dönüştüremez, zira bu bir mahiyet değişikliği icap ettirir, mademki mücâhedenin mahiyeti tebdil etme kudreti yoktur, o halde Hak Teâlâ'nın huzurunda ona müstakil bir vücut izafe edilemez.

O mürşid-i kâmilin, yani Sehl'in üzerinden, bizzat kendisinin müstağni olduğu ve hakikatinde bulunurken kelimelere dökemediği bir mücâhede hâli gelip geçerdi.

O, mücâhedeyi bizzat tatbik etmeksizin onun hakkında laf etmeyi kendilerine din edinen kimseler gibi değildi.

Bütünüyle amelden ibaret olması gereken bir şeyin kuru sözden ibaret kalması ne kadar acayiptir.

Hülasa, sûfîler mücâhede ve riyazetin mevcudiyetini tasdikte müttefiktir, lakin bunlara kıymet atfetmeyi ve bunlara güvenmeyi hata addederler.

Mücahedeyi inkâr edenler, onun hakikatini değil, kudsiyet makamında mücahedeye itibar edilmesini yahut kişinin kendi amellerinden hoşnut olmasını inkâr ederler, zira mücahede insanın fiili, müşahede ise kulun Hak tarafından muhafaza edildiği bir hâldir ve kul Hak tarafından böyle muhafaza olunmadıkça amelleri bir kıymet kazanmaz.

Allah’ın sevdiklerinin mücahedesi, kendi ihtiyarları olmaksızın Allah’ın onlardaki tecellisidir, bu onları istila eder ve eritip yok eder, lakin cahillerin mücahedesi, kendi ihtiyarlarıyla nefislerinde ettikleri ameldir, bu onları huzursuz kılar ve kedere düşürür, keder ise kötülükten neşet eder.

İmdi, elinden geldikçe kendi amellerinden bahsetme ve hiçbir ahvalde nefsine uyma, zira seni Hak’tan perdeleyen, senin kesret âlemindeki varlığındır.

Eğer tek bir amel ile perdelenmiş olsaydın, bir başka amel ile perden aralanabilirdi, lâkin bütün varlığın bir perde olduğuna göre, külliyen fenâ bulmadıkça bekâ makamına nail olamazsın. Meşhur bir menkıbede rivayet edilir ki, Hüseyin b. Mansur (el-Hallâc) Kûfe’ye gelip Muhammed b. el-Hüseyin el-Alevî’nin hanesine misafir oldu.

İbrahim Havvâs da Kûfe’ye gelmişti ve Hallâc’ın gelişini işitip onu görmeye gitti.

Hallâc, "Ey İbrahim, tasavvuf ile irtibatının sürdüğü bu kırk yıl zarfında ondan ne elde ettin?" dedi. İbrahim, "Tevekkül (Allah’a güvenme) mezhebini hususi olarak kendime şiar edindim," diye cevap verdi. Hallâc şöyle buyurdu, "Ömrünü manevi tabiatını ıslah etmekle heba etmişsin, peki tevhidde fenâ (el-fenâ fi’t-tevhîd) nerede kaldı?", yani "Tevekkül, senin Hakk’a karşı muameleni ve O’na itimadındaki manevi faziletini beyan eden bir tabirdir, eğer insan bütün ömrünü manevi tabiatını ıslah ile tüketirse, maddi tabiatını ıslah etmek için bir ömre daha muhtaç olur ve Hak’tan bir iz yahut işaret bulamadan ömrü zayi olup gider."

Mervli Şeyh Ebû Ali Siyâh hakkında da rivayet edilir ki, kendisi şöyle demiştir, "Nefsimi kendi suretime benzer bir surette gördüm, biri onu saçından yakalamış elime veriyordu.

Onu bir ağaca bağladım ve helak etmek üzereydim ki feryat etti, 'Ey Ebû Ali, kendini zahmete sokma. Ben Allah’ın ordusuyum (leşker-i Hudâyem), beni yok edemezsin.'"

Ve Cüneyd’in mümtaz ashabından Nesâlı Muhammed b. Ulyan’dan rivayet edildiğine göre şöyle demiştir, "Müritliğimin ilk devrelerinde, nefsin mefsedetlerine ve pusu kurduğu yerlere vakıf olduğumda, kalbimde ona karşı daima şiddetli bir buğuz hissederdim.

Bir gün boğazımdan tilki yavrusu misali bir şey çıktı ve Hak Teâlâ bana onun nefsim olduğunu bildirdi.

Onu ayaklarımın altına aldım, ben tekmeledikçe o büyüdü.

'Diğer şeyler elem ve darbelerle helak olur, sen niçin büyürsün?' dedim. Cevap verdi, 'Çünkü ben ters yaratıldım, başkalarına elem veren şey bana lezzettir, onların lezzeti ise benim elemimdir.'" Zamanının imamı olan Şeyh Ebü’l-Abbas Şakanî şöyle demiştir, "Bir gün evime girdim ve orada yatan, uyumakta olan sarı bir köpek buldum.

Sokaktan girdiğini zannederek onu dışarı çıkarmak istedim. Eteğimin altına süzüldü ve kayboldu."

Bugün kutup makamında bulunan Şeyh Ebü’l-Kâsım Gürgânî, Allah ömrünü uzun etsin, müridlik günlerinden bahsederken nefsini bir yılan suretinde gördüğünü rivayet eder. Bir derviş dedi ki, "Nefsimi bir fare suretinde gördüm. 'Sen kimsin?' diye sordum.

Cevap verdi, 'Ben gafillerin helakiyim, zira onları kötülüğe sevk ederim, Hak âşıklarının ise necatıyım, şayet ben fesadımla onların yanında bulunmasaydım, pâklıkları sebebiyle kibre kapılıp helak olurlardı.'"

Bütün bu kıssalar ispat eder ki nefis, salt bir araz değil, hakiki bir cevherdir (aynîdir) ve açıkça müşahede ettiğimiz sıfatlara sahiptir. Resûlullah aleyhisselâm buyurmuştur, "Senin en amansız düşmanın, iki yanın arasında bulunan nefsindir."

Onun marifetine erdiğinde, riyazetle zapt edilebileceğini, lâkin zatının ve cevherinin zeval bulmayacağını idrak edersin.

Eğer hakikatiyle bilinir ve taht-ı tasarrufa alınırsa, sâlikin içinde varlığını sürdürmesinin bir zararı olmaz.

Sûfî Fırkaları, Sehlîler

Bundan ötürü nefsi tezkiye ve mücahede etmenin gayesi, onun sıfatlarını izale etmektir, hakikatini büsbütün yok etmek değildir.

Şimdi hevânın hakikati ve şehevi arzuların terki meselesini beyan edeceğim.

Hevânın Hakikati Üzerine Makale

Bilesin ki, bazılarının kanaatine göre hevâ, nefsin sıfatlarına verilen bir isimdir, bazılarına göre ise, ruhun akıl vasıtasıyla tedbir edilmesi gibi, nefsin de kendisiyle sevk ve idare olunduğu tabii iradeyi (irâdet-i tab‘) ifade eden bir tabirdir. Akıl melekesinden mahrum olan her ruh nakıstır, tıpkı bunun gibi hevâ kabiliyetinden mahrum olan her nefis de nakıstır. İnsan, akıl ve hevâ tarafından mütemadiyen birbirine zıt yollara davet olunur. Eğer aklın davetine icabet ederse imana vasıl olur, lakin hevânın davetine icabet ederse dalâlete ve küfre düşer.

Bu sebeple hevâ bir perde ve bâtıl bir kılavuzdur, insana ona muhalefet etmesi emredilmiştir.

Hevâ iki kısımdır, birincisi lezzet ve şehvet arzusu, ikincisi ise dünyevi itibar ve iktidar arzusudur.

Lezzet ve şehvete tâbi olan kimse meyhaneleri mesken tutar ve nâs onun şerrinden emin olur, lâkin mevki ve iktidar peşinde koşan kimse savmalarda ve tekkelerde ömür sürer, bu kimse yalnızca kendisi doğru yoldan sapmakla kalmaz, başkalarını da dalâlete sürükler.

Her fiili hevâya (nefsani arzuya) dayanan ve bu hevese uymakta tatmin bulan kimse, seninle birlikte camide bulunsa dahi Allah’tan uzaktır, o hevesi terk edip yüz çeviren kimse ise kilisede dahi olsa Allah’a yakındır. İbrâhim el-Havvâs şu menkıbeyi nakleder, "

Vaktiyle Rum diyarında yetmiş yıldır manastırda yaşayan bir keşiş olduğunu işitmiştim. Kendi kendime, 'Ne hayret verici!

Manastır ahdinin müddeti kırk yıldır, bu adam ne hâldedir ki yetmiş yıl boyunca orada kalmıştır?' dedim. Onu görmeye gittim.

Yaklaştığımda bir pencere açtı ve bana şöyle dedi, 'Ey İbrâhim, ne için geldiğini biliyorum.

Ben burada yetmiş yıldır manastır ahdi sebebiyle kalmıyorum, lakin bende hevâ ile murdar olmuş bir köpek var, bu köpeğe bekçilik etmek (seg-bânî) ve onun başkalarına zarar vermesini engellemek maksadıyla bu manastırı mesken tuttum.' Onun bu sözlerini işitince, 'Yâ Rabbi, Sen büsbütün dalalet içinde dahi olsa bir kula salah ihsan etmeye kadirsin' diye haykırdım. Bana şöyle dedi, 'Ey İbrâhim, daha ne zamana kadar insanları arayacaksın?

Git de kendini ara ve kendini bulduğun vakit nefsinin üzerinde nöbet tut, zira bu hevâ her gün üç yüz altmış türlü tanrılık libasına bürünür ve insanları yoldan çıkarır.'"

Hülasa, bir kimse günah işlemeyi arzu etmedikçe şeytan onun kalbine nüfuz edemez, fakat bir miktar heves baş gösterdiğinde şeytan onu yakalar, süsleyip püsler ve insanın kalbine arz eder, buna vesvese denir.

Hevâdan neşet eder ve nitekim Hak Teâlâ İblis bütün insanlığı saptırmakla tehdit ettiğinde bu hakikate işaretle, "

Şüphesiz kullarım üzerinde senin hiçbir hükmün yoktur" buyurmuştur (Hicr sûresi, 42), zira şeytan hakikatte insanın nefsi ve hevesidir. Nitekim Resûl şöyle buyurmuştur, "

Şeytanının (yani hevâsının) boyun eğdirmediği hiç kimse yoktur, Ömer müstesna, zira o şeytanına boyun eğdirmiştir."

Hevâ, Âdem’in çamuruna bir cüz olarak katılmıştır, onu terk eden emir, ona tabi olan ise esir olur. Cüneyd’e, "Hak ile vuslat nedir?" diye sorulduğunda şöyle cevap vermiştir, "

Hevâyı terk etmektir," zira Allah’ın rızasının arandığı bütün ibadetler içinde hevese karşı durmaktan daha kıymetlisi yoktur, çünkü insanın tırnaklarıyla bir dağı un ufak etmesi hevâsına galebe çalmasından daha kolaydır.

Menkıbelerde Zünnûn el-Mısrî’nin şöyle dediğini okudum, "

Havada uçan bir adam gördüm ve bu dereceye nasıl ulaştığını sordum.

Şöyle cevap verdi, 'Havada (hevâ) yükselebilmek için ayağımı hevesin (hevâ) üzerine bastım!'" Muhammed b. Fadl el-Belhî’nin şöyle dediği rivayet edilir, "

Hevâsıyla birlikte Beytullah’a gidip O’nu ziyaret eden kimseye şaşarım, O’na kavuşmak için niçin hevâsını ayaklar altına almaz?"

Nefsin en zahir vasfı şehvettir.

Sûfî Fırkaları, Sehliyye

Şehvet, insan bedeninin muhtelif azalarına dağılmış olan ve duyuların hizmet ettiği bir şeydir.

İnsan bütün azalarını ondan korumakla mükelleftir ve her birinin amellerinden hesaba çekilecektir.

Gözün şehveti nazar, kulağınki işitme, burnunki koku alma, dilinki kelam, damağınki tatma, bedenin (cesed) şehveti dokunma ve zihninki ise tefekkürdür (endîşe-dârî).

Hakk’ı talep edene yaraşan, ömrünün tamamını, geceyi ve gündüzü, duyular vasıtasıyla tezahür eden bu heves vesilelerinden arınmakla geçirmek ve bu arzunun batınından sökülüp atılması için Allah’a dua etmektir, zira şehvete müptela olan kimse bütün manevi hakikatlerden perdeli kalır.

Kişi bunu kendi gayretiyle savuşturmaya kalkışırsa, işi uzun ve meşakkatli olur. Doğru yol teslimiyettir.

Mervli Ebû Ali es-Siyâh’ın şöyle dediği rivayet edilir, "

Hamama gitmiştim ve Peygamber’in sünneti veçhile ustura kullanmaktaydım.

Kendi kendime, 'Ey Ebû Ali, bütün şehvetlerin menbaı olan ve seni bunca fenalıkla müptela kılan bu azayı kesip at' dedim. Kalbime gelen bir ses şöyle fısıldadı, 'Ey Ebû Ali, Mülküme müdahale mi edeceksin? Bütün azaların eşit surette Benim tasarrufumda değil midir?

Şayet bunu yaparsan, izzetime andolsun ki oradaki her bir kıla yüz kat daha fazla şehvet ve heves yerleştiririm.'"

İnsanın hilkatindeki fena temayüllere hükmetmeye kudreti yetmese de, ilahi yardım ile Hak Teâlâ’nın iradesine teslim olarak ve kendi havl ve kuvvetinden tecerrüt ederek bu vasfı tebdil edebilir.

Hakikatte insan teslim olduğunda Allah onu muhafaza eder ve ilahi himaye sayesinde kötülüğü bertaraf etmeye, riyazetle yaklaşabileceğinden çok daha fazla yaklaşır, zira sinekler sineklikle kovulmaktan ziyade bir gölgelik (mikennet) ile daha kolay savuşturulur.

İlahi hıfz bir kimse için takdir edilmedikçe, insan kendi cehdiyle hiçbir şeyden ictinab edemez ve Allah kuluna lütfetmedikçe o kulun gayreti hiçbir faide vermez.

Bütün cehd ve gayretler iki kısma ayrılır, bunların gayesi ya ilahi takdiri bertaraf etmek yahut takdire rağmen bir şeyi elde etmektir, oysa bu iki gaye de imkansızdır.

Rivayet edilir ki Şiblî hastalandığında tabip ona perhiz yapmasını tavsiye etti. "

Neden perhiz edeyim?" dedi, "Allah’ın bana ihsan ettiğinden mi, yoksa ihsan etmediğinden mi?

İlkinden perhiz etmek imkansızdır, ikincisi ise zâten elimde değildir." Bu meseleyi başka bir münasebetle etraflıca ele alacağım.

HAKÎMÎLER

Onlar, devrinin dinî önderlerinden biri ve zâhirî ile bâtınî ilimlerin her dalında pek çok eserin müellifi olan Ebû Abdullah Muhammed b. Alî el-Hakîm et-Tirmizî'nin tâbileridir.

Onun doktrini velâyet esasına dayanırdı, velâyetin hakiki mahiyetini, velîlerin derecelerini ve onların mertebelerindeki nizamın gözetilmesini izah ederdi. Onun doktrinini anlamanın ilk adımı olarak bilmelisin ki, Allah'ın insanlık arasından seçtiği, fikirlerini dünyevî bağlardan çekip aldığı ve nefsânî vesveselerden kurtardığı velîleri (evliyâ) vardır, O, bunların her birini muayyen bir dereceye yerleştirmiş ve bu sırların kapısını kendilerine açmıştır.

Bu mevzuda çok şey söylenebilir, lakin ehemmiyeti haiz birkaç hususu kısaca beyan etmem icap eder.

Velâyetin İsbâtı Üzerine Kelâm

Bilesin ki, tasavvufun ve marifetullahın aslı ve esası velâyete dayanır, her biri kendini farklı lafızlarla ifade etmiş olsa da velâyetin hakikati bütün şeyhler tarafından ittifakla ikrar edilmiştir.

Muhammed b. Alî el-Hakîm'in hususiyeti, bu ıstılahı tasavvuf nazariyesine tatbik etmiş olmasından ileri gelir. Velâyet (velâyet), lügat itibarıyla "tasarruf kudreti", vilâyet ise "hükümranlık sahibi olmak" (imâret) manasına gelir. Velâyet aynı zamanda "rubûbiyet" manasını da ihtiva eder, nitekim Hak Teâlâ şöyle buyurmuştur, "İşte bu durumda velâyet (hükümranlık ve dostluk), Hak olan Allah'a aittir" (Kehf Suresi, 44), zira kâfirler O'nun himayesini ararlar, O'na yönelirler ve putlarını terk ederler. Velâyet aynı zamanda "muhabbet" manasına da gelir.

Velî kelimesi, mef'ûl manasında fe'îl vezninde olabilir, nitekim Hak Teâlâ, "O, salihleri velî edinir (himaye eder / yetevellâ)" buyurmuştur (A'râf Suresi, 196), zira Allah kulunu kendi fiillerine ve sıfatlarına bırakmaz, onu Kendi himayesinde muhafaza eder.

Velî kelimesi, mübalağa ifade eden fâ'il manasında fe'îl vezninde de olabilir, zira insan Allah'a itaate ve O'na karşı mükellefiyetlerini ifaya devam hususunda titizlik gösterir (tevellî küned).

Böylece fâil manasındaki velî "murîd" (talep eden), mef'ûl manasında ise "murâd" (Allah'ın dilediği ve talep ettiği zat) anlamına gelir.

İster Allah'ın insana, ister insanın Allah'a nispetini ifade etsin, bu manaların tümü caizdir, zira Resul'ün Ashabına himayesini vadettiği ve kâfirlerin hiçbir mevlâsı (koruyucusu) bulunmadığını beyan buyurduğu cihetle, Allah Kendi dostlarının velîsidir. Dahası, "O onları sever, onlar da O'nu severler" (Mâide Suresi, 54) buyurduğu üzere, onları Kendi dostluğu ile müstesna kılabilir, öyle ki onlar halkın lütfundan yüz çevirirler, O onların dostudur (velî), onlar da O'nun dostlarıdır (evliyâ).

O, kimisine Kendisine itaatte sebat etmesini sağlayan ve onu günahtan koruyan bir "velâyet" bahşeder, kimisine de çözme ve bağlama iktidarı veren, dualarını makbul ve gayretlerini müessir kılan bir "velâyet" ihsan eder, nitekim Resul şöyle buyurmuştur,

"Saçı başı dağınık, toz toprak içinde, iki eski hırkaya bürünmüş nice kimseler vardır ki, halk onlara hiç iltifat etmez, lakin o kimse Allah adına yemin etse, Allah onun yeminini muhakkak doğru çıkarır."

Rivayet olunur ki, Ömer b. el-Hattâb'ın hilafeti zamanında Nil nehri, mutat âdeti veçhile akmaz oldu, zira Câhiliye devrinde her yıl nehrin yeniden akmasını temin gayesiyle bir genç kızı süsleyip nehre atarlardı. Bunun üzerine Ömer bir kâğıda şöyle yazdı,

"Ey nehir, şayet kendi iradenle durduysan yanlış yapmaktasın, yok eğer Allah'ın emriyle durduysan, Ömer sana akmanı emrediyor." Bu kâğıt nehre atıldığında, Nil yeniden akmaya başladı.

Velâyeti müzakere etmek ve hakikatini ispatlamaktaki gayem, velî isminin, yukarıda zikredilen sıfatların kuru bir iddia (kāl) olarak değil, bilfiil mevcut (hâl) bulunduğu kimselere layıkıyla verildiğini sana göstermektir.

Vaktiyle bazı şeyhler bu hususta kitaplar telif etmişlerdi, lakin bu eserler nâdirleşip nihayetinde zayi oldu.

Gerek senin ve gerekse bu kitabı okuma bahtiyarlığına erişecek her tasavvuf talibinin istifade edebilmesi maksadıyla, bu doktrinin müellifi olan o muhterem mürşidin izahatını şimdi sana arz edeceğim, zira benim mezkûr öğretiye itikadım pek ziyadedir.

Fasıl

Bilesin ki velî kelimesi halk arasında yaygın olup Kur'an'da ve Hadis-i Şeriflerde mevcuttur, nitekim Hak Teâlâ şöyle buyurmuştur,

"Bilesiniz ki, Allah'ın evliyâsına hiçbir korku yoktur ve onlar mahzun da olmayacaklardır" (Yûnus Suresi, 62), ve yine,

"Allah, iman edenlerin velîsidir" (Bakara Suresi, 257).

Resulullah da şöyle buyurmuştur, "Allah'ın kulları arasında öyleleri vardır ki, nebîler ve şehitler onların haline gıpta ederler." Kendisine, "Onlar kimlerdir, bize onları tavsif buyurunuz ki belki biz de onları severiz" diye sorulduğunda şöyle cevap vermiştir,

"Onlar, aralarında akrabalık bağı ve dünyevî kazanç gayesi olmaksızın, Allah'ın rahmeti vesilesiyle birbirlerini seven kimselerdir, yüzleri nur gibidir ve nurdan tahtlar üzerindedirler, insanlar korktuğunda onlar korkmazlar, insanlar mahzun olduğunda da onlar hüzünlenmezler." Sonra şu ayeti tilavet etti,

"Bilesiniz ki, Allah'ın evliyâsına hiçbir korku yoktur ve onlar mahzun da olmayacaklardır" (Yûnus Suresi, 62). Bundan maada, Resulullah, Allah Teâlâ'nın şöyle buyurduğunu rivayet etmiştir,

"Kim Benim bir velî kuluma eza ederse, Bana karşı harp ilan etmiş olur."

Bu nasslar göstermektedir ki, Allah'ın Kendi dostluğu ile mümtaz kıldığı, mülkünün idarecileri olsunlar diye seçtiği, Kendi fiillerini izhar etmek üzere tayin ettiği, muhtelif kerametlerle hususi surette lütufta bulunduğu, hilkatin kirlerinden arındırdığı, nefislerinin ve hevalarının tahakkümünden kurtardığı velîleri (evliyâ) vardır, öyle ki onların bütün fikirleri O'nunladır ve ünsiyetleri yalnızca O'nunladır.

Geçmiş çağlarda bu minval üzere olanlar vardı, şimdi de vardır ve bundan böyle Kıyamet Günü’ne değin var olacaklardır, zira Allah bu (Müslüman) ümmeti diğer bütün ümmetlerden üstün kılmış ve Muhammed’in dinini muhafaza edeceğini vaat buyurmuştur.

Bu dinin naklî ve aklî delilleri ulema (ilmî otorite) zümresi nezdinde bulunduğuna göre, müşahede edilen zahirî delilin de velîler ve Allah’ın seçkin kulları nezdinde bulunması tabiidir.

Burada karşımızda iki muhalif fırka yer almaktadır, bunlar Mutezile ve Haşviyye’nin (teşbih taraftarlarının) avam tabakasıdır.

Mutezile, bir Müslümanın bir diğerine kıyasla hususi bir mazhariyete sahip kılınacağını inkâr eder, oysa bir velî hususi bir mazhariyete sahip kılınmamışsa peygamber de hususi bir mazhariyete sahip kılınmamış demektir ve bu durum küfürdür.

Avamdan teşbih taraftarları ise hususi mazhariyetlerin bahşedilebileceğini kabul etmekle birlikte, geçmişte bulunmuş olsalar dahi böylesi imtiyaz sahibi şahısların artık mevcut olmadığını öne sürerler.

Bununla birlikte, geçmişi yahut geleceği inkâr etmeleri netice itibarıyla farksızdır, çünkü inkârın bir vechesi diğerinden evla değildir. Bu sebeple Allah, Hak Teâlâ’nın ayetleri ile Muhammed’in sıdkının delili açıkça görülmeye devam etsin diye nebevî burhanı (burhân-ı nebevî) günümüze kadar baki kılmış ve velîleri de bunun tezahür ettiği vasıtalar eylemiştir.

O, velîleri kâinatın yöneticileri kılmıştır, onlar tamamen O’nun emrine ram olmuşlar ve nefislerinin süflî temayüllerine tâbi olmayı terk etmişlerdir.

Onların teşriflerinin bereketiyle gökten yağmur yağar, hayatlarının paklığı hürmetine topraktan nebatat fışkırır ve onların manevî tesiri sayesinde Müslümanlar kâfirlere karşı zafer elde ederler.

Aralarında, gizlenmiş olan, birbirlerini tanımayan ve kendi hâllerinin üstünlüğünden habersiz bulunan dört bin kişi vardır, bunlar her ahvalde hem kendilerinden hem de insanlardan gizlenmişlerdir. Rivayetler bu doğrultuda varid olmuştur, velîlerin kelamı da bunun hakikatini ilan etmektedir; ben de bizzat, Allah’a hamdolsun, bu meseleye bizzat gözlerimle şahit (haber-i ayân) oldum.

Fakat bağlama ve çözme kudretine malik olup Divân-ı İlâhî’nin erkânı olanlardan üç yüzü Ahyâr, kırkı Abdâl, yedisi Ebrâr, dördü Evtâd, üçü Nükebâ ve biri de Kutup yahut Gavs olarak adlandırılır.

Bütün bunlar birbirlerini tanırlar ve müşterek rıza olmaksızın tasarrufta bulunamazlar. Burada avam, onların birbirlerini velî olarak bildikleri yönündeki iddiama, şayet vaziyet böyleyse onların ahiretteki akıbetlerinden emin olmaları gerektiği gerekçesiyle itiraz edebilir.

Ben de derim ki, velîliği bilmenin akıbetten emin olmayı iktiza ettiğini farz etmek abestir.

Bir mümin imanından haberdar olabilir ve buna rağmen akıbetinden emin bulunmayabilir, aynı husus velîliğini bilen bir velî için niçin geçerli olmasın?

Bununla beraber, Allah’ın velîyi manevî sıhhat üzere tutup günahtan korurken, ahiret hususunda emin olduğunu ona kerameten bildirmesi de mümkündür.

Şeyhler, izah ettiğim sebepten ötürü bu meselede ihtilaf etmişlerdir.

Gizlenmiş olan dört binler zümresine mensup bulunanlar, velînin kendi velîliğinin idrakinde olabileceğini kabul etmezken diğer zümre aksini savunur. Her iki görüş de pek çok fakih ve kelamcı tarafından desteklenmektedir.

Ebû İshak el-İsferâyînî ve selef ulemasından bazıları velînin kendi velîliğinden habersiz olduğunu kabul ederken, Ebû Bekir b. Fûrek ve geçmiş nesilden diğer zatlar velînin bunun bilincinde olduğu görüşündedir.

İlk gruba şunu sorarım, bir velînin kendisini bilmesiyle uğrayacağı ziyan yahut kötülük nedir?

Şayet velî olduğunu bildiğinde kibre kapılacağını iddia ederlerse, ilahî muhafazanın (ismet) velîliğin zaruri bir şartı olduğunu ve kötülükten korunan kimsenin ucbe ve kibre düşemeyeceğini söylerim.

Kendisine aralıksız harikulade kerametler (kerâmât) ihsan olunan bir velînin kendisinin velî olduğunu ya da bu kerametlerin keramet mahiyetinde bulunduğunu bilmediğini ileri sürmek, son derece avamî bir zandır (suhan-ı saht-ı âmiyâne).

Her iki fırkanın da halk tabakasından taraftarları mevcuttur, lâkin bu nevî kanaatlerin kıymeti yoktur. Fakat Mutezile, velîliğin hakikatini teşkil eden hususi mazhariyetleri ve kerametleri büsbütün inkâr eder.

Onlar, bütün Müslümanların Allah’a itaat ettikleri müddetçe O’nun dostları (evliyâ) olduğunu, dinin hükümlerini yerine getiren ve Allah’ın sıfatları ile rüyetullahı inkâr eden, müminlerin ebedî olarak Cehennem’de azap göreceğini savunan ve vahyi dikkate almaksızın yalnızca aklın buyurduğu mükellefiyetleri kabul eden herkesin bir "velî" (dost) olduğunu iddia ederler.

Bütün Müslümanlar böylesi bir kimsenin "dost" olduğu hususunda müttefiktir, lâkin o Şeytan’ın dostudur. Mutezile ayrıca ileri sürer ki, şayet velîlik kerameti gerektirseydi bütün müminlere keramet ihsan olunması icap ederdi, zira hepsi imanda (îmân) müşterektir ve şayet asılda müşterek iseler fer’î olan hususta da aynı şekilde müşterek olmalıdırlar.

Dahası onlar, kerametin hem mümine hem de kâfire ihsan olunabileceğini söylerler, meselâ yolculukta acıkan yahut yorulan bir kimsenin karşısına ona yiyecek temin edecek yahut binecek hayvan verecek birinin çıkması gibi.

Şayet bir gecede muazzam bir mesafeyi katetmek mümkün olsaydı, bunu yapacak kişinin Resul olması gerekirdi, oysa o Mekke’ye doğru yola çıktığında Allah şöyle buyurmuştur, "Ve onlar (hayvanlar), ancak nefislerinize meşakkat yükleyerek ulaşabileceğiniz bir diyara yüklerinizi taşırlar" (Nahl Suresi, 7).

Onlara cevabım şudur, "Delilleriniz hükümsüzdür, zira Allah şöyle buyurmuştur, 'Kulunu bir gece Mescid-i Haram’dan çevresini mübarek kıldığımız Mescid-i Aksa’ya götüren Allah noksan sıfatlardan münezzehtir' " (İsrâ Suresi, 1).

Kerametler umumi değil, hususidir, şayet bütün Sahâbe Mekke’ye keramet yoluyla ulaştırılsaydı bu umumi bir hadise teşkil ederdi ve bu da gayba iman esaslarını bütünüyle ortadan kaldırırdı.

İman, hem sâlihlere hem de fâsıklara şamil genel bir tabirdir, oysa velâyet hususidir. Ashabın Mekke’ye yolculuğu birinci kısma dâhildir, lakin Resûl’ün durumu hususi olduğundan, Hak Teâlâ onu bir gecede Mekke’den Kudüs’e, oradan da ilahi huzurda iki yay aralığı mesafeye ulaştırmış, gece henüz bitmeden geri dönmüştür. Keza, hususi mazhariyetleri inkâr etmek açıkça akla aykırıdır.

Bir sarayda mabeynciler, kapıcılar, seyisler ve vezirler bulunduğu, hepsi padişahın kulu olmak bakımından müsavi olmakla birlikte mertebece eşit olmadıkları gibi, bütün müminler de iman bakımından eşittir, lâkin kimi itaatkâr, kimi âlim, kimi muttaki, kimi de cahildir.

Fasıl

Şeyhlerin her biri velâyetin hakiki manasına dair işaretlerde bulunmuşlardır.

Şimdi bu seçilmiş tariflerden mümkün olduğunca fazlasını bir araya getireceğim. Ebû Ali Cûzcânî (Abu 'Ali Juzajani) şöyle der,

"Velî, kendi hâlinde fenâ bulmuş, Hakk’ın müşahedesinde bekâ bulmuştur, ne nefsine dair bir şey söyleyebilir ne de Allah’tan başkasıyla teskin olabilir." Zira insan ancak kendi hâline vâkıftır, bütün hâlleri fenâ bulduğunda ise nefsine dair bir şey nakledemez, hâlini açabileceği başka bir kimseyle de teskin olamaz, çünkü bâtınî hâli bir başkasına açmak, Sevgili’nin sırrını faş etmektir ki bu sır Sevgili’den başkasına açılamaz.

Kaldı ki, müşahedede Hak Teâlâ’dan gayrısına nazar etmek imkânsızdır, hâl böyleyken mahlukatla nasıl sükûn bulabilir? Cüneyd şöyle buyurmuştur,

"Velî için korku yoktur, zira korku ya gelecekteki bir musibetin yahut arzu edilen bir nesnenin elden çıkmasının intizarıdır, oysa velî vaktin oğludur (ibnü’l-vakt), bir şeyden korkacağı bir geleceği yoktur, korkusu olmadığı gibi ümidi de yoktur, çünkü ümit ya arzulanan bir şeye nail olmanın yahut bir musibetten halas bulmanın intizarıdır ve bu da geleceğe aittir, keder de çekmez, zira keder vaktin tazyikinden doğar, rıza nuru ve muvafakat bahçesinde olan kimse nasıl keder çekebilir?"

Avam bu kelamdan, velîde korku, ümit ve keder bulunmadığına göre bunların yerinde emniyet (emn) olduğu zannına kapılır, lâkin onda emniyet de yoktur, zira emniyet gayb olanı görmemekten ve "vakte" sırt çevirmekten neşet eder, bu emniyetsizlik hâli ise beşeriyetlerine itibar etmeyen ve sıfatlarla iktifa etmeyenlere mahsustur.

Korku, ümit, emniyet ve kederin hepsi nefs-i emmârenin maslahatlarına râcidir, nefis fâni olduğunda rıza insana sıfat olur, rıza hâsıl olduğunda ise hâlleri Muhavvil’in (hâlleri dönüştüren Allah’ın) müşahedesinde müstakim kılınır ve bütün hâllere sırt çevrilir.

O vakit velâyet onun kalbine keşfolunur ve manası sırrında tecelli eder. Ebû Osman Mağribî (Abu 'Uthman Maghribi) der ki,

"Velî bazen meşhurdur, lâkin meftun (fitneye düşmüş) değildir." Bir diğeri ise şöyle demiştir, "Velî bazen mesturdur (gizlidir), lâkin meşhur değildir."

Fitneye düşmek bâtıldan ibarettir, velînin sadık olması icap ettiğinden ve keramet bir yalancının elinde zuhur edemeyeceğinden, velînin meftun olması imkânsızdır.

Bu iki kelam, velînin kendi velâyetine vâkıf olup olmadığı ihtilafına işaret eder, şayet bilirse meşhurdur, bilmezse meftundur, lâkin bunun şerhi uzundur. Rivayet olunur ki İbrahim b. Edhem (Ibrahim b. Adham) bir zata Allah’ın velîlerinden biri olmayı arzu edip etmediğini sormuş, o da "Evet" cevabını verince şöyle buyurmuştur,

"Dünyadan yahut ahiretten hiçbir şeye tamah etme, kendini tamamen Hakk’a vakfet ve bütün kalbinle Allah’a yönel."

Dünyaya tamah etmek, fâni olan uğruna Allah’tan yüz çevirmektir, ahirete tamah etmek ise baki olan uğruna Allah’tan yüz çevirmektir, fâni olan yok olur ve onun terki de hükümsüz kalır, lâkin baki olan zeval bulmaz, binaenaleyh onun terki de zeval bulmaz. Bâyezîd’e "Velî kimdir?" diye sorulduğunda şu cevabı vermiştir,

"Allah’ın emri ve nehyi karşısında sabreden kimsedir," zira bir kimse Allah’ı ne kadar çok severse, kalbi O’nun emirlerine o kadar tazim gösterir ve bedeni O’nun nehyettiklerinden o derece uzak kalır.

Rivayet olunur ki Bâyezîd şöyle anlatmıştır, "Bir vakit bana filanca beldede Allah’ın bir velîsi olduğu söylendi. Onu ziyarete niyetlendim.

Mescidine vardığımda hücresinden çıktı ve mescidin zeminine tükürdü.

Ona selam vermeksizin geri döndüm ve kendi kendime şöyle dedim, 'Hak Teâlâ’nın kişiyi manevi hâlinde muhafaza etmesi için, velînin şeriatı muhafaza etmesi vaciptir.

Bu zat şayet bir velî olsaydı, mescide hürmeti zemine tükürmesine mani olurdu yahut Hak Teâlâ kendisine ihsan olunan lütfu zedelemekten onu korurdu.' Aynı gece rüyamda Resûl’ü gördüm, bana 'Ey Ebû Yezîd, yaptığın amelin bereketi sana vasıl oldu' buyurdu. Ertesi gün müşahade ettiğiniz bu dereceye nail oldum."

Şeyh Ebû Saîd’i ziyarete gelen bir kimsenin mescide evvela sol ayağıyla girdiğini işitmiştim.

Şeyh, "Dost’un evine nasıl girileceğini bilmeyen kimse bizim meclisimize layık değildir" buyurarak onun huzurdan çıkarılmasını emretmiştir.

Bu tehlikeli mezhebe meyleden kimi mülhidler, Hakk’a hizmetin (hidmet) ancak velâyete erişme sürecinde lüzumlu olduğunu, velî olduktan sonra ise mükellefiyetin kalktığını iddia ederler. Bu düpedüz bâtıldır.

Hak yolunda hizmet mükellefiyetinin sakıt olduğu hiçbir makam yoktur.

Bu meseleyi kendi münasip yerinde etraflıca izah edeceğim.

Kerametlerin (Kerâmât) İspatına Dair İnceleme

Bilmelisin ki, şeriatın vecibelerini ihlal etmediği müddetçe bir velîye kerametler bahşedilebilir.

Ehl-i sünnet Müslümanlarının her iki fırkası da bu hususta müttefiktir, aklen de bu imkânsız değildir, zira bu nevi kerametler Allah’ın takdir ettiği şeylerin bir türüdür, zuhur etmeleri şeriatın hiçbir esasıyla çelişmez ve diğer taraftan bunların bir cins olarak tasavvur edilmesi akla aykırı da gelmez.

Keramet, velînin sıdkının bir nişanesidir ve sahtekâr bir kimsede, davasının batıl olduğuna delalet eden bir alamet olması haricinde zuhur edemez.

O, kişinin şeriatın mükellefiyetlerine tabi olduğu esnada vuku bulan olağanüstü bir fiildir (fi‘l-i nâkız-ı âdet), Allah’ın kendisine bahşettiği ilim vasıtasıyla hakkı batıldan istidlal yoluyla ayırt edebilen kimse de yine bir velîdir.

Bazı Sünnîler kerametin sabit olduğunu, lakin bir peygamber mucizesi (mu‘cizât) derecesine varamayacağını ileri sürerler, meselâ duaların kabul edilip âdetin hilafına yerine gelmesini ve buna benzer halleri kabul etmezler. Ben de cevaben derim ki, "Hakiki bir velînin, şeriatın emirlerine bağlı bulunduğu halde âdeti bozan bir fiil ızhar etmesinde neyi caiz görmezsiniz?"

Şayet bunun Allah’ın takdir ettiği şeylerin bir nevi olmadığını söylerlerse, bu söz batıldır, şayet takdir edilmiş olanın bir nevi olduğunu lakin hakiki bir velî tarafından ızhar edilmesinin nübüvveti iptal edeceğini ve peygamberlere mahsus imtiyazları inkar anlamına geleceğini söylerlerse, bu iddia da makbul değildir, zira velî kerametle (kerâmât), peygamber ise mucizelerle (mu‘cizât) mümtaz kılınmıştır, velî velî, peygamber de peygamber olduğundan, böyle bir ihtiyatı haklı çıkaracak mahiyette aralarında bir benzerlik bulunmamaktadır.

Peygamberlerin rüçhanı, kerametlere, mucizelere yahut âdeti bozan fiillere değil, onların yüce mertebelerine ve günah kirinden muhafaza edilmiş olmalarına dayanır.

Bütün peygamberler, bu nevi mucizeleri (i‘câz) ızhar etme kudretine malik olmaları bakımından eşittir, lakin bazısı mertebece diğerlerinden üstündür.

Mademki peygamberler, fiilleri bakımından bu eşitliğe rağmen yekdiğerinden üstündür, o halde peygamberler onlardan üstün olmakla birlikte, âdeti bozan kerametlerin (kerâmât) velîlere de bahşedilmesine ne mâni olabilir?

Ve mademki peygamberler söz konusu olduğunda, âdeti bozan bir fiil onlardan birini diğerinden daha yüce yahut daha mümtaz kılmaz, öyleyse velîler söz konusu olduğunda da benzer bir fiil bir velîyi peygamberden daha mümtaz hale getirmez, yani velîler peygamberlerle aynı cinsten (hemsân) olmazlar.

Bu bürhan, bu meselenin akıl sahipleri için doğurabileceği her türlü müşkülatı izale edecektir. "Lakin farz edelim ki," denebilir, "kerametleri âdeti bozan bir velî peygamberlik davasında bulunsun."

Buna cevabım şudur ki, bu muhaldir, zira velîlik sıdkı iktiza eder, yalan söyleyen ise velî değildir.

Dahası, nübüvvet taslayan bir velî mucizelere şaibe düşürmüş olur ki bu küfürdür.

Kerametler (kerâmât) ancak takva sahibi bir mümine lütfedilir, yalan ise fısktır.

Hal böyle olunca, velînin kerametleri peygamberin hüccetini teyit eder. Bu iki mucize sınıfını telif etmekte hiçbir müşkülat yoktur.

Resul, mucizelerin hakikatini ortaya koyarak nübüvvetini ispat eder, velî ise ızhar ettiği kerametlerle hem Resulün nübüvvetini hem de kendi velîliğini teyit eder.

Binaenaleyh, sâdık velî, sâdık peygamberin söylediğinin aynısını söyler.

İlkinin kerametleri, ikincisinin mucizeleriyle mahiyetçe birdir.

Bir mümin, velînin kerametlerini gördüğünde peygamberin sıdkına daha ziyade iman eder, şüpheye düşmez, zira onların iddiaları arasında bir tenakuz yoktur.

Nitekim fıkıhta da, birden fazla vâris iddialarında müttefik olduğunda, içlerinden biri davasını ispat ederse diğerlerinin de davası sabit olur, lakin iddiaları birbirini nakzederse durum böyle değildir.

Bu sebeple, bir peygamber nübüvvetinin hakiki olduğuna delil olarak mucizeler serdettiğinde ve onun davası bir velî tarafından tasdik edildiğinde, herhangi bir müşkülatın zuhur etmesi muhaldir.

Peygamber Mucizeleri (Mu‘cizât) ile Velî Kerametleri (Kerâmât) Arasındaki Farka Dair İnceleme

Her iki nevi harikuladenin de bir müfteri tarafından ızhar edilemeyeceği gösterildiğine göre, şimdi bunlar arasındaki farkı daha sarih bir surette ortaya koymalıyız.

Mu‘cizât aşikârlığı, kerâmât ise gizliliği gerektirir, zira ilkinin semeresi başkalarına tesir etmektir, ikincisi ise ancak onu ızhar eden şahsa hastır.

Kezâ, mu‘cizât sahibi olağanüstü bir mucize vücuda getirdiğinden kat’î surette emindir, kerâmât sahibi ise hakikaten bir keramet mi gösterdiğinden, yoksa farkına varmaksızın bir aldanışa mı (istidrâc) sürüklendiğinden emin olamaz.

Mu‘cizât sahibi şeriat üzerinde velayet sahibidir ve onu tertip ederken, Allah’ın emri mucibince, bir istidraca maruz kalıp kalmadığını nefyeder yahut ikrar eder. Diğer taraftan kerâmât sahibi, ilahi iradeye teslim olmaktan ve üzerine vaz edilen hükümleri kabul etmekten başka bir çareye sahip değildir, zira bir velînin kerametleri peygamberin vaz ettiği şeriatla hiçbir surette tearuz etmez. Denilebilir ki,

"Şayet mucizeler bir peygamberin sıdkının hücceti ise ve siz buna rağmen peygamber olmayan bir kimse tarafından da aynı nevi olağanüstülüklerin sergilenebileceğini iddia ediyorsanız, o halde bunlar mutad hadiseler (i‘tiyâd) haline gelir, dolayısıyla mu‘cizâtın hakikatine dair sunduğunuz delil, kerâmâtın hakikatini ispatlayan hüccetinizi iptal eder." Cevaben derim ki, "Mesele öyle değildir.

Velînin kerameti, peygamberin mucizesi ile mahiyetçe birdir ve onunla aynı hücceti ızhar eder, birinde tecelli eden i‘câz (benzerinin yapılamazlığı) vasfı, diğerindeki aynı vasfa halel getirmez."

Kâfirler Hubeyb’i Mekke’de darağacına çektiklerinde, o esnada Medine’deki mescidde oturmakta olan Resûl onu gördü ve Ashâbına ona ne yapılmakta olduğunu haber verdi.

Allah Teâlâ Hubeyb’in gözlerindeki perdeyi de kaldırdı, öyle ki o da Resûl’ü gördü ve "Selâm sana olsun!" diye nida etti, Allah Resûl’e onun selâmını işittirdi ve Hubeyb’e de Resûl’ün cevabını duyurdu.

İmdi, Medine’deki Resûl’ün Mekke’deki Hubeyb’i görmesi bir delil mûcizesi (i‘câz) idi, Mekke’deki Hubeyb’in Medine’deki Resûl’ü görmesi de keza harikulâde bir hâldi.

Buna göre zamanda gaybûbet ile mekânda gaybûbet arasında bir fark yoktur, zira Hubeyb’in kerameti Resûl’den mekân bakımından uzak bulunduğu vakit zuhur etmiştir, sonraki devirlerin kerametleri ise Resûl’den zaman bakımından uzak olanlar eliyle vücuda gelmiştir.

Bu vaziyet kerametlerin mûcizelerle asla çelişemeyeceğine açık bir tefrik ve zâhir bir delildir.

Kerametler, bir mûcize izhar etmiş olan kimsenin doğruluğuna şahitlik etmedikçe sübût bulmaz, ve bu şahitliği yerine getiren muttaki bir müminden başkasına da ihsan olunmaz.

Müslümanların kerametleri Resûl’ün harikulâde bir mûcizesidir, zira onun şeriatı nasıl bâki ise hücceti de öyle bâki olmak iktiza eder.

Velîler Resûl’ün risâletinin hakkaniyetine şahittirler, bir kâfirden keramet zuhur etmesi ise muhaldir. Bu hususta İbrâhim Havvâs’tan pek münasip bir kıssa nakledilmiştir. İbrâhim şöyle demiştir, "

Dünyevi şeylerden tecerrüd (tecrîd) hâlim üzere çöle yöneldim.

Bir miktar yol aldıktan sonra bir adam belirdi ve bana yoldaş olmayı istirham etti, ona baktım ve içimde bir kerahet hissettim.

Bana, 'Ey İbrâhim, canını sıkma. Ben bir Hristiyanım ve onların içindeki Sâbiîlerden biriyim.

Sana yoldaş olmak ümidiyle Rûm hududundan geldim' dedi. Onun kâfir olduğunu anlayınca sükûnetimi yeniden kazandım, onu kendime yoldaş edinmeyi ve ona karşı vazifelerimi yerine getirmeyi daha ehven buldum.

Ona, 'Ey rahip, yiyecek ve içecek noksanından zahmet çekeceğinden korkarım, zira yanımda hiçbir şey yoktur' dedim. 'Ey İbrâhim' dedi, 'cihandaki şöhretin bunca büyüktür de hâlâ yiyecek ve içecek endişesi mi taşırsın?' Onun bu cüretine hayret ettim ve davasını sınamak maksadıyla yoldaşlığını kabul eyledim. Yedi gün yedi gece yol aldıktan sonra susuzluğa dûçar olduk.

Durdu ve 'Ey İbrâhim, dünyada senin methini terennüm ederler.

Şimdi bu dergâhta ne derece naz ve yakınlık (güstâhîhâ) sahibi olduğunu bana göster, zira artık takatim kalmadı' diye feryat etti. Başımı yere koydum ve 'Yâ Rabbi, hakkımda hüsnüzan besleyen bu kâfirin önünde beni mahcup eyleme!' diye niyaz ettim. Başımı kaldırdığımda üzerinde iki somun ekmek ile iki kupa su bulunan bir sahan gördüm. Yedik, içtik ve yolumuza devam ettik.

Yedi gün geçtikten sonra, o beni tekrar imtihan etmeden evvel ben onu sınamaya niyetlendim. 'Ey rahip' dedim, 'şimdi sıra sende.

Nefsini terbiye ve riyazetinin semerelerini bana göster.' Başını yere koydu ve bir şeyler fısıldadı.

Derhal içinde dört somun ekmek ve dört kupa su bulunan bir sahan belirdi.

Hayrete düştüm, kederlendim ve kendi hâlimden ümidimi kestim. 'Bu nesne bir kâfir hürmetine zuhur etti, bundan nasıl yiyip içebilirim?' dedim. Beni tatmaya davet etti, fakat ben 'Sen buna lâyık değilsin ve bu senin manevi hâlinle de uyuşmaz.

Bunu bir keramet addedersem, kâfirlere keramet ihsan olunmaz, şayet senden sâdır olan bir meûnet (maûnet) sayarsam, bu defa da senin bir hilekâr olduğundan şüphe duymam icap eder' diyerek reddettim. Dedi ki, 'Tat ey İbrâhim!

Sana iki şeyin müjdesini veririm, evvela İslâm ile şereflendiğimin (burada şehadet getirdi), saniyen Allah katında ne büyük bir izzete sahip olduğunun.' 'Nasıl yani?' diye sual ettim.

Cevap verdi, 'Benim hiçbir harikulâde kudretim yoktur, lakin senden utandığım için başımı yere koydum ve Allah’a, şayet Muhammed’in dini hak ise bana iki somun ekmek ile iki kupa su vermesini, şayet İbrâhim Havvâs Allah’ın velîlerinden biri ise iki somun ve iki kupa daha ihsan etmesini niyaz ettim.' "

Bunun üzerine İbrâhim yedi, içti ve vaktiyle rahip olan o zât İslâm’da yüce bir mertebeye erişti. İmdi, bir velînin kerametine vabeste olan bu âdetin bozulması hâli, peygamberlerin izhar ettiği delil mûcizeleriyle aynı mahiyettedir, fakat bir peygamberin gıyabında başka bir şahsa böyle bir delilin bahşedilmesi veya bir velînin huzurunda harikulâde hallerinden bir cüzün başka bir şahsa intikal etmesi nâdirattandır.

Filhakika velâyetin nihayeti, nübüvvetin ancak bidayetidir. O rahip, tıpkı Firavun’un sihirbazları gibi, gizli velîlerden biriydi.

İbrâhim Peygamber’in âdeti bozma kudretini tasdik eylemişti, yoldaşı da hem nübüvveti tasdik etmeye hem de velâyeti tazim etmeye gayret etmekteydi, ki bu gayeyi Allah ezelî ilahi tedbiriyle tahakkuk ettirdi. Keramet ile i‘câz arasındaki sarih fark işte budur.

Kerametlerin velîlere zuhur etmesi ikinci bir keramettir, zira onların kasten ifşa edilmeyip ketmedilmesi iktiza eder.

Şeyhim buyururdu ki, şayet bir velî velâyetini fâş eder ve velîlik iddiasında bulunursa, manevi hâlinin sıhhati artık

bundan dolayı haleldar olmaz, fakat şöhret kazanmak için zahmet çekerse nefsaniyetin kibriyle yoldan çıkar.

Tanrılık İddiasında Bulunanların Gösterdiği İspat Kabilinden Olağanüstü Hallere Dair Bahis

Bu fırkanın şeyhleri ve bütün ehlisünnet Müslümanlar, kâfirin elinden de peygamber mucizesini (i‘câz) andıran fevkalade bir fiilin zuhur edebileceği hususunda müttefiktir, ta ki gösterdiği bu fiil vesilesiyle onun bir sahtekâr olduğu şüpheden uzak şekilde anlaşılsın.

Nitekim Firavun, tek bir kez dahi hastalanmaksızın dört yüz yıl yaşamış, yüksek bir yere çıktığında su kendisini takip etmiş, durduğunda durmuş ve hareket ettiğinde hareket etmiştir.

Buna rağmen akıl sahipleri, onun tanrılık iddialarını reddetmekte tereddüt etmemiştir, zira her akıl sahibi kimse Allah’ın cisimleşmiş (mücessim) ve birleşik (mürekkep) olmadığını ikrar eder.

İrem’in hâkimi olan Şeddâd ile Nemrud hakkında nakledilen hayret verici hadiseleri de buna kıyas ederek takdir edersiniz.

Benzer şekilde, güvenilir rivayetlerle bizlere bildirilmiştir ki ahir zamanda Deccal gelecek ve ilahlık iddiasında bulunacaktır, sağında ve solunda birer dağ onunla birlikte yürüyecektir, sağındaki dağ saadet yeri, solundaki dağ ise azap yeri olacaktır, insanları kendine davet edecek ve kendisine katılmayı reddedenleri cezalandıracaktır.

Fakat bunun yüz katı fevkalade hâller gösterse dahi, hiçbir akıl sahibi onun iddiasının asılsızlığından şüphe duymaz, çünkü Allah’ın bir merkebe binmeyeceği ve kör olmadığı malumdur. Bu tür şeyler ilahi mekr ve aldatma (istidrâc) kaidesi altına girer.

Yine bunun gibi, peygamberlik taslayan bir yalancı da kendisinin sahtekâr olduğunu ispatlayan olağanüstü bir fiil sergileyebilir, tıpkı hakiki bir peygamberin elinden zuhur eden benzer bir fiilin onun sıdkını ispatlaması gibi.

Ancak ortada bir şüphe ihtimali yahut hakiki dava sahibi ile sahtekârı birbirinden ayırt etmede bir güçlük bulunuyorsa böyle bir fiil meydana gelemez, zira bu takdirde biat kaidesi hükümsüz kalırdı. Bundan başka, keramete (kerâmet) benzer bir hâlin, ameli kusurlu olsa da dininde kınanacak bir yönü bulunmayan ve velîlik iddiasında olan kimseden zuhur etmesi de mümkündür, zira o kimse sergilediği harikulade fiille hem Resul’ün doğruluğunu tasdik etmekte hem de kendisine ihsan edilen ilahi lütfu izhar eylemekte, mezkûr fiili kendi iktidarına hamletmemektedir.

İmanın (îmân) esasında delilsiz olarak hakikati söyleyen kimse, velîlik hususunda da her zaman delille ve sarsılmaz bir inançla doğruyu söyleyecektir, çünkü onun inancı velînin inancıyla aynı mahiyettedir, amelleri inancıyla uyuşmasa dahi, velîlik iddiası tıpkı iman iddiasında olduğu gibi sırf kötü amellerinden ötürü açıkça nakzedilmiş olmaz.

Doğrusu kerametler ve velîlik beşerin kesbiyle elde edilen şeyler değil, ilahi mevhibelerdir, binaenaleyh insan fiilleri (kesb) ilahi hidayetin sebebi olamaz. Daha önce de velîlerin günahtan masum (ma‘sûm) kılınmadıklarını, zira masumluğun peygamberlere mahsus olduğunu, lâkin velîliklerini inkâra sürükleyecek her türlü şerden muhafaza edildiklerini (mahfûz) ifade etmiştim, velîliğin varlık bulduktan sonra inkârı ise ameldeki günaha değil, imanla bağdaşmayan bir duruma, yani irtidada (ridde) bağlıdır.

Tirmizli Muhammed b. Ali el-Hakîm’in, Cüneyd’in, Ebü’l-Hasan en-Nûrî’nin, Hâris el-Muhâsibî’nin ve hakikat ehli (ehl-i hakāyık) pek çok diğer sûfînin mezhebi budur.

Fakat amel ehli (ehl-i muâmelât) olan Sehl b. Abdullah et-Tüsterî, Ebû Süleyman ed-Dârânî, Hamdûn el-Kassâr ve diğerleri, velîliğin kesintisiz bir itaati (tâat) iktiza ettiğini ve velînin hatırına büyük günah (kebîre) geldiği vakit velîlik makamından azledileceğini savunurlar.

Oysa daha evvel belirttiğim gibi, büyük günahın kişiyi iman dairesinin dışına çıkarmayacağı hususunda Müslümanlar arasında icma (icmâ) vardır ve bir nevi velâyet diğerinden daha üstün değildir.

Dolayısıyla, ilahi lütfun bahşettiği bütün kerametlerin esası olan marifetullah (mârifet) velâyeti günah sebebiyle zail olmadığına göre, fazilet ve lütufta (kerâmet)

bundan daha aşağı mertebede olan bir hâlin günah yüzünden yok olması imkânsızdır.

Şeyhler arasında bu meseleye dair vuku bulan ihtilaf pek uzamıştır, burada bunları kaydetme niyetinde değilim. Bununla birlikte, mezkûr keramet lütfunun velîye hangi hâlde zahir olduğunu, yani sahv (ayık olma) hâlinde mi yoksa sekr (sarhoşluk) hâlinde mi, galebe (vecd) hâlinde mi yoksa temkin (itidal) hâlinde mi tecelli ettiğini yakinen bilmeniz son derece mühimdir.

Ebû Yezîd’in mezhebini naklederken sarhoşluk ve ayıklık mefhumlarını etraflıca izah etmiştim. O, Mısırlı Zünnûn, Muhammed b. Hafîf, Hüseyin b. Mansûr (Hallâc), Yahyâ b. Muâz er-Râzî ve diğerleri, peygamber mucizelerinin sahv hâlinde zuhur etmesine mukabil, velîye kerametlerin ancak sekr hâlindeyken ihsan edileceği görüşündedirler.

Binaenaleyh onların mezhebine göre mu‘cizât ile kerâmet arasındaki açık fark buradadır, zira velî, galebe hâlindeyken halka iltifat etmez ve onları kendisine uymaya çağırmaz, oysa peygamber ayık olduğundan maksadına vasıl olmak için gayret gösterir ve halkı kendi yaptığına benzer bir şey getirmeye meydan okuyarak davet eder.

Bundan başka, peygamber fevkalade kudretlerini izhar etmek yahut gizlemek hususunda muhayyerdir, fakat velîler için böyle bir ihtiyar yoktur, zira bazen arzu ettikleri hâlde kendilerine keramet verilmez, bazen de arzu etmedikleri hâlde bahşedilir, çünkü velînin davası ve tebliği yoktur ki sıfatları bekâ bulsun, bilakis o gizlidir ve onun asıl hâli sıfatlarının fenâ bulmasıdır.

Peygamber şeriat ehlidir (sâhib-i şer‘), velî ise batınî duygu ehlidir (sâhib-i sırr).

Buna göre velî, kendi nefsinden gaybubet ve hayret hâlinde bulunmadıkça ve bütün melekeleri bütünüyle Allah’ın tasarrufu altına girmedikçe, kendisinden bir keramet tezahür etmez.

Velîler kendileriyle baş başa kaldıkları ve beşeriyet hâlini muhafaza ettikleri müddetçe perdelenmiş durumdadırlar, fakat perde kalktığında Allah’ın lütuflarını idrak etmek suretiyle hayret ve dehşete düşerler.

Keramet ancak kurbet (yakınlık) derecesi olan keşf hâlinde zahir olabilir, her kim bu hâlde bulunursa değersiz taşlar dahi ona altın gibi görünür.

Bu, peygamberler müstesna, hiçbir beşere daimi olarak bahşedilmeyen sekr (sarhoşluk) hâlidir.

Nitekim bir gün Hârise bu dünyadan çekilip alınmış ve kendisine ahiret âlemi keşfolunmuştu, şöyle demişti, “Dünyadan öyle bir kopardım ki kendimi, artık onun taşları, altını, gümüşü ve çamuru benim nazarımda birdir.”

Ertesi gün merkepleri güderken görüldü, ne yaptığı sorulduğunda ise “Muhtaç olduğum rızkı temin etmeye çalışıyorum” dedi.

Bu sebeple velîler, sahv (ayıklık) hâlindeyken alelade insanlar gibidirler, fakat sekr hâlindeyken mertebeleri peygamberlerin mertebesiyle aynı olur ve bütün kâinat onlar için altın kesilir. Şiblî şöyle der,

“Nereye gitsek altın, nereye dönsek inci, ıssız çöllerdeyse gümüş.”

Üstat ve İmam Ebu’l-Kāsım Kuşeyrî’nin şöyle dediğini işittim, “Bir defasında Taberânî’ye manevi tecrübesinin başlangıcını sordum.

Bana, vaktiyle Serahs’taki bir ırmak yatağından bir taş almak istediğini anlattı.

Dokunduğu her taş cevhere dönüşmüş, o da hepsini fırlatıp atmıştı.”

Bunun sebebi taşlar ile cevherlerin onun nazarında bir olmasıydı, hatta onlara hiçbir rağbeti bulunmadığından cevherler daha da kıymetsizdi.

Serahs’ta Hâce İmam Hazâinî’nin de şöyle anlattığını işittim,

“Çocukluğumda ipek böcekleri için dut yaprağı toplamak üzere bir yere gitmiştim.

Öğle vakti olunca bir ağaca tırmandım ve dalları silkelemeye başladım.

Ben bu işle meşgulken Şeyh Ebu’l-Fazl b. el-Hasan oradan geçti, fakat beni görmedi, kendinden geçmiş olduğuna ve kalbinin Allah ile bulunduğuna şüphem yoktu.

Ansızın başını kaldırdı ve kurbiyet cüretiyle şöyle haykırdı, ‘Yâ Rabbi, saçımı kestirebileyim diye bana bir dânik (ufak gümüş para) vermeyeli bir yıldan fazla oldu.

Dostlarına böyle mi muamele edersin?’ O henüz sözünü bitirmemişti ki ağaçların bütün yapraklarının, dallarının ve köklerinin altına dönüştüğünü gördüm. Ebu’l-Fazl haykırdı, ‘Ne garip! Dile getirdiğim en küçük bir ima dahi bir yüz çevirmedir (heme ta‘rîz-i mâ i‘râz est).

İçini dökmek kastıyla dahi Sana tek kelam edilemiyor.’”

Rivayet edilir ki Şiblî Dicle’ye dört yüz dinar fırlatıp attı. Ne yaptığı sorulduğunda, “Taşlar suyun içinde daha evladır” diye cevap verdi. “İyi ama” dediler, “bu parayı neden fakirlere vermiyorsun?” Şöyle cevap verdi,

“Sübhanallah! Kendi kalbimden kaldırdığım perdeyi Müslüman kardeşlerimin kalbine koyduktan sonra O’nun huzurunda hangi mazereti ileri sürebilirim? Onlar için kendimden daha kötüsünü istemek dindarlık değildir.”

Bütün bu misaller, evvelce izah etmiş olduğum sekr hâline aittir.

Buna mukabil Cüneyd, Ebu’l-Abbâs Seyyârî, Ebû Bekir Vâsıtî ve bu doktrinin sahibi olan Tirmizli Muhammed b. Ali, kerametlerin sekr hâlinde değil, sahv ve temkin (ayıklık ve sebat) hâlinde zuhur ettiği görüşündedirler.

Onlar, Allah’ın velîlerinin O’nun mülkünün idarecileri ve Allah’ın tasarrufunu mutlak surette kendilerine tevdi ettiği kâinatın gözeticileri olduğunu savunurlar, bu sebeple onların hükümleri her şeyin en sağlamı, kalpleri ise Allah’ın mahlukatına karşı en ziyade şefkatle dolu olanı olmalıdır.

Onlar ermişlerdir (resîdegân) ve çalkantı ile sekr tecrübesizliğin alameti olduğu hâlde, kemale ermekle birlikte çalkantı temkine tehavvül eder.

İşte ancak o vakit kişi hakikaten velî olur ve ancak o vakit kerametler hakikilik kazanır.

Sûfîler arasında maruftur ki Evtâd (dört kutup direği) her gece bütün kâinatı tavaf etmek mecburiyetindedir, şayet gözlerinin değmediği bir mahal kalırsa ertesi gün orada bir noksanlık baş gösterir, bu durumda zafiyet noktasına nazar etmesi ve bereketiyle bu noksanlığın izale edilmesi için Kutb’a haber vermeleri icap eder.

Altın ile toprağın velî nazarında bir olduğu iddiasına gelince, bu lakaytlık sekrin ve hakkıyla göremeyişin bir alametidir.

Altının altın, toprağın ise toprak olduğunu idrak eden, lakin ilkinin şerrini fark edip, “Ey sarı maden! Ey beyaz maden! Başkasını ayart, zira ben senin fesadının farkındayım” diyen basiret ve sıhhatli idrak sahibi kimse çok daha üstündür.

Altın ve gümüşün fesadını gören kişi, bunların (kendisiyle Allah arasında) bir perde olduğunu idrak eder ve Allah bunları terk ettiği için kendisini mükafatlandırır.

Bunun aksine, altını tıpkı toprak gibi gören kimse toprağı terk etmekle kemale ermiş olmaz.

Hârise sekr hâlinde olduğundan taşlar ile altının kendisi için bir olduğunu beyan etmiştir, fakat Ebû Bekir sahv hâlinde bulunduğundan dünya malına el sürmenin şerrini idrak etmiş ve bunu reddetmekten ötürü Allah’ın kendisini mükafatlandıracağını bilmiştir.

Bu sebeple onu terk etmiş, Resûlullah ailesine ne bıraktığını sorduğunda ise “Allah’ı ve Resûlü’nü” cevabını vermiştir.

Tirmizli Ebû Bekir Verrâk tarafından şu kıssa rivayet edilmiştir, “Bir gün Muhammed b. Ali (el-Hakîm) beni bir yere götüreceğini söyledi.

‘Ferman Şeyh’indir’ dedim. Yola çıkışımızdan kısa bir müddet sonra son derece dehşet verici bir sahra gördüm, tam ortasında, akar bir pınarın yanı başındaki yeşil bir ağacın altına konulmuş altın bir taht vardı.

Tahtta güzel elbiseler giyinmiş bir zat oturmaktaydı, Muhammed b. Ali yaklaştığında ayağa kalktı ve ona tahta oturmasını işaret etti.

Bir müddet sonra her taraftan insanlar gelmeye başladı ve nihayet kırk kişi bir araya toplandı.”

Sonra Muhammed b. Ali elini salladı, derhal gökten yiyecek belirdi ve biz de yedik. Sonrasında Muhammed b. Ali orada bulunan bir adama bir sual yöneltti, o da cevaben tek bir kelimesini dahi anlamadığım uzun bir nutuk irat etti.

Nihayetinde şeyh izin isteyip ayrıldı ve bana, "Git, zira sen mübarek kılındın" dedi. Tirmiz'e döndüğümüzde ona buranın neresi olduğunu ve o adamın kim olduğunu sordum.

Bana o yerin İsrâiloğulları Çölü (Tîh-i Benî İsrâîl) olduğunu, o zatın ise kâinatın nizamının kendisine bağlı bulunduğu Kutub olduğunu söyledi. "Ey şeyh," dedim, "nasıl oldu da bu kadar kısa bir vakitte Tirmiz'den İsrâiloğulları Çölü'ne vasıl olduk?" Şöyle cevap verdi, "Ey Ebû Bekir, senin vazifen vasıl olmaktır (resîden), sual etmek (pursîden) değil!"

Bu bir sekr (sarhoşluk) değil, bilakis sahv (ayıklık) alametidir. Şimdi sûfîlerin birtakım kerametlerini ve kıssalarını zikredeceğim,

ve bunlara Kitap'ta (Kur'an) bulunan muayyen delilleri raptedeceğim.

Kerametlerine Dair Fasıl

Kerametlerin hakikati aklî bürhan ile sabit olduğuna göre, artık Kur'an'ın ve Resul'ün sahih hadislerinin delillerine vakıf olmalısınız.

Hem Kur'an hem de Hadis, velîler eliyle izhar edilen kerametlerin ve harikulade hallerin hakikatini ilan etmektedir.

Bunu inkâr etmek, nassların otoritesini inkâr etmektir.

Buna misallerden biri, "Ve bulutları üzerinize gölgelik kıldık, size kudret helvası ve bıldırcın indirdik" (Bakara Suresi, 57) ayetidir.

Şayet şüpheci biri bunun Musa'nın bir mucizesi olduğunu iddia edecek olursa buna itiraz etmem, zira velîlerin bütün kerametleri nihayetinde Muhammed'in birer mucizesidir, şayet bu kerametin Musa'nın zamanında vuku bulmasına rağmen onun gıyabında tezahür ettiğini, binaenaleyh bizzat onun tarafından izhar edilmiş olmasının iktiza etmediğini söylerse, kavmini terk edip Tur Dağı'na gittiğinde Musa için geçerli olan kaidenin, Muhammed için de aynen geçerli olduğunu beyan ederim, zira zamanda gaip olmak ile mekânda gaip olmak arasında hiçbir fark yoktur. Bize nakledildiğine göre Asaf b. Berhiyâ, Belkıs'ın tahtını göz açıp kapayıncaya kadar Süleyman'a getirmiştir (Neml Suresi, 40).

Bu bir mucize olamaz, zira Asaf bir resul değildi, şayet bir mucize olsaydı Süleyman tarafından izhar edilmesi gerekirdi, demek ki bu bir kerametti.

Meryem hakkında da nakledilir ki Zekeriyyâ onun hücresine her girdiğinde yazın kış meyveleri, kışın ise yaz meyveleri bulur ve şöyle derdi, "Bu sana nereden geldi?" O da, "Bu Allah katındandır" derdi (Âl-i İmrân Suresi, 37). Herkes Meryem'in bir peygamber olmadığını kabul eder.

Bundan maada, Ashâb-ı Kehf'in kıssası vardır, köpeklerinin onlarla nasıl konuştuğu, mağarada nasıl uyuyup sağa sola döndükleri malumdur (Kehf Suresi, 18).

Bütün bunlar harikulade hallerdi ve katiyetle birer mucize olmadıklarına göre, şüphesiz keramet idiler. Bu kabil kerametler, meselâ, mükellef bir kimsenin zihninden geçirdiği dileklerin hâsıl olması suretiyle duaların icabet bulması (be-husûl-i umûr-ı mevhûm ender zemân-ı teklîf), kısa zamanda uzun mesafelerin katledilmesi (tayy-ı mekân), mutad olmayan bir yerden yiyecek zuhur etmesi yahut başkalarının hatırından geçenleri okuma kudreti ve benzeri haller olabilir.

Sahih hadisler meyanında, şöyle rivayet edilen mağara hadisi (hadîs-i gār) de yer almaktadır.

Bir gün Resul'ün Ashâbı, kendilerine eski kavimlere dair ibretamiz bir kıssa anlatmasını istirham ettiler. Şöyle buyurdu, "Vaktiyle üç kişi bir yere gidiyordu.

Akşam vakti bir mağaraya sığındılar ve onlar uykudayken dağdan bir kaya yuvarlanıp mağaranın ağzını kapattı.

Birbirlerine, 'Allah rızası için yaptığımız ihlaslı amellerimizi vesile kılarak Allah'a yalvarmadıkça buradan asla kurtulamayız' dediler. İçlerinden biri başladı, 'Benim bir anam babam vardı ve kendilerine sütünü ikram ettiğim bir keçiden başka dünyalık hiçbir şeyim yoktu, her gün bir bağ odun toplar, satar ve parasını onlara ve kendime nafaka temin etmek için harcardım.

Bir gece eve epeyce geç geldim, ben keçiyi sağıp yemeklerini süte doğrayıncaya kadar onlar uykuya dalmışlardı.

Kâseyi elimde tuttum ve hiçbir şey yemeden sabaha kadar, onlar uyanıp yiyene dek öylece başuçlarında bekledim, ancak ondan sonra oturdum.' Devamla, 'Yâ Rabbî,' dedi, 'eğer bu hususta doğru söylüyorsam bize bir kurtuluş ihsan eyle ve imdadımıza yetiş!'" Resul buyurdu, "Bunun üzerine kaya bir parça kımıldadı ve bir yarık açıldı.

Diğer adam dedi ki, 'Âmâ ve pek güzel bir kız vardı, ona delicesine sevdalıydım lakin meylime hiç iltifat etmezdi.

Bir gece benimle olması şartıyla bu parayı alıkoyabileceğini vaat ederek ona yüz yirmi dinar ulaştırmayı başardım. Yanıma geldiğinde kalbimi Allah korkusu kapladı.

Ondan yüz çevirdim ve parayı da onda bıraktım.' Sonra ekledi, 'Allahım, şayet doğru söylüyorsam bizi halas eyle!'" Resul buyurdu, "Derken kaya biraz daha kımıldadı ve yarık genişledi, lâkin henüz çıkamıyorlardı. Üçüncü adam dedi ki, 'Benim yanımda çalışan birtakım işçiler vardı.

İş bittiğinde biri hariç hepsi ücretini aldı, o ise çekip gitti. Onun hakkı olan ücretle bir koyun satın aldım.

Ertesi yıl iki, bir sonraki yıl dört oldular ve kısa sürede büyük bir sürü meydana geldi.

Yıllar sonra o işçi çıkageldi ve benden ücretini istedi. Ona dedim ki, "Git ve şu koyunların hepsini al, onlar senin mülkündür."'

Kendisiyle alay ettiğimi sandı, fakat ona bunun doğru olduğuna dair teminat verdim, o da bütün sürüyü alıp gitti.' Anlatıcı sözlerine şunları ekledi, 'Ya Rabbi, şayet doğruyu söylüyorsam bizi kurtar!'" Resul buyurdu ki, "O daha sözünü henüz bitirmemişti ki, kaya mağaranın ağzından çekildi ve üç adamın dışarı çıkmasına imkân verdi."

Rivayet edilir ki Ebû Saîd el-Harrâz şöyle demiştir,

"Uzun bir müddet sadece üç günde bir yerdim.

Çölde yolculuk ediyordum, üçüncü gün açlıktan ötürü takatten düştüm.

Gökten gelen bir ses bana seslendi, 'Nefsini teskin edecek bir yiyeceği mi, yoksa gıda almaksızın zaafına galebe çalmanı sağlayacak bir çareyi mi tercih edersin?' Ben de, 'Allahım, bana kuvvet ver!' diye cevap verdim. Bunun üzerine kalktım ve hiçbir şey yiyip içmeksizin on iki konak yol katettim."

Bugün Tüster'de Sehl b. Abdullah'ın evinin "Yırtıcı Hayvanlar Evi" (beytü's-sibâ) olarak anıldığı ve Tüster halkının, pek çok vahşi hayvanın onun yanına geldiği, onun da bunları besleyip baktığı hususunda müttefik olduğu herkesçe bilinir. Mervli Ebu'l-Kâsım şu kıssayı nakleder,

"Ebû Saîd el-Harrâz ile deniz kenarında yürüdüğüm sırada, üzerinde yamalı hırka bulunan ve yanındaki su kabına (rekve) bir hokka iliştirilmiş olan bir genç gördüm.

Harrâz dedi ki, 'Bu gence baktığımda hakikate ermişlerden (resîdegân) biri gibi görünüyor, lakin hokkasına baktığımda bir ilim talebesi olduğunu düşünüyorum.

Ona bir sual edeyim.' Böylece gencin yanına varıp, 'Allah'a giden yol hangisidir?' dedi. Genç cevap verdi, 'Allah'a varan iki yol vardır, avamın yolu ve havassın yolu.

Senin ikincisi hakkında hiçbir bilgin yoktur, lakin bizzat takip ettiğin avamın yolu, kendi amellerini Allah'a vuslatın vesilesi addetmek ve bir hokkayı da vuslata mani olan şeylerden biri saymaktır.'"

Zü'n-Nûn el-Mısrî şöyle anlatır, "Bir vakit Mısır'dan Cidde'ye seyreden bir gemiye binmiştim. Yolcular arasında yamalı hırka giymiş bir genç vardı.

Onunla sohbet arkadaşı olmayı çok arzuladım, fakat bana öyle bir heybet telkin ediyordu ki onunla konuşmaya cesaret edemedim, zira mânevî hâli pek yüceydi ve daima ibadetle meşguldü.

Bir gün bir adam mücevher dolu bir kese kaybetti ve şüpheler bu gencin üzerine çevrildi.

Ona eziyet etmek üzereydiler, ben ise, 'Müsaade edin, onunla nezaketle konuşayım' dedim. Kendisine hırsızlıkla itham edildiğini ve kendisini eziyet görmekten kurtardığımı bildirdim. 'Peki şimdi,' dedim, 'ne yapmak gerek?' Göğe doğru baktı ve birkaç kelam etti.

Balıklar, her birinin ağzında bir mücevherle denizin yüzeyine çıktılar.

Genç bir mücevher alıp kendisini itham eden adama verdi, ardından ayağını suyun üzerine basarak uzaklaşıp gitti.

Bunun üzerine asıl hırsız keseyi yere bıraktı ve gemidekiler tövbe ettiler."

İbrâhim er-Rakkî'den şöyle rivayet edilmiştir, "Müritlik günlerimde Müslim el-Mağribî'yi ziyaret etmek üzere yola çıktım. Onu mescidinde,

imamet ederken buldum. 'El-hamd' lafzını hatalı telaffuz ediyordu.

Kendi kendime, 'Bütün emeğim zayi oldu' dedim. Ertesi gün gusül abdesti almak üzere Fırat kıyısına giderken yolda uyuyan bir aslan gördüm.

Geri döndüm, bu defa ardım sıra beni takip etmekte olan başka bir aslanla karşılaştım. Çaresizlik içindeki feryadımı işiten Müslim hücresinden çıktı. Aslanlar onu görünce önünde tezellül ile boyun eğdiler.

Her birinin kulağını tutup ovdu ve, "Ey Tanrı'nın köpekleri, misafirlerime ilişmemeniz gerektiğini size söylememiş miydim?" dedi. Ardından bana dönerek, "Ey Ebû İshak, sen Tanrı'nın mahlukatı uğruna zahirini düzeltmekle meşgul oldun, bu yüzden onlardan korkuyorsun; oysa benim işim Tanrı rızası için batınımı ıslah etmek oldu, bu sebeple O'nun mahlukatı benden korkar," dedi. Bir gün şeyhim Beytü'l-Cinn'den Şam'a doğru yola çıkmıştı.

Şiddetli bir yağmur başlamıştı ve ben çamur içinde güçlükle yürüyordum. Şeyhin pabuçlarının ve giysilerinin tamamen kuru olduğunu fark ettim. Bunu kendisine arz ettiğimde şöyle buyurdu,

"Evet; O'na kayıtsız şartsız tevekkül ettiğimden ve batınımı tamahkârlığın viranesinden koruduğumdan beri Tanrı beni çamurdan muhafaza etmiştir." Bir vakit, içinden çıkamadığım müşkil bir hâl başıma gelmişti. Tûs'ta Şeyh Ebü'l-Kāsım Gürgânî'yi ziyaret etmek üzere yola koyuldum.

Kendisini mescitteki hücresinde yalnız başına buldum; tam da zihnimi kurcalayan meseleyi bir sütuna izah etmekteydi, öyle ki sualimi sormadan cevabımı almış oldum. "Ey Şeyh," diye haykırdım, "bunu kime söylüyorsun?" Şöyle cevap verdi,

"Ey oğul, Tanrı az önce bu sütunu dile getirdi ve bana bu suali sordurdu."

Fergana'da, Eşletekk denen bir köyde, yeryüzünün evtâdından (direklerinden) ihtiyar bir zat vardı.

Adı Bâb Ömer idi, o diyardaki bütün dervişler büyük şeyhlerine Bâb unvanını verirler, Fâtıma adında yaşlı bir de zevcesi bulunmaktaydı. Onu görmek için Özkend'den yola çıktım.

Huzuruna vardığımda, "Niçin geldin?" dedi.

"Şeyhi bizzat görmek ve onun lütufkâr nazarına mazhar olmak için," diye cevap verdim. Şöyle dedi,

"Filan günden beri seni aralıksız görmekteyim ve sen gözümün önünden kaybolmadığın müddetçe de seni görmeyi murat ederim."

Günü ve yılı hesap ettim, hakikate yönelişimin başladığı günün ta kendisiydi. Şeyh buyurdu ki,

"Mesafe katetmek çocuk oyuncağıdır; bundan böyle ziyaretlerini himmet yoluyla yap, herhangi bir şahsı cismen ziyaret etmeye değmez ve cismani mevcudiyette bir fazilet yoktur." Sonra Fâtıma'ya yiyecek bir şeyler getirmesini buyurdu.

Fâtıma, mevsimi olmadığı hâlde bir tabak taze üzüm ile Fergana'da temini katiyen mümkün olmayan taze, olgunlaşmış hurma getirdi.

Başka bir vakit, âdetim olduğu üzere Mîhne'de Şeyh Ebû Saîd'in türbesinin yanında tek başıma otururken, kabri örten fûtanın (örtünün) altına beyaz bir güvercinin süzüldüğünü gördüm.

Kuşun sahibinden kaçtığını zannettim, lakin örtünün altına baktığımda hiçbir şey görünmüyordu. Bu hadise ertesi gün ve üçüncü gün de tekerrür etti.

Bir gece rüyamda velîyi görüp yaşadığım hâli ona sorana dek bu sırrı idrak edemedim.

Şöyle cevap verdi, "O güvercin, benimle bezm-i elest ünsiyeti kurmak üzere kabrime her gün gelen safâ-yı muamelemdir (hüsn-i amelimdir)." Bu kıssalardan daha nicesini tüketmeksizin nakledebilirdim, lakin bu kitaptaki gayem tasavvufun esaslarını tesis etmektir.

Füruata ve muamele meselelerine dair rivayet ehli (nakkâlân) tarafından eserler tedvin edilmiştir ve bu mevzular vaizler (müzekkiran) marifetiyle minberlerden neşredilmektedir.

Şimdi, aynı bahse bir daha dönmek mecburiyetinde kalmamak adına, mevcut müzakereyi alakadar eden kimi hususların kâfi bir izahını bir yahut iki fasılda vereceğim.

Peygamberlerin Velîlerden Üstünlüğü Üzerine Makale

Bilesin ki, sûfî şeyhlerinin icmaı ile velîler, davalarını tasdik ettikleri peygamberlere her daim ve her vaziyette tabidirler.

Peygamberler velîlerden üstündür, zira velayetin nihayeti, nübüvvetin yalnızca bidayetidir. Her peygamber bir velîdir, lakin kimi velîler peygamber değildir.

Peygamberler beşeri sıfatlardan daimi surette münezzehtir, oysa velîler ancak muvakkaten böyledir; velînin gelip geçici hâli, peygamberin kalıcı makamıdır; velîler için bir makam olan mertebe ise peygamberler için bir hicaptır.

Bu müşterek kanaat, Ehl-i Sünnet uleması ve sûfî arifler tarafından müttefikan kabul görür, fakat tevhidin esaslarına dair birbiriyle çelişkili kelam eden ve tasavvufun temel akidesinden bihaber oldukları hâlde kendilerini velî tesmiye eden Horasan Mücessimesi'nden bir Haşviyye fırkası buna muhalefet eder. Bunlar sahiden de velîdir, lakin İblis'in velîleridir.

Velîlerin peygamberlerden üstün olduğunu iddia ederler; nitekim bir cahili Tanrı'nın Seçilmiş Kulu Muhammed'den daha faziletli ilan etmeleri, dalaletlerinin kâfi bir delilidir.

Kendilerini sûfî gösteren, Tanrı'nın tecessümünü ve tenasüh yoluyla hulûlünü, zatının cüzlere ayrılmasını caiz gören diğer bir Müşebbihe fırkası da bu fena kanaati paylaşır.

Sûfîler içindeki mezmum iki fırkaya dair vadettiğim bahsi açtığımda bu meseleleri etraflıca ele alacağım.

Şu an zikrettiğim fırkalar Müslüman olduklarını iddia ederler, lakin peygamberlere mahsus imtiyazları inkâr etme hususunda Brahmanlarla ittifak halindedirler; ve her kim bu akideye itikat ederse kâfir olur.

Kaldı ki, peygamberler davetçiler ve imamlardır, velîler ise onların tâbileridir; bir imama tâbi olanın bizzat imamın kendisinden üstün olduğunu vehmetmek ise abestir.

Kısacası, bütün velîlerin hayatları, tecrübeleri ve manevi kudretleri hep birlikte ele alındığında, hakiki bir peygamberin tek bir fiili karşısında bir hiç gibi kalır, zira velîler arayanlar ve yolculuk edenlerdir, oysa peygamberler vuslata ermiş, bulmuş ve insanlara tebliğde bulunup onları hak yola döndürme emriyle geri dönmüşlerdir. Şayet mezkûr mülhidlerden biri, bir hükümdar tarafından gönderilen elçinin ekseriyetle kendisine gönderildiği kimseden daha aşağı mertebede olduğunu, meselâ Cebrâil'in resullerden daha aşağı mertebede bulunduğunu ve bu durumun benim iddiamın aleyhine olduğunu ileri sürecek olursa, cevabım şudur ki tek bir şahsa gönderilen elçi ondan daha aşağı mertebede bulunmalıdır, lakin bir elçi çok sayıda kimseye yahut bir kavme gönderildiğinde, resullerin ümmetlerden üstün olması gibi, onlardan üstündür.

Bundan ötürü peygamberlerin tek bir anı, velîlerin bütün bir ömründen daha hayırlıdır, zira velîler gayelerine eriştiklerinde müşahededen (müshâhede) bahseder ve özleri itibarıyla insan olmalarına rağmen beşeriyet (beşeriyyet) perdesinden kurtuluşa ererler.

Diğer taraftan, müşahede bir resulün ilk adımıdır, resulün başlangıç noktası velînin nihai gayesi olduğuna göre, ikisi aynı kıstasla tartılamaz.

Farkında değil misiniz ki Allah'ı arayan bütün velîlerin müttefik olduğu görüşe göre cem (cem') makamı, velîliğin kemâline aittir?

İşte bu makamda insan öyle bir cezbe ve muhabbet derecesine erişir ki aklı, Allah'ın fiiline (fi'l) nazar etmekten kendinden geçer ve Fâil-i Hakîkî'ye (fâ'il) duyduğu derin iştiyakla bütün kâinatı O olarak görür ve O'ndan başka hiçbir şey müşahede etmez. Nitekim Ebû Ali er-Rûdbârî şöyle buyurur, "Kulluk ettiğimiz Zât'ın müşahedesi bizden zail olsaydı, ubudiyet (ubûdiyyet) namını kaybederdik, zira biz ibadetin (ibâdet) izzetini yalnızca O'nun müşahedesinden alırız."

Bu hâl peygamberlerin hâlinin başlangıcıdır, zira onlar hakkında tefrika (tefrika) tasavvur dahi olunamaz.

İster ikrar ister inkâr etsinler, ister yaklaşsınlar ister yüz çevirsinler, ister başlangıçta ister nihayette olsunlar, onlar bütünüyle cem makamının özündedirler.

İbrahim hâlinin başlangıcında güneşe nazar edip, "Rabbim budur" dedi, aya ve yıldızlara nazar edip, "Rabbim budur" dedi, zira kalbi Hak tarafından istila edilmişti ve kendisi cem makamının özünde birleşmişti.

Bu sebeple O'ndan gayrısını görmedi yahut şayet gayrısını gördüyse de bunu gayriyet (gayr) nazarıyla değil, cem (cem') nazarıyla gördü ve bu rüyetin hakikati içinde nefsini inkâr edip, "Batanları sevmem" dedi. Cem ile başladığı gibi yine cem ile hitama erdirdi. Velîliğin bir başlangıcı ve bir sonu vardır, fakat nübüvvetin yoktur.

Peygamberler ilk andan itibaren peygamberdiler ve son ana kadar da peygamber kalacaklardır, mevcudiyetlerinden önce de Allah'ın ilmi ve iradesinde zaten peygamberdiler. Ebû Yezîd'e peygamberlerin hâli sual edildi. Şöyle cevap verdi, "Bunu söylemekten fersah fersah uzağım! Onlar hakkında hüküm vermeye kudretimiz yetmez ve onlar hakkındaki tasavvurlarımızda tamamen kendi nefsimizle baş başayız. Allah onların inkârını ve ikrarını öyle yüce bir dereceye koymuştur ki insan nazarı oraya asla erişemez."

Binaenaleyh, velîlerin mertebesi insanların idrakinden nasıl gizlenmişse, peygamberlerin mertebesi de velîlerin idrak ve muhakemesinden öyle gizlenmiştir.

Ebû Yezîd çağının hücceti (hüccet) idi ve şöyle demiştir, "Gördüm ki ruhum (sırrım) semalara taşındı. Cennet ve Cehennem kendisine arz olunduğu hâlde hiçbir şeye nazar etmedi ve hiçbir şeye iltifat göstermedi, zira kevniyattan ve perdelerden tecerrüd etmişti. Sonra vücudu Vahdet'ten, kanatları Beka'dan müteşekkil bir kuş hâline geldim ve Zât-ı Mutlak (hüviyyet) semasında durmaksızın uçtum, nihayet Tenzih (tenzîh) feleğine ulaştım, Ezeliyet (ezeliyyet) sahrasına nazar eyledim ve orada Vahdet ağacını temaşa ettim. Baktığımda, bütün bunların bizzat kendim olduğunu gördüm. Feryat ettim, 'Yâ Rab, benliğimle (enâniyyet-i men) Sana vasıl olamam ve kendi nefsimden kurtulamam. Ne yapayım?' Allah buyurdu, 'Ey Ebû Yezîd, sevgilime (yani Muhammed'e) tabi olarak kendi "senliğinden" kurtulmalısın. Gözlerine onun ayaklarının tozunu sürme çek ve dâima onun izinden git.'" Bu uzun bir kıssadır.

Sûfîler buna Bâyezîd'in Miracı (mi'râc) derler, "mirac" tabiri ise Allah'a kurbiyeti (kurb) ifade eder.

Peygamberlerin miracı zahiren ve cesetle vuku bulur, velîlerin miracı ise bâtınen ve ruhla gerçekleşir.

Bir resulün cesedi, saflık ve Allah'a yakınlık hususunda bir velînin kalbine ve ruhuna benzer. Bu ise aşikâr bir üstünlüktür.

Bir velî cezbelenip manevi sarhoşluğa düştüğünde manevi bir merdiven vasıtasıyla kendinden alınır ve Allah'a yaklaştırılır, ayıklık hâline döner dönmez de bütün o deliller zihninde suret bulur ve onlara dair marifet kesbeder.

Binaenaleyh, bizzat cismiyle oraya götürülen ile oraya yalnızca tefekkürle (fikret) taşınan kimse arasında büyük bir fark vardır, zira tefekkür ikilik barındırır.

Peygamberlerin ve Velîlerin Meleklere Üstünlüğüne Dair Fasıl

Ehl-i sünnet cemaatinin tamamı ve bütün sûfî şeyhleri, peygamberlerin ve velîlerin günahtan muhafaza olunanlarının (mahfûz) meleklerden üstün olduğu hususunda müttefiktir.

Bunun zıddı görüş ise meleklerin daha yüce bir mertebeye, daha latif bir bünyeye sahip olduğunu ve Allah'a daha itaatkâr bulunduğunu iddia ederek melekleri peygamberlerden üstün sayan Mutezile tarafından benimsenmiştir.

Buna cevabım şudur ki mesele sizin tahayyül ettiğiniz gibi değildir, zira itaatkâr bir ceset, yüce bir mertebe ve latif bir bünye üstünlük vesilesi olamaz, üstünlük ancak Allah'ın kendisine üstünlük lütfettiği kimselere mahsustur.

İblis zikrettiğiniz vasıfların tamamına sahipti, buna rağmen melun olduğu herkesçe malumdur.

Peygamberlerin üstünlüğü, Tanrı'nın meleklere Âdem'e secde etmelerini emretmiş olması hakikatiyle sabittir, zira kendisine secde edilenin mertebesi, secde edenin mertebesinden daha yücedir.

Eğer bir kimse, hakiki bir müminin, önünde eğilmesine rağmen cansız bir taş yığını olan Kâbe'den üstün olması gibi, meleklerin de önünde eğilmiş olsalar dahi Âdem'den üstün olabileceğini öne sürerse, cevabım şudur,

Hiç kimse bir müminin bir eve, bir mihraba yahut bir duvara secde ettiğini söylemez, bilakis herkes onun Tanrı'ya secde ettiğini söyler ve meleklerin bizzat Âdem'e secde ettikleri ise herkesçe kabul edilmiştir. O hâlde Kâbe, Âdem ile nasıl kıyas edilebilir?

Bir yolcu bindiği hayvanın sırtında da Tanrı'ya ibadet edebilir ve yüzü Kâbe'ye dönük değilse mazur sayılır, benzer şekilde, çölde yönünü kaybedip Kâbe'nin cihetini tayin edemeyen kimse de namaz için hangi yöne dönerse dönsün vazifesini yerine getirmiş olur.

Melekler Âdem'e secde ettiklerinde hiçbir mazeret öne sürmemişlerdi, kendisine mazeret uyduran ise lanetlenmiştir.

Bunlar, basiret sahibi her kimse için açık delillerdir. Yine melekler, Tanrı'yı bilme hususunda peygamberlerle eşittir, lakin mertebe bakımından eşit değillerdir.

Melekler şehvetten, hırstan ve kötülükten münezzehtir, fıtratları riyadan ve hileden uzaktır, fıtraten Tanrı'ya itaatkârdırlar, oysa şehvet insan tabiatında bir engeldir, insanın günah işlemeye ve bu dünyanın boş heveslerine kapılmaya meyli vardır, Şeytan onların bedenleri üzerinde öylesine bir iktidara sahiptir ki damarlarındaki kanda dolaşır ve onlara sımsıkı bağlı olan nefis (en-nefs) ise kendilerini her türlü fenalığa sevk eder.

Bu sebeple, fıtratı tüm bu vasıfları haiz olan, şehvetinin şiddetine rağmen ahlaksızlıktan sakınan, hırsına karşın bu dünyayı terk eden ve kalbi Şeytan tarafından iğva edilmesine rağmen günahtan yüz çevirip nefsani sefahatten yüzünü geri çeken, ibadetle meşgul olmak, takvada sebat etmek, nefsini terbiye edip öldürmek ve Şeytan'a karşı mücadele vermek gayreti güden kimse, şehvetin muharebe meydanı olmayan, fıtraten yeme içme ve lezzet arzusundan uzak bulunan, eş, evlat ve akraba kaygısı gütmeyen, vasıtalara ve aletlere başvurmak zorunda kalmayan ve bozuk emellerle meşgul olmayan melekten hakikatte daha üstündür.

Bir hilat giyme ümidiyle bunca bin yıl Tanrı'ya ibadet eden ve kendisine bahşedilen şeref de Miraç gecesinde Muhammed'in seyisliğini yapmaktan ibaret olan bir Cebrail, bu dünyada gece gündüz nefsini terbiye edip öldüren, ta ki Tanrı kendisine lütuf nazarıyla bakana, Kendisini müşahede etme keremini ihsan edene ve onu bütün zihin dağıtıcı vesveselerden kurtarana dek bu yolda yürüyen bir kimseden nasıl üstün tutulabilir?

Meleklerin kibri haddi aşıp her biri kendi amelinin saflığıyla övündüğünde ve insanoğlunu yerme hususunda dizginsiz bir dille konuştuğunda, Tanrı onlara hakiki hâllerini göstermeyi murat etti.

Bu sebeple, yeryüzüne inip oranın idarecileri olmaları ve insanlarını ıslah etmeleri için, itimat ettikleri önde gelenlerinden üçünü seçmelerini onlara emretti.

Böylece üç melek seçildi, lakin yeryüzüne varmadan önce içlerinden biri oradaki fesadı fark etti ve geri dönmesine izin vermesi için Tanrı'ya yalvardı.

Diğer ikisi yeryüzüne ulaştığında Tanrı onların fıtratını değiştirdi, öyle ki yeme içme arzusu duydular ve şehvete meyllettiler, Tanrı bu sebeple onları cezalandırdı ve melekler de insanoğlunun kendilerinden üstün olduğunu ikrar etmek mecburiyetinde kaldı. Velhasıl, hakiki müminlerin havassı meleklerin havassından, avamı ise meleklerin avamından üstündür.

Buna binaen günahlardan masum (ma'sûm) kılınmış ve muhafaza (mahfûz) edilmiş olan insanlar Cebrail ve Mikail'den daha faziletlidir, bu mertebede muhafaza edilmemiş olanlar ise Hafaza meleklerinden ve Kirâmen Kâtibîn'den daha hayırlıdır. Şeyhlerin her biri bu mevzuda bir kelam etmiştir. Tanrı dilediğine, dilediği kimse üzerinde üstünlük ihsan eder.

Bilesin ki velîlik, yalnızca amel ve gidişat (reviş) ile aşikâr olan ilahi bir sırdır. Bir velîyi ancak bir velî bilebilir.

Şayet bu mesele bütün akıl sahiplerine ayan beyan kılınmış olsaydı, dostu düşmandan yahut maneviyat ehlini gafil dünya ehlinden ayırt etmek imkânsız olurdu.

Bu sebeple Tanrı, muhabbetinin incisinin halkın tahkiri sedefine konmasını ve bela denizine atılmasını murat etti, ta ki onu talep edenler kıymeti uğruna canlarını tehlikeye atsınlar ve bu fena ummanının dibine dalsınlar, orada ya muratlarına ererler yahut fani varlıklarına nihayet verirler.

8. HARRÂZÎLER

Onlar, tasavvuf üzerine parlak eserler veren ve dünyadan tecerrüt hususunda yüksek bir mertebeye erişen Ebû Saîd el-Harrâz'ın tabileridir.

Fenâ ve bekâ (fenâ vü bekâ) hâlini ilk izah eden o olmuş ve bütün öğretisini bu iki ıstılah ile hulasa etmiştir.

Şimdi bunların manasını beyan edecek ve bazılarının bu hususta düştüğü hataları göstereceğim, ta ki onun öğretisinin ne olduğunu ve sûfîlerin bu yaygın tabirleri kullanırken neyi kastettiklerini bilesiniz.

Bekâ ve Fenâ Üzerine Makale

Bilesin ki fenâ ve bekânın ilimdeki manası ayrı, tasavvuftaki manası ayrıdır ve zahir uleması (zâhiriyyân), sûfîlerin diğer hiçbir ıstılahında bu kelimeler karşısında olduğu kadar mütereddit kalmamıştır.

İlmi ve lügavi manasıyla bekâ üç kısımdır, birincisi, fenâ ile başlayıp fenâ ile nihayete eren bekâdır, mesela başlangıcı olan, sonu gelecek bulunan ve hâlihazırda baki olan bu dünya böyledir, ikincisi, vücuda gelmiş olup asla fani olmayacak bekâdır, yani

Cennet, Cehennem, ahiret ve oranın ahalisi, (3) ezelî ve ebedî olan bir bekâ, yani Allah’ın ve O’nun ezeli sıfatlarının bekâsı.

Buna göre, fenâ ilmi bu dünyanın fani olduğunu bilmende, bekâ ilmi ise ahiretin bâki olduğunu bilmende yatar. Fakat bir hâlin bekâsı ve fenâsı, sözgelimi cehalet yok olduğunda (fenâ bulduğunda) ilmin zorunlu olarak bâki kalması, günah yok olduğunda takvanın bâki kalması ve insan takvasının ilmini elde ettiğinde gafletinin zikir ile yok olması demektir, yani bir kimse Allah’ın ilmine erip O’nun ilminde bâki kılındığında, O’na dair cehaletten fâni olur (onu bütünüyle yitirir) ve gafletten fâni olduğunda O’nun zikriyle bâki hâle gelir, bu da yerilmiş sıfatların terk edilmesini ve övülmüş sıfatların onların yerini almasını iktiza eder.

Ne var ki, söz konusu ıstılahlara sûfîlerin havas zümresi bambaşka bir mana yüklemiştir.

Onlar bu tabirleri "ilim" yahut "hâl" ile irtibatlandırmaz, bunları yalnızca nefis terbiyesinin (mücahedenin) meşakkatlerinden kurtulmuş, "makamlar" zindanından ve "hâllerin" tagayyüründen halas olmuş, arayışları keşifle nihayete ermiş, öyle ki görülebilen her şeyi görmüş, işitilebilen her şeyi işitmiş, kalbin bütün sırlarına vakıf olmuş velîlerin ulaştığı kemal derecesine hamlederler, onlar kendi keşiflerinin noksanlığını idrak ederek her şeyden yüz çevirmiş, murat edilenin zatında kasten fâni olmuş ve bizzat arzunun özünde kendi nefislerinin bütün arzularını yitirmişlerdir, zira insan kendi sıfatlarından fâni olduğunda kâmil bekâya erer, o artık ne yakındır ne uzak, ne yabancıdır ne aşina, ne ayık ne sarhoş, ne ayrıdır ne birleşik, onun ne bir adı, ne bir nişanı, ne bir damgası, ne de bir izi vardır. Kısacası, bir şeyden hakiki manada fenâ bulmak, onun noksanlığının idrakinde olmayı ve ona yönelik arzunun yokluğunu iktiza eder, yoksa bu bir kimsenin hoşlandığı bir şey karşısında yalnızca, "Ben onda bâkiyim" demesi yahut hoşlanmadığı bir şey karşısında, "Ben ondan fâniyim" demesinden ibaret değildir, zira bu vasıflar henüz talep makamında olan bir kimsenin hususiyetleridir.

Fenâda ne muhabbet ne nefret vardır, bekâda ise ne vuslat ne de firkat şuuru mevcuttur.

Bazıları fenânın zatın yitirilmesi ve şahsiyetin yok olması manasına geldiğini, bekânın ise Allah’ın insanda bekâ bulması (hulûl etmesi) demek olduğunu vehmederek hataya düşerler, bu iki telakki de batıldır.

Hindistan’da, tefsir ve kelam ilminde mütehassıs olduğunu iddia eden bir zatla bu mevzuda münazara etmiştim.

İddialarını tetkik ettiğimde fenâ ve bekâ hususunda hiçbir şey bilmediğini, ezelî olan ile hâdis olanı birbirinden ayırt edemediğini gördüm.

Pek çok cahil sûfî mutlak fenânın (fenâ-yı külliyyet) mümkün olduğuna kani olmuştur, fakat bu apaçık bir hatadır, zira cismani bir cevherin (tînetî) cüzlerinin fenâsı asla vaki olamaz. Ben bu cahil ve gafil kimselere sorarım, "Bu nevi bir fenâdan muradınız nedir?" Şayet, "Aynın (zatın) fenâsı" (fenâ-yı ayn) diye cevap verirlerse, bu imkânsızdır, şayet "Sıfatların fenâsı" derlerse, bu ancak bir sıfatın diğer bir sıfatın bekâsıyla fenâ bulması nispetinde mümkündür ve her iki sıfat da insana aittir, oysa bir kimsenin başka bir fert vasıtasıyla yahut onun sıfatlarıyla bâki kalabileceğini farz etmek muhaldir.

Rum Nasturileri ve Hristiyanlar, Meryem’in nefis riyazetiyle insaniyetin bütün sıfatlarını (evsâf-ı nâsûtî) fenâya erdirdiğine, ilahi bekânın ona taalluk ettiğine, böylece onun Allah’ın bekâsı ile bâki kılındığına, İsa’nın da bu suretle hâsıl olduğuna, onun esasında beşeriyet maddesinden mürekkep bulunmadığına, zira onun bekâsının Allah’ın bekâsının tahakkukuyla tevellüt ettiğine, neticede onun, validesinin ve Allah’ın hepsinin ezelî ve Allah’ın bir sıfatı olan tek bir bekâ ile bâki olduklarına inanırlar.

Bütün bunlar, zat-ı ilahiyyenin hâdislerin mahalli (mahall-i havâdis) olduğunu ve Kadîm olanın hâdis sıfatlar taşıyabileceğini iddia eden teşbih ehli Haşviyye fırkalarının mezhebiyle mutabıktır.

Böyle itikatları izhar edenlerin cümlesine sorarım, "Kadîm olanın hâdise mahal teşkil etmesi görüşü ile hâdis olanın Kadîm’e mahal teşkil etmesi görüşü arasında, yahut Kadîm’in hâdis sıfatları olduğunu iddia etmek ile hâdisin ezelî sıfatları bulunduğunu iddia etmek arasında ne fark vardır?"

Bu kabil mezhepler maddeciliği (dehriyye) intaç eder, kâinatın hâdis oluşunun delilini ibtal eyler ve bizi hem Hâlık’ın hem de mahlukatın ya ezelî yahut ikisinin birden hâdis olduğunu, yahut mahluk olanın gayr-ı mahluk olana karışabileceğini ve gayr-ı mahluk olanın mahluk olana hulûl edebileceğini söylemeye icbar eder.

Şayet itiraf etmekten kaçınamadıkları üzere mahlukat hâdis ise, Hâlıklarının da hâdis olması icap eder, zira bir şeyin mahalli onun cevheri gibidir, mahal hâdis ise, mahalde bulunanın (hâl) dahi hâdis olması zaruridir.

Hülasa, bir şey başka bir şeyle raptolunur, tevhid edilir ve karışırsa, her iki şey aslen bir hükmünde olur.

Binaenaleyh bizim bekâmız ve fenâmız kendi sıfatlarımızdır ve her ikisinin de bizim sıfatlarımız olması cihetiyle birbirine benzer.

Fenâ, bir sıfatın diğer bir sıfatın bekâsı vasıtasıyla fenâ bulmasıdır.

Bununla birlikte, bekâdan müstakil bir fenâdan ve fenâdan müstakil bir bekâdan da söz edilebilir, bu takdirde fenâ "mâsivânın zikrinden fâni olmak", bekâ ise "Hakk’ın zikrinin bekâsı" (bekâ-yı zikr-i Hak) manasına gelir.

Kendi iradesinden fâni olan kimse, Allah’ın iradesinde bâki olur, zira senin iraden zail, Allah’ın iradesi ise bâkidir, kendi iradenle kaim olduğunda fenâ ile kaim olursun, fakat mutlak surette Allah’ın iradesinin tasarrufuna girdiğinde bekâ ile kaim olursun.

Benzer şekilde, ateşin kudreti içine düşen her şeyi kendi niteliğine dönüştürür ve şüphesiz Tanrı'nın iradesinin kudreti ateşinkinden daha büyüktür, fakat ateş demirin cevherini değiştirmeksizin yalnızca niteliğini etkiler, zira demir asla ateş olamaz.

FASIL

Bütün şeyhler bu hususta ince işaretlerde bulunmuşlardır. Bu öğretinin sahibi olan Ebû Saîd el-Harrâz şöyle der, "Fenâ, kulluk şuurundan fâni olmak, bekâ ise ilahîliğin temaşasında bâkî kalmaktır," yani kişinin fiillerinde kul olduğunun bilincinde olması bir noksanlıktır ve kişi ancak bunların bilincinde olmadığı, onları görmeyecek şekilde fâni olduğu ve Tanrı'nın fiilini müşahede etmekle bâkî kaldığı zaman hakiki kulluğa erişir.

Bundan ötürü kişinin bütün fiilleri kendi nefsine değil, Tanrı'ya izafe edilir, nitekim insanın kendisiyle irtibatlı fiilleri noksan iken, Tanrı tarafından kendisine isnat edilen fiiller kâmildir.

Dolayısıyla bir kimse kendi nefsine bağlı şeylerden fâni olduğunda, ilahîliğin cemaliyle bâkî olur. Ebû Ya'kûb en-Nehrecorî şöyle der, "İnsanın hakiki kulluğu fenâ ve bekâdadır," zira hiç kimse bütün şahsî menfaatlerini terk etmedikçe Tanrı'ya ihlas ile kulluk etmeye muktedir olamaz, binaenaleyh beşeriyeti terk etmek fenâ, kullukta samimi olmak ise bekâdır.

İbrâhim b. Şeybân ise şöyle der, "Fenâ ve bekâ ilmi ihlas, vahdaniyet ve hakiki kulluk etrafında döner, bunun haricindeki her şey dalalet ve bidattir," yani bir kimse Tanrı'nın birliğini ikrar ettiğinde, kendisini Tanrı'nın mutlak kudreti karşısında mağlup hisseder ve mağlup olan kimse, galibinin kudretinde fâni olur, fenâsı üzerinde hakkıyla kemale erdiğinde ise aczini itiraf eder, Tanrı'ya kulluk etmekten ve O'nun rızasını kazanmaya çalışmaktan başka çare görmez. Bu terimleri başka türlü, yani fenâyı "cevherin yok olması" ve bekâyı "Tanrı'nın (insanda) bekâ bulması" şeklinde tevil eden kimse, yukarıda zikredildiği üzere mülhid ve Hristiyandır.

İmdi ben, Ali b. Osmân el-Cullâbî, beyan ederim ki, lafızları farklı olsa da bütün bu sözler mana bakımından birbirine yakındır, bunların asıl özü şudur ki fenâ, insana Tanrı'nın celalinin müşahedesi ve ilahî mutlak kudretin kalbe tecelli etmesi suretiyle gelir, öyle ki O'nun celalinin galebesi altında dünya ve ahiret kişinin zihninden silinir, "hâller" ve "makamlar" onun yüce gayeli düşüncesinin nazarında ehemmiyetsiz görünür ve kendisine keramet kabilinden gösterilen şeyler bir hiçliğe bürünür, insan hem akla hem de hevasına, hatta fenânın kendisine dahi ölü hâle gelir, işte bu fenâü'l-fenâ (fenânın fenâsı) mertebesinde dili Tanrı'yı ikrar eder, zihni ve bedeni ise, başlangıçta Âdem'in zürriyetinin kötülük karışmaksızın onun sulbünden çıkarıldığı ve Tanrı'ya kulluk ahdini ikrar ettiği andaki gibi huşu ve zillet içindedir.

Fenâ ve bekânın esasları bunlardır. Bu meselenin bir kısmını Fakr ve Tasavvuf faslında tartışmıştım, işbu eserde bu terimlerin geçtiği her yer, izah ettiğim bu manayı taşımaktadır.

9. HAFÎFÎLER

Bunlar, kendi devrinde seçkin bir sûfî ve tasavvufun muhtelif şubelerine dair meşhur risalelerin müellifi olan Şirazlı Ebû Abdillâh Muhammed b. Hafîf'in tabileridir.

O, manevî tesiri pek büyük bir zattı ve hevasının peşinden gitmezdi. İşittiğime göre dört yüz evlilik akdetmiştir.

Bu durum, kendisinin asil bir hanedandan gelmesinden ve tövbesinden sonra Şiraz halkının ona fevkalade teveccüh göstermesinden, meliklerin ve eşrafın kızlarının onun vasıtasıyla hasıl olacak teberrük uğruna kendisiyle nikâhlanmak istemelerinden neşet etmekteydi.

Onların bu arzularına uyar, lakin zifaf vuku bulmadan önce kendilerini boşardı.

Fakat ömrü boyunca, kendisine yabancı olan kırk kadın, aynı anda ikişer yahut üçer kişi olmak üzere, ona döşek hizmetkârı olarak hizmet etti ve içlerinden biri, ki bir vezirin kızıydı, onunla kırk yıl birlikte yaşadı. Şirazlı Ebu'l-Hasan Ali b. Bekrân'dan işittiğime göre, bir gün zevcelerinden birkaçı bir araya gelmiş ve her biri onun hakkında bir şeyler anlatmaktaydı. Hepsi de onun şehvete ram olduğunu asla görmedikleri hususunda müttefikti.

O vakte kadar her biri bu hususta kendisine hususi muamele edildiğine inanmaktaydı, Şeyh'in hepsine karşı tavrının aynı olduğunu öğrendiklerinde hayrete düştüler ve meselenin hakikaten böyle olup olmadığından şüphe ettiler.

Bunun üzerine içlerinden ikisini, Şeyh'in en gözdesi olan vezir kızına, kendisiyle olan münasebetini sormak üzere gönderdiler. Vezir kızı şöyle cevap verdi, "

Şeyh benimle nikâhlandığında ve o gece beni ziyaret edeceği bildirildiğinde, nefis bir ziyafet hazırladım ve itina ile süslendim.

Gelip de yemekler içeri getirilir getirilmez, beni yanına çağırdı, bir müddet evvela bana, sonra yemeklere baktı. Ardından elimi tutup cübbesinin yeninin içine soktu.

Göğsünden göbeğine kadar, karnının üzerinde peydah olmuş on beş düğüm vardı.

Bana, 'Bunların ne olduğunu sor' dedi, ben de sordum, şöyle cevap verdi, 'Bunlar, böyle bir yüzden ve böyle taamlardan yüz çevirirken riyazetimin çektiği ızdırap ve meşakkatin hasıl ettiği düğümlerdir.'

Bundan başka bir şey söylemeyip gitti, işte onunla olan yakınlığım bundan ibarettir."

Onun tasavvuftaki mesleğinin sureti "gaybet" ve "huzur"dur.

Bunu elimden geldiğince izah edeceğim.

Gaybet ve Huzur Üzerine Kelâm

Bu terimler zahiren birbirine zıt görünse de farklı zaviyelerden aynı manayı ifade eder. "Huzur", gaybî olanın müşahede edilenle aynı kuvvete sahip olması kabilinden, yakînin bir delili olarak "kalp huzuru"dur. "

"Gaybet" (gaybûbet), kalbin Allah'tan gayrı her şeyden öyle bir uzaklaşmasıdır ki, nihayetinde kendinden dahi gafil kalır ve hatta gaybetinden de gaybet bulur, böylece artık nefsine bakmaz hale gelir, bu hâlin alameti ise, tıpkı bir peygamberin haram olandan ilahi surette korunması gibi, bütün zahirî hükümlerden (hükm-i rusûm) tecerrüt etmektir.

Buna göre, kişinin nefsinden gaybeti, Allah ile huzurda bulunmasıdır ve bunun aksi de geçerlidir.

Allah, insan kalbinin sahibidir, talibin kalbini ilahi bir cezbe (cezbe) kapladığında, kalbinin gaybeti (Allah ile) huzur bulmasına denk olur, ortaklık (şirket) ve taksim (kısmet) ortadan kalkar, "benlik" ile irtibat son bulur, nitekim şeyhlerden biri nazmında şöyle demiştir, "Sen kalbimin Rabbisin. Ortaksızsın, öyleyse nasıl bölünebilir ki?"

Mademki Allah kalbin yegâne Rabbidir, dilediği gibi onu gaybette yahut huzurda tutmaya mutlak kudret sahibidir ve meselenin esası bakımından, O'nun seçkin kullarının mezhebine dair bütün hüccet bundan ibarettir, fakat bir ayrım gözetildiğinde şeyhler bu hususta muhtelif görüşler beyan etmişler, kimi "huzur" halini "gaybet" haline tercih ederken, kimisi de "gaybet" halinin "huzur"dan üstün olduğunu ileri sürmüştür.

Yukarıda izah ettiğim sahv ve sekr meselesindeki ihtilafın aynısı burada da mevcuttur, fakat o tabirler beşeri sıfatların hâlâ baki olduğuna işaret ederken, "gaybet" ve "huzur" tabirleri beşeri sıfatların fenâ bulduğunu gösterir, binaenaleyh bu son tabirler hakikatte daha yücedir. "Gaybet", İbn Atâ, Hüseyin b. Mansûr (Hallâc), Ebû Bekir Şiblî, Bündâr b. el-Hüseyin, Bağdatlı Ebû Hamza, Sümnûn Muhibb ve Irak şeyhlerinden bir grup tarafından "huzur" haline üstün tutulmuştur. Onlar şöyle derler, "Seninle Allah arasındaki en büyük hicap yine bizzat sensin, kendinden gaybet bulduğun vakit, varlığında mündemiç olan şerler sende fenâ bulur ve hâlin köklü bir tebeddüle uğrar, yeni başlayanların 'makamları' sana bir perde, Allah'ı arayanların 'hâlleri' ise senin için bir fitne kaynağı olur, gözün nefsine ve Allah'tan gayrı her şeye kapanır ve beşeri sıfatların Allah'a yakınlığın (kurbet) aleviyle yanıp kül olur. Bu, Allah'ın seni Âdem'in sulbünden çıkardığı, yüce kelamını işittirdiği, Tevhid hil'ati ve müşahede libası ile seni mümtaz kıldığı 'gaybet' hâlinin ta kendisidir, nefsinden gaybette olduğun müddetçe, yüz yüze Allah ile huzurdaydın, lâkin kendi sıfatlarınla hazır ve mukim olduğunda, O'na olan kurbiyetinden gaybet buldun. Şu halde senin 'huzurun' senin helakindir. Allah'ın, 'Andolsun ki sizi ilk defa yarattığımız gibi bize teker teker geldiniz' (En'âm, 6/94) kelamının manası da budur."

Diğer taraftan, Hâris el-Muhâsibî, Cüneyd, Sehl b. Abdullah, Ebû Câfer el-Haddâd, Hamdûn el-Kassâr, Ebû Muhammed el-Cüreyrî, Husrî, bu mezhebin sahibi olan Muhammed b. Hafîf ve başkaları "huzur" halinin "gaybet" halinden daha üstün olduğunu savunurlar.

Onların delili şudur, mademki bütün faziletler "huzur" ile kaimdir ve mademki kişinin kendinden "gaybeti" Allah ile "huzur"a ulaştıran bir yoldur, hedefe vasıl olduktan sonra yol artık bir noksanlık halini alır. "Huzur", "gaybet"in semeresidir, fakat "huzur" olmaksızın "gaybet"te ne nur bulunabilir? İnsan bu "gaybet" vasıtasıyla "huzur"a erişebilmek için gafleti terk etmeye mecburdur ve maksuduna eriştiğinde, artık kendisini ulaştıran vasıtanın bir kıymeti kalmaz.

"'Gaybette' olan, memleketinden uzak düşen değil, bütün arzulardan gaybet bulandır. 'Huzurda' olan, arzusu bulunmayan değil, kalbi (dünya düşüncesi) kalmamış olandır, öyle ki onun arzusu daima Allah'a raptolunmuştur."

Zünnûn'un müritlerinden birinin Ebû Yezîd'i ziyarete gitmesi meşhur bir kıssadır. Ebû Yezîd'in hücresine varıp kapıyı çaldığında Ebû Yezîd, "Kimsin ve kimi görmek istersin?" demiştir. Mürit, "Ebû Yezîd'i" diye cevap vermiştir. Bunun üzerine Ebû Yezîd, "Ebû Yezîd kimdir, nerededir ve ne nesnedir? Ben nice zamandır Ebû Yezîd'i ararım, lâkin onu bulabilmiş değilim" demiştir. Mürit, Zünnûn'a dönüp olup biteni anlattığında Zünnûn şöyle demiştir, "Kardeşim Ebû Yezîd, Allah'ta kaybolanlarla birlikte kaybolmuştur."

Bir adam Cüneyd'e gelip, "Bir an benimle hazır ve huzurda bulun da seninle kelam edeyim" demiştir. Cüneyd şu cevabı vermiştir, "Ey delikanlı, sen benden nice zamandır aramakta olduğum bir şeyi talep ediyorsun. Nice yıllardır bir an olsun kendimle huzurda kalmayı arzuladım, lâkin muktedir olamadım, hal böyleyken şu an seninle nasıl hazır bulunabilirim?"

Şu halde "gaybet", hicap altında kalmanın kederini, "huzur" ise keşfin sürûrunu ihtiva eder ve evvelki hâl asla sonrakine denk olamaz.

Şeyh Ebû Saîd bu hususta şöyle buyurur, "Takaşşa'a gaymu'l-hecri 'an kameri'l-hubbi Ve-esfera nûru's-subhi 'an zulmeti'l-gaybi. Hicran bulutları muhabbet ayının üzerinden sıyrılıp dağıldı, Ve sabahın nuru Gayb'ın karanlığından parıldayıp doğdu."

Şeyhlerin bu iki tabir arasında gözettiği tefrik bâtınîdir ve zahirde sırf lafzî bir ayrımdan ibarettir, zira bunlar hemen hemen aynı manaya gelir görünmektedir. Allah ile huzurda olmak, kişinin kendinden gaybet bulması demektir, arada ne fark vardır ki? Kendinden gaybet bulmayan kimse, Allah ile huzura eremez.

Böylece, Eyyûb’un dert ve meşakkat içindeki sabırsızlığı kendi nefsinden neşet etmediği, bilakis o esnada kendinden gaybet hâlinde bulunduğu için, Allah onun sabırsızlığını sabırdan ayırt etmemiş ve o, "Başıma bir bela geldi" diye niyaz ettiğinde, Allah, "Doğrusu o pek sabırlıydı" buyurmuştur. Bu, apaçık bir şekilde meselenin hakikatine dayanan bir hükümdür. Cüneyd’in şöyle dediği rivayet edilir, "Bir zamanlar öyle bir hâldeydim ki, gök ve yer ehli benim hayretime ağlardı, sonra öyle bir hâle geldim ki, onların gaybetine ben ağlar oldum, şimdiyse ne onlardan ne de kendimden bir haberimin olduğu bir hâldeyim."

Bu söz, "huzur" hâline dair fevkalade bir işarettir. Hafîfîlerin mezhebini kavrayabilmeniz ve bu terimlerin sûfîler nezdinde hangi manada kullanıldığını bilmeniz için huzur ve gaybetin manasını muhtasaran izah ettim.

10. Seyyârîler

Bunlar, Merv İmamı Ebü’l-Abbas es-Seyyârî’nin tâbileridir.

O, bütün ilimlerde mütehassıstı ve Ebû Bekir el-Vâsıtî ile sohbet arkadaşlığı etmişti.

Günümüzde Nesâ ve Merv’de pek çok müridi bulunmaktadır.

Sûfîlik mezhepleri içinde asıl doktrinini tebeddül etmeden muhafaza eden yegâne fırka budur, bunun sebebi de Nesâ ve Merv’in, Seyyârî’nin otoritesini kabul eden ve müntesiplerinin kurucularının yolunu muhafaza etmesine ihtimam gösteren bir kimseden hiçbir vakit mahrum kalmamış olmasıdır.

Nesâ Seyyârîleri ile Merv Seyyârîleri mektuplar vasıtasıyla bir münazara yürütmüşlerdir, ben bu mektuplaşmaların bir kısmını Merv’de gördüm, gayet nefistir. Onların izahatları "cem" (birleşme) ve "fark" (ayrılma) üzerine kuruludur.

Bu kelimeler bütün ilim ehline müşterektir ve her ilim şubesindeki mütehassıslar tarafından izahatlarını anlaşılır kılmak maksadıyla kullanılır, lâkin her birinde farklı manalara gelirler.

Nitekim hesap ilminde cem sayıların toplanmasını, tefrika ise çıkarılmasını ifade eder, nahivde cem kelimelerin iştikakta uyuşması, tefrika ise mana cihetinden farklılaşmasıdır, fıkıhta cem kıyas, tefrika ise nassın sıfatlarıdır yahut cem nass, tefrika ise kıyastır, kelam ilminde cem Allah’ın zâtî sıfatlarını, tefrika ise fiilî sıfatlarını bildirir. Fakat sûfîler bu terimleri zikrettiğim manaların hiçbirinde kullanmazlar.

İmdi, bu sebeple sûfîlerin bunlara yüklediği manayı ve şeyhlerin bu husustaki muhtelif görüşlerini izah edeceğim.

Cem ve Fark Üzerine

Allah bütün insanları kendi davetinde birleştirmiş ve "Allah esenlik yurduna çağırır" buyurmuştur, sonra hidayet hususunda onları ayırmış ve "dilediğini doğru yola iletir" demiştir.

Onların hepsini davet etmiş, iradesinin zuhuruna göre bir kısmını uzaklaştırmıştır, hepsini bir kılmış ve bir emir vermiş, sonra onları tefrik ederek kimini tardedip yardımsız bırakmış, kimini ise kabul edip ilahi nusretine mazhar kılmıştır, sonra bir zümreyi tekrar bir araya getirip onları da ayırmış, kimine masumiyet bahşederken kimine şerre meyil vermiştir.

Binaenaleyh cem’in hakiki sırrı Allah’ın ilmi ve iradesidir, fark ise O’nun emrettiği ve nehyettiği şeylerin zuhurudur, nitekim İbrahim’e İsmail’in başını kesmesini emretmiş fakat bunu yapmamasını murat etmiştir, İblis’e Âdem’e secde etmesini emretmiş fakat aksini murat etmiştir, Âdem’e buğdaydan yememesini emretmiş fakat yemesini murat etmiştir, vesaire.

Cem, O’nun sıfatlarıyla birleştirdiği, fark ise fiilleriyle ayırdığı şeydir.

Bütün bunlar, beşerî iradenin sukutunu ve her türlü şahsî teşebbüsü bertaraf edecek surette ilahi iradenin ispatını iktiza eder.

Cem ve tefrika hususunda söylenenlere dair, Mutezile müstesna bütün Ehl-i Sünnet, sûfî şeyhleriyle ittifak halindedir, lâkin tam bu noktada ihtilafa düşmeye başlarlar, zira kimileri bu terimleri tevhide, kimileri ilahi sıfatlara, kimileri ise ilahi fiillere hamleder.

Bunları tevhide hamledenler, biri Allah’ın sıfatlarında, diğeri ise insanın sıfatlarında olmak üzere iki cem derecesi bulunduğunu söylerler.

İlki, beşerî fiillerin asla hiçbir tesirinin bulunmadığı tevhid sırrıdır, ikincisi ise tevhidin halis bir yakîn ve sarsılmaz bir azimle ikrar edilmesidir. Bu, Ebû Ali er-Rûzbârî’nin görüşüdür.

Yine bu terimleri ilahi sıfatlara hamledenler ise cem’in Allah’ın bir sıfatı, farkın ise insanın asla iştirak edemeyeceği ilahi bir fiil olduğunu söylerler, zira ulûhiyette Allah’ın şeriki yoktur.

Dolayısıyla cem ancak O’nun zâtına ve sıfatlarına isnat edilebilir, zira cem asılda eşitliktir ve ezelliyet bakımından O’nun zâtı ile ibare ve tafsil ile birbirinden ayrıldıklarında dahi birleşik olan sıfatları haricinde hiçbir iki şey eşit değildir.

Bunun manası şudur, Allah’ın zâtına mahsus ve zâtıyla kaim ezelî sıfatları vardır ve O, sıfatlarıyla iki değildir, zira O’nun vahdaniyeti başkalık ve adedi kabul etmez.

Bu esasa göre, cem ancak yukarıda işaret edilen manada mümkündür.

Hükümdeki tefrika ise Allah’ın fiillerine bakar ki, bu cihetten O’nun bütün fiilleri birbirinden ayrıdır.

Bir fiilin hükmü vücut, bir diğerininki ademdir, lâkin bu adem vücuda kabiliyeti olan bir yokluktur, bir diğerininki fenâ, bir başkasınınki ise bekâdır.

Yine bu terimleri ilme hamledip cem’in tevhid ilmi, farkın ise şer’î ahkâm ilmi olduğunu söyleyenler de vardır, binaenaleyh kelam cemdir, fıkıh ise tefrikadır.

Şeyhlerden biri de aynı mealde şöyle demiştir, "Cem, ilim ehlinin üzerinde icma ettiği, tefrika ise ihtilaf ettiği husustur."

Yine, bütün sûfîler izahatları esnasında "tefrika" terimini kullandıklarında ve

işaretler, buna nefis mücadelesi gibi "insanî fiiller" (mekâsib) manasını yüklerler, "cem" (birleşme) ile de müşahede gibi "ilahi lütufları" (mevâhib) kastedeler.

Mücahede yoluyla elde edilen her şey "fark" (ayrılık), yalnızca ilahi inayet ve hidayetin neticesi olan her şey ise "cem"dir.

İnsanın iftiharı şudur ki, fiilleri mevcut ve mücahedesi mümkün iken, Allah'ın lütfuyla kendi amellerinin noksanlığından kurtulsun, onların Allah'ın nimetleri içinde eridiğini görsün, böylece bütünüyle Allah'a dayansın, bütün sıfatlarını O'nun emanetine bıraksın ve hiçbir fiili kendine nispet etmeyip hepsini O'na havale etsin, nitekim Cebrail'in Resul'e bildirdiğine göre Allah şöyle buyurmuştur, "Kulum, ben onu sevinciye dek nafile ibadetlerle durmaksızın bana yakınlaşır, onu sevdiğim vakit ise onun işiten kulağı, gören gözü, tutan eli, kalbi ve konuşan dili olurum, o benimle işitir, görür, söyler ve kavrar", yani, beni anarken zikrimle kendinden geçer, kendi kesbi (kazanımı) yok olur ve artık zikrinden hiçbir payı kalmaz, benim zikrim onun zikrine galip gelir ve beşeriyet (âdemiyyet) nispeti zikrinden tamamen silinir, işte o zaman benim zikrim onun zikri olur ve o vecid halinde, "Kendimi tenzih ederim, şanım ne yücedir" dediği andaki Ebu Yezid gibi olur.

Bu sözler onun kelamının zahirî alametiydi, lakin mütekellim Allah idi. Benzer şekilde Resul de şöyle buyurmuştur, "Allah, Ömer'in diliyle konuşur."

Hakikat şudur ki, ilahi kudret beşeriyet üzerinde hâkimiyetini izhar ettiğinde, insanı kendi varlığından geçirir, öyle ki onun sözü Allah'ın kelamı haline gelir.

Lakin Allah'ın yaratılmışlara karışması (imtizac), yarattıklarıyla bir olması (ittihad) yahut nesnelerin içine hulûl etmesi (hulûl) imkânsızdır,

Allah bundan ve mülhidlerin O'na isnat ettiklerinden fersah fersah yücedir.

Binaenaleyh, vaki olabilir ki Allah'ın muhabbeti kulunun kalbine mutlak surette hükmeder, aklı ve fıtri melekeleri bu sevginin vecdi ve şiddetine tahammül edemeyecek kadar zayıf düşer ve kul, fiilde bulunma (kesb) kudretinin tüm kontrolünü yitirir. Bu hâle "cem" tesmiye olunur. Bütün fevkalade mucizeler (i'câz) ve kerametler (kerâmât) bu kabildendir.

Bütün mutad ameller "fark", âdeti bozan bütün fiiller ise "cem"dir.

Allah bu mucizeleri peygamberlerine ve velîlerine bahşeder, kendi fiillerini onlara, onlarınkini de kendine nispet eder, nitekim şöyle buyurmuştur, "Muhakkak ki sana biat edenler, ancak Allah'a biat etmiş olurlar" ve yine, "Kim Resul'e itaat ederse, muhakkak Allah'a itaat etmiş olur."

Buna göre, O'nun velîleri batınî hisleriyle (esrâr) cem, zahirî amelleriyle ise tefrika (muftarik) halindedirler, öyle ki Allah'a olan muhabbetleri batınî cem ile kuvvet bulur, Allah'ın kulları olma vazifelerini bihakkın yerine getirmeleri ise zahirî tefrika ile temin edilir.

Büyük bir şeyh şöyle der, "İçimde olanı tahkik ettim ve lisanım seninle sırren konuştu, Bir cihetten cem olduk, lakin bir diğer cihetten ayrıyız. Heybetin seni gözlerimin bakışından gizlemiş olsa da, Vecid seni can evime yakın kıldı."

Bâtınen cem halinde olmayı "cem", lisanın sırren konuşmasını ise "fark" olarak adlandırır, sonra hem cem hem de farkın kendi nefsinde bulunduğuna işaret eder ve bunların temelini (kâide) kendine isnat eder.

Bu gayet latif bir nüktedir.

FASIL

Burada bizimle, cem zuhurunun farkın nefyi olduğunu iddia edenler arasındaki bir ihtilaf meselesine değinmeliyim, zira onlara göre bu iki mefhum birbiriyle tenakuz halindedir ve bir kimse ilahi hidayetin mutlak tasarrufu altına girdiğinde amelden ve mücahededen el çeker.

Bu düpedüz ta'tildir (hükümsüz kılmadır), zira bir insan, imkân ve kudreti yettiği müddetçe ibadeti ve nefis mücadelesini asla terk etmemelidir.

Dahası, ışık güneşten, araz cevherden, sıfat mevsufundan ayrı olmadığı gibi, cem de farktan ayrı değildir, binaenaleyh, ne mücahede hidayetten, ne Hakikat Şeriat'tan, ne de keşif talep etmekten ayrıdır. Fakat mücahede hidayetten evvel de olabilir, sonra da.

İlkinde insanın meşakkati ziyadeleşir, zira o "gaybet" halindedir, ikincisinde ise ne meşakkat ne de keder çeker, zira o "huzur" (hazret) halindedir.

Nefyi amellerin meşrebi kılan ve bunu amelin zâtı (ayn) zannedenler vahim bir hataya düşmektedir.

Yine de insan öyle bir mertebeye erişebilir ki bütün vasıflarını kusurlu ve noksan görür, zira medhe lâyık vasıflarının dahi nakıs ve kusurlu olduğunu idrak ettiğinde, zemmedilen vasıfları gözüne bittabi daha fena görünecektir.

Bu mülahazaları zikretmemin sebebi, küfre pek yakın bir dalalete düşmüş olan bazı cahillerin, hiçbir neticenin cehdimize bağlı olmadığını, amellerimiz ve ibadetlerimiz noksan, mücahedelerimiz de kusurlu olduğuna göre, bir şeyi terk etmenin yapmaktan daha hayırlı olduğunu iddia etmeleridir. Bu iddiaya şöyle cevap veririm, "

Bizim tarafımızdan yapılan her şeyin bir fiil (fi‘l) taşıdığını kabul etmekte müttefiksiniz, nitekim fiillerimizin bir noksanlık merkezi, kötülük ve fesadın kaynağı olduğunu iddia etmektesiniz, binaenaleyh terk ettiğimiz şeylerin de bir fiil taşıdığını kabul etmeniz gerekir, mademki her iki halde de noksanlık barındıran bir fiil mevcuttur, o halde terk ettiğimiz şeyi yaptığımız şeyden nasıl daha hayırlı addedebilirsiniz? Bu mülahaza zahiren zararlı bir vehimden ibarettir.

Burada mümini kâfirden ayırt etmek adına mükemmel bir miyar elde etmekteyiz.

Her ikisi de fiillerinin tabiatı gereği noksan olduğu hususunda müttefiktir, ancak mümin, Allah’ın emrine imtisalen işlenmiş bir ameli terk edilmiş olandan daha hayırlı görür, kâfir ise Yaratıcı’yı inkârı (ta‘tîl) cihetiyle terk edilmiş bir ameli işlenmiş olandan daha üstün tutar. Cem hali şu manayı tazammun eder ki, fark halinin kusuru ikrar edilmekle birlikte onun hükmü elden bırakılmamalıdır, fark hali ise şunu ihtiva eder ki, kişi cem müşahedesinden perdelenmiş olsa dahi, fark halini cem zanneder. Büyük Müzeyyin bu manada şöyle buyurur,

"Cem, hususiyet (husûsiyyet) hâlidir ve fark, kulluk (ubûdiyyet) hâlidir, bu hâller birbirinden ayrılmaz bir surette birbiriyle mezcolmuştur," zira kulluk vazifelerini ikmal etmek hususiyet hâlinin bir tezahürüdür, binaenaleyh bu hususta kendisinden talep edilen her şeyi bihakkın yerine getiren kimseden nefis terbiyesinin ve şahsi mücahedenin meşakkati ile elemi zail olabilse de, şeriat otoritesinin umumen kabul ettiği aşikâr bir mazereti bulunmadıkça, nefis mücadelesinin ve dini mükellefiyetin aslı (‘ayn), cem makamının ta merkezinde bulunsa dahi hiçbir kimseden sakıt olamaz.

İmdi daha iyi kavrayasınız diye bu meseleyi izah edeyim. Cem iki kısımdır, (1) sahih cem (cem‘-i selâmet) ve (2) mükesser cem (cem‘-i teksîr).

Sahih cem, kişinin cezbe ve vecd hâlindeyken Allah’ın onda vücuda getirdiği ve O’nun emirlerini telakki edip ikmal etmesini, nefsine muhalefet etmesini sağladığı hâldir.

Sehl b. Abdullah, Ebu Hafs Haddad ve bu doktrinin müellifi Ebu’l-Abbas Seyyârî’nin hâli böyleydi.

Bistamlı Ebu Yezid, Ebu Bekir Şiblî, Ebu’l-Hasan Husrî ve nice büyük şeyh, namaz vakti erişinceye değin mütemadiyen cezbe hâlindeydiler, namaz vakti geldiğinde şuurları yerine gelir, namazlarını eda ettikten sonra yeniden cezbe hâline avdet ederlerdi.

Sen fark hâlinde bulunduğun müddetçe bizzat kendinsin ve Allah’ın emrini yerine getirirsin, lakin Allah seni kendinden geçirdiğinde, O’nun emrini ikmal etmeni temin etmeye en ziyade hak sahibi olan yine O’dur, bunun iki sebebi vardır, evvela kulluk nişanesinin senden zail olmaması için, saniyen Muhammed’in şeriatının asla ilga edilmeyeceğine dair vadini muhafaza buyurması içindir.

"Mükesser cem" (cem‘-i teksîr) ise şudur, kişinin aklı hayrete düşüp mecnunun aklı gibi idrakten yoksun kalır, bu halde kişi dini vecibelerinden ya muaf tutulur yahut bunları ifa ettiği için mükâfatlandırılır (meşkûr), mükâfatlandırılan kimsenin hâli ise mazur sayılanın hâlinden daha sıhhatlidir.

Hülasa bilmelisin ki, cem hali kendine has bir "makam" veya hususi bir "hâl" tazammun etmez, zira cem, kişinin himmetini ve niyetlerini (cem‘-i himmet) arzulanan gayede teksif etmesinden ibarettir.

Kimilerine göre bu meselenin keşfi "makamlarda", kimilerine göre ise "ahvalde" tahakkuk eder, her iki surette de cem ehlinin (sâhib-i cem‘) muradı, kendi arzusunu nefyetmekle hasıl olur.

Bu kaide her hususta muteberdir, nitekim Yakub himmetini Yusuf üzerinde öyle bir teksif etmiştir ki aklında ondan başka hiçbir düşünce kalmamıştır, Mecnun ise himmetini Leyla’ya öyle hasretmiştir ki bütün âlemde yalnızca onu görmüş, cümle mahlukat gözüne Leyla suretinde görünmüştür.

Bir gün Ebu Yezid hücresindeyken bir kimse gelip, "Ebu Yezid burada mıdır?" diye sual etti. O da cevaben, "Burada Allah’tan gayrısı var mıdır?" dedi.

Bir başka şeyh de şöyle nakleder, bir derviş Mekke’ye varıp tam bir sene boyunca Kâbe’yi müşahedeye daldı, bu müddet zarfında ne yedi, ne içti, ne uyudu, ne de temizlendi, zira himmetini bütünüyle Kâbe’ye teksif etmişti, nitekim Kâbe onun cismine taam, ruhuna şerbet olmuştu.

Bütün bu hallerdeki asıl gaye birdir, şöyle ki, Allah muhabbetinin tek bir cevherini taksim buyurmuş ve O’na duydukları cezbe nispetinde dostlarının her birine bu muhabbetten hususi bir ihsan olarak bir zerre bahşetmiştir, sonra o zerrenin üzerine beşeriyetin, tabiatın, mizacın ve ruhun örtülerini indirmiştir ki, o zerre sahip olduğu kuvvetli tesir ile kendisine raptolunan bütün cüzleri kendi mahiyetine tahvil eylesin, ta ki aşığın balçığı büsbütün muhabbete inkılap etsin ve onun bütün fiilleri ile nazarları muhabbetin zaruri şartları haline gelsin.

Bu mertebe, gerek batıni manayı gözetenler, gerekse zahiri lafzı itibar alanlar nazarında "cem" olarak tesmiye edilir. Hüseyin b. Mansur (el-Hallac) bu vechile şöyle der,

"Senin muradın olsun ey Rabbim ve Efendim, Senin iraden tecelli etsin ey maksadım ve manam, Ey varlığımın özü, ey arzulamış olduğum gaye, Ey nutkum, işaretlerim ve cemî kinayelerim, Ey küllümün küllü, ey işitmem ve basiretim, Ey umumum, mebdeim ve zerrelerim."

Binaenaleyh sıfatları Allah’tan ariyetten ibaret olan kimsenin bizzat kendi varlığını ispat etmesi bir zillet, mahlukat âlemine iltifat etmesi ise bir şirk (zünnâr) alametidir, zira semalara pervaz eden tefekkürü karşısında yaratılmış cümle mevcudat hakirdir.

Bazıları ise cedeli inceliklere kapılarak ve mutantan lafızlara meftun olarak "cemü’l-cem" (cem‘u’l-cem‘) tabirini serdetmişlerdir.

Bu ibare, kelimelerin gelişi bakımından güzel bir ifadedir, fakat manayı mülahaza ederseniz, vuslata vuslat isnat etmemek daha evladır, zira "vuslat" tabiri hakikatte ayrılıktan başkasına tatbik olunamaz.

Vuslatın birleşebilmesi için evvela ayrılmış olması icap eder, halbuki hakikat şudur ki vuslat kendi hâlini değiştirmez.

Binaenaleyh bu tabir yanlış anlaşılmaya müsaittir, çünkü "vasıl" olan kimse, kendi nefsinden ne fevkındakine ne de tahtındakine nazar eder.

Görmez misiniz ki Miraç gecesinde iki cihan Resulullah'a arz olunduğunda, hiçbir şeye iltifat etmedi?

O vuslat hâlindeydi, vasıl olan kimse ise "ayrılık" görmez.

Nitekim Hak Teâlâ, "Gözü ne kaydı ne de haddi aştı" buyurmuştur (Necm Suresi, 17).

Gençlik günlerimde bu mevzu üzerine bir kitap telif edip ona *Kitâbü'l-beyân li-ehli'l-'ıyân* adını vermiştim, keza bu meseleyi *Bahrü'l-kulûb* adlı eserimde "Vuslat" bahsinde de uzun uzadıya tartıştım.

Burada serdettiklerime ziyade bir şey ekleyerek okuyucularıma külfet vermek istemem. Seyyârîlerin mezhebine dair bu icmal, makbul olan ve hakiki marifetullah yolunu takip eden sûfî fırkalarını anlattığım bahsin nihayetidir.

Şimdi ise sûfîlere intisap iddiasında bulunan ve sapkınlıklarını neşretmek için sûfiyane ıstılahları vasıta kılan mülhidlerin kanaatlerine dönüyorum.

Maksadım, müptedilerin onların iddialarına aldanmamaları ve kendilerini fitneden muhafaza etmeleri için bu mülhidlerin dalaletlerini ifşa etmektir.

HULÛLÎLER

Sûfîliğe mensup olduğunu iddia edip sûfîleri de kendi dalaletlerine ortak eden merdut iki fırkadan biri, Şamlı Ebû Hulmân'a tabi olur. Müntesiplerinin onun hakkında naklettiği menkıbeler, meşâyihin kitaplarında onun hakkında tahrir edilenlere uymaz, zira sûfîler onu kendilerinden biri addederken, bu fırka mensupları ona hulûl, imtizaç ve tenasuh (naskh-i ervâh) akidelerini isnat ederler.

Bu beyanı, ona hücum eden Mukaddesî'nin kitabında gördüm, kelamcılar da onun hakkında aynı kanaate varmışlardır, lakin hakikatin ne olduğunu en iyi Allah bilir.

Diğer fırka ise mezheplerini, bunu Hüseyin b. Mansûr'dan (el-Hallâc) ahzettiğini iddia eden Fâris'e isnat eder, fakat Hüseyin'in etbaı içinde bu tür itikatları benimseyen yegâne şahıs odur.

Irak'ın dört bir yanına dağılmış, Hallâcî olan dört bin kişiyle birlikte Ebû Ca'fer Saydalânî'yi gördüm, hepsi de bu itikadından ötürü Fâris'e lanet okumaktaydı.

Kaldı ki bizzat el-Hallâc'ın eserlerinde derin bir marifetullahtan gayrısı mevcut değildir.

SÛFÎ FIRKALARI: HULÛLÎLER

Ben, Ali b. Osmân el-Cullâbî, derim ki, Fâris ile Ebû Hulmân'ın kimler olduğunu ve ne söylediklerini bilmem, fakat Tevhid ve hakiki marifetullah ile tezat teşkil eden bir itikada sahip olan kimsenin dinden hiçbir nasibi yoktur.

Eğer asıl olan din muhkem temellere dayanmıyorsa, dinin fer'i ve semeresi olan sûfîlik haydi haydi sahih olamaz, zira keramet ve delillerin ancak dindarlara ve muvahhidlere zahir olması aklen mümkündür.

Bu fırka mensuplarının bütün dalaletleri ruh hususundadır.

İmdi, Ehl-i Sünnet kaidesine göre ruhun mahiyetini ve asıllarını izah edeceğim, izahatım esnasında, imanınız bu sayede kuvvet bulsun diye mülhidlerin batıl ve aldatıcı fikirlerine de temas edeceğim.

RUH (EL-RUH) ÜZERİNE KELAM

Bilesiniz ki ruhun varlığına dair bilgi zaruridir (zarûrî) ve akıl onun mahiyetini idrakten acizdir.

Her Müslüman âlim ve hakîm bu hususta zannî bir fikir beyan etmiştir, keza bu mesele muhtelif fırkalardan kâfirler tarafından da münazara edilmiştir.

Kureyş kâfirleri, Yahudilerin tahrikiyle, Nadr b. el-Hâris'i ruhun mahiyeti ve hakikati hakkında soru sormak üzere Resulullah'a gönderdiklerinde, Cenâb-ı Hak evvelemirde onun cevheriyetini teyit ederek, "Sana ruhtan sorarlar" buyurdu, akabinde "De ki, Ruh Rabbimin emrindendir (yani O'nun yarattığı şeylerdendir)" buyurarak onun kıdemini nefyetti (İsrâ Suresi, 85).

Resulullah da şöyle buyurmuştur, "Ruhlar bir araya toplanmış ordulardır, birbirleriyle tanışanlar uyuşur, tanışmayanlar ise ihtilafa düşer."

Ruhun mevcudiyetine dair buna benzer pek çok delil vardır, lâkin bunlar ruhun mahiyetine dair bağlayıcı bir beyan ihtiva etmez.

Bazıları ruhun, bedenin kendisiyle hayat bulduğu dirilik olduğunu söylemiştir ki bu, bir kısım kelamcının da benimsediği bir görüştür.

Bu reye göre ruh bir arazdır ('araz), Allah'ın emriyle bedeni diri tutar, ittisal, hareket, iltisak ve bedeni bir hâlden diğer bir hâle tebdil eden benzeri arazlar ruhtan husule gelir.

Başkaları ise ruhun hayat olmadığını, lakin ruhsuz beden olamayacağı gibi hayatsız da ruh olamayacağını, elem ile elemin idraki kabilinden birbirlerinden ayrılamaz oldukları için bu ikisinin asla münferit bulunamayacağını beyan ederler.

Bu reye göre de ruh, tıpkı hayat gibi, bir arazdır.

Halbuki bütün sûfî şeyhleri ve Ehl-i Sünnet Müslümanların ekseriyeti, ruhun bir sıfat değil, bir cevher olduğu kanaatindedir, zira ruh bedenle irtibatlı olduğu müddetçe, Hak Teâlâ bedende mütemadiyen hayat yaratır, insanın hayatı bir sıfattır ve insan onunla diri kalır, fakat ruh onun bedenine tevdi edilmiş bir emanettir ve uyku hâlinde olduğu gibi, insan henüz hayattayken de bedenden ayrılabilir.

Fakat ruh insandan ayrıldığında, akıl ve bilgi artık onunla kalamaz, zira Resul, şehitlerin ruhlarının kuşların kursaklarında olduğunu buyurmuştur, dolayısıyla ruh bir cevher olmalıdır, nitekim Resul ruhların ordular (cünûd) olduğunu ve orduların baki kaldığını beyan etmiştir, hiçbir araz ise baki kalamaz, çünkü araz kendi başına kaim değildir. O halde ruh, Allah’ın emriyle gelip giden latif bir cisimdir (cism-i latîf).

Miraç gecesinde Resul semada Âdem’i, Yusuf’u, Musa’yı, Harun’u, İsa’yı ve İbrahim’i gördüğünde, gördüğü onların ruhlarıydı, şayet ruh bir araz olsaydı, görünür hale gelecek şekilde kendi başına kaim olamazdı, zira cevherlerde bir mahalle muhtaç olurdu ve cevherler kesiftir.

Buna binaen ruhun latif ve cismani olduğu tahakkuk etmiştir, cismani olduğundan ötürü de görünürdür, fakat yalnızca can gözüne (çeşm-i dil) görünür.

Ruhlar, Nebevî rivayetlerin bildirdiği üzere, kuşların kursaklarında ikamet edebilir veya gidip gelen ordular olabilir. İşte burada, ruhun kadim olduğunu iddia eden, ona tapan, onu eşyanın yegane faili ve yöneticisi addeden, ona Allah’ın yaratılmamış ruhu diyen ve bedenden bedene geçtiğini öne süren mülhitlerle ihtilafa düşeriz. Hristiyanların bununla çelişir görünen lafızlarla ifade etseler de benimsedikleri, bütün Hintlilerin, Tibetlilerin ve Çinlilerin itikat ettiği, Şiiler, Karmatîler ve İsmâilîler (Bâtınîler) arasındaki icma ile desteklenen ve zikri geçen iki batıl fırka tarafından kabul gören bu öğreti kadar geniş kabul görmüş başka bir avam yanılgısı yoktur.

Bütün bu fırka mensupları inançlarını belirli önermelere dayandırır ve iddialarını savunmak üzere deliller getirirler. Onlara şu suali yöneltirim, "Kadimlikten (kıdem) kastınız nedir?

Hâdis olan bir şeyin ezeliyeti mi, yoksa asla varlık sahasına çıkmamış ezeli bir şey midir?"

Eğer hâdis bir şeyin ezeliyetini kastediyorlarsa, o vakit esas bakımından aramızda bir ihtilaf yoktur, zira biz de ruhun hâdis olduğunu ve bedenden önce var bulunduğunu söyleriz, nitekim Resul şöyle buyurmuştur, "Allah ruhları bedenlerden iki bin yıl önce yarattı."

Buna göre ruh, Allah’ın mahlukatından bir nevidir ve O, ruhu mahlukatından diğer bir nev’e rapteder, ikisini bir araya getirmesiyle de takdiri mucibince hayatı meydana getirir.

Fakat ruh bedenden bedene geçemez, zira bir bedenin iki hayatı olamayacağı gibi, bir ruhun da iki bedeni olamaz.

Eğer bu hakikatler doğruyu söyleyen bir Resul tarafından Nebevî rivayetlerde tasdik edilmemiş olsaydı ve mesele sırf selim aklın zaviyesinden mütalaa edilseydi, o vakit ruh hayattan başka bir şey olmazdı, bir cevher değil araz kabilinden bir sıfat olurdu.

Şimdi diğer taraftan, ruhun asla varlık sahasına çıkmamış ezeli bir şey olduğunu söylediklerini farz edelim. Bu durumda sorarım, "O kendi başına mı kaimdir, yoksa başka bir şeyle mi?" Şayet "Kendi başına" derlerse, onlara sorarım, "Allah onun alemi midir, değil midir?"

Eğer Allah’ın onun alemi olmadığını söylerlerse, iki ezeli varlığın mevcudiyetini tasdik etmiş olurlar ki bu akla aykırıdır, zira ezeli olan sonsuzdur ve ezeli bir varlığın zatı diğerini sınırlar.

Fakat Allah’ın onun alemi olduğunu söylerlerse, o vakit derim ki Allah kadimdir, O’nun mahlukatı ise hâdistir, kadim olanın hâdis olanla karışması veya onunla bir olması yahut onda hulûl etmesi, ya da hâdis olanın kadim olana mahal teşkil etmesi yahut kadim olanın onu taşıması muhaldir, zira bir şeye bitişen her ne ise, bitiştiği şeye benzemelidir ve yalnızca türdeş olan şeyler birleşmeye ve ayrılmaya kabiliyetlidir.

Eğer ruhun kendi başına değil de başka bir şeyle kaim olduğunu söylerlerse, o vakit ya bir sıfat ya da bir araz olmalıdır.

Şayet bir araz ise, ya bir mahalde bulunmalıdır ya da bulunmamalıdır.

Bir mahalde bulunuyorsa, mahalli kendisi gibi olmalıdır ve ikisine de kadim denilemez, bir mahalli olmadığını söylemek ise abestir, zira araz kendi başına kaim olamaz.

Yine şayet ruhun ezeli bir sıfat olduğunu söylerlerse ki Hulûlîlerin ve tenasühe (tenasühiyan) inananların mezhebi budur, ve ona Allah’ın bir sıfatı derlerse, cevaben derim ki Allah’ın ezeli bir sıfatının O’nun mahlukatının bir sıfatı haline gelmesi asla mümkün değildir, zira şayet O’nun hayatı mahlukatının hayatı olabilseydi, aynı şekilde O’nun kudreti de onların kudreti olabilirdi, bir sıfat mevsufuyla kaim olduğuna göre, ezeli bir sıfat hâdis bir mevsuf ile nasıl kaim olabilir?

Dolayısıyla, izah ettiğim üzere, kadim olanın hâdis olanla hiçbir irtibatı yoktur ve bunu iddia eden mülhitlerin mezhebi batıldır. Ruh yaratılmıştır ve Allah’ın emri altındadır.

Başka bir inancı benimseyen kimse apaçık bir dalalet içindedir ve hâdis olanı kadim olandan ayırt edemez.

Hiçbir velî, şayet veliliği sahih ise, Allah’ın sıfatlarından gafil olamaz.

Bizi bidatlerden ve tehlikelerden muhafaza buyuran, delillerimizle onları tetkik edip çürütmemiz için bize akıl bahşeden ve Kendisini tanımamız için bize iman ihsan eden Allah’a nihayetsiz hamdolsun.

Yalnızca zahiri gören kimseler kelamcılardan bu kabil rivayetleri işittiklerinde, tasavvufa talip olan herkesin mezhebinin bu olduğunu zannederler.

Fahiş bir hataya düşmüş ve bütünüyle aldanmışlardır, neticede bâtınî marifetimizin güzelliğine, ilahi velayetin letâfetine ve manevi tecellilerin parıltılarına karşı körleşirler, zira güzide sûfîler halkın teveccühünü de levmini de aynı kayıtsızlıkla karşılar.

FASIL

Şeyhlerden biri şöyle buyurur, "Ruhun bedendeki hali, odunun içindeki ateş gibidir, ateş mahluktur (mahlûk), kömür ise masnudur (masnû)." Allah’ın zatı ve sıfatları müstesna, hiçbir şey kadim olarak tavsif edilemez.

Ebû Bekir Vâsıtî, ruh bahsinde sûfî şeyhlerinin hepsinden daha fazla söz söylemiştir. Ondan şöyle rivayet edilir,

Ruhların on makamı (makâmât) vardır, (1) ihlâs sahiplerinin (muhlisân) ruhları, bunlar bir karanlıkta hapsolunmuşlardır ve başlarına ne geleceğini bilmezler, (2) dindarların (pârsâ-merdân) ruhları, bunlar dünya semasında amellerinin meyveleriyle sevinirler, ibadetlerden lezzet alırlar ve bunun kuvvetiyle yürürler, (3) müridlerin (mürîdân) ruhları, bunlar dördüncü semadadırlar ve meleklerle birlikte doğruluğun lezzetleri içinde ve salih amellerinin gölgesinde ikamet ederler, (4) ihsan ehlinin (ehl-i minen) ruhları, bunlar Arş’tan nurdan kandillerle asılmışlardır, gıdaları rahmet, içecekleri ise lütuf ve yakınlıktır, (5) vefa ehlinin (ehl-i vefâ) ruhları, bunlar saffet örtüsünde ve ıstıfâ (seçilmişlik) makamında neşeyle ürperirler, (6) şehidlerin (şühedâ) ruhları, bunlar Cennet’te kuşların kursaklarındadırlar, sabah akşam onun bahçelerinde diledikleri gibi gezerler, (7) müştakların (müştâkân) ruhları, bunlar edeb seccadesi üzerinde, İlâhî sıfatların nurani örtülerine bürünmüş halde dururlar, (8) âriflerin (ârifân) ruhları, bunlar kudsiyet civarında, sabah akşam Allah’ın kelâmını dinlerler, Cennet’teki ve bu dünyadaki yerlerini görürler, (9) âşıkların (dûstân) ruhları, bunlar İlâhî cemalin müşahedesinde ve keşf makamında müstağrak olmuşlardır, Allah’tan gayrısını idrak etmezler ve başka hiçbir şeyle sükûn bulmazlar, (10) dervişlerin ruhları, bunlar fenâ yurdunda Allah’ın lütfuna ermiş, vasıf tebeddülüne ve hâl tahavvülüne uğramışlardır.

Şeyhlerden, ruhu muhtelif suretlerde gördükleri rivayet olunmuştur, bu da gayet mümkündür, zira zikrettiğim üzere o mahluktur ve latif bir cisim (cism-i latîf) iktizasınca görünür olması tabiidir.

Allah onu, dilediği vakit ve dilediği veçhile kullarından her birine gösterir. Ben, Ali b. Osman el-Cullâbî, beyan ederim ki hayatımız bütünüyle Allah iledir, sebatımız O’nunladır, diri tutulmamız Allah’ın bizdeki fiilidir ve biz O’nun zâtı ve sıfatlarıyla değil, O’nun yaratmasıyla yaşarız. Rûhiyye ehlinin (ruhçuların) mezhebi bütünüyle bâtıldır.

Ruhun ezeliyeti inancı, avam arasında galebe çalan fahiş hatalardan biridir ve muhtelif veçhelerle ifade olunur, meselâ "nefs" ve "heyûlâ" yahut "nur" ve "zulmet" terimlerini kullanırlar, sûfî taslağı sahtekârlar ise küfürlerine hoş bir peçe takmak için "fenâ" ve "bekâ" yahut "cem" ve "tefrika" derler veya buna benzer tabirler benimserler.

Lâkin sûfîler bu mülhidlerden teberri ederler, zira sûfîler nezdinde velîlik ve Allah’ın hakiki sevgisi O’nu bilmeye vabestedir, kadîm olanı hâdis olandan ayırt edemeyen kimse söylediklerinde cahildir ve basiret sahipleri cahillerin sözlerine itibar etmezler.

İmdi, muradımı daha kolay kavrayabilesiniz, basiret sahibi her şüpheci hak yola irşad edilebilsin ve ben de bu vesileyle bir berekete ve İlâhî mükâfata erebileyim diye sûfîlerin amel ve nazar kapılarını zâhir delillerle teçhiz ederek açacağım.

ON BEŞİNCİ BÖLÜM. BİRİNCİ PERDENİN KALDIRILMASI: ALLAH’IN MÂRİFETİ (mârifetullah) HAKKINDADIR

Resul buyurdu ki, "Eğer Allah’ı hakkıyla bilseydiniz, denizlerin üzerinde yürürdünüz ve dağlar duanızla yerinden oynardı."

Allah’ın mârifeti iki kısımdır, ilmî ve hâlî.

İlmî mârifet, bu dünyadaki ve ahiretteki bütün nimetlerin esasıdır, zira insan için her vakit ve her ahvalde en mühim şey Allah’ın bilgisidir, nitekim Hak Teâlâ şöyle buyurmuştur, "Ben cinleri ve insanları ancak Bana kulluk etsinler diye yarattım" (Zâriyât, 56), yani Beni bilsinler diye.

Fakat Allah’ın seçtiği ve kalplerini Kendisiyle dirilttiği kimseler müstesna, insanların ekserisi bu vazifeyi terk ederler.

Mârifet, kalbin Allah ile dirilmesi ve insanın bâtınî düşüncelerini Allah’tan gayrı her şeyden çevirmesidir.

Herkesin kıymeti mârifeti nispetindedir, mârifetten mahrum olanın ise hiçbir kıymeti yoktur.

Kelâmcılar, fakihler ve diğer zümreler, Allah’ı doğru idrak etmeye (ilm) mârifet adını verirler, fakat sûfî şeyhleri Allah’a karşı takınılan doğru tutuma (hâl) bu ismi verirler.

Bundan ötürü mârifetin ilimden daha üstün olduğunu söylemişlerdir, zira doğru hâl, doğru ilmin neticesidir, fakat doğru ilim ile doğru hâl aynı şey değildir, yani Allah’ın ilmine sahip olmayan kimse ârif olamaz, lâkin kişi ârif olmadan da Allah’ın ilmine malik olabilir.

Her iki zümreden bu farkı bilmeyenler faydasız münakaşalara girişmişler ve bir taraf diğerini inkâr etmiştir.

İmdi, her iki taraf da hakikati öğrensin diye meseleyi tavzih edeceğim.

FASIL

Bilesin ki, Allah’ın mârifeti ve O’nu doğru idrak etme hususunda büyük bir ihtilaf mevcuttur.

Mu‘tezile, mârifetin aklî olduğunu ve ona ancak akıl sahibi bir kimsenin (âkıl) erebileceğini iddia eder.

Bu mezhep, İslâm dairesinde mecnunların mârifet ehli sayılması ve akıl baliğ olmayan sabilerin mümin kabul edilmesi hakikatiyle cerhedilmiştir.

Şayet mârifetin miyarı akıl olsaydı, mezkûr kimselerin mârifetten mahrum olmaları icap ederdi, kâfirler ise, sırf akıl sahibi oldukları müddetçe, küfürle itham edilemezlerdi.

Eğer aklın kendisi mârifetin sebebi olsaydı, her akıl sahibinin Allah’ı bilmesi ve akıldan mahrum olan herkesin de O’ndan gafil olması lazım gelirdi, bu ise bedahetle bâtıldır.

Başkaları ise istidlâlin (delil getirmenin) Allah’ın bilgisinin sebebi olduğunu ve bu bilginin ancak bu yolla netice çıkaranlar tarafından elde edilebileceğini iddia ederler.

Bu öğretinin beyhudeliği İblis ile örneklendirilir, zira o Cennet, Cehennem ve Arş-ı Âlâ gibi pek çok delil görmüş, yine de bunlar onda mârifet (gnosis) hâsıl etmemiştir.

Allah, Kendisini bilmenin Kendi iradesine bağlı olduğunu buyurmuştur.

Ehl-i sünnet Müslümanların görüşüne göre aklın selimliği ve delillere itibar edilmesi mârifet için bir sebeptir (sebeb), lâkin onun illeti ('illet) değildir, yegâne illet Allah’ın iradesi ve lütfudur, zira O’nun inayeti ('inâyet) olmaksızın akıl kördür.

Akıl kendi kendini dahi bilmezken, başkasını nasıl bilebilir?

Her fırkadan mülhidler burhanî yöntemi kullanır, lakin ekserisi Allah’ı bilmez.

Diğer taraftan, bir kimse Allah’ın inayetine mazhar olduğunda, bütün fiilleri mârifetin nice nişaneleri hâline gelir, onun delil getirmesi taleptir (taleb) ve delil getirmeyi terk etmesi ise Allah’ın iradesine teslimiyettir (teslîm), fakat kâmil mârifet nazarında teslimiyet talepten üstün değildir, zira talep terk edilemez bir esastır, teslimiyet ise ıztırâb (idtirâb) ihtimalini bertaraf eden bir esastır ve bu iki esas da özü itibarıyla mârifeti ihtiva etmez. Hakikatte insanın yegâne rehberi ve tenvir edicisi Allah’tır. Akıl ve aklın serdettiği deliller, hiç kimseyi doğru yola sevk etmeye muktedir değildir.

Kâfirler mahşer yerinden bu dünyaya döndürülecek olsalardı, inkârlarını da beraberlerinde geri getirirlerdi.

Müminlerin Emîri Ali’ye mârifet hakkında sual olunduğunda şöyle buyurmuştur, "Allah’ı Allah ile bildim, Allah’tan gayrısını ise Allah’ın nuru ile bildim."

Allah bedeni yarattı ve onun hayatını ruha (can) emanet etti, gönlü (dil) yarattı ve onun hayatını Kendi Zâtına emanet etti.

Binaenaleyh, akıl, beşerî melekeler ve deliller bedene hayat vermeye muktedir olamadığı gibi, gönle de hayat veremezler, nitekim Allah şöyle buyurmuştur, "Ölü iken dirilttiğimiz ve insanlar arasında yürümesi için kendisine bir nur verdiğimiz kimse... gibi midir?", yani "Müminlerin kendisiyle aydınlandığı nurun Hâlıkı Ben’im."

İnsanların kalplerini açan ve mühürleyen Allah’tır, dolayısıyla onları hidayete erdirmeye muktedir olan yalnızca O’dur.

O’ndan gayrı her şey bir sebep yahut vesiledir ve sebepler ile vesilelerin, Müsebbib’in inayeti olmaksızın doğru yolu göstermesi asla kabil değildir.

Özü itibarıyla mârifet olan takvayı mükellefiyet kılan O’dur, bu mükellefiyetin yüklendiği kimseler ise, mükellef oldukları müddetçe, bunu kendi ihtiyarlarıyla ne üzerlerine alabilir ne de kendilerinden uzaklaştırabilirler, bundan ötürü Allah bildirmediği müddetçe insanın mârifetteki hissesi mutlak bir acziyetten ibarettir.

Ebu’l-Hasan Nûrî şöyle der, "Allah’a giden yolu bizzat Allah’tan gayrı gösterecek kimse yoktur, ilim ise yalnızca O’na kulluğun hakkıyla ifası için aranır." Yaratılmış hiçbir varlık, bir başkasını Allah’a ulaştırmaya muktedir değildir.

Burhana itimat edenler Ebu Tâlib’den daha akıllı değildir ve hiçbir rehber Muhammed’den daha büyük değildir, gelgelelim Ebu Tâlib hakkında ezelde şekavet takdir edildiğinden, Muhammed’in rehberliği ona fayda vermemiştir.

Burhanın ilk adımı Allah’tan yüz çevirmektir, zira burhan başka bir şeyin mülahaza edilmesini icap ettirir, mârifet ise Allah’tan gayrı olan her şeyden yüz çevirmektir.

Talebin alelade nesneleri burhan vasıtasıyla bulunur, fakat Allah’ın mârifeti harikuladedir. Binaenaleyh, O’nun mârifetine ancak aklın kesintisiz bir hayretiyle vasıl olunur ve O’nun inayeti beşerî bir kesb fiiliyle elde edilmeyip, insanların kalplerine harikulade bir surette ifşa olunur.

Allah’tan gayrısı hâdistir (muhdes), hâdis olan bir varlık kendi misline erişebilse dahi, varlığını sürdürdüğü müddetçe Yaradanına erişemez ve O’nu kesbedemez, zira her kesb fiilinde kesbeden galip, kesbedilen ise onun kudreti altındadır.

Buna göre asıl keramet, fiilden hareketle aklın Fâil’in varlığını ikrar etmeye sevk olunması değil, Hak nuru vesilesiyle bir velînin kendi varlığını nefyetmeye sevk olunmasıdır.

Elde edilen bilgi birinde mantık meselesi iken, diğerinde bâtınî bir tecrübe hâline gelir.

Aklı mârifetin illeti sayanlar, aklın mârifetin mahiyetine dair zihinlerinde neyi tasdik ettiğine baksınlar, zira mârifet, aklın tasdik ettiği her şeyin nefyini iktiza eder, yani akıl yoluyla Allah’a dair hangi mefhum teşekkül ederse etsin, Allah hakikatte bundan gayrıdır.

Şu hâlde, aklın burhan vasıtasıyla mârifete ulaşmasına nasıl imkân bulunabilir?

Akıl ile hayal aynı cinstendir ve cins tasdik edildiğinde mârifet nefyolunur.

Allah’ın varlığına aklî delillerden istidlalde bulunmak teşbih (teşbîh), aynı gerekçelerle bunu inkâr etmek ise ta'tildir (ta'tîl).

Akıl, mârifet hususunda agnostisizmden ibaret olan bu iki esası aşamaz, zira bunları benimseyen zümrelerin hiçbiri muvahhid (muvahhid) değildir. Binaenaleyh, akıl varabileceği en son noktaya vardığında ve O’nun âşıklarının gönülleri bîçare O’nu aramak mecburiyetinde kaldığında, melekelerinden sıyrılmış olarak çaresizlik içinde donakalırlar, böyle dururken sükûnları zail olur, tazarru ile ellerini açar ve canlarına bir ferahlık ararlar, güçleri dâhilindeki her türlü arayış yolunu tükettiklerinde ise Allah’ın kudreti onlara yâr olur, yani O’ndan O’na giden yolu bulur, firak azabından kurtulup ünsiyet bahçesine ayak basar ve sükûna ererler. Gönüllerin muratlarına nail olduğunu gören akıl, kendi tahakkümünü kurmaya yeltenir fakat muvaffak olamaz, muvaffak olamayınca şaşkına döner, şaşkına dönünce de hâkimiyeti terk eder.

Bunun üzerine Allah ona hizmet (hıdmet) hilatini giydirir ve şöyle buyurur, "Müstakil olduğun müddetçe melekelerinle ve onları kullanmanla perdelenmiştin, bunlar fâni olduğunda acze düştün ve acze düşünce vasıl oldun."

Böylece, Allah’a yakın olmak gönlün nasibi, O’na hizmet etmek ise aklın nasibidir.

Tanrı, İnsana Kendisini bizzat Kendisi vasıtasıyla, hiçbir melekeye bağlı olmayan ve İnsanın varlığının yalnızca mecazi kaldığı bir bilgiyle bildirir.

Bundan ötürü ârif için benlik gütmek mutlak bir hıyanettir, onun Tanrı’yı zikri unutmaktan uzaktır ve onun marifeti boş sözlerden değil, bilfiil hissedişten ibarettir.

Başkaları ise marifetin ilhamın (ilhâm) bir neticesi olduğunu ileri sürer.

Bu da imkânsızdır, zira marifet hakikati bâtıldan ayırmaya yarayan bir ölçü sunar, oysa ilhama mazhar olanların elinde böyle bir ölçü bulunmaz. Şayet biri, "İlham yoluyla biliyorum ki Tanrı mekândadır" derse ve bir diğeri de, "İlham yoluyla biliyorum ki O mekândan münezzehtir" derse, bu birbiriyle çelişen iki sözden birinin doğru olması gerekir, fakat hakikatin nerede olduğunu tayin etmek için bir delil iktiza eder.

Dolayısıyla Brahmanlar ile ilham ehlinin (ilhâmiyye) benimsediği bu görüş hükümsüz kalır.

Asrımızda bu işi aşırılığa vardıran ve kendi mevkilerini dindarların mezhebine bağlayan birtakım kimselerle karşılaştım, lakin onlar bütünüyle dalalettedir ve iddiaları hem aklı başında Müslümanlar hem de kâfirler nezdinde nefretle karşılanır.

Şayet şeriata muhalif olan şeyin ilham sayılamayacağı söylenecek olursa, buna cevaben derim ki bu muhakeme esastan çürüktür, zira şayet ilham şeriatın ölçüsüyle tartılıp doğrulanacaksa, o vakit marifet ilhama değil, şeriata, peygamberliğe ve ilahi hidayete dayanıyor demektir.

Başkaları ise Tanrı bilgisinin zaruri (darûrî) olduğunu iddia eder.

Bu da imkânsızdır.

Bu yolla bilinen her şeyin bütün akıl sahipleri tarafından müştereken bilinmesi icap eder, nitekim bazı akıl sahiplerinin Tanrı’nın varlığını inkâr ettiğini, teşbih (tashbîh) ve ta'tîl (ta'tîl) mezheplerini benimsediğini gördüğümüze göre, Tanrı bilgisinin zaruri olmadığı sabit olur.

Kaldı ki durum böyle olsaydı, mükellefiyet (teklîf) esası ortadan kalkardı, zira bu esas, insanın bizzat kendisi, gök ve yer, gece ve gündüz, haz ve elem gibi zaruri bilginin mevzusu olan şeylere tatbik edilemez, nitekim bunların varlığı hususunda hiçbir akıl sahibi şüpheye düşemez ve bunları istese de istemese de bilmek mecburiyetindedir.

Lakin tasavvufa talip olanlardan bazıları, derunlarında hissettikleri mutlak yakîni (yakîn) göz önüne alarak, bu yakîne zaruret adını verip "Biz Tanrı’yı zaruri olarak biliriz" derler.

Esasen haklıdırlar, fakat ifadeleri hatalıdır, zira zaruri bilgi yalnızca kâmil olanlara has kılınamaz, bilakis bütün akıl sahiplerine aittir.

Üstelik bu bilgi, canlıların zihninde hiçbir vasıta ya da delil olmaksızın zuhur eder, oysa Tanrı bilgisi sebeplere bağlıdır (sebebî).

Fakat Üstat Ebu Ali Dekkâk ile Şeyh Ebu Sehl Sulûkî ve onun Nişabur’un önde gelen din otoritelerinden olan babası, marifetin başlangıcının istidlali, nihayetinin ise zaruri olduğunu, tıpkı kesbî bilginin önce tahsil edilip nihayetinde meleke haline gelmesi gibi olduğunu savunurlar.

"Farkında değil misiniz," derler, "Cennette Tanrı bilgisi zaruri hale gelir, bu dünyada da niçin zaruri olmasın?

Peygamberler de Tanrı’nın kelamını vasıtasız yahut bir meleğin lisanından veya vahiy yoluyla işittiklerinde O’nu zaruri olarak bilmişlerdir."

Cevaben derim ki Cennet ehli, Tanrı’yı Cennette zaruri olarak bilir, zira Cennette hiçbir mükellefiyet yüklenmez ve Peygamberler de nihayette Tanrı’dan ayrı düşmekten korkmazlar, bilakis O’nu zaruri olarak bilenlerin nail olduğu aynı emniyet içindedirler.

Marifetin ve imanın fazileti gaybî oluşlarında yatar, bunlar görünür kılındığında iman cebri (cebr) bir hal alır, görünür zatı ('ayn) karşısında artık hiçbir irade kalmaz, şeriatın temelleri sarsılır ve irtidat esası hükümsüzleşir, öyle ki Bel'am, İblis ve Bersîsâ kâfir olarak tavsif edilemez, zira onların Tanrı bilgisine sahip oldukları umumen kabul edilir.

Ârif, ârif kaldığı müddetçe Tanrı’dan ayrı düşmekten korkmaz, ayrılık marifetin yitirilmesiyle hâsıl olur, oysa zaruri bilginin yitirilmesi tasavvur dahi edilemez. Bu mezhep avam için tehlikelerle doludur.

Bunun fena neticelerinden sakınmak için bilmelisin ki İnsanın Tanrı’ya dair malumatı ve marifeti bütünüyle Hakk’ın bildirmesine ve ezeli hidayetine bağlıdır.

İnsanın marifetteki yakîni kâh ziyade kâh noksan olabilir, lâkin marifetin kendisi ne artar ne de eksilir, zira her iki durumda da haleldar olurdu.

Tanrı’yı bilmende körü körüne taklidin yer bulmasına izin vermemelisin ve O’nu kemal sıfatlarıyla bilmelisin.

Buna ancak zihinlerimize mutlak surette hâkim olan Tanrı’nın ilahi tedbiri ve inayetiyle erişilebilir.

Şayet dilerse, fiillerinden birini bize Kendisine giden yolu gösteren bir rehber kılar, şayet aksini dilerse, aynı fiili Kendisine ulaşmamıza mani olan bir engel kılar.

Nitekim İsa bazıları için onları marifete ulaştıran bir rehber olmuş, diğerleri içinse onları marifetten alıkoyan bir engel teşkil etmiştir, evvelkiler "Bu Tanrı’nın kuludur" demiş, sonrakiler ise "Bu Tanrı’nın oğludur" demiştir.

Aynı şekilde, kimileri putlar yahut güneş ve ay vasıtasıyla Tanrı’ya yönelmiş, kimileri ise delalete düşmüştür.

Bu nevi vesileler marifet için birer vasıtadır, fakat onun doğrudan sebebi değildir ve hepsinin yaratıcısı olan Zat’a nispetle hiçbir vasıta bir diğerinden üstün değildir.

Ârifin bir vasıtayı tasdik etmesi ikilik alametidir (zünnâr) ve bilinen Zat’tan gayrısına nazar etmek şirktir (şirk).

Bir kimse Levh-i Mahfuz’da, hatta Tanrı’nın iradesinde ve ilminde helake mahkûm edilmişse, hangi delil ve bürhan onu doğru yola iletebilir?

Yüceler yücesi Tanrı, dilediği gibi ve dilediği vasıtayla kuluna Kendisine giden yolu gösterir ve ona kapıyı açar.

marifet kapısı, öyle ki marifetin bizzat kendi özünün gayr (yabancı) göründüğü ve sıfatlarının kişiye eza verdiği bir mertebeye erişir, marifeti sebebiyle bilinen zat ile arasına perde çekilir ve marifetinin bir dava (iddia) olduğunu anlar. Zünnûn-ı Mısrî şöyle der,

"Sakın ola marifet davasına kalkışmayasın", nitekim manzum olarak da şöyle denilmiştir,

"Arifler bilme iddiasında bulunur, oysa ben cehlimi ikrar ederim, işte ilmim budur." Binaenaleyh marifet iddiasında bulunma ki davanda helak olmayasın, fakat onun hakikatine sarıl ki necat bulasın.

Bir kimse ilahi celalin tecellisiyle müşerref kılındığında, mevcudiyeti kendisine bir bela, bütün sıfatları ise bir fesat kaynağı haline gelir.

Hakk'a ait olan ve Hakk'ın kendisiyle olduğu kimsenin kâinattaki hiçbir şeyle bağı kalmaz.

Marifetin asıl özü, mülkün Allah'a ait olduğunu idrak etmektir.

Bir insan cümle mülkün Allah'ın mutlak tasarrufunda olduğunu bildiğinde, mahlukatla ne işi kalır ki onlar yahut bizzat kendi nefsi sebebiyle Hak ile arasına perde girsin? Bu kabil perdelerin tamamı cehaletin neticesidir.

Cehalet yok edilir edilmez bunlar zeval bulur ve bu hayat, ahiret hayatı ile aynı mertebeye erişir.

BÖLÜM

Şimdi, talim gayesiyle, meşâyihin bu hususta irad ettiği pek çok kelamdan bazılarını zikredeyim. Abdullah b. Mübarek şöyle der,

"Marifet, hiçbir şeye hayret etmemektir", zira hayret, failin kudretini aşan bir fiilden neşet eder, Allah Teâlâ kadir-i mutlak olduğuna göre bir arifin O'nun fiillerine hayret etmesi muhaldir.

Şayet hayrete mahal olacaksa, Allah'ın bir avuç toprağı Kendi emirlerine muhatap kılacak bir dereceye yüceltmesine, bir damla kanı ise O'nun sevgisi ve marifetinden dem vuracak, cemalini müşahedeye talip olacak ve O'na vuslat arzulayacak bir mertebeye çıkarmasına taaccüp etmek icap eder.

Zünnûn-ı Mısrî şöyle buyurur,

"Marifet, hakikatte Allah'ın ilahi inayetiyle sırlarımıza manevi nuru ilka etmesidir", yani Allah ilahi inayetiyle insanın kalbini tenvir edip kirlerden muhafaza etmedikçe ve yaratılmış cümle eşya o kalpte bir hardal tanesi kadar dahi kıymet taşımadıkça, batıni ve zahiri ilahi esrarın müşahedesi kişiyi cezbe ile istila etmez, lakin Allah bunu lütfettiğinde, onun her bir nazarı bir müşahede hâline gelir. Şiblî şöyle der, "Marifet, daimi hayrettir."

Hayret iki nevidir, birincisi zata taalluk eden hayret, ikincisi sıfata taalluk eden hayrettir.

İlki şirk ve küfürdür, zira hiçbir arif Allah'ın zatı hususunda şekke düşemez, lâkin ikincisi marifettir, zira Allah'ın sıfatı aklın idrak sahasının ötesindedir. Nitekim bir zat şöyle niyaz etmiştir, "Ey hayrete düşenlerin Kılavuzu, hayretimi artır!"

Evvela Allah'ın vücudunu ve sıfatlarının kemalini ikrar etmiş, O'nun kulların talebinin gayesi, dualarını icabet edicisi ve hayretlerinin mucidi olduğunu bilmiş, akabinde hayretinin ziyadeleşmesini niyaz ederek Hakk'ı talep hususunda aklın hayret ile şirk arasında bir çaresi bulunmadığını idrak etmiştir. Bu mülahaza pek latiftir.

Yine kabil ki Allah'ın varlığının bilinmesi, kişinin kendi varlığına hayret etmesini iktiza eder, zira insan Allah'ı bildiğinde, kendisini tamamen ilahi kudretin tasarrufu altında görür, mevcudiyeti Hak ile kaim, ademi Hak'tan sâdır olduğundan, sükûnu ve hareketi Allah'ın kudretiyle meydana geldiğinden hayrete düşerek "Ben kimim ve neyim?" der. Nitekim Resûlullah bu manada şöyle buyurmuştur,

"Nefsini bilen, Rabbini bilmiştir", yani kendi nefsini fâni bilen, Allah'ın ezelî ve ebedî baki olduğunu bilir.

Fenâ aklı ve cümle beşerî sıfatları izale eder, bir şeyin aslı akılla idrak edilemediğinde ise hayretsiz bilinmesi asla mümkün değildir. Ebu Yezid şöyle demiştir,

"Marifet,

mahlukatın hareket ve sükûnunun Allah'a bağlı olduğunu", ve O'nun izni olmaksızın hiç kimsenin O'nun mülkü üzerinde en ufak bir tasarrufa malik bulunmadığını,

ve O fiil kudretini yaratıp insanın kalbine fiil iradesini koymadıkça hiç kimsenin bir amel işleyemeyeceğini, beşerî amellerin mecazi olup hakiki failin Allah olduğunu bilmektir. Muhammed b. Vâsi arifi tavsif ederken şöyle der,

"Onun kelamı az, hayreti daimidir", zira yalnız mütenahi şeyler kelam ile ifadeye kabil olup gayrimütenahi olan ifade edilemeyeceğinden, daimi hayretten gayrı bir çare bırakmaz.

Şiblî der ki, "Hakiki marifet, marifete ermekten aciz olmaktır", yani bir kimsenin, hakikatine erişmenin imkânsızlığından gayrı bir delile malik olmadığı bir şeyi idrakten aciz bulunmasıdır.

Dolayısıyla ona vasıl olduğunda haklı olarak bunu nefsine mal edemez, zira acz bir taleptir, kişi kendi melekelerine ve sıfatlarına istinat ettiği müddetçe bu vasıfla layıkıyla tesmiye olunamaz, bu melekeler ve sıfatlar zail olduğunda ise onun hâli artık acz değil, fenâdır.

Kimi müddeiler, beşeriyet sıfatlarını, hitabın sıhhatiyle mükellefiyetin (teklif bi-sıhhati'l-hitâb) bekâsını ve ilahi hüccetin üzerlerindeki tasarrufunu ikrar etmekle beraber marifetin acizlikten ibaret olduğunu, kendilerinin de aciz kalıp hiçbir şeye vasıl olamadıklarını iddia ederler. Onlara cevaben derim ki, "Hangi şeyin talebinde böylesine çaresiz kaldınız?"

Aczin sizde zuhur etmeyen iki alameti vardır, ilki talep melekelerinin fenâsı, ikincisi ise Allah'ın celalinin tecellisidir.

Melekelerin fenâ bulduğu yerde ibareye (sözlü ifadeye) mahal kalmaz, Allah'ın celalinin tecelli ettiği yerde ise hiçbir işaret verilemez ve hiçbir temyiz tasavvur dahi edilemez.

Binaenaleyh aciz olan kimse aciz olduğunu bilmediği gibi, kendisine isnat edilen hâlin acz olarak tesmiye edildiğini de bilmez. Bunu nasıl bilecektir?

Âcizlik Allah’tan gayrısıdır ve Allah’tan gayrısının bilgisini tasdik etmek mârifet değildir, kalpte Allah’tan başkasına yer kaldığı yahut Allah’tan başkasını dile getirme imkânı bulunduğu müddetçe hakiki mârifete erişilmiş sayılmaz.

Ârif, Allah’tan gayrı olan her şeyden yüz çevirmedikçe ârif olamaz. Ebû Hafs Haddâd şöyle der, "Allah’ı bildim bileli kalbime ne hakikat ne de bâtıl girmiştir."

İnsan arzu ve heva hissettiğinde, kendisini bâtılın makamı olan nefse (nefs) iletmesi için kalbe (dil) yönelir, mârifetin delilini bulduğunda ise hakikatin ve gerçeğin menbaı olan ruha iletmesi için yine kalbe döner.

Fakat kalbe Allah’tan gayrısı girdiğinde, ârif şayet ona meylederse, mârifetsizlik (cehalet) fiilinde bulunmuş olur.

Kalbe yönelen ile Allah’a yönelen arasında pek büyük bir fark vardır. Ebû Bekir Vâsıtî şöyle buyurur,

"Allah’ı bilen kimse her şeyden kesilir, bilakis dilsizleşir ve sindirilir (harise ve-nkama'a)," yani hiçbir şeyi dile getirmeye muktedir olamaz ve bütün sıfatları fenâ bulur.

Nitekim Resûl gaybet hâlindeyken, "Ben Arapların ve Acemlerin en fasih konuşanıyım" demişti, fakat Hak Teâlâ’nın huzuruna ulaştırıldığında ise, "Sana layıkıyla hamdetmekten âcizim" buyurdu.

Buna cevaben şöyle nida olundu, "Ey Muhammed, sen konuşmazsan Ben konuşurum, kendini Bana hamdetmeye layık görmezsen, bütün kâinatı senin vekilin kılarım da cümle zerreleri senin adına Beni tesbih eder."

ON ALTINCI BÖLÜM: İKİNCİ PERDENİN KALDIRILMASI: TEVHİD HAKKINDA

Allah Teâlâ, "İlahınız bir tek ilahtır" (Kuran, XVI, 23) ve yine, "De ki, O Allah birdir" (Kuran, CXII, 1) buyurmuştur. Resûl de şöyle buyurur,

"Çok evvel zamanlarda, Allah’ı birlemekten başka hiçbir hayırlı ameli bulunmayan bir adam vardı.

Ölümü yaklaştığında ehline şöyle dedi, 'Öldüğüm vakit beni yakınız, küllerimi toplayıp rüzgârlı bir günde yarısını denize savurunuz, yarısını da yeryüzünün rüzgârlarına saçınız ki benden geriye hiçbir iz kalmasın.' O vefat edip de bu vasiyet yerine getirilince, Allah havaya ve suya Kıyamet’e kadar aldıkları külleri muhafaza etmelerini emretti, o kulu kabrinden dirilttiğinde, kendisini niçin yaktırdığını sual buyurdu, o da, 'Ey Rabbim, Sana karşı duyduğum mahcubiyetten, zira ben pek büyük bir günahkârdım' dedi ve Allah onu bağışladı."

Hakiki tevhid, bir şeyin birliğini ikrar etmekten ve onun birliğine dair kâmil bir bilgiye malik olmaktan ibarettir.

Mademki Allah, zatında ve sıfatlarında hiçbir şeriki bulunmaksızın, misli ve fiillerinde ortağı olmaksızın birdir, ve mademki muvahhidler O’nun böyle olduğunu ikrar etmişlerdir, onların bu vahdaniyet bilgisine tevhid denir.

Tevhid üç kısımdır, (1) Allah’ın Allah’ı tevhid etmesi, yani zâtının birliğini bilmesi, (2) Allah’ın mahlukatını tevhid etmesi, yani kulunun Kendisini birlemesine hükmetmesi ve onun kalbinde tevhidi halk etmesi, (3) İnsanların Allah’ı tevhid etmesi, yani Allah’ın birliğini bilmeleridir.

Binaenaleyh, insan Allah’ı bildiğinde O’nun birliğini ilan edebilir ve O’nun bir olduğunu ikrar eyler, O ittisal (birleşme) ve infisale (ayrılma) kabil değildir, ikilik kabul etmez, O’nun birliği diğer bir sayının isnadıyla ikiye dönüşecek bir sayı cinsinden değildir, altı ciheti haiz olacak surette sınırlı değildir, mekânı yoktur ve mekân isnadına muhtaç olacak veçhile mekânda bulunmaz, cevhere muhtaç olacak bir araz olmadığı gibi, kendi misli olmaksızın varlığı kaim olamayan bir cevher de değildir, hareket ve sükûnun neşet ettiği bir tabiat (tab') değildir, bir kalıba muhtaç olacak bir ruh yahut azalarla terekküp edecek bir cisim değildir, nesnelerin içine hulûl (hall) etmez, zira o vakit onlarla hemcins olması icap ederdi, hiçbir şeye bitiştirilmiş değildir, zira o takdirde o şey O’nun bir cüzü olurdu, bütün noksanlıklardan münezzeh ve cümle kusurlardan mütealidir, O’nun bir benzeri yoktur ki Kendisi ile mahluku iki sayılsın, Kendisini bir asıl (asl) kılmayı gerektirecek bir evladı da yoktur, zatı ve sıfatları tağayyürden uzaktır, müminlerin ve muvahhidlerin ikrar eylediği ve bizzat Kendisinin vasfettiği kemal sıfatlarıyla muttasıftır, bidat ehlinin keyfî surette O’na atfettiği sıfatlardan müberradır, Hayy, Âlim, Gafûr, Rahîm, Mürîd, Kadîr, Semî, Basîr, Mütekellim ve Bâkîdir, O’nun ilmi Kendisinde bir hâl (hâl) değildir, kudreti Kendisine sonradan yerleşmiş (salâbet) değildir, işitmesi ve görmesi Kendisinden mücerred (mücerred) değildir, kelamı Kendisinde kısımlara ayrılmış değildir, sıfatlarıyla birlikte ezelden beri mevcuttur, malumat O’nun ilminin haricinde kalmaz ve mevcudat bütünüyle O’nun meşietine tâbidir, O dilediğini işler, bildiğini diler ve hiçbir mahlukun bundan haberi olamaz, O’nun hükmü mutlak bir hakikattir ve dostlarının teslimiyetten başka hiçbir çaresi yoktur, hayrın ve şerrin yegâne mukaddiri, ümit ve korkuya layık yegâne varlık O’dur, cümle fayda ve zararı O yaratır, hüküm yalnızca O’nundur ve hükmü baştan başa hikmettir, hiç kimse için O’na vasıl olma imkânı yoktur, ve cennet ehli

O'nu müşahede edecektir, teşbih (tashbīh) ise caiz değildir, "karşı karşıya gelmek" yahut "yüz yüze görmek" (mukābele ve muvācehe) gibi tabirler O'nun zâtı için kullanılamaz ve O'nun velîleri bu dünyada O'nu müşahede (mushāhada) mazhariyetine erebilirler. O'nu böyle ikrar etmeyenler küfür işlemiş olurlar.

Ben, Ali b. Osman el-Cüllâbî, bu faslın başında tevhidin bir şeyin birliğini beyan etmekten ibaret olduğunu ve böyle bir beyanın ise ancak ilimle yapılabileceğini belirtmiştim.

Ehl-i Sünnet, Allah'ın birliğini hakiki bir idrakle ikrar etmiştir, zira onlar latîf bir sanatı ve eşsiz bir fiili görerek, bunun kendi kendine var olmasının imkânsızlığını anlamışlar, her şeyde hudûsün (hudūth) açık delillerini bularak âlemi, yeri, göğü, güneşi, ayı, karayı, denizi, hareket eden ve duran her şeyi, onların ilmini, kelâmını, hayatını ve ölümünü var eden bir Fail'in bulunması gerektiğini kavramışlardır. Bütün bunlar için bir Sâni' zaruri idi.

Buna binaen Ehl-i Sünnet, iki yahut üç sâni' bulunduğu vehmini reddederek kâmil, diri, her şeyi bilen, mutlak kudret sahibi ve şeriki olmayan tek bir Sâni' ile iktifa ettiklerini ilan eylemiştir.

Mademki bir fiil en az bir fail gerektirir ve tek bir fiil için iki failin varlığı birinin diğerine muhtaç olmasını tazammun eder, şu hâlde Fail'in şüphesiz ve mutlak surette bir olduğu neticesi hâsıl olur.

İşte bu noktada nur ve zulmeti iddia eden senevîlerle, Yezdân ve Ehrimen'i iddia eden Mecûsîlerle, tabiatı ve kuvveyi (kuvvet) iddia eden tabiat felsefecileriyle (tabîiyyûn), yedi seyyareyi iddia eden müneccimlerle (felekiyyûn) ve nihayetsiz yaratıcılar ile sanatkârlar iddia eden Mûtezile ile ihtilafa düşeriz.

Bütün bu batıl kanaatleri Al-Ri'āyat li-huqūq Allāh adlı eserimde veciz bir şekilde cerhettim, tafsilat arzu eden kimseyi bu kitaba yahut kadîm kelâmcıların telifatına havale ederim.

Şimdi ise şeyhlerin bu hususta beyan ettiği işaretlere geçeceğim.

FASIL

Rivayet edilir ki Cüneyd şöyle demiştir, "Tevhid, kadîm olanın sonradan yaratılandan tefrik edilmesidir," yani kadîmi hadeslerin mahalli, hadesleri de kadîmin mahalli telakki etmemelisin, Allah'ın kadîm, senin ise hâdis olduğunu bilmeli, senin cinsinden hiçbir şeyin O'na taalluk etmediğini, O'nun sıfatlarından hiçbir şeyin sana karışmadığını ve kadîm ile hâdis arasında hiçbir cinsiyet birliğinin bulunmadığını idrak etmelisin.

Bu hâl, ruhun kadîm olduğuna kani olanların yukarıda zikredilen mezhebine muhaliftir.

Kadîmin hâdislerin içine indiğine yahut hadeslerin kadîme bitiştiğine inanıldığında, Allah'ın kıdemine ve âlemin hudûsüne dair hiçbir delil kalmaz, bu durum ise maddeciliğe (mezheb-i dehriyân) müncer olur.

Hâdislerin bütün fiillerinde tevhidi ispatlayan deliller, ilahi kudretin burhanları ve Allah'ın kıdemini tesis eden ayetler mevcuttur, lâkin insanlar yalnızca O'nu arzulayamayacak yahut yalnız O'nun zikriyle iktifa edemeyecek kadar gaflettedirler. Hüseyin b. Mansûr el-Hallâc şöyle der, "Tevhidin ilk adımı tefrîdin fena bulmasıdır," zira tefrîd, kişinin âfetlerden tecerrüd ettiğini iddia etmesidir, tevhid ise bir şeyin vahdâniyetini ikrardır, binaenaleyh ferdâniyette Allah'tan gayrısını ispat etmek mümkündür ve bu vasıf Allah'tan başkasına da isnat edilebilir, lakin vahdâniyette Allah'tan gayrısını ispat etmek mümkün değildir ve vahdâniyet O'ndan gayrı hiçbir şeye isnat edilemez.

Buna göre tevhidin ilk adımı şeriki nefyetmek ve imtizacı bertaraf etmektir, zira hakikat yolunda imtizaç, çırağ ile minhâc aramaya benzer (mizâc ender minhâc çün taleb-i minhâc bâşed be-sirâc).

Ve Husrî şöyle der, "Tevhiddeki esaslarımız beştir, hâdis olanın nefyedilmesi, kıdemin ispatı, alışıldık mekânların terki, ihvandan infisal ve mâlûm ile meçhul olanın nisyanı." Hâdis olanın nefyedilmesi, hadeslerin tevhid ile hiçbir münasebeti bulunmadığını yahut onların O'nun mukaddes zâtına ermesinin katiyen mümkün olmadığını ikrar etmektir, kıdemin ispatı, Cüneyd'in sözünü şerhederken açıkladığım veçhile Allah'ın ezelden beri mevcudiyetine yakînen inanmaktır, alışıldık mekânların terki ise müptedî için nefsin itiyat hâline getirdiği lezzetlerden ve dünya suretlerinden uzaklaşmak, müntehî için ise yüce makamlardan, şerefli hâllerden ve âlî kerametlerden geçmektir, ihvandan infisal, insanların meclisinden yüz çevirip Allah'ın ünsiyetine yönelmektir, zira Allah'tan gayrısını düşünmek bir hicap ve noksanlıktır ve insanın zihni masivâ ile ne kadar meşgul olursa Allah'tan o kadar mahcup kalır, çünkü tevhidin himmetlerin cem'i (cem'-i himem) olduğu, Allah'tan gayrısıyla tatmin olmanın ise himmet dağınıklığına (tefrika-i himmet) delalet ettiği müttefeken kabul edilmiştir, mâlûm yahut meçhul bir şeyin nisyanı ise o şeyin tevhidi demektir, zira beşer ilminin o şey hakkında ispat ettiği ne varsa tevhid onu nefyeder, beşer cehlinin onun hakkında ispat ettiği ise sadece ilimlerinin zıddından ibarettir, nitekim cehil tevhid değildir ve tevhid hakikatinin ilmine ise, ilim ve cehlin taalluk ettiği beşerî tasarrufu nefyetmedikçe vasıl olunamaz. Bir şeyh şöyle rivayet eder, "Husrî bir cemaate hitap ederken uyuyakalmışım, rüyamda semadan iki meleğin indiğini ve bir müddet onun kelâmını dinlediğini gördüm.

Sonra biri diğerine, 'Bu adamın söyledikleri tevhidin ilmidir, tevhidin aynı değildir' dedi. Uyandığımda o hâlâ tevhidi şerh etmekteydi."

Bana baktı ve dedi ki, "Ey falan kimse, tevhitten teorik olanın haricinde söz etmek imkânsızdır." Cüneyd'in (el-Cüneyd el-Bağdâdî) şöyle dediği rivayet edilir, "Tevhid, kişinin Allah'ın elinde bir şahıs (karaltı) olması, her şeye kâdir olan kudretiyle nasıl takdir etmişse O'nun hükümlerinin üzerinden öylece geçip gittiği bir varlık olması, O'nun vahdaniyet denizlerine gark olması, hem nâsın kendisine seslenişine hem de kendisinin onlara mukabelesine karşı nefsinden fâni ve ölü bulunması, hakiki kurbiyet içinde ilahî birliğin hakikatiyle müstağrak olması, his ve fiilden bîhaber kalmasıdır; zira Allah, onun hakkında dilediği şeyi onda ikmâl eyler, yani onun son hâli ilk hâline döner ve o henüz mevcut değilken nasıl idiyse yine öyle olur."

Bütün bunlar gösterir ki, tevhid ehli olan kimse Allah'ın iradesi karşısında artık kendine ait bir iradeye sahip değildir ve Allah'ın birliğinde nefsine zerrece iltifat etmez; öyle ki ezelde, tevhid misakı bağlandığında nasıl idiyse öyle bir zerre hâline gelir, hani Allah bizzat Kendisinin sorduğu suale yine Kendisi cevap vermişti de o zerre yalnızca O'nun hitabının muhatabı olmuştu. Böyle bir kimsede insanların hiçbir nasibi yoktur ki onu herhangi bir şeye davet etsinler ve onun da kimseyle bir ünsiyeti yoktur ki onların davetine icabet eylesin.

Bu söz, kulun O'nun celâlinin tecellisi altında mağlup olduğu hâldeki beşerî sıfatların fenâsına ve Allah'a mutlak teslimiyete işaret eder; öyle ki insan, hiçbir şey hissetmeyen pasif bir alet ve latif bir cevher hâline gelir, bedeni Allah'ın sırlarına bir mahfaza olur, kelâmı ve fiilleri O'na isnat edilir; gelgelelim her şeyden habersiz olduğu hâlde, ilahî hüccet ikâme olunsun diye şer'î ahkâma tâbi kalmaya devam eder. Miraç gecesinde kurbiyet makamına ulaştırıldığında Resûlullah'ın hâli de böyleydi; bedeninin yok olmasını ve şahsiyetinin eriyip gitmesini temenni etmişti, fakat Allah'ın muradı Kendi hüccetini ikâme etmekti.

Resûl'e bulunduğu hâl üzere kalmasını emretti; bunun üzerine o kuvvet buldu ve bizzat kendi ademiyetinden Allah'ın vücudunu izhar eyledi ve şöyle buyurdu, "Ben sizin herhangi biriniz gibi değilim. Şüphesiz ben Rabbimin katında gecelerim, O beni yedirir ve içirir"; ayrıca şöyle buyurdu, "Benim Allah ile öyle bir vaktim olur ki, oraya ne mukarreb bir melek ne de gönderilmiş bir peygamber sığabilir." Sehl b. Abdullah'ın şöyle dediği rivayet edilmiştir,

"Tevhid, Allah'ın zatının ilimle muttasıf olduğunu, bu dünyada idrak edilemeyeceğini ve gözle görülemeyeceğini, lakin imanın hakikati içinde sonsuz, akıl sır ermez ve tecessüm etmeksizin mevcut olduğunu; ahirette ise mülkünde ve kudretinde zahiren ve bâtınen görüleceğini; mahlûkatın O'nun zatının künhünü bilmekten perdelenmiş olduğunu; kalplerinin O'nu bildiğini fakat akıllarının O'na erişemeyeceğini; müminlerin O'nun sonsuzluğunu ihata etmeksizin O'nu (manevî) gözleriyle müşahede edeceklerini ikrar etmendir." Bu söz, tevhidin bütün asıllarını ihtiva eder. Cüneyd dahi şöyle demiştir,

"Tevhid hususunda söylenmiş en yüce söz Ebû Bekir'in (Ebû Bekir es-Sıddîk) şu sözüdür, 'Mahlûkatına Kendisini bilmeye giden yolda, O'nu bilmekten aciz olduklarını idrak etmekten başka bir yol bırakmayan Allah'ı tenzih ederim.'"

Pek çok kimse Ebû Bekir'in bu sözünün manasını yanlış anlamış ve marifete ermekten aciz olmayı agnostisizm ile bir tutmuştur.

Bu bâtıldır, zira acziyet ancak mevcut olan bir hâle taalluk eder, yok olan bir hâle değil. Mesela, ölü bir kimse hayattan büsbütün mahrum değildir, lakin ölü olduğu müddetçe diri olamaz; kör bir kimse de görme kabiliyetinden büsbütün mahrum değildir, lakin kör olduğu müddetçe göremez.

Bu sebeple, marifet mevcut olduğu müddetçe arif marifetten aciz değildir, zira bu mertebede onun marifeti bedahete (sezgiye) benzer.

Ebû Bekir'in sözü, marifetin başlangıçta kesbî olduğunu fakat nihayetinde bedihî (sezgisel) hâle geldiğini ileri süren Ebû Sehl es-Su'lûkî ve Üstat Ebû Ali ed-Dakkâk'ın mezhebiyle irtibatlandırılabilir.

Bedihî bilgiye mazhar olan kimse muztardır, onu ne defetmeye ne de kendine çekmeye kadirdir.

Binaenaleyh, Ebû Bekir'in buyurduğuna göre tevhid, kulunun kalbinde Allah'ın fiilidir. Şiblî (Ebû Bekir eş-Şiblî) şöyle der,

"Tevhid, tevhid ehlini Vahdaniyetin cemâlinden perdeler," zira tevhidin insanın fiili olduğu söylenir, insanın fiili ise Allah'ın tecellisine illet teşkil etmez ve tecellinin hakikati nazarında, tecelliye sebep teşkil etmeyen her şey bir perdedir.

İnsan bütün sıfatlarıyla Allah'tan gayrıdır, zira şayet sıfatları ilahî addolunursa bizzat kendisinin de ilahî addolunması icap eder; o vakit tevhid ehli, tevhid ve Bir, bu üçü birden birbirlerinin varlık sebebi hâline gelirler; bu ise Hristiyan Teslisinin ta kendisidir.

Şayet herhangi bir sıfat, Hak talibini tevhid içinde fenâ bulmaktan menederse, o kimse hâlâ o sıfatla perdelidir ve perdelendiği müddetçe de muvahhid değildir, zira Allah'tan gayrı olan her şey bâtıldır. "Lâ ilâhe illallah" kelâmının tefsiri budur.

Şeyhler tevhidin delalet ettiği ıstılahları etraflıca münakaşa etmişlerdir.

Bazıları tevhidin, sıfatlar baki kalmadıkça hakikatiyle ulaşılamayacak bir fenâ olduğunu söylerken, diğerleri fenâdan gayrı hiçbir sıfatı olmadığını ifade etmişlerdir.

Bu meselenin anlaşılabilmesi için cem ve tefrika (toplanma ve ayrılma) kıyasının buraya tatbik edilmesi icap eder.

Ben, Ali b. Osman el-Cüllâbî, beyan ederim ki tevhid, Allah'ın Kendi kullarına izhar ettiği bir sırdır; dile dökülmesi asla kabil değildir, kaldı ki tumturaklı ibarelerle hiç ifade olunamaz.

İzah edici tabirler ve bunları kullananlar Allah'tan gayrıdır; tevhid içinde Allah'tan gayrını ispat etmek ise şirki ispat etmektir.

ÜÇÜNCÜ PERDENİN KALDIRILMASI: HAKKINDA

İMAN (Îmân)

Resul şöyle buyurmuştur, "İman; Allah’a, meleklerine ve (indirdiği) kitaplarına inanmaktır." Lugat bakımından iman (îmân), tasdik (doğrulama) manasına gelir.

Şeriatın tatbikine dair taşıdığı esaslar hakkında pek çok münakaşa ve ihtilaf cereyan etmiştir.

Mutezile, imanın hem nazari hem de ameli bütün taat fiillerini ihtiva ettiğini savunur, binaenaleyh günahın insanı iman dairesinin dışına çıkardığını söylerler.

İşlediği bir günahtan ötürü insanı tekfir eden Hariciler de aynı görüştedir.

Bazıları imanın yalnızca dille ikrardan ibaret olduğunu öne sürerken, diğerleri bunun sadece Allah’ı bilmek olduğunu söyler, Ehl-i Sünnet kelamcılarından bir taife ise imanın sırf tasdikten ibaret bulunduğunu iddia eder.

Bu meseleyi izah eden müstakil bir eser kaleme almıştım, fakat şimdiki maksadım sûfî şeyhlerin neye itikat ettiklerini tayin etmektir.

Onlar da bu meselede, birbirine zıt iki fırkanın fakihleri gibi ihtilafa düşmüşlerdir. Mesela Fudayl b. İyâz, Bişr-i Hâfî, Hayr en-Nessâc, Semnûn el-Muhibb, Bağdatlı Ebû Hamza, Muhammed el-Cüreyri ve daha pek çokları, imanın dille ikrar, kalple tasdik ve amelle tatbik olduğunu savunurlar. Fakat İbrahim b. Edhem, Mısırlı Zünnûn, Bistamlı Ebû Yezîd, Ebû Süleyman ed-Dârânî, Hâris el-Muhâsibî, Cüneyd, Tüsterli Sehl b. Abdullah, Belhli Şakîk, Hâtim-i Esam, Belhli Muhammed b. el-Fadl ve bunların haricindeki diğer bazı zatlar, imanın dille ikrar ve tasdikten ibaret olduğu görüşündedir. Malik, Şâfiî ve Ahmed b. Hanbel gibi fukaha evvelki görüşü müdafaa ederken, sonraki kanaat Ebû Hanîfe, Belhli Hüseyin b. Fadl ve Ebû Hanîfe’nin ashabından Muhammed b. el-Hasan, Dâvûd-i Tâî ve Ebû Yûsuf tarafından desteklenmiştir.

Aralarındaki tefrik tamamen bir ifade farkından ibaret olup esasa taalluk eden bir mahiyet taşımaz, bunu şimdi kısaca izah edeceğim ki, bu münakaşada şu veya bu görüşü benimsediği için kimse imanın aslına muhalefet etmekle itham olunmasın.

FASIL

Bilmelisin ki, Ehl-i Sünnet Müslümanları ile sûfîler, imanın bir aslı ve bir fer'i (türevi) olduğu hususunda müttefiktir, asıl olan kalpteki tasdik, fer'i ise ilahi emirleri yerine getirmektir.

Nitekim Araplar mecaz yoluyla bir aslın adını fer'ine vermeyi mutad ve cari kılmışlardır, meselâ güneşin ışığına "güneş" derler.

Bu manada, yukarıda zikredilen iki zümreden ilki, iman ismini, insanın istikbaldeki azaptan ancak kendisiyle emin kılındığı taate (tâat) teşmil eder.

İlahi emirleri yerine getirmeksizin, sırf tasdik etmek (yani inanmak) emniyeti mucip kılmaz.

Binaenaleyh emniyet taat nispetinde hâsıl olduğundan ve taat de tasdik ile ikrarla beraber emniyetin vesilesi sayıldığından, taate iman adını vermişlerdir.

Diğer fırka ise emniyetin sebebinin taat değil, marifet olduğunu iddia etmiştir.

Dediler ki, taat marifet olmaksızın hiçbir fayda sağlamaz, halbuki marifet sahibi olup da taati noksan kalan kimse nihayetinde kurtuluşa erecektir, gerçi onun ilahi lütufla yahut Resul’ün şefaatiyle affedilmesi ya da günahının miktarınca cezalandırılıp ardından Cehennemden azat edilerek Cennete nakledilmesi Allah’ın iradesine bağlıdır.

Şu halde, marifet erbabı günahkâr olsalar dahi marifetleri hürmetine Cehennemde ebediyen kalmayacaklarına, marifeti bulunmayıp sadece ameli olanlar ise Cennete giremeyeceklerine göre, burada taatin emniyet sebebi olmadığı neticesi doğar. Resul, "Hiçbiriniz ameliyle kurtulamaz" buyurmuştur. Bundan dolayı hakikatte, Müslümanlar arasında hiçbir ihtilaf olmaksızın iman, marifettir, ikrardır ve amellerin kabulüdür.

Her kim Allah’ı bilirse, O’nu sıfatlarından biriyle bilir ve O’nun sıfatlarının en seçkinleri üç nevidir, cemaliyle (cemâl), celaliyle (celâl) ve kemaliyle (kemâl) alakalı olanlar.

O’nun kemaline, ancak kendi kemalleri sabit ve noksanları zail olmuş kimselerden başkası erişemez. Geriye cemal ve celal kalır.

Marifetteki delilleri Allah’ın cemali olanlar daima rüyet (cemali müşahede) şevki içindedirler, delilleri O’nun celali olanlar ise kendi sıfatlarından daima nefret ederler ve kalpleri heybetle ürperir.

İmdi, şevk sevginin bir neticesidir, beşeri sıfatlardan nefret etmek de öyledir, zira beşeri sıfatların perdesinin kalkması bizatihi sevginin özüdür.

Bu sebepten iman ve marifet sevgidir, taat ise sevginin alametidir.

Bunu inkar eden kimse Allah’ın emrini ihmal etmiş olur ve marifetten hiçbir şey bilmez.

Bu kötülük, zamanımızda tasavvufa heves edenler arasında aşikardır.

Bazı mülhidler, onların faziletini görüp yüksek mertebelerine kani olarak onları taklit eder ve şöyle derler, "Meşakkat ancak Allah’ı bilmediğin müddetçe sürer, O’nu bildiğin anda taatin bütün zahmeti bedenden kalkar." Fakat yanılmaktadırlar.

Derim ki, O’nu bildiğin vakit kalp şevkle dolar ve O’nun emri eskisinden çok daha büyük bir hürmet görür.

Kabul ederim ki dindar bir kimse, ilahi tevfîkın (yardımın) ziyadeleşmesiyle taatin sıkıntısından azade olduğu bir mertebeye erişebilir, öyle ki başkalarına meşakkatli gelen şeyleri zahmetsizce eda eder, lakin bu neticeye, şiddetli bir ıstırap doğuran bir şevk olmaksızın ulaşılamaz.

Yine bazıları imanın bütünüyle Allah’tan geldiğini söylerken, diğerleri tamamen insandan neşet ettiğini ifade eder.

Bu husus, Mâverâünnehir ahalisi arasında öteden beri bir ihtilaf mevzuu olmuştur.

İmanın bütünüyle Allah’tan geldiğini ileri sürmek katıksız bir cebrdir (cebr), zira bu takdirde insanın hiçbir ihtiyarının kalmaması icap eder, tamamen insandan neşet ettiğini iddia etmek ise sırf ihtiyar (hür irade) fikridir, zira insan Allah’ı ancak Allah’ın kendisine verdiği bilgi vasıtasıyla bilebilir. Tevhid akidesi cebrden daha az, ihtiyardan ise daha fazladır.

Aynı şekilde iman, hakikatte insanın fiili ile Allah’ın hidayetinin birleşmesidir, nitekim Allah şöyle buyurmuştur, "Allah her kimi doğru yola erdirmek isterse, onun göğsünü İslam’a açar, kimi de saptırmak isterse, onun göğsünü daraltır ve sıkıştırır" (En'âm Suresi, 125).

Bu esasa göre inanmaya meyil (giraviş) Allah’ın hidayetidir, iman etmek (giravîden) ise insanın fiilidir.

İmanın alametleri şunlardır, kalpte tevhidi sımsıkı tutmak, gözde haram kılınmış manzaralardan sakınmak ve ibretle delillere bakmak, kulakta O’nun kelamını dinlemek, karında haram olandan boş kalmak, dilde ise doğruluk.

Bundan ötürü, imanın bütünüyle Allah’tan geldiğini öne süren kimseler, marifet ve imanın artıp eksilebileceğini iddia ederler ki bunun batıl olduğu umumiyetle kabul görmüştür, zira bu doğru olsaydı, marifetin mevzusu olan Zat’ın da artma ve eksilmeye maruz kalması icap ederdi.

Buna binaen, artma ve eksilme ancak fer’î olanda, yani amelde vuku bulmalıdır, nitekim itaatin azalıp çoğalabileceği hususunda ittifak vardır.

Yukarıda zikredilen iki fırkayı taklit eden Haşviyye bu görüşten hoşnut olmaz, zira onlardan bir kısmı itaatin imanın bir cüzü olduğunu savunurken, diğerleri imanın yalnızca dille ikrardan ibaret olduğunu beyan eder.

Bu iki mezhep de haktan uzaktır. Hulasa iman, hakikatte insanın bütün sıfatlarının Allah arayışında fani olmasıdır. Bu husus bütün müminler tarafından müttefikan tasdik edilmelidir.

Marifetin kudreti cehalet ve şüphe sıfatlarını kahreder ve imanın mevcut olduğu yerde agnostisizm ve cehalet kovulur, nitekim şöyle denmiştir, “Şafak söktüğünde kandilin hükmü kalmaz.” Hak Teâlâ buyurmuştur, “Hükümdarlar bir memlekete girdiklerinde orayı harap ederler” (Neml Suresi, 34).

Arifin kalbinde marifet karar kıldığında, şüphe, tereddüt ve agnostisizmin saltanatı bütünüyle yıkılır ve marifetin hâkimiyeti onun duyularını ve nefsin hevalarını öyle bir zapturapt altına alır ki bütün bakışlarında, fiillerinde ve sözlerinde onun hüküm dairesi içinde kalır.

Rivayet edildiğine göre, İbrahim el-Havvas’a imanın hakikati sorulduğunda şöyle cevap vermiştir, “Şu anda bu suale verecek cevabım yoktur, zira ne söylersem söyleyeyim kuru bir lafızdan ibaret kalır, oysa bana amelimle cevap vermek yaraşır, fakat Mekke’ye doğru yola çıkıyorum, sualine cevap bulmak istersen bana yoldaş ol.” Ravi sözüne devam eder, “Kabul ettim.

Çölde yol alırken, her gün iki somun ekmek ve iki kadeh su zahir olurdu. Birini bana verir, diğerini kendisi alırdı.

Bir gün yaşlı bir adam binit sırtında yanımıza geldi, binitinden inip İbrahim ile bir müddet sohbet etti, sonra yanımızdan ayrıldı. İbrahim’e onun kim olduğunu sordum.

Şöyle cevap verdi, ‘Bu, senin sualinin cevabıdır.’ ‘Nasıl yani?’ diye sordum.

Dedi ki, ‘Bu Hızır idi, bana yoldaş olmayı talep etti, lakin reddettim, zira onun refakatinde Allah yerine ona güven bağlamaktan korktum, öyle olsaydı Allah’a olan tevekkülüm zedelenirdi. Hakiki iman, tevekkülden ibarettir.’” Muhammed b. Hafif ise şöyle der, “İman, kalbin Gayb’dan gelen o ilme itikat etmesidir,” zira iman gaybda olana taalluk eder ve ancak Allah vergisi olan bir ilmin neticesi mahiyetindeki yakînin, Cenab-ı Hak tarafından takviye edilmesiyle hâsıl olur.

Şimdi amelî meselelere gelip bunların müşkülatını izah edeceğim.

DÖRDÜNCÜ HİCABIN KEŞFİ, NECASETTEN TAHÂRET HAKKINDADIR

İmandan sonra her mükellefe ilk farz olan şey, tahâret ve namazın ikamesidir, yani bedeni necaset ve kirlilikten temizlemek, üç uzvu yıkamak, şeriatın emrettiği veçhile başı su ile meshetmek yahut su bulunmadığında veya şiddetli hastalık hâlinde teyemmüm etmektir. Tahâret iki kısımdır, zahirî ve batınî.

Böylece namaz bedenin tahâretini, marifet ise kalbin tahâretini iktiza eder.

İlkinde suyun temiz olması gerektiği gibi, ikincisinde de tevhidin halis ve imanın şaibesiz olması şarttır.

Sûfîler daima zahiren tahâretle, batınen ise tevhid ile meşguldürler. Resulullah, Ashabından birine şöyle buyurmuştur, “Abdest üzere devam et ki iki muhafız meleğin seni sevsin,” Cenab-ı Hak da şöyle buyurmuştur, “Şüphesiz ki Allah çokça tevbe edenleri ve iyice temizlenenleri sever” (Bakara Suresi, 222). Resulullah da dualarında şöyle niyaz ederdi, “Allah’ım, kalbimi nifaktan temizle.”

Kendisine ihsan olunan kerametin farkında olmayı dahi Allah’tan gayrısının bir ispatı sayardı, zira tevhidde Allah’tan gayrısını ispat etmek nifaktır.

Bir müridin gözü şeyhlerin kerametlerinden tek bir zerre ile perdelenmiş kaldığı müddetçe, kemal mertebesi zaviyesinden bakıldığında o zerre, kendisiyle Allah arasında bilkuvve bir hicaptır. Nitekim Ebu Yezid şöyle demiştir, “Ariflerin nifakı, müritlerin ihlasından hayırlıdır,” yani mübtedî için bir “makam” olan şey, müntehî için bir perdedir.

Mübtedî keramet elde etmeyi arzular, müntehî ise kerameti Bahşeden’e vasıl olmayı diler.

Hulasa, kerametleri yahut Allah’tan gayrısının müşahadesini tazammun eden herhangi bir şeyi tasdik ve ispat etmek, Ehl-i Hak (sûfîler) indinde nifak görünür.

Buna binaen, Allah’ın velî kullarına muzır olan şey, bütün günahkârlar için bir necat vesilesidir, günahkârlara muzır olan şey ise bütün kâfirler için bir kurtuluş vesilesidir, zira kâfirler, günahkârların bildiği gibi günahlarının Allah’ı gazaplandırdığını bilselerdi, hepsi küfürden kurtulurdu, şayet günahkârlar da velîlerin bildiği gibi bütün amellerinin kusurlu olduğunu bilselerdi, hepsi günahtan kurtulur ve kirlilikten arınırlardı.

Bu sebeple, zahirî ve batınî tahâret bir arada bulunmalıdır, meselâ, kişi ellerini yıkadığında kalbini dünya sevgisinden arındırmalı, ağzına su verdiğinde ağzını Allah’tan gayrısının zikrinden temizlemeli, yüzünü yıkadığında bütün ünsiyet ettiği şeylerden yüz çevirip Allah’a yönelmeli, başını meshettiğinde işlerini Allah’a havale etmeli ve ayaklarını yıkadığında Allah’ın emri haricinde hiçbir şeye adım atmamaya niyet etmelidir. Böylelikle o, iki cihetten arınmış olur.

Bütün dinî hükümlerde zahir batın ile meczolunmuştur, meselâ imanda, dilin ikrarı ile kalbin tasdiki böyledir.

Manevi arınmanın yolu, bu dünyanın fenalığı üzerine tefekkür edip derin düşüncelere dalmak, onun asılsız ve fani olduğunu idrak etmek ve kalbi ondan ari kılmaktır.

Bu mertebeye ancak yoğun bir nefis mücahedesi (mücahede) ile erişilebilir ve mücahedenin en mühim ameli, her türlü ahvalde zahiri disiplin kurallarına (âdâb-ı zâhir) titizlikle riayet etmektir.

Rivayet edilir ki İbrahim Havvas şöyle demiştir, "Allah'tan bana bu dünyada ebedi bir ömür bahşetmesini dilerim ki, insanoğlu dünyanın zevklerine dalıp Allah'ı unuttuğu vakit, ben dünyanın meşakkati içinde dinin kaidelerine riayet edebileyim ve Allah'ı zikredebileyim."

Yine rivayet edilir ki Ebu Tahir Harami, Mekke'de kırk yıl ikamet etmiş ve her ne vakit abdest alıp arınacak olsa Harem sınırlarının dışına çıkmıştır, zira bu maksatla kullandığı suyu, Allah'ın kendisine izafe ettiği mukaddes toprağa dökmek istemezdi.

İbrahim Havvas, Rey'deki ulu camide dizanteri illetine tutulduğunda, bir gün ve gece zarfında altmış defa boy abdesti almış ve suyun içinde vefat etmiştir.

Ebu Ali Rudbari, taharet bahsinde bir müddet vesvese illetine müptela olmuştu. Şöyle anlatır, "Bir gün, seher vakti denize girdim ve güneş doğuncaya kadar orada kaldım. Bu esnada zihnim pek müşevveşti.

Niyaz edip, 'Ey Allah'ım, bana manevi sıhhatimi bahşet!' diye haykırdım. Denizden bir nida erişti, 'Sıhhat, marifettedir.'" Rivayet edilir ki Süfyan es-Sevri vefat döşeğindeyken, tek bir namaz için altmış defa abdest almış ve, "Hiç değilse bu dünyadan ayrılırken pak olayım" demiştir.

Şibli hakkında naklederler ki bir gün mescide girmek niyetiyle abdest alıp arınmıştı. Bir sesin şöyle haykırdığını işitti, "Zahirini yıkadın, lakin batıni paklığın nerede?"

Bunun üzerine geri döndü ve elinde avucunda ne varsa infak etti, bir sene boyunca namaz için gereken asgari örtünmeden fazla giysi giymedi. Sonra Cüneyd'in huzuruna vardı, Cüneyd ona şöyle dedi, "Ey Ebu Bekir, bu ifa ettiğin pek feyizli bir taharetti, Allah seni daima pak tutsun!" Bu hadiseden sonra Şibli, daimi bir taharet hâlinde oldu.

Ölüm döşeğindeyken ve artık kendi kendine abdest alamayacak hâle geldiğinde, müritlerinden birine kendisini abdest ettirmesi için işaret etti.

Müridi abdesti aldırdı, fakat suyu sakalının arasına ulaştırmayı, yani hilallemeyi (tahlîl-i mehâsin) unuttu. Şibli kelam edemiyordu.

Müridin elini tutup sakalına götürdü ve böylece usul tam manasıyla yerine getirildi.

Yine ondan rivayet edilir ki şöyle demiştir, "Taharet adabından her ne vakit bir kaideyi ihmal ettiysem, kalbimde muhakkak batıl bir kibir hasıl olmuştur." Ebu Yezid ise şöyle demiştir, "Zihnime dünya ile alakalı bir düşünce gelse taharet (abdest) alırım, ahiret ile alakalı bir düşünce gelse boy abdesti (gusül) alırım, çünkü dünya muhdestir (sonradan olmadır) ve onu tefekkür etmenin neticesi abdestsizliktir (hades), ahiret ise gaybet ve huzur mekanıdır (gaybet ü ârâm) ve onu düşünmenin neticesi cünüplüktür (cenabet), binaenaleyh hades tahareti, cenabet ise guslü iktiza eder." Bir gün Şibli abdest aldı.

Mescidin kapısına vardığında, kalbine fısıldayan bir ses, "Böylesi bir cüretle Benim evime girecek kadar pak mısın?" dedi. Geri döndü, fakat ses bu defa, "Benim kapımdan mı yüz çeviriyorsun? Nereye gideceksin?" diye sordu. Yüksek bir nida kopardı. Ses, "Bana sitem mi ediyorsun?" dedi. Şibli sessizce durdu. Ses, "Yoksa Benim meşakkatime tahammül gösteriyormuş gibi mi davranıyorsun?" dedi.

Şibli feryat etti, "Ey Allah'ım, Sana karşı yine Senden inayet dilerim!" Sûfî şeyhleri, taharetin hakiki manasını etraflıca tartışmış ve taliplerine hem zahiren hem batınen arınmaktan asla geri durmamalarını emretmişlerdir.

Allah'a kulluk etmek isteyen kimse zahirini su ile pak etmeli, Allah'a kurbiyet (yakınlık) arzulayan kimse ise batınını tevbe ile arındırmalıdır.

İmdi tevbenin esaslarını ve bunun semerelerini beyan edeyim.

Tevbe ve Tevbenin Semerelerine Dair Bölüm

Bilesin ki tevbe, Hak yolundaki saliklerin ilk menzilidir, tıpkı taharetin Allah'a kulluk etmeyi dileyenlerin ilk adımı olması gibi.

Nitekim Hak Teâlâ şöyle buyurmuştur, "Ey iman edenler, Allah'a nasuh bir tevbe ile tevbe edin" (Tahrim Suresi, 8). Resulullah dahi şöyle buyurmuştur, "Allah katında tevbe eden gençten daha sevimli hiçbir şey yoktur." Ve yine buyurmuştur ki, "Günahtan tevbe eden, hiç günah işlememiş gibidir." Sonra şunu da ilave buyurmuştur, "Allah bir kulu sevdiğinde, günah ona zarar veremez", yani o kimse günah sebebiyle küfre düşmez ve imanı zedelenmez.

Lügat veçhiyle tevbe, "rücu etmek" (dönmek) manasına gelir ve hakikatte tevbe, Allah'ın nehyettiği şeylerden, O'nun emrettiklerinin havfı ile geri dönmeyi tazammun eder. Resulullah, "Tevbe pişmanlıktan ibarettir" (en-nedemü't-tevbetü) buyurmuştur.

Bu nebevi kelam, tevbenin ihtiva ettiği üç unsuru cem eder, bunlar, mâsiyete nedamet duymak, günahı derhal terk etmek ve bir daha günaha dönmemeye azmetmektir.

Tevbe bu üç şartı havi olduğu gibi, nedamet dahi üç sebepten neşet edebilir, ilahi mücazat korkusu ve seyyiattan keder duymak, ilahi rızayı arzulayıp bunun kötü ahlak ve isyan ile elde edilemeyeceğine ikan getirmek, Allah'tan haya etmek.

İlk mertebedeki nâdim "tâib", ikinci mertebedeki "münîb", üçüncü mertebedeki ise "evvâb" olarak tesmiye olunur.

Aynı minval üzere tevbenin üç makamı vardır, ilahi ikap korkusuyla edilen tevbe, ilahi mükafat arzusuyla edilen inâbe ve yalnızca ilahi emri tebcil etmek gayesiyle edilen evbedir.

Tevbe, avamın makamıdır ve büyük günahlardan (kebâir) rücû etmeyi ifade eder, inâbe, evliya ve Allah’a yakın kılınanların (evliyâ ve mukarrebîn) makamıdır, evbe ise nebîlerin ve resullerin makamıdır. Tevbe, büyük günahlardan itaate dönmektir, inâbe, küçük günahlardan muhabbete dönmektir ve evbe, kişinin kendi nefsinden Allah’a dönmesidir.

Tevbenin aslı, Allah’ın kesin nehiylerinde ve kalbin gaflet uykusundan uyanmasında yatar.

Kişi kötü hâlini ve çirkin amellerini düşündüğünde bunlardan kurtuluş arar, Allah da ona tevbe etmeyi kolaylaştırır ve onu itaatin tatlılığına geri eriştirir.

Ehl-i sünnet Müslümanlarının ve cümle sûfî şeyhlerinin re’yine göre, bir günahtan tevbe eden kimse diğer günahları işlemeyi sürdürse dahi, o tek günahtan ictinab ettiği için ilahi mükâfata nail olur, bu mükâfatın bereketiyle diğer günahlardan da el çekmesi kuvvetle muhtemeldir.

Fakat Mu‘tezile’nin Behşemiyye fırkası, bütün büyük günahlardan sakınmadıkça hiç kimsenin hakiki manada tevbekâr sayılamayacağını ileri sürer ki bu bâtıl bir görüştür, zira insan işlemediği günahlardan ötürü cezalandırılmaz, belirli bir tür günahtan vazgeçtiğinde ise o türe mahsus günahlardan ötürü cezalandırılma korkusu kalmaz, dolayısıyla o kimse tevbekârdır. Aynı şekilde, bazı dinî vecibeleri yerine getirip diğerlerini ihmal ederse, eda ettiklerinden ötürü mükâfat görür, ihmal ettiklerinden ötürü ise cezalandırılır.

Bunun da ötesinde, şayet bir kimse hâlihazırda işlemeye imkân bulamadığı bir günahtan tevbe etmişse yine tevbekârdır, zira geçmişteki o tevbesi vasıtasıyla, tevbenin rüknü olan nedameti kazanmıştır ve gelecekte bunu yapmaya kudreti ve vasıtası olsa bile, şu an için bu tür günaha sırtını dönmüş ve onu bir daha işlememeye azmetmiştir.

Tevbenin mahiyeti ve hususiyeti hususunda sûfî şeyhleri muhtelif görüşler serdetmişlerdir.

Sehl b. Abdullah (et-Tüsterî) ve diğerleri tevbenin günahlarını unutmamaktan, daima onlardan nedamet duymaktan ibaret olduğuna inanırlar, ta ki amel defterinde pek çok salih amel bulunsa dahi kişi bu sebeple nefsinden hoşnut olmasın, zira kötü bir fiilden ötürü duyulan nedamet salih amellerden üstündür ve günahlarını asla unutmayan kimse hiçbir vakit kibre kapılmaz.

Cüneyd ve diğerleri ise bunun zıddı bir görüş benimseyerek tevbenin günahı unutmaktan ibaret olduğunu savunurlar.

Onların delili şudur ki tevbekâr olan kimse Allah’ın muhibbidir, Allah’ın muhibbi ise O’nun müşahedesindedir, müşahede hâlinde ise günahı hatırlamak yanlıştır, zira günahı yâd etmek, Allah ile O’nu müşahede edenler arasında bir perdedir.

Bu ihtilaf, Sehliyye’nin mezhebini naklederken bahsettiğim mücahede ve müşahedeye dair görüş ayrılığına dayanır.

Tevbekârı kendi nefsine istinat eder görenler onun günahı unutmasını gaflet sayar, onun Allah’a istinat ettiğini görenler ise günahı yâd etmesini şirk telakki eder.

Musa, sıfatları baki iken, "Sana tevbe ettim" (A‘râf Suresi, 143) demiştir, fakat Resul, sıfatları fâni iken, "Sana layıkıyla senâ etmekten âcizim" buyurmuştur.

Tevbekâr olan kimseye kendi benliğini dahi hatırlamamak icap ettiğine göre, günahını nasıl hatırlasın?

Doğrusu günahı yâd etmek bir günahtır, zira günah Allah’tan yüz çevirmeye bir vesiledir, onu hatırlamak yahut unutmak da böyledir, zira hem hatırlamak hem de unutmak kişinin kendi nefsiyle alakadardır.

Cüneyd şöyle der, "Pek çok kitap okudum, lakin şu beyit kadar irşad edici bir şeye tesadüf etmedim, İzâ kultü mâ eznibtü kâlet mucîbeten, hayâtüke zenbün lâ yükâsü bihî zenbü. Ben, 'Benim günahım nedir?' dediğimde, o şöyle cevap verir, 'Senin varlığın öyle bir günahtır ki başka hiçbir günah onunla kıyaslanamaz.'" Hulasa, tevbe ilahi bir teyittir, günah ise cismanî bir fiildir, nedamet kalbe dâhil olduğunda bedenin onu defetmeye kudreti yetmez, ibtida hiçbir beşerî fiil tevbeyi söküp atamayacağı gibi, nihayette de hiçbir beşerî fiil onu muhafaza edemez. Allah Teâlâ buyurmuştur, "Bunun üzerine O da onun (Âdem’in) tevbesini kabul buyurdu (tâbe aleyh). Zira O, tevbeleri kabul eden (et-Tevvâb), çok merhamet edendir" (Bakara Suresi, 37).

Kur’an’da bu manada zikredilmeye lüzum bırakmayacak kadar meşhur pek çok âyet mevcuttur. Tevbe üç kısımdır, (1) yanlıştan doğruya, (2) doğrudan daha doğruya, (3) benlikten Allah’a.

Birinci kısım avamın tevbesidir, ikinci kısım havasın tevbesidir, üçüncü kısım tevbe ise ilahi muhabbet derecesine aittir.

Havasa gelince, onların günahtan tevbe etmeleri muhaldir.

Cümle âlemin Allah’ın rü’yetinden mahrum kaldığı için nedamet duyduğunu görmez misin?

Musa o rü’yeti arzu etmiş ve tevbe etmiştir (A‘râf Suresi, 143), zira bunu kendi ihtiyarıyla (cüzî iradesiyle) talep etmiştir, zira muhabbette şahsî ihtiyar bir lekedir.

Nâs onun Allah’ın rü’yetinden vazgeçtiğini zannetti, oysa onun hakikatte vazgeçtiği şey kendi şahsî ihtiyarıydı.

Allah’ı sevenlere gelince, onlar yalnızca vasıl oldukları mertebenin altındaki bir makamın noksanlığından değil, aynı zamanda herhangi bir "makam" yahut "hâl" idrakinde bulunmaktan dahi tevbe ederler.

BÖLÜM

Tevbe, günaha dönmeme azmi hakkıyla gösterildikten sonra bizatihi devam etmek mecburiyetinde değildir.

Bu ahval altında günaha avdet eden bir tevbekâr, esasta tevbenin ilahi mükâfatını hak etmiştir.

Bu taifenin (sûfîlerin) pek çok müridi tevbe edip tekrar kötülüğe dönmüş, bilahare bir ikaz neticesinde yeniden Allah’a rücû etmiştir.

Şeyhlerden biri, yetmiş kez tevbe edip her defasında günaha geri döndüğünü, nihayet yetmiş birinci seferde sebat bulduğunu rivayet eder. Ebû Amr b. Nüceyd de şu kıssayı nakleder, "

Bir çömez iken, Ebû Osman Hîrî'nin meclisinde tövbe ettim ve bir müddet tövbemde sebat gösterdim.

Daha sonra günaha düştüm ve o mürşidin sohbetini terk ettim, onu ne vakit uzaktan görsem duyduğum nedamet yüzünden gözünün önünden kaçardım. Bir gün onunla ansızın karşılaştım.

Bana şöyle dedi, "Ey oğul, günahsız (ma'sûm) değilsen düşmanlarınla düşüp kalkma, zira düşman kusurlarını görür ve sevinir.

Şayet günah işlemen mukadderse bize gel, tâ ki senin meşakkatinin yükünü biz taşıyalım." Onun bu sözlerini işittiğimde günaha doymuşluk hissettim ve tövbem pekişti.

Bir kimse, işlediği günahtan tövbe ettikten sonra tekrar o günaha dönmüş, ardından bir kez daha tövbe etmişti.

"Şimdi Tanrı'ya yönelecek olursam hâlim nice olur?" dedi. Gaiften bir ses ona şöyle cevap verdi,

"Bana itaat ettin, seni mükâfatlandırdım, sonra Beni terk ettin, sana mühlet ve müsamaha gösterdim, şayet Bana dönecek olursan seni kabul ederim."

Fasıl

Zünnûn el-Mısrî şöyle der,

"Avam günahlarından tövbe eder, havas ise gafletinden tövbe eder," zira avam zâhirî amellerinden sorgulanacaktır, havas ise amellerinin hakiki mahiyetinden hesaba çekilecektir.

Avam için bir zevk olan gaflet, havas için bir perdedir. Ebû Hafs Haddâd şöyle buyurur,

"İnsanın tövbede hiçbir hissesi yoktur, zira tövbe Tanrı'dan İnsana doğrudur, İnsandan Tanrı'ya değil."

Bu kelâma göre tövbe İnsan tarafından kesbedilmez, bilakis Tanrı'nın ihsanlarından biridir ki bu öğreti Cüneyd'in mesleğine pek yakındır.

Ebû'l-Hasan Bûşencî der ki, "Bir günahı yâd ettiğinde hiçbir lezzet hissetmiyorsan, işte tövbe odur," zira bir günahın hatırlanmasına ya nedamet yahut arzu eşlik eder, işlediği günahtan ötürü nedamet duyan kimse tövbekârdır, günah işlemeyi arzulayan kimse ise günahkârdır.

Fiilî günah, onun arzusu kadar şerli değildir, zira fiil gelip geçicidir, arzu ise süreklidir.

Zünnûn el-Mısrî şöyle der, "İki türlü tövbe vardır, inâbe tövbesi (tevbetü'l-inâbe) ve hayâ tövbesi (tevbetü'l-istihyâ), birincisi ilahi azap korkusundan neşet eden tövbedir, ikincisi ise ilahi hilm karşısındaki mahcubiyetten doğan tövbedir."

Korku tövbesine Tanrı'nın celâlinin tecellisi sebep olur, hayâ tövbesine ise Tanrı'nın cemâlinin müşahedesi vesile teşkil eder.

Mahcubiyet duyanlar sarhoş (mest), korku duyanlar ise ayıktır (sahv hâlindedir).

On Dokuzuncu Bölüm: Beşinci Perdenin Kaldırılması: Namaza (es-Salât) Dair

Lügat cihetiyle namaz, (Tanrı'yı) zikretmek ve inkıyat (boyun eğme) manasına gelir, lakin fakihlerin sahih ıstılahında bu terim hususiyle Tanrı'nın beş ayrı vakitte edasını emrettiği ve birtakım ön şartları havi olan beş vakit namaza mahsustur, şöyle ki, (1) zâhiren necasetten, bâtınen ise şehvetten arınmak, (2) zâhirî libasın temiz olması ve iç libasın haram olan herhangi bir şeyle kirlenmemiş bulunması, (3) kişinin nefsini arındırdığı mahallin zâhiren kirlilikten, bâtınen ise fesat ve günahtan berî olması, (4) kıbleye yönelmek ki zâhirî kıble Kâbe, bâtınî kıble ise ilahi müşahede sırrının kastedildiği Arş'tır, (5) zâhiren kudret hâlinde, bâtınen ise Tanrı'ya yakınlık (kurbet) bahçesinde kıyam etmek, (6) Tanrı'ya yaklaşmaya dair samimi niyet, (7) havf ve fenâ makamında "Allahu ekber" demek, vuslat menzilinde durmak, Kur'ân'ı tertil ve tebcil ile tilavet etmek, tevazu ile rükûya varmak, tezellül ile secdeye kapanmak, cemiyet-i hâtır ile şehadet getirmek ve kendi sıfatlarının fenâsı ile selâm vermek.

Rivayetlerde zikredilmiştir ki, Resûl namaz kıldığında, bağrından kaynayan bir kazanın sesine benzer bir sadâ işitilirdi.

Ve Ali namaza duracağı vakit kılları ürperir, titrer ve şöyle derdi,

"Göklerin ve yerin taşımaktan âciz kaldığı bir emaneti ifa etme vakti gelmiştir."

Fasıl

Namaz, çömezlerin baştan sona Tanrı'ya varan bütün yolu kendisinde buldukları ve makamlarının keşfolunduğu bir tabirdir.

Böylelikle, çömezler için arınma tövbenin, bir mürşide ittiba etmek kıbleyi tayin etmenin, namazda kıyama durmak nefsi tepelemenin (mücahedenin), Kur'ân tilavet etmek bâtınî tefekkürün (zikrin), rükû tevazuun, secde nefsini bilmenin, şehadet getirmek ünsiyetin, selâm vermek ise dünyadan tecerrüdün ve "makamlar" bendinden kurtuluşun yerine geçer.

Bundan ötürüdür ki Resûl, tam bir hayret içinde cümle lezzet duygularından (meşârib) tecerrüd ettiğinde, "Yâ Bilâl, bizi ezanla ferahlat," buyururdu.

Sûfî şeyhler bu meseleyi müzakere etmiş olup her birinin kendine mahsus bir mevkii vardır.

Kimi namazın Tanrı katında "huzur" (hudûr) kesbetmeye bir vesile olduğuna kânidir, kimi ise onu "gaybet" hasıl etmeye bir vesile sayar, kimileri "gâib" iken namazda "hâzır" olur, diğerleri ise "hâzır" iken "gâib" hâle gelir.

Nitekim ahirette Tanrı'nın cemâli müşahede edildiğinde de "gâib" olanların bir kısmı Tanrı'yı gördüklerinde "hâzır" olacaklar, bunun aksi de vuku bulacaktır.

Ben, Ali b. Osman el-Cullâbî, ikrar ederim ki namaz ilahi bir emirdir, ne "huzur" ne de "gaybet" kesbetmenin bir vesilesidir, zira ilahi bir emir hiçbir şeyin vesilesi olamaz.

"Huzur"un sebebi bizatihi "huzur", "gaybet"in sebebi ise bizatihi "gaybet"tir.

Şayet namaz "huzur"un sebebi yahut vesilesi olsaydı, yalnızca "hâzır" olan kimse tarafından eda edilebilir olurdu, şayet "gaybet"in sebebi olsaydı, "gâib" olan bir kimse onu terk etmekle bizzat "hâzır" hâle gelirdi.

Fakat gerek "hâzır" gerekse "gāib" olsunlar, herkes tarafından ifa edilmesi icap ettiğinden namaz, zatı itibarıyla hâkim ve müstakildir. Namaz ekseriyetle mücahede ile meşgul olanlar ya da istikamet (sebât) mertebesine erişmiş kimseler tarafından ikame ve tavsiye edilir. Nitekim şeyhler, bedenleri ibadete alışsın diye müritlerine bir gün ve gecede dört yüz rekât namaz kılmalarını emrederler, istikamet ehli de Cenâb-ı Hakk'ın kendilerine bahşettiği lütfa şükrane olarak yine çokça namaz kılar.

"Hâl" sahiplerine (erbâb-ı ahvâl) gelince, onların namazları, vecd hâlinin kemalinde cem (vuslat) "makam"ına tekabül eder, böylece namazları vasıtasıyla vuslata ererler, yahut vecd hâli geri çekildiğinde namazları fark (ayrılık) "makam"ına tekabül eder ve bu suretle ayrılığa düşerler.

Namazlarında vuslat üzere olan evvelkiler, gece ve gündüz namaz kılar, farz olanlara nafileleri de eklerler, fakat ayrılık hâlindeki ikinciler, muhtaç olduklarından fazla namaz kılmazlar. Resûlullah, "Gözümün nuru namazdadır" buyurmuştur, zira namaz, istikamet ehli için bir sevinç kaynağıdır.

Resûlullah Miraç gecesinde Cenâb-ı Hakk'a yaklaştırılıp nefsi kevn âleminin kayıtlarından kurtulduğunda, ruhu bütün derece ve makamların şuurunu yitirdiğinde ve tabii kuvvetleri fenâ bulduğunda, kendi iradesiyle değil, duyduğu derin iştiyakın ilhamıyla şöyle demiştir, "Ey Tanrım, beni şu meşakkatler dünyasına geri gönderme, beni tabiatın ve hevanın tahakkümü altına bırakma!" Hak Teâlâ cevap vermiştir, "Şeriatı ikame etmen gayesiyle dünyaya dönmen fermanımdır, ta ki burada sana verdiklerimi orada da vereyim."

Bu dünyaya döndüğünde, o yüce makama her ne vakit iştiyak duysa şöyle derdi, "Ey Bilâl, namaz çağrısıyla bizi ferahlat!"

Böylece onun için her namaz vakti bir Miraç ve Cenâb-ı Hakk'a yeni bir yakınlaşma idi. Sehl b. Abdullah şöyle der, "Kişinin sıdk ve samimiyetinin bir nişanesi de, namaz vakti geldiğinde onu namaza sevk eden ve uyuyorsa uyandıran bir vazifeli meleğe sahip olmasıdır."

Bu samimiyet alameti bizzat Sehl'in kendisinde de zahirdi, zira yaşlılığında felç olmasına rağmen namaz vakti her geldiğinde uzuvları tekrar sıhhat bulurdu, namazını eda ettikten sonra ise yerinden kımıldayamaz hâle gelirdi. Şeyhlerden biri şöyle demiştir, "Namaz kılan kimse için dört şey lazımdır, nefsin fenâsı, tabii kuvvetlerin zevali, sırrın (en derindeki kalbin) tasfiyesi ve kâmil bir müşahede."

Nefsin fenâsı ancak himmetin ve fikrin toplanmasıyla, tabii kuvvetlerin zevali ancak mâsivânın yok oluşunu tazammun eden ilahi azametin ikrarıyla, sırrın tasfiyesi ancak muhabbetle ve kâmil bir müşahede ancak sırrın tasfiyesiyle hâsıl olur. Rivayet edilir ki Hüseyin b. Mansûr (el-Hallâc), bir gün ve gecede dört yüz rekât namaz kılmayı kendi nefsine vazife edinmişti.

Ulaştığı bu yüksek derecede neden bu kadar zahmete katlandığı sorulduğunda şu cevabı verdi, "Elem ve lezzet sizin duygularınıza delalet eder, oysa sıfatları fenâ bulmuş olanlar ne lezzetin ne de elemin tesirini duyarlar. Sakın ola gafleti kemalat, dünya talebini de Hakkı aramak sanmayasınız." Bir zat şöyle anlatır, "Zünnûn'un arkasında namaz kılıyordum. Tekbire başladığında 'Allahuekber' diye nida etti ve cansız bir ceset gibi kendinden geçerek yere yıkıldı."

Cüneyd, yaşlandıktan sonra dahi gençliğindeki evrâddan hiçbir cüzü terk etmedi. Kuvvetinin yetmediği bu nafile ibadetlerin bazılarından vazgeçmesi hususunda kendisine ısrar edildiğinde, ibtidadaki manevi salahına vesile olan amelleri müntehada terk edemeyeceğini söyledi.

Malumdur ki melekler aralıksız ibadet hâlindedir, zira onlar ruhanidir ve nefisleri yoktur. Nefis insanı itaatten alıkoyar, o ne kadar ram edilirse ibadeti ikame etmek de o kadar kolaylaşır, tamamen fenâ bulduğunda ise ibadet, tıpkı meleklerin yiyeceği ve içeceği olduğu gibi, İnsanın da gıdası ve meşrubatı hâline gelir. Abdullah b. Mübârek şöyle der, "Çocukluğumda, namaz kılarken kırk yerinden akrep sokan zâhide bir kadın gördüğümü hatırlarım, öyle ki yüzünde hiçbir ifade değişikliği belirmemişti.

Namazını bitirdiğinde, 'Ey anne, akrebi neden üzerinden savıp atmadın?' dedim. 'Cahil çocuk! Ben Hakk'ın işiyle meşgulken kendi işime bakmamı reva mı görürsün?' cevabını verdi."

Ebu'l-Hayr Aktâ'nın ayağında kangren vardı. Tabipler ayağın kesilmesi gerektiğini bildirdiler, fakat o buna müsaade etmedi.

Müritleri, "Namaz kılarken kesin, zira o vakit kendinden geçmiş olur" dediler. Tabipler bu tavsiyeye uyarak hareket ettiler.

Ebu'l-Hayr namazını bitirdiğinde ayağının kesilmiş olduğunu gördü. Bazı sûfîler riyadan sakınmak maksadıyla farz ibadetlerini aşikâre kılarken nafileleri gizlerler. Onlara göre, dindarlığının başkaları tarafından fark edilmesini arzu eden kimse mürai (riyakar) olur, şayet başka insanların kendi ibadetini gördüğünü fakat kendisinin bundan gafil olduğunu söylerse, bu da riyadır.

Buna mukabil diğer bazı sûfîler ise riyanın batıl, takvanın ise hakikat olduğu gerekçesiyle hem farz hem de nafile ibadetlerini zahir ederler, binaenaleyh hakikati batıl uğruna gizlemek abestir. Onlar şöyle der, "Kalbini riya düşüncesinden uzak tut ve dilediğin yerde Cenâb-ı Hakk'a ibadet et."

Şeyhler, ibadet kurallarının hakiki ruhunu gözetmişler ve müridlerine de aynı şeyi yapmalarını emretmişlerdir. Onlardan biri şöyle der, "Kırk yıl boyunca seyahat ettim ve bu süre zarfında tek bir cemaatle namazı dahi kaçırmadım, her cuma mutlaka bir şehirde bulundum." Namazın gerekleri muhabbet makamlarına aittir ki şimdi bunların esaslarını eksiksiz biçimde açıklayacağım.

Muhabbet ve Buna Dair Meseleler Hakkındaki Bölüm

Allah Teâlâ şöyle buyurmuştur, "Ey iman edenler, içinizden kim dininden dönerse bilsin ki, Allah onların yerine öyle bir kavim getirir ki, O onları sever, onlar da O'nu severler." Ve yine şöyle buyurmuştur, "İnsanlardan öyleleri vardır ki Allah'tan gayrısını O'na denk tutar da onları Allah'ı sever gibi severler, iman edenlerin Allah'a olan sevgisi ise çok daha kuvvetlidir." Ve Resulullah şöyle buyurdu, "Cebrail'in, Allah'ın şöyle buyurduğunu söylediğini işittim, 'Kim Benim velîlerimden birine düşmanlık ederse, Bana karşı savaş ilan etmiş olur. Ölümden hoşlanmayan ve incitmekten imtina ettiğim mümin kulumun canını alırken tereddüt ettiğim kadar hiçbir şeyde tereddüt etmem, lâkin o bundan kaçınamaz, kulumun Bana yaklaşmak için vesile kıldığı ameller içinde, üzerine farz kıldıklarımdan daha sevimlisi yoktur, kulum nafile ibadetlerle durmaksızın Bana yaklaşır, nihayet Ben onu severim, onu sevdiğimde de onun işiten kulağı, gören gözü, tutan eli ve yardımcısı olurum.'" Ve Resulullah yine buyurmuştur ki, "Allah, kendisine kavuşmayı seven kimseyle kavuşmayı sever, kendisine kavuşmaktan hoşlanmayan kimseyle kavuşmaktan da hoşlanmaz." Ve yine, "Allah bir kulu sevdiği zaman Cebrail'e, 'Ey Cebrail, Ben filanı seviyorum, sen de onu sev' buyurur, bunun üzerine Cebrail onu sever ve sema ehline, 'Allah filanı seviyor' der, sema ehli de onu sever, ardından yeryüzünde onun için hüsnükabul tesis edilir, böylece yeryüzü ahalisi tarafından da sevilir, bu durum sevgide böyle olduğu gibi buğuzda da böyledir."

Muhabbet kelimesinin, çölde toprağa düşen tohumlar anlamına gelen "hibbet" kökünden türediği söylenir. Tohumlar bitkilerin menşei olduğu gibi, muhabbet de hayatın menşei olduğundan çöl tohumlarına "hubb" adı verilmiştir. Tohumlar çöle saçıldığında toprağın içinde gizlenir, üzerlerine yağmur yağar, güneş vurur, soğuk ve sıcak geçer ama mevsimlerin değişmesiyle bozulmazlar, bilakis boy verip çiçek açar ve meyve verirler, işte bunun gibi muhabbet de kalbe yerleştiğinde ne vuslatla ne gaybetle, ne lezzetle ne elemle, ne firkatle ne de visalle bozulur.

Başkaları ise muhabbet kelimesinin "durgun suyla dolu testi" manasına gelen "hubb"dan türediğini söyler, zira sevgi kalpte toplanıp orayı doldurduğunda, orada sevgiliden başkasına dair hiçbir fikre yer kalmaz, Şiblî'nin buyurduğu gibi, "Muhabbete muhabbet denmiştir, çünkü kalpten sevgiliden gayrı olan her şeyi silip atar (temhû)."

Bazıları muhabbetin, "üzerine su testisi konulan birbiriyle birleşmiş dört tahta parçası" anlamına gelen "hubb"dan türediğini söyler, zira seven kişi, sevgilisinin kendisine reva gördüğü şeyi, izzet yahut zillet, elem yahut lezzet, lütuf yahut cefa olsun, yüksünmeden taşır.

Diğerlerine göre ise muhabbet, habbenin çoğulu olan "habb"dan türemiştir ve habbetü'l-kalb, muhabbetin yerleştiği yer olan kalbin merkezidir, kalb çekirdeğidir. Bu durumda muhabbet, Arapçada pek çok örneği bulunan bir kaide mucibince, mesken tuttuğu mekânın adıyla anılmıştır.

Kimileri bu kavramı, "şiddetli yağmurda suyun kabarcıklanıp kaynaması" anlamına gelen "habâb" kelimesine dayandırır, çünkü muhabbet, kalbin sevgiliyle vuslata duyduğu iştiyakla kaynayıp coşmasıdır. Beden ruh vasıtasıyla nasıl baki kalırsa, kalp de muhabbet ile baki kalır, muhabbet ise sevgilinin rüyeti ve vuslatı ile kaim olur.

Yine bazıları da "hubb"un katıksız aşka verilen bir isim olduğunu beyan eder, zira Araplar kalbin saf siyahlığına, özüne "habbetü'l-kalb" dedikleri gibi, insan gözünün saf beyazına da "habbetü'l-insân" derler, bunlardan ikincisi sevginin makamı, birincisi ise rüyetin menzilidir. Bu sebeple kalp ve göz sevgide birbirine rakiptir, şairin dediği gibi, "Kalbim gözümün görme zevkine haset eder, gözüm ise kalbimin tefekkür lezzetine gıpta eyler."

Fasıl

Bilesin ki kelamcılar "muhabbet" tabirini üç manada kullanmışlardır.

Evvela, sevilen şeye karşı duyulan dinmek bilmez arzu, meyil ve tutku manasında kullanılır ki bu anlamıyla sadece yaratılmışlara ve onların birbirlerine duydukları sevgiye işaret eder, bu kabil şeylerden münezzeh ve yüce olan Allah'a izafe edilemez.

Saniyen, Allah'ın lütufkârlığı ve seçtiği, velîlik kemaline erdirdiği, muhtelif türden kerametleriyle hususi kıldığı kimselere bahşettiği hususi imtiyazlar manasında kullanılır.

Salisen, güzel bir amel karşılığında Allah'ın kula layık gördüğü övgü (senâ-yı cemîl) manasında kullanılır.

Bazı kelamcılar, Allah'ın bize bildirdiği muhabbetinin, tıpkı yüzü, eli ve arşı üzerine istivası gibi naklî sıfatlardan olduğunu söylerler, bunlar eğer Kur'an ve Sünnet'te ilahi sıfatlar olarak bildirilmiş olmasaydı, akıl noktasından varlıkları imkânsız görünürdü. Dolayısıyla bunları ikrar ve tasdik eder, lakin haklarındaki kendi hükmümüzü tehir ederiz.

Bu kelamcılar, zikrettiğim bütün bu manalarda "muhabbet" lafzının Allah'a nispet edilmesini nefyetmeyi murad ederler.

Şimdi sana bu meselenin hakikatini izah edeyim, Allah'ın insanı sevmesi, onun için hayır dilemesi ve ona merhamet buyurması demektir.

Muhabbet, "rıza", "gazap", "merhamet" ve benzerleri gibi O'nun iradesinin (irâdet) isimlerinden biridir, O'nun iradesi ise eylemlerini murat ettiği ezelî bir sıfattır.

Kısacası, Allah'ın insana olan muhabbeti, ona bolca ihsanda bulunmasından, dünyada ve ahirette ona mükâfat bahşetmesinden, onu azaptan emin kılıp günahtan korumasından, ona yüce "hâl"ler ve üstün "makam"lar ihsan etmesinden ve zihnini Allah'tan gayrı olan her şeyden çevirmesini sağlamasından ibarettir.

Allah herhangi bir kimseyi bu minvalde hususi kıldığında, iradesinin bu şekilde tahsis edilmesine muhabbet adı verilir.

Bu görüş Hâris el-Muhâsibî, Cüneyd ve çok sayıda sûfî şeyh ile her iki mezhebe mensup fukahanın öğretisidir, Ehl-i Sünnet kelamcılarının ekseriyeti de aynı kanaattedir.

İlahi muhabbetin "iyi bir amel karşılığında insana edilen sena" (senâ-yı cemîl ber bende) olduğuna dair iddialarına gelince, Allah'ın senası O'nun gayr-ı mahluk olan kelamıdır (kelâm), ilahi muhabbetin "ihsan" manasına geldiği yönündeki iddialarına gelince, O'nun ihsanı fiillerinden ibarettir.

Dolayısıyla bu farklı görüşler özünde birbiriyle yakından irtibatlıdır.

İnsanın Allah'a olan muhabbeti, dindar müminin kalbinde tazim ve tebcil suretinde tecelli eden bir vasıftır, öyle ki kul Ma'şuk'unu hoşnut etmeye gayret eder, O'nun rü'yetine duyduğu iştiyakla sabırsız ve huzursuz hâle gelir, O'ndan gayrısıyla sükûn bulamaz, O'nun zikriyle (zikr) ünsiyet kesbeder ve O'nun dışındaki her şeyin zikrinden yüz çevirir. Dirlik ona haram olur, huzur ise ondan uzaklaşır.

O, bütün alışkanlıklardan ve bağlardan kopar, nefsanî hevesleri terk eder, muhabbet dergâhına yönelir, muhabbetin hükmüne boyun eğer ve Allah'ı kemal sıfatlarıyla tanır.

İnsanın Allah'a duyduğu muhabbetin, yaratılmışların birbirine duyduğu muhabbetle aynı cinsten olması muhaldir, zira ilki sevilen varlığı idrak ve ona vasıl olma arzusudur, ikincisi ise cisimlerin bir arazıdır.

Allah âşıkları, O'nun zatının keyfiyetini (keyfiyyet) arayanlar değil, O'na yakınlık uğrunda canlarını feda edenlerdir, zira arayan kendi varlığıyla kaimdir, kendini ölüme adayan (müstehlik) ise Ma'şuk'u ile kaimdir, en hakiki âşıklar da bu minvalde can vermeyi arzulayıp bu cezbeyle mağlup düşenlerdir, zira hâdis olan bir varlığın Ezelî olana yaklaşması, ancak Ezelî olanın mutlak kudreti vasıtasıyla mümkündür.

Hakiki muhabbetin ne olduğunu bilen kimse artık hiçbir müşkülat hissetmez ve bütün şüpheleri zail olur.

Şu hâlde muhabbet iki kısımdır, (1) nefsin kışkırttığı ve cima yoluyla ma'şukun zatını (zât) arzulayan, benzerin benzere duyduğu muhabbet, (2) ma'şukuna benzemeyen, söz olmaksızın işitmek ya da göz olmaksızın görmek gibi o varlığın bir sıfatına derinden bağlanmayı arzulayan kimsenin muhabbeti.

Allah'ı seven müminler de iki zümredir, (1) Allah'ın kendilerine yönelik lütuf ve ihsanına nazar eden ve bu nazar ile Muhsin olanı sevmeye yönelenler, (2) muhabbetle öylesine kendinden geçenler ki her lütfu (kendileri ile Allah arasında) bir perde sayarlar ve Muhsin'e nazar etmek suretiyle O'nun ihsanlarının şuuruna ererler.

Bu ikinci yol, iki yolun daha yüce olanıdır.

BÖLÜM

Sûfî şeyhler arasında Semnûn el-Muhibb, muhabbet hususunda nev-i şahsına münhasır bir mesleğe sahiptir.

O, muhabbetin Hakk'a giden yolun temeli ve aslı olduğunu, bütün "hâl"ler ve "makam"ların muhabbetin merhalelerinden ibaret bulunduğunu, sâlikin içinde bulunabileceği her menzil ve makamın zeval bulabileceğini, yol bizzat varlığını sürdürdüğü müddetçe hiçbir surette zeval bulmayacak olan muhabbet makamının ise müstesna olduğunu ileri sürer. Diğer bütün şeyhler bu hususta onunla müttefiktir, lakin "muhabbet" lafzı yaygın ve herkesçe malum olduğundan ve onlar da ilahi muhabbet doktrininin gizli kalmasını arzu ettiklerinden, buna "muhabbet" demek yerine "safvet" adını vermişler ve âşığa "sûfî" demişlerdir, yahut âşığın Ma'şuk'un iradesini tasdik uğruna kendi şahsi iradesini terk etmesini ifade etmek üzere "fakr" kelimesini kullanmışlar ve âşığa "fakir" (fakîr) demişlerdir.

"Safvet" ve "fakr" nazariyesini bu kitabın başında izah etmiştim. Amr b. Osman el-Mekkî, Kitâbü'l-Mahabbet adlı eserinde şöyle buyurur, Allah nefisleri (dilhâ) bedenlerden yedi bin yıl evvel yaratmış ve onları kurb (yakınlık) makamında tutmuştur, canları (cân-hâ) nefislerden yedi bin yıl evvel yaratmış ve onları üns (yakın dostluk) mertebesinde tutmuştur, sırları (sırrhâ) canlardan yedi bin yıl evvel yaratmış ve onları vasl (vuslat) mertebesinde tutmuştur, cemâlinin tecellisini her gün üç yüz altmış defa sırra açmış ve ona üç yüz altmış inayet nazarı bahşetmiştir, canlara muhabbet kelamını işittirmiş ve nefse üç yüz altmış latif ünsiyet lütfu izhar etmiştir, öyle ki hepsi kevn ve fesad âlemine nazar etmiş, kendilerinden daha kıymetli bir şey görmeyip gurur ve kibre kapılmışlardır. Bu sebeple Allah onları imtihana tabi tutmuştur,

Sırrı canın içine, canı nefsin içine, nefsi de bedenin içine hapsetmiştir, akıl (akl) cevherini de bunlara mezcetmiş, peygamberler göndermiş ve emirler buyurmuştur, bunun üzerine her biri kendi asli makamını aramaya koyulmuştur. Allah onlara namaz kılmalarını emretmiştir.

Beden namaza yönelmiş, nefis muhabbete vasıl olmuş, can Allah'a kurbiyet bulmuş, sır ise O'na vuslat ile sükûna ermiştir.

Muhabbetin beyanı muhabbet değildir, zira muhabbet bir hâldir (hâl) ve hâller asla kuru bir sözden (kāl) ibaret olamaz. Bütün âlem muhabbeti celbetmek isteseydi buna güç yetiremezdi, onu defetmek için son gayretleriyle çabalasalardı dahi bunu başaramazlardı.

Sevgi ilahi bir bağıştır, kesp ile elde edilebilecek bir nesne değildir.

FASIL

Aşırı sevgi (aşk) hususunda şeyhler arasında pek çok ihtilaf mevcuttur.

Kimi sûfîler, kulun Allah'a karşı aşırı sevgi beslemesinin caiz olduğunu, lakin bunun Allah'tan neşet etmediğini savunurlar.

Onlara göre bu nevi sevgi, sevgilisinden mahrum bırakılmış olan kimsenin vasfıdır, insan ise Allah'tan mahrum kalmıştır, halbuki Allah insandan mahrum değildir, bu sebeple insan Allah'ı aşırı bir muhabbetle sevebilir, fakat bu tabir Allah hakkında kullanılamaz.

Buna mukabil diğer bazıları, Allah'ın insanın aşırı sevgisine konu teşkil edemeyeceği görüşündedir, zira bu kabîl bir sevgi haddi aşmayı tazammun eder, oysa Allah sınırlı değildir.

Müteahhirîn âlimleri, dünyada ve ahirette aşırı sevginin, ancak zâta erişme arzusuna matuf olarak doğru bir surette kullanılabileceğini iddia ederler, Allah'ın zâtına erişmek ise kabil olmadığından, her ne kadar "muhabbet" ve "safvet" tabirleri muteber olsa da, aşk tabirinin insanın Allah'a duyduğu sevgi hakkında kullanılması doğru değildir.

Dahası onlar, muhabbetin işitmekle husule gelebileceğini, lakin aşırı sevginin (aşkın) bilfiil rüyet olmaksızın zuhur etmesinin asla mümkün olmadığını ifade ederler, binaenaleyh bu dünyada görülmeyen Allah'a karşı aşk duyulamaz.

İnsanın O'na karşı aşk besleyebilmesi için Allah'ın zâtı erişilebilir yahut idrak edilebilir bir mahiyette değildir, lâkin insan Allah'a karşı muhabbet duyar, zira Allah, sıfatları ve fiilleri vasıtasıyla dostlarına karşı lütufkâr bir velînimet tir.

Yakup, ayrı düştüğü Yusuf'a karşı beslediği muhabbete müstağrak olduğu için, Yusuf'un gömleğini koklar koklamaz gözleri nurlanıp açıldı, fakat Züleyha, Yusuf'a duyduğu aşk sebebiyle ölmeye dahi hazır olduğundan, onun gözleri ancak ona kavuştuğu zaman açıldı.

Ayrıca, ne Allah'ın ne de aşkın bir zıddı bulunmadığı gerekçesiyle, aşırı sevginin Allah'a atfedilebileceği de ileri sürülmüştür.

FASIL

Şimdi de sûfî şeyhlerinin sevginin hakikati hususunda beyan buyurdukları sayısız işaretten birkaçını zikredeceğim. Üstat Ebu'l-Kāsım el-Kuşeyrî şöyle buyurur, "Sevgi, sevenin sıfatlarının mahvolması ve Sevgili'nin zâtının sübut bulmasıdır," yani Sevgili bâkî, seven ise fânî olduğundan, aşkın gayreti, sevenin kendi nefsini yok ederek Sevgili'nin bekâsını mutlak kılmasını icap ettirir, seven kimse ise Sevgili'nin zâtını ispat etmeksizin kendi sıfatlarını yok edemez.

Hiçbir seven kendi sıfatlarıyla kaim olamaz, zira böyle olsaydı Sevgili'nin cemâline ihtiyaç duymazdı, fakat hayatının Sevgili'nin cemâline bağlı olduğunu bildiğinde, kendisini Sevgili'sinden perdeleyen kendi sıfatlarını fena kılmayı zarurî olarak talep eder, böylece Dost'a duyduğu sevgide kendi nefsine düşman kesilir. Hüseyin b. Mansûr el-Hallâc'ın darağacındaki son sözlerinin "Hasbü'l-vâcidi ifrâdü'l-vâhid" (Sevene, Bir Olan'ı tek kılması kâfidir) olduğu pek meşhurdur, yani kendi varlığı muhabbet yolundan çekilmeli ve nefsinin sultası büsbütün tarumar edilmelidir. Ebu Yezîd el-Bistâmî buyurur ki, "Sevgi, kendi çoğunu az, Sevgilinin azını ise çok görmendir."

Bütün mahlukatının O'nun hakiki Sevgili olduğunu bilmesi için, Allah Teâlâ'nın kullarına muamelesi de bu minval üzeredir, zira O, bu dünyada onlara ihsan ettiğine "az" demiş (Nisâ sûresi, 77), fakat kullarının Kendisini zikretmesini "çok" olarak tavsif etmiştir, "Allah'ı çokça zikreden erkekler ve kadınlar" (Ahzâb sûresi, 35), çünkü Allah'ın insana bahşettiği hiçbir nesne az değildir ve insanın Allah'a arz ettiği her nesne de azdır. Sehl b. Abdullah et-Tüsterî şöyle der, "Sevgi, taatlere sımsıkı sarılmak ve masiyetten içtinap etmektir," çünkü insan, kalbindeki sevginin kuvveti nispetinde sevgilisinin emrini daha bir kolaylıkla yerine getirir. Bu beyan, insanın itaatin artık kendisinden sâkıt olacağı bir sevgi mertebesine erişebileceğini iddia eden mülhidlere bir reddiyedir ki böyle bir itikat katıksız bir zındıklıktır.

Aklı başında olduğu müddetçe, herhangi bir kimseden dinî mükellefiyetlerin kalkması imkânsızdır, zira Muhammed'in şeriatı asla neshedilmeyecektir, şayet böyle bir kimseden mükellefiyet kalkacak olsaydı, neden herkesten kalkmasın?

Vecd haline galebe çalınmış kimselerin (mağlupların) ve mecnunların durumu ise bundan müstesnadır.

Bununla birlikte, sevgisi sebebiyle Allah'ın bir kulu, dinî vazifelerini ifa etmenin kendisine hiçbir meşakkat vermeyeceği bir dereceye ulaştırması mümkündür, zira insan emredeni ne derece çok severse, emrini icra ederken o nispette az meşakkat çeker.

Resulullah hem gece hem de gündüz kendini ibadete öyle vakfetmişti ki mübarek ayakları şişmişti, bunun üzerine Allah Teâlâ şöyle buyurdu, "Biz sana bu Kur'an'ı bedbaht olasın diye indirmedik" (Tâhâ sûresi, 2).

Kezâ insanın, ilahi emri icra ettiği şuurundan tecerrüd etmesi dahi kabildir, nitekim Resulullah, "Şüphesiz kalbime bir perde çekilir de günde yetmiş defa Allah'tan mağfiret dilerim" buyurmuştur, yani amelleri sebebiyle mağfiret niyaz ediyordu, çünkü itaatiyle nefsine pay çıkarmak gayesiyle kendine ve amellerine nazar etmiyor, bilakis Allah'ın emrinin celâletine bakıyor ve amellerinin Hakk'ın rızasına layık olmadığını düşünüyordu. Semnûn el-Muhibb buyurur ki, "Allah'ın âşıkları dünya ve ahiretin izzetini alıp götürmüşlerdir, zira Peygamber, 'Kişi sevdiği ile beraberdir' buyurmuştur."

Dolayısıyla onlar her iki cihanda da Allah iledirler, Allah ile beraber olanlardan ise bâtıl sudur etmez.

Bu dünyanın izzeti Allah'ın onlarla olmasıdır, ahiretin izzeti ise onların Allah ile beraber bulunmasıdır. Yahyâ b. Muâz er-Râzî der ki, "Hakiki sevgi cefayla azalmaz, ihsan ve inam ile de artmaz," çünkü sevgide hem lütuf hem cefa birer sebeptir, nesnenin kendisi bilfiil zuhur ettiğinde ise sebebin hükmü kalmaz.

Seven kimse, sevgilisinin kendisine çektirdiği ezadan haz alır ve sevgiye sahip olduğundan, lütuf ile cefayı farksız görerek aynı kayıtsızlıkla karşılar.

Şiblî’nin deli zannedilerek bir tımarhaneye kapatılması hikâyesi pek meşhurdur. Kendisini ziyarete bazı kimseler geldiğinde, "Siz kimsiniz?" diye sordu. Onlar, "Dostlarınızız" cevabını verdiler, bunun üzerine Şiblî onları taşa tutarak kaçırdı. Sonra da şöyle dedi, "Eğer dostlarım olsaydınız, benim çile ve belamdan kaçmazdınız."

YİRMİNCİ BÖLÜM ALTINCI PERDENİN KALDIRILMASI, ZEKÂT (ES-SADAKA) HAKKINDA

Zekât, dinin farz kılınmış hükümlerinden biridir.

Bir nimete bütünüyle erişildiğinde zekât farz olur, nitekim iki yüz dirhem tam bir nimet (ni‘met-i tâmme) teşkil eder ve bu miktara sahip olan kimsenin beş dirhem vermesi gerekir, yahut yirmi dinara sahipse yarım dinar ödemelidir, veyahut beş devesi varsa bir koyun vermelidir, diğerleri de buna kıyas edilir.

Makam ve itibar (câh) sebebiyle de zekât vermek gerekir, zira o da tam bir nimettir.

Resûlullah şöyle buyurmuştur, "Şüphesiz Allah, mallarınızın zekâtını farz kıldığı gibi, itibarınızın da zekâtını vermenizi üzerinize farz kılmıştır", ve yine şöyle buyurmuştur, "Her şeyin bir zekâtı vardır, evin zekâtı ise misafir odasıdır."

Zekât, hakikatte erişilen bir nimetin şükrüdür ve bu şükür, nimetin cinsiyle benzerlik taşır.

Nitekim sıhhat büyük bir nimettir ve her bir uzvun bunun için zekât borcu bulunur.

Bu sebeple sıhhatli kimseler, sıhhat nimetinin gerektirdiği zekâtı hakkıyla ifa edebilmek adına bütün uzuvlarını ibadetle meşgul etmeli, zevk ve eğlenceye teslim etmemelidir. Bundan başka her manevi nimetin de bir zekâtı vardır ki o da, mezkûr nimetin kadrince zahiren ve batınen ikrar edilmesidir.

Böylece bir kimse, Allah’ın kendisine ihsan ettiği nimetlerin nihayetsiz olduğunu bildiğinde, zekât kabilinden nihayetsiz bir şükürde bulunmalıdır.

Sûfîler dünyevi nimetlerden ötürü zekât vermeyi övgüye değer bulmazlar, zira onlar cimriliği hoş görmezler ve bir kimsenin iki yüz dirhemi tam bir sene boyunca elinde tutup sonra da beş dirhemini zekât olarak vermesi fevkalade bir cimrilik alametidir.

Mallarını cömertçe saçmak cömertlerin âdeti olduğundan ve onlar ihsanda bulunmaya meyyal bulunduklarından, zekât vermek onlara nasıl farz olabilir?

Menkıbelerde okuduğuma göre, Şiblî’yi imtihan etmek isteyen zahir ulemasından biri, zekât olarak ne kadar miktar verilmesi icap ettiğini sordu. Şiblî şöyle cevap verdi, "Cimriliğin var olduğu ve mülkiyetin bulunduğu yerde, her iki yüz dirhemden beş dirhem ve her yirmi dinardan yarım dinar verilir. Bu senin mezhebine göredir, benim mezhebime göre ise bir kimsenin hiçbir şeye malik olmaması gerekir, bu suretle zekât verme zahmetinden kurtulmuş olur." Âlim, "Bu hususta kime uyarsın?" diye sordu. Şiblî dedi ki, "Bütün varını yoğunu feda eden ve Resûlullah’ın ailesine geride ne bıraktığını sorması üzerine 'Allah ve Resûlü’nü' cevabını veren es-Sıddîk Ebû Bekir’in yoluna uyarım."

Ve rivayet edilir ki Ali bir kasidesinde şöyle demiştir, "Zekât vermek bana farz değildir, Zira cömert bir kimseye zekât yükümlülüğü nasıl terettüp edebilir?"

Fakat bir kimsenin cehaleti benimseyip mülkü bulunmadığı gerekçesiyle zekât ahkâmını bilmeye muhtaç olmadığını söylemesi abestir.

İlim tahsil etmek ve bilgi edinmek asli bir farzdır, kendini ilimden müstağni saymak ise düpedüz küfürdür.

Zamanımızın kötülüklerinden biri de, dindar derviş geçinen birçok kimsenin cehalet uğruna ilmi terk etmesidir. Müellif der ki, "Bir keresinde tasavvufa yeni adım atan talebelere dinî eğitim veriyor, develerin zekâtı (sadakatü’l-ibil) faslını tetkik ediyor ve üçüncü, ikinci veya dördüncü yılına basmış dişi develere (bint-i lebûn, bint-i mehâd ve hıkka) dair hükümleri izah ediyordum. Sohbetimi dinlemekten usanan cahil bir kimse ayağa kalkıp, 'Benim devem yok, bu ilim ne işime yarayacak?' dedi. Ben de şöyle cevap verdim, 'Zekât verirken olduğu kadar zekât alırken de ilim lazımdır, şayet biri sana üçüncü yılına basmış bir dişi deve verecek olsa ve sen de kabul edecek olsan, bu husustaki hükmü bilmen gerekir, bir kimse mülk sahibi olmasa ve mülk edinmek istemese dahi, bu durum onu ilim mükellefiyetinden muaf kılmaz.'"

FASIL

Sûfî şeyhlerinden bazıları zekâtı kabul etmiş, bazıları ise kabulden imtina etmiştir.

Fakirliği kendi ihtiyarıyla (bi-ihtiyâr) seçenler bu ikinci zümredendir. Onlar şöyle derler, "Biz mal biriktirmeyiz, bu sebeple zekât vermekle mükellef değiliz, ehl-i dünyadan da zekât kabul etmeyiz; zira üst el (yed-i ulyâ) onların, alt el (yed-i süflâ) ise bizim olmasın."

Lakin fakirliklerinde ilahi bir mecburiyet altında (muztarr) kalanlar zekâtı kendi nefislerinin ihtiyacı için değil, Müslüman bir kardeşlerini mükellefiyetten kurtarmak gayesiyle kabul ederler.

Bu halde zekâtı veren değil, alan kimse üst eldir; aksi takdirde Allah’ın, "Ve O, sadakaları kabul buyurur" (Tevbe, 104) ayeti manasız kalır ve zekât verenin alandan üstün olması gerekir ki bu inanç büsbütün batıldır.

Bilakis, üst el, din kardeşinin ağır bir mesuliyetten kurtulabilmesi için ondan bir şeyi teslim alan kimsenin elidir.

Dervişler bu dünyadan (dünyevî) değil, ahirettendir (uhrevî); eğer bir derviş, dünya ehlini bu mesuliyetten kurtarmazsa, mezkûr kimse vazifesini ihmal ettiği için Kıyamet günü hesaba çekilip azap görür.

Bu yüzden Allah, dünya ehli üzerlerine düşen vazifeyi ifa edebilsinler diye dervişe cüzi bir muhtaçlık musallat eder.

Şeriatın icaplarına muvafık surette zekât alan dervişin eli zaruri olarak üst eldir, zira Allah’ın hakkı olan şeyi almak ona layıktır.

Eğer alanın eli, bazı teşbihçilerin (ehl-i haşv) iddia ettiği gibi alt el olsaydı, Allah’a ait sadakaları sıklıkla kabul edip yetkili makama ulaştıran Peygamberlerin ellerinin de (kendilerine sadaka verenlerin ellerinden) daha altta olması icap ederdi. Bu görüş batıldır, taraftarları Peygamberlerin sadakayı ilahi emir mucibince kabul ettiklerini idrak edemezler.

Dini imamlar da Peygamberler gibi hareket etmişlerdir, zira beytülmale ait ödemeleri daima kabul etmişlerdir.

Alan elin alt el, veren elin ise üst el olduğunu ileri sürenler yanılgı içindedir.

Cûd ve Sehâvet Bölümü

Kelamcılara göre cûd (cömertlik) ve sehâvet (eli açıklık), insani sıfatlar olarak mütalaa edildiklerinde eş anlamlıdır, lakin Allah’a cevâd (lütufkâr) denilmesine rağmen sahî (cömert) denilmez, çünkü O, Kendisini bu son isimle anmamıştır ve hiçbir Nebevî rivayette de böyle tesmiye edilmemiştir.

Bütün Ehl-i Sünnet Müslümanları, Kur’an’da ve Sünnet’te bildirilmeyen herhangi bir ismin Allah’a izafe edilmesinin caiz olmadığı hususunda müttefiktir, bu sebeple her üç kavram da aynı manaya gelmesine rağmen O’na âlim (bilen) denebilir fakat âkıl (akıllı) veya fakîh (anlayışlı) denemez.

Dolayısıyla Allah’a cevâd denilir, zira bu isim O’nun bereketiyle teyit edilmiştir, bereketten mahrum olduğu için de O’na sahî denilmez.

İnsanlar cûd ile sehâvet arasında bir ayrım gözetmişler ve cömert kimsenin ihsanında temyiz gücünü kullandığını, fiillerinin nefsani bir maksada (garaz) ve bir sebebe bağlı olduğunu söylemişlerdir.

Bu hâl, cömertliğin iptidai bir mertebesidir, zira hakiki cevâd olan kimse ayrım gözetmez, amelleri nefsani menfaatlerden uzaktır ve hiçbir ikincil sebebe dayanmaz.

Bu iki vasıf iki Peygamberde tezahür etmiştir, yani Halilullah olan İbrahim ile Habibullah olan Muhammed.

Sahih rivayetlerde İbrahim’in hanesine bir misafir gelene kadar hiçbir şey yememe itiyadında olduğu nakledilir.

Bir defasında, misafirsiz geçen üç günün ardından kapıya bir ateşe tapan gelmiş, lakin İbrahim onun kim olduğunu öğrenince ziyafet vermeyi reddetmiştir.

Bunun üzerine Hak Teâlâ onu kınayarak, "Yetmiş yıldır rızıklandırdığım kimseye bir lokma ekmeği esirgedin mi?" buyurmuştur.

Lakin Muhammed, Hâtim’in oğlu kendisini ziyarete geldiğinde hırkasını onun için yere sermiş ve şöyle buyurmuştur, "Bir kavmin şerefli önderi size geldiğinde ona ikramda bulununuz."

İbrahim’in makamı sehâvet, Peygamberimizin makamı ise cûd idi.

Bu husustaki en güzel kaide, cûdun insanın aklına gelen ilk düşünceye uymaktan ibaret olduğu ve ikinci düşüncenin ilkine galip gelmesinin cimrilik alameti sayıldığı vecizesinde beyan edilmiştir, zira ilk düşünce şüphesiz Allah’tandır.

İşittiğime göre Nişabur’da Şeyh Ebû Saîd’in meclislerine müdavim bir tüccar vardı.

Bir gün mecliste bulunan bir derviş, Şeyh’ten kendisine bir şey lütfetmesini niyaz etti.

Tüccarın yanında bir dinar ve bir miktar kırpıntı akçe (kürâde) bulunuyordu. Aklına gelen ilk düşünce, "Dinarı vereceğim" oldu, lakin ikinci düşünce galebe çalınca kırpıntı parayı verdi. Şeyh kelamını tamamlayınca tüccar, "Bir kimsenin Allah ile çekişmesi doğru mudur?" diye sordu. Şeyh şu cevabı verdi, "Sen O’nunla çekiştin, zira O sana dinarı vermeni buyurdu, sense kırpıntıyı verdin."

Yine işittiğime göre Şeyh Ebû Abdullah Rûdbârî, müritlerinden birinin gıyabında evine gitmiş ve evdeki bütün eşyaların pazara götürülmesini emretmiştir.

Mürit avdet ettiğinde Şeyh’in bu serbest tasarrufundan hoşnut olmuş, lakin sükût etmiştir.

Ne var ki zevcesi elbisesini çıkarıp yere atmış ve "Bu da evin eşyasına dâhildir" demiştir.

Zevci, "Gereğinden fazlasını yapıyor ve nefsinin arzusuna uyuyorsun" diye nida etmiştir.

Kadın, "Ey efendim, Şeyh’in yaptığı şey kendi cûdunun neticesiydi, biz de cûd göstermek için cehd etmeliyiz (tekellüf kılmalıyız)" demiştir.

Zevci de, "Doğru, lakin Şeyh’in cûd sahibi olmasına rıza göstermemiz bizdeki hakiki cûddur, oysa insani bir vasıf olarak görülen cömertlik yapmacık ve gayrisahihdir" cevabını vermiştir.

Bir müridin, Allah’ın emrine itaat uğrunda malını ve nefsini feda etmesi daima elzemdir.

Nitekim Sehl b. Abdullah (et-Tüsterî) şöyle demiştir, "Sûfînin kanı hederdir, malı ise mubahtır."

Şeyh Ebû Müslim Fârisî’den şu menkıbeyi dinledim, "Vaktiyle bir cemaatle Hicaz’a doğru yola çıkmıştım.

Hulvân civarında Kürtlerin hücumuna uğradık, sırtımızdaki murakkaaları (yamalı hırkaları) soyup aldılar. Mukavemet göstermedik.

Lakin bir adam fazlasıyla feveran etti, bunun üzerine hayatının bağışlanması yönündeki yalvarmalarımıza rağmen bir Kürt kılıcını çekip onu katletti.

Onu niçin öldürdüğünü sorduğumuzda şu cevabı verdi, 'Çünkü o sûfî değildir ve velîlerin meclisinde hıyanet etmektedir, böylesinin ölmesi yeğdir.' Biz, 'Nasıl olur?' dedik. O da, 'Tasavvufun ilk adımı cûddur.

Kendi dostlarıyla kavgaya tutuşacak kadar bu paçavralara körü körüne bağlanan bu herif nasıl sûfî olabilir?

Kendi dostları diyorum, zira sizin yaptığınızı yapıp sizi yağmalamamız ve dünya yüklerinden arındırmamız üzerinden hayli zaman geçti' dedi." Bir adam Hasan b. Ali’nin hanesine gelerek dört yüz dirhem borcu olduğunu söyledi.

Hasan ona dört yüz dinar verdi ve ağlayarak içeri girdi. Niçin ağladığını sual ettiler.

O da, "Bu adamın ahvalini araştırma hususunda ihmalkâr davrandım ve onu dilenme zilletine düşürdüm" buyurdu.

Ebû Sehl Su’lûkî hiçbir zaman bir dervişin eline sadaka vermez, ihsan edeceği şeyi daima yere bırakırdı. "Dünya malı, benim elim üstte onun eli altta kalsın diye bir Müslümanın eline konulmayacak kadar kıymetsizdir" derdi. Bir defasında, bir sultanın kendisine üç yüz dirhem saf altın gönderdiği bir dervişe tesadüf etmiştim.

Bir hamama gitti, bütün meblağı hamamın idarecisine verdi ve derhal oradan ayrıldı.

Cömertlik bahsini, Nûrîler'in mezhebini ele aldığım îsâr (başkalarını nefsine tercih etme) babında zaten müzakere etmiştim.

BÖLÜM XXI. YEDİNCİ PERDENİN KALDIRILMASI, ORUÇ (ES-SAVM) HAKKINDA

Allah Teâlâ şöyle buyurmuştur, "Ey iman edenler, oruç size farz kılındı."

Resûl de Cebrail vasıtasıyla Allah'ın şöyle buyurduğunu bildirdiğini nakletmiştir, "Oruç bana aittir ve onun mükâfatını vermeye en layık olan benim," zira oruç ibadeti haricî hiçbir şeyle rabıtası bulunmayan bir sırdır, Allah'tan gayrısının ortak olmadığı bir sırdır, bu sebeple mükâfatı nihayetsizdir.

İnsanoğlunun cennete Allah'ın rahmetiyle girdiği, oradaki derecelerinin ibadetlerine bağlı olduğu ve orada ebedî kalışlarının da oruçlarının mükâfatı olduğu söylenmiştir, çünkü Allah, "Onun mükâfatını vermeye en layık olan benim" buyurmuştur. Cüneyd, "Oruç, yolun yarısıdır" demiştir.

Aralıksız oruç tutan şeyhler gördüm, yalnız Ramazan ayında oruç tutanlar da gördüm, birinciler mükâfat arayışındaydı, ikinciler ise nefsani iradeyi ve gösterişi terk etmekteydi.

Yine öylelerini gördüm ki oruç tuttuklarında kimsenin farkında olmazlardı ve ancak önlerine yemek konduğunda yerlerdi. Bu hâl Sünnet'e daha muvafıktır.

Rivayet edilir ki Resûl, Âişe ve Hafsa'nın yanına geldi, onlar da kendisine, "Senin için hurma ve yağdan yapılmış tatlı (hays) ayırdık" dediler. O da "Getirin," dedi, "oruç tutmaya niyetlenmiştim lakin yerine başka bir gün tutarım."

Başkalarını gördüm ki "eyyâm-ı bîz" denen günlerde (her ayın 13'ünden 15'ine kadar), mübarek ayın (Ramazan) son on gecesinde ve ayrıca Receb, Şaban ile Ramazan aylarında oruç tutarlardı.

Resûl'ün oruçların en faziletlisi olarak vasfettiği Dâvûd orucunu tutan başkalarını da gördüm, yani bir gün oruç tutar, ertesi gün iftar ederlerdi. Bir defasında Şeyh Ahmed Buhârî'nin huzuruna çıkmıştım.

Önünde yemekte olduğu bir tatlı (helva) tabağı vardı, benim de yemem için işaret etti.

Gençlerin âdeti olduğu üzere (düşünmeksizin) oruçlu olduğumu söyledim. Sebebini sordu. "Filanca kimseye uymak maksadıyla" dedim. Dedi ki, "İnsanların insanlara tabi olması doğru değildir."

Orucumu açmak üzereydim, lakin şöyle dedi, "Madem ona uymaktan berî olmak istersin, bana da uyma, zira ben de bir insanım."

Oruç hakikatte imsaktır (nefsi men etmektir) ve bu, tarîkatın bütün usulünü ihtiva eder.

Orucun en asgari derecesi açlıktır ki bu, Allah'ın yeryüzündeki azığıdır, şeriat ve akıl nazarında umumiyetle methedilmiştir.

Büluğ çağına ermiş her akil Müslümana bir ay kesintisiz oruç farzdır.

Oruç, Ramazan hilalinin görünmesiyle başlar, Şevval hilalinin görünmesine kadar devam eder ve her gün için samimi bir niyet ile kesin bir mükellefiyet lazımdır.

İmsak pek çok vazifeyi icap ettirir, mesela karnı yiyecek ve içecekten mahrum etmek, gözü şehvetli bakışlardan, kulağı gıyapta yapılan fena sözleri dinlemekten, dili faydasız yahut çirkin laflardan, bedeni de dünyevi şeylerin ardına düşmekten ve Allah'a itaatsizlikten muhafaza etmektir.

Bu surette amel eden kimse hakikaten orucunu tutmaktadır, nitekim Resûl bir zata şöyle buyurmuştur, "Oruç tuttuğun vakit kulağın, gözün, dilin, elin ve her bir uzvun oruç tutsun," ve yine buyurmuştur ki, "Nice oruç tutanlar vardır ki oruçlarından payları yalnızca açlık ve susuzluktur."

Rüyamda Resûl'ü gördüğümü ve bana bir nasihatte bulunmasını niyaz ettiğimi, onun da "Dilini ve duyularını zapt et" buyurduğunu gördüm.

Duyuları zapt etmek tam bir riyazettir, çünkü her türlü bilgi beş duyu vasıtasıyla idrak edilir, görme, işitme, tatma, koklama ve dokunma.

Bu duyulardan dördünün muayyen bir mahalli vardır, lakin beşincisi, yani dokunma, bütün bedene yayılmıştır. Sezgiye dayalı bilgi ve ilahi ilham müstesna, insanoğluna vasıl olan her şey bu beş kapıdan geçer ve her duyuda bir saffet ve bir kesafet bulunur, zira bunlar marifete, akla ve ruha açık oldukları gibi, vehme ve hevese de açıktırlar, takvaya ve günaha, saadete ve şekavete iştirak eden uzuvlardır.

Binaenaleyh oruç tutan kimseye düşen, isyandan itaate rücu etmeleri gayesiyle bütün duyularını zapt etmektir. Yalnızca yiyip içmekten kesilmek çocuk oyuncağıdır.

Kişi helal lokmayı yemekten değil, fuzuli zevklerden ve gayrimeşru fiillerden el çekmelidir.

Nafile oruç tuttuklarını söyleyip de farz bir vecibeyi yerine getirmeyen kimselere şaşarım.

Günahtan sakınmak farzdır, oysa kesintisiz oruç tutmak nebevî bir sünnettir (yerine de getirilebilir, terk de edilebilir).

Bir kimse ilahi muhafaza ile günahtan korunduğunda, onun bütün ahvali bir oruç hükmündedir.

Ebû Talha el-Mâlikî'den rivayet edildiğine göre, Tüsterli Sehl b. Abdullah doğduğu gün de vefat ettiği gün de oruçlu idi, zira kuşluk vaktinde doğmuş ve akşam namazına değin süt tatmamıştı, vefat ettiği gün de oruç tutmaktaydı.

Fakat visal orucu (savm-ı visâl) Resûl tarafından men edilmiştir, zira kendisi aralıksız oruç tuttuğunda ve ashabı da bu hususta ona uyduğunda onları menetmiş ve şöyle buyurmuştur, "Ben sizlerden biri gibi değilim, geceyi Rabbimin huzurunda geçiririm, O beni yedirir ve içirir."

Nefis terbiyesi taraftarları bu yasağın bir ruhsat olduğunu, bu nevi oruçların haram kılındığını bildiren bir nehiy olmadığını ileri sürerler; diğerleri ise bunları Sünnet'e aykırı görür, fakat hakikat şudur ki visâl (kesintisiz oruç) imkânsızdır, zira gündüzün orucu geceyle kesintiye uğrar yahut her halükârda muayyen bir müddetin ötesine geçmez.

Rivayet edilir ki Tüsterli Sehl b. Abdullah yalnızca on beş günde bir yerdi ve Ramazan ayı geldiğinde bayrama kadar hiçbir şey yemez, her gece dört yüz rekât namaz kılardı.

Bu durum beşeri takatin sınırlarını aşar ve Cenab-ı Hakk'ın bizzat gıdası haline gelen yardımı olmaksızın hiç kimse tarafından ikmal edilemez. Bilinmektedir ki Tavâusü'l-fukarâ (Fakirlerin Tavusu) lakabıyla maruf, el-Lüma müellifi Şeyh Ebu Nasr Serrâc, Ramazan ayında Bağdat'a gelmiş, kendisine Şûnîziyye Mescidi'nde hususi bir hücre tahsis edilmiş ve bayrama kadar dervişlere riyaset etmekle vazifelendirilmişti.

Ramazan gecelerinin namazları (teravih) esnasında Kur'an'ı baştan sona beş kez hatmetti.

Her gece bir hizmetkâr hücresine bir somun ekmek getirirdi.

Bayram günü oradan ayrıldığında, hizmetkâr otuz somunun tamamına el sürülmemiş vaziyette buldu. Ali b. Bekkâr, Hafs el-Massîsî'nin Ramazan'da, o ayın on beşinci günü müstesna, hiçbir şey yemediğini rivayet eder.

Bize nakledildiğine göre İbrahim Edhem, Ramazan'ın başından sonuna kadar oruç tutmuş, Temmuz ayı olmasına rağmen her gün orakçı olarak çalışıp gündeliğini dervişlere vermiş ve akşamdan şafak vaktine kadar namaz kılmıştı; onu dikkatle gözettiler ve ne yediğini ne de uyuduğunu gördüler.

Şeyh Ebu Abdullah Hafîf'in hayatı boyunca kırk kez, kırk gün süren kesintisiz oruç tuttuğu söylenir, ben de çölde her yıl iki defa kırk günlük oruç tutan yaşlı bir zata rastlamıştım.

Dânişmend Ebu Muhammed Bengârî'nin ölüm döşeğinde hazır bulundum; seksen gün boyunca hiçbir yiyecek tatmamış ve cemaatle ibadetten tek bir vakit dahi geri kalmamıştı.

Merv'de iki mürşid vardı, birine Mes'ûd denirdi, diğeri ise Şeyh Ebu Ali Siyâh idi. Mes'ûd, Ebu Ali'ye bir haber göndererek şöyle dedi, "Daha ne vakte kadar kuru iddialarda bulunacağız? Gel, kırk gün oruç tutarak oturalım." Ebu Ali cevap verdi, "Hayır, günde üç defa yiyelim ve buna rağmen bu kırk gün zarfında yalnızca bir kez taharete ihtiyaç duyalım." Bu meselenin müşkülleri henüz izale edilmiş değildir.

Cahil kimseler oruçta kesintisizliğin mümkün olduğu neticesine varırlar, tabipler ise böyle bir nazariyenin büsbütün temelsiz olduğunu iddia ederler. Şimdi meseleyi etraflıca izah edeceğim.

İlahi emri çiğnemeksizin kesintisiz oruç tutmak, bir keramettir.

Kerametlerin umumi değil, hususi bir tatbiki vardır, şayet herkese ihsan edilselerdi, iman bir cebir fiili olurdu ve ârifler marifetlerinden ötürü mükâfatlandırılmazlardı.

Resul, mucizeler göstermiştir ve bu sebeple oruçtaki kesintisizliğini aşikâr kılmıştır, fakat velîlere (ehl-i keramet) bunu ifşa etmeyi yasaklamıştır, zira keramet gizlemeyi, mucize ise izhar etmeyi iktiza eder.

Bu, peygamberler tarafından gösterilen harikalar ile velîler tarafından izhar edilenler arasındaki açık bir farktır ve ilahi hidayete mazhar olan herkes için kâfi gelecektir.

Velîlerin kırk günlük oruçları (çile), Musa'nın orucundan neşet etmiştir.

Velîler Kelamullah'ı manen işitmek istediklerinde, kırk gün oruçlu kalırlar.

Otuz gün geçtikten sonra dişlerini misvaklarlar, ardından on gün daha oruç tutarlar ve Cenab-ı Hak onların kalplerine hitap eder, zira peygamberlerin aşikâre mazhar olduğu her şeye velîler bâtınen mazhar olabilirler.

Kelamullah'ı işitmek tabii mizacın bekâsı ile bağdaşmaz, bu sebeple büsbütün zapturapt altına alınabilmeleri, muhabbetin safiyeti ile ruhun letafetinin mutlak bir hâkimiyet kurabilmesi için dört hıltın kırk gün boyunca yiyecek ve içecekten mahrum bırakılması icap eder.

Açlık ve Buna Dair Meseleler Faslı

Açlık idraki keskinleştirir, aklı ve sıhhati kemale erdirir. Resul buyurmuştur ki, "Karınlarınızı aç, ciğerlerinizi susuz bırakınız ve bedenlerinizi çıplak kılınız ki kalpleriniz dünyada Allah'ı müşahede edebilsin."

Açlık beden için bir meşakkat olsa da, kalbi tenvir eder, nefsi tezkiye eder ve ruhu Cenab-ı Hakk'ın huzuruna ulaştırır. Doyasıya yemek hayvana layık bir fiildir.

Büsbütün Hakk'a vakfolmak ve masivadan tecerrüt etmek gayesiyle ruhi tabiatını açlıkla terbiye eden kimse, bedenini oburlukla semirten ve hevasına bendelik eden kimseyle bir tutulamaz. "Eskiler yaşamak için yerdi, sizler ise yemek için yaşıyorsunuz."

Bir lokma yiyecek uğruna Âdem cennetten düştü ve Cenab-ı Hakk'ın kurbiyetinden uzaklaştırıldı.

Açlığı ıztırari olan kimse hakikatte aç değildir, zira Allah aksi yönde takdir buyurduktan sonra yemek arzulayan kimse manen yemektedir, açlığın fazileti yemekten menedilen kimseye değil, imkânı varken yemeyene aittir. Kettânî şöyle der, "Mürit ancak uykunun galebe çaldığı anda uyumalı, yalnızca mecbur kaldığında konuşmalı ve ancak açlıktan helak olacak raddeye geldiğinde yemelidir."

Bazılarına göre zaruri açlık (fâka), iki gün iki gece yiyecekten imtina etmektir; diğerleri üç gün üç gece, yahut bir hafta, yahut kırk gün der, zira hakiki ehli tasavvuf sıddık bir kimsenin kırk günde yalnızca bir kez acıkacağına inanır; onun açlığı yalnızca hayatta kalmasına vesile olur, bunun haricindeki her açlık ise nefsin hevesi ve batıldır.

Bilesin ki âriflerin bedenlerindeki bütün damarlar ilahi sırların delilleridir ve onların kalpleri Cenab-ı Zülcelal'in müşahedeleriyle meskûndur.

Onların kalpleri göğüslerinde açılmış kapılardır ve bu kapılarda akıl ile heva nöbet tutar, akıl ruh ile takviye edilir, heva ise nefis ile teyit olunur.

Tabiî hıltlar gıdayla ne kadar çok beslenirse nefis o kadar kuvvet bulur, şehvet bedenin azalarına o denli şiddetle yayılır, her damarda farklı bir perde (hicap) hâsıl olur.

Fakat nefisten gıda esirgendiğinde o zayıflar, akıl kuvvet kazanır, Allah’ın sırları ve delilleri daha aşikâr hâle gelir, nihayetinde nefis iş göremez olup şehvet yok edildiğinde, Hakk’ın tecellisiyle her batıl arzu silinir ve Hakk taliplisi arzusunun tamamına kavuşur. Rivayet edilir ki Ebu’l-Abbas el-Kassâb şöyle demiştir, "Benim itaatim de isyanım da iki somun ekmeğe bağlıdır, yediğim vakit kendimde her günahın mayasını bulurum, fakat yemekten sakındığım vakit kendimde her takvanın temelini bulurum."

Açlığın meyvesi Hak müşahedesidir (müşahede), onun öncüsü ise nefisle mücadeledir (mücahede).

Müşahede ile birleşen tokluk, mücahede ile birleşen açlıktan yeğdir, zira müşahede erlerin harp meydanı, mücahede ise çocukların oyun alanıdır.

BÖLÜM XXII. SEKİZİNCİ PERDENİN KALDIRILMASI, HAC HAKKINDA

Hac, gücü yeten, aklı başında ve bülûğa ermiş her Müslümana farzdır.

Bu ibadet, vaktinde ve mekânında ihrama girmekten, Arafat’ta vakfeye durmaktan, Kâbe’yi tavaf etmekten ve Safa ile Merve arasında sa’y etmekten ibarettir.

Harem bölgesine ihramsız girilmez.

Harem bölgesine bu adın verilmesi, İbrahim Makamı’nı (Makam-ı İbrahim) ihtiva etmesindendir.

İbrahim’in iki makamı vardı, cisminin makamı olan Mekke ve ruhunun makamı olan dostluk (hullet).

Onun cismanî makamını arzulayan kimse, bütün şehvet ve lezzetleri terk etmeli, ihrama bürünmeli, kefen gibi bir örtüye sarılmalı, helal avı dahi avlamaktan kaçınmalı, bütün duyularını sıkı bir murakabe altında tutmalı, Arafat’ta hazır bulunmalı, oradan Müzdelife’ye ve Meş’ar-i Haram’a geçmeli, taş toplamalı, Kâbe’yi tavaf etmeli, Mina’yı ziyaret edip orada üç gün kalmalı, usulünce taş atmalı, saçını kestirmeli, kurbanını kesmeli ve mutat elbiselerini giymelidir.

Fakat onun ruhanî makamını arzulayan kimse, alışılageldik bağları koparmalı, lezzetlere veda etmeli, Allah’tan başkasını hatırına getirmemelidir (zira onun kevn âlemine bakması yasaktır), sonra marifet Arafat’ında vakfeye durmalı, oradan ülfet Müzdelife’sine yönelmeli, oradan kalbini ilahi tenzih tapınağını tavaf etmeye göndermeli, iman Mina’sında nefsin ve bozuk düşüncelerin taşlarını fırlatıp atmalı, mücahede sunağında nefsini kurban etmeli ve dostluk (hullet) makamına vasıl olmalıdır.

Cismanî makama girmek, düşmanlardan ve onların kılıçlarından emin olmaktır, fakat ruhanî makama girmek, ayrılıktan ve onun neticelerinden emin olmaktır.

Muhammed b. el-Fadl şöyle der, "Şu dünyada O’nun evini arayanlara şaşarım, niçin O’nu kalplerinde müşahede etmeyi aramazlar?

O mabede bazen ulaşır, bazen mahrum kalırlar, fakat müşahedenin zevkine her an varabilirler.

Yılda yalnızca bir defa bakılan bir taşı ziyaret etmekle mükellef iseler, gece ve gündüzde üç yüz altmış defa O’nun tecelli edebileceği kalp mabedini ziyaret etmekle şüphesiz daha çok mükelleftirler. Ancak arifin her adımı Mekke yolculuğunun bir remzidir ve o, mukaddes beldeye eriştiğinde her adımı için bir hil’at kazanır." Ebu Yezid şöyle der, "Kimin Allah’a kulluğunun karşılığı yarına tehir edilmişse, o kimse bugün Allah’a layıkıyla kulluk etmemiştir," zira her ibadet ve mücahede anının mükâfatı peşindir.

Yine Ebu Yezid şöyle demiştir, "İlk haccımda yalnızca mabedi gördüm, ikinci defasında hem mabedi hem mabedin Rabbini gördüm, üçüncü defasında ise sadece Rabbi gördüm."

Hulasa, mücahedenin olduğu yerde harem yoktur, harem ancak müşahedenin olduğu yerdedir.

Bütün kâinat, insanın Allah’a yakınlaştığı bir vuslat mahalli ve O’nunla ünsiyet kurduğu bir halvetgâh olmadıkça, insan ilahi aşka hâlâ yabancıdır, fakat basirete erdiğinde bütün kâinat onun haremi olur.

"Dünyanın en karanlık yeri, Sevgili’nin bulunmadığı Sevgili evidir."

Binaenaleyh, asıl kıymetli olan Kâbe değil, Kâbe’yi görmenin dolaylı bir vesile teşkil ettiği dostluk makamındaki müşahede ve fenâ hâlidir.

Fakat bilinmelidir ki her sebep, sebeplerin yaratıcısına (müsebbip) bağlıdır, ilahi tedbir hangi gizli mevkiden tecelli ederse etsin ve talibin muradı nereden hâsıl olursa olsun hüküm böyledir.

Ariflerin yabani arazileri ve çölleri aşmaktaki gayeleri mukaddes beldenin kendisi değildir, zira Allah âşığına O’nun haremine nazar kılmak haramdır.

Hayır, onların gayesi, kendilerine huzur vermeyen bir iştiyak içindeki mücahede ve sonu olmayan bir muhabbet uğruna can ü dilden eriyip gitmektir. Cüneyd’e bir adam geldi. Cüneyd ona nereden geldiğini sordu. Adam, "Hacdan geldim," dedi. Cüneyd, "Evinden ilk ayrıldığın andan itibaren bütün günahlardan da hicret ettin mi?" diye sordu. Adam, "Hayır," dedi. Cüneyd, "O hâlde hiçbir yolculuk yapmamışsın," dedi.

"Geceyi geçirmek için konakladığın her menzilde, Allah’a giden yolda bir makam katettin mi?" Adam, "Hayır," dedi.

Cüneyd, "O hâlde," dedi, "yolu merhale merhale katetmemişsin.

Mekânında ihrama girdiğin vakit, gündelik libasını çıkarıp attığın gibi beşeriyet sıfatlarını da üzerinden çıkardın mı?" "Hayır." "Öyleyse ihrama girmemişsin.

Arafat’ta vakfeye durduğunda, tek bir lahza olsun Hak müşahedesinde durdun mu?" "Hayır." "O hâlde Arafat’ta vakfeye durmamışsın."

"Müzdelife'ye varıp arzuna kavuştuğunda, bütün nefsani arzulardan vazgeçtin mi?" "Hayır." "O hâlde sen Müzdelife'ye gitmemişsin.

Beytullah'ı tavaf ettiğinde, arınma makamında Tanrı'nın maddeden münezzeh cemalini müşahede ettin mi?" "Hayır." "O hâlde sen Beytullah'ı tavaf etmemişsin.

Safâ ile Merve arasında sa'y ettiğinde, safiyet (safâ) ve mürüvvet (müruvvet) mertebesine eriştin mi?" "Hayır." "O hâlde sen sa'y etmemişsin.

Minâ'ya geldiğinde, bütün dileklerin (münyat) son buldu mu?" "Hayır." "O hâlde sen henüz Minâ'yı ziyaret etmemişsin.

Kurban mahalline varıp kurban kestiğinde, nefsani arzuların nesnelerini kurban ettin mi?" "Hayır." "O hâlde sen kurban kesmemişsin.

Taşları attığında, sana eşlik eden nefsani düşünceler her ne idiyse onları da söküp attın mı?"

"Hayır." "O hâlde sen henüz taşları atmamışsın ve henüz haccı eda etmemişsin.

Geri dön ve İbrahim'in makamına erişebilmek için haccı tarif ettiğim şekilde ifa et." Fudayl bin İyâz şöyle der, "Arafat Dağı'nda, bütün insanlar yüksek sesle dua ederken başı önde sessizce duran bir genç gördüm ve ona neden diğerleri gibi dua etmediğini sordum.

Eskiden sahip olduğu manevi hâli (vakt) kaybettiği için büyük bir ıstırap içinde olduğunu ve hiçbir surette Tanrı'ya sesini yükseltemediğini söyledi.

Ona, 'Dua et ki bu cemaatin bereketi hürmetine Tanrı muradını hâsıl eylesin' dedim. Tam ellerini kaldırıp dua etmek üzereydi ki aniden bir çığlık attı ve oracıkta can verdi." Mısırlı Zünnûn şöyle der,

"Minâ'da, ahali kurban kesmekle meşgulken bir gencin sükûnetle oturduğunu gördüm. Ne yaptığını anlamak için ona baktım.

Genç, 'Ey Tanrım, bütün insanlar kurban sunuyor.

Ben de sana nefsimi kurban etmek istiyorum, sen bunu kabul eyle' diye haykırdı. Sözünü bitirince işaret parmağıyla boğazını gösterdi ve cansız yere düştü, Tanrı ona rahmet eylesin."

Binaenaleyh hac iki kısımdır, (1) gıyapta (Tanrı'dan uzakta) yapılan ve (2) huzurda (Tanrı'nın huzurunda) yapılan.

Mekke'de iken Tanrı'dan gafil olan kimsenin durumu, kendi evinde iken Tanrı'dan gafil olan kimseyle birdir, kendi evinde iken Tanrı ile huzurda olan kimsenin durumu ise Mekke'de Tanrı ile huzurda olan kimseyle birdir.

Hac, müşahedeye erişmek uğruna icra edilen bir mücahededir ve mücahede doğrudan müşahedenin illeti olmaz, yalnızca ona bir vesiledir.

Dolayısıyla, bir vasıtanın eşyanın hakikati üzerinde başkaca bir tesiri bulunmadığı cihetle, haccın hakiki gayesi Kâbe'yi ziyaret etmek değil, Tanrı'nın müşahedesini elde etmektir.

Müşahede Bahsi

Resul şöyle buyurdu,

"Karınlarınızı aç, ciğerlerinizi susuz bırakınız ve dünyayı terk ediniz ki belki Tanrı'yı kalplerinizle görürsünüz", ayrıca şöyle buyurdu,

"Tanrı'ya O'nu görüyormuşsun gibi ibadet et, zira sen O'nu görmesen de O seni görmektedir." Tanrı Davud'a şöyle vahyetti, "Beni bilmenin ne olduğunu bilir misin? O, Beni müşahede etmek suretiyle kalbin dirilmesidir." Sûfîler müşahede ile, keyfiyet ve nasıllık aramaksızın, halk içinde ve tenhada Tanrı'yı manen müşahede etmeyi kastederler.

Ebü'l-Abbas bin Atâ, Tanrı'nın "Rabbimiz Tanrı'dır deyip sonra da dosdoğru olanlar" (Kur'an 41:30) kelâmına istinaden şöyle der, yani "mücahede içinde 'Rabbimiz Tanrı'dır' derler ve müşahede seccadesi üzerinde 'dosdoğru olurlar'."

Hakikatte iki türlü müşahede vardır.

İlki kâmil imanın (sıhhat-i yakîn) semeresidir, diğeri ise cezbe halindeki aşkın meyvesidir, zira insan aşkın cezbesiyle öyle bir mertebeye erişir ki bütün varlığı Maşuk'unun fikrinde fani olur ve O'ndan gayrısını görmez. Muhammed bin Vâsi şöyle der,

"Tanrı'yı içinde görmediğim hiçbir şeye bakmadım", yani kâmil iman vasıtasıyla. Bu müşahede, Tanrı'dan mahlukatına doğrudur. Şiblî ise şöyle der,

"Tanrı'dan gayrı hiçbir şey görmedim", yani aşkın cezbesi ve müşahedenin harareti içinde.

Kimi fiili zahiri gözüyle görür ve baktıkça manevi gözüyle Fâil'i müşahede eder, kimi ise Fâil'in aşkıyla diğer bütün şeylerden öyle geçer ki yalnız Fâil'i görür. İlk usul istidlalîdir, diğeri ise cezbîdir.

İlkinde, Tanrı'nın delillerinden açık bir hüccet çıkarılır, ikincisinde ise müşahede eden kimse arzu ile mest ve bîhud olur, deliller ve hakikatler ona perde teşkil eder, çünkü bir şeyi hakikatiyle bilen kimse O'ndan başkasına tazim göstermez ve bir şeyi hakikatiyle seven kimse O'ndan başkasına iltifat etmez, bilakis Tanrı ile çekişmeyi ve O'nun hükümlerine ve fiillerine müdahale etmeyi terk eder.

Tanrı, Mirac vaktinde Resul hakkında, Tanrı'ya duyduğu iştiyakın şiddetinden ötürü, "Gözü ne kaydı ne de haddi aştı" (Kur'an 53:17) buyurmuştur.

Âşık, gözünü yaratılmışlardan çevirdiği vakit, behemehal kalbiyle Yaratıcı'yı görecektir. Tanrı şöyle buyurmuştur,

"Müminlere söyle, gözlerini sakınsınlar" (Kur'an 24:30), yani zahiri gözlerini şehvetlerden, manevi gözlerini ise mahlukattan sakınsınlar.

Mücahedede en samimi olan kimse, müşahedede en sağlam temele sahip olandır, zira batıni müşahede zahiri mücahede ile rabıtalıdır. Tüsterli Sehl bin Abdullah şöyle der, "Bir kimse tek bir an dahi gözünü Tanrı'dan ayırırsa, ömrü boyunca asla hidayete eremez", çünkü Tanrı'dan gayrısına bakmak, Tanrı'dan gayrısının eline terk edilmektir ve Tanrı'dan gayrısının insafına bırakılan kimse helak olmuştur.

Şu halde müşahede ehlinin hayatı, müşahededen (müşahede) nasipdar oldukları vakitten ibarettir, basiretsizce gözle gördükleri (muayene) vakti ise hayattan saymazlar, zira bu onlar için hakikatte ölümdür.

Nitekim Ebû Yezîd'e kaç yaşında olduğu sorulduğunda, "Dört yaşındayım," diye cevap verdi. "Bu nasıl olur?" dediklerinde ise şöyle buyurdu,

"Yetmiş yıl boyunca bu dünya sebebiyle (Allah'tan) perdelendim, fakat son dört yıldır O'nu müşahede etmekteyim, insanın perdeli olduğu müddet ömründen sayılmaz." Şiblî dualarında şöyle feryat etmiştir,

"Yâ Rabbi, Cenneti ve Cehennemi gayb âleminde gizle ki, Sana hiçbir menfaat gözetilmeksizin ibadet edilsin."

Allah'tan gafil olan kimse, insan tabiatının Cennette bir menfaati bulunması hasebiyle, yine de iman yoluyla O'na ibadet eder, ancak kalbin Allah'ı sevmekte hiçbir menfaati bulunmadığından, Allah'tan gafil olan kişi O'nu müşahede etmekten mahrum bırakılmıştır.

Resûlullah, Âişe'ye Miraç gecesinde Allah'ı görmediğini bildirmiş, fakat İbn Abbâs ise Resûlullah'ın o vakit Allah'ı gördüğünü kendisine söylediğini rivayet etmiştir.

Binaenaleyh bu husus bir ihtilaf mevzuu olarak kalmıştır, ne var ki Resûlullah Allah'ı görmediğini söylerken cismani gözünü kastetmekteydi, aksini ifade ettiğinde ise ruhani gözüne işaret etmekteydi.

Âişe zahire, İbn Abbâs ise manaya meyyal olduğundan, Resûlullah her biriyle kendi basiret derecelerine göre konuşmuştur. Cüneyd şöyle buyurmuştur,

"Eğer Allah bana, 'Bana bak,' diyecek olsa, 'Sana bakmayacağım,' derdim, zira muhabbette göz (Allah'tan) gayrıdır ve yabancıdır, gayrılık gayreti O'na nazar etmeme mani olurdu.

Bu dünyada O'nu gözün vasıtası olmaksızın müşahede etmeye alışmışken, ahirette böyle bir vasıtayı nasıl kullanırım?"

"Doğrusu, gözümün Seni görmesini kıskanırım, Ve Sana baktığımda gözümü yumarım."

Cüneyd'e, "Allah'ı görmeyi arzu eder misiniz?" diye sorulduğunda, "Hayır," demiştir. Sebebi sorulduğunda ise şöyle cevap vermiştir,

"Musa arzu ettiğinde O'nu göremedi, Muhammed ise arzu etmediğinde O'nu gördü."

Arzulamamız, bizi Allah'ı müşahede etmekten alıkoyan perdelerin en büyüğüdür, çünkü muhabbette nefsin iradesinin varlığı itaatsizliktir ve itaatsizlik bir perdedir.

Bu dünyada nefsin iradesi zail olduğunda müşahedeye erilir ve müşahede temkin bulduğunda bu dünya ile ahiret arasında hiçbir fark kalmaz. Ebû Yezîd şöyle buyurur,

"Allah'ın öyle kulları vardır ki, bu dünyada yahut ahirette O'ndan perdelenecek olsalardı dinden dönerlerdi," yani,

O, onları daimi müşahede ile besler ve muhabbet hayatıyla diri tutar, keşfe mazhar olan kimse bundan mahrum kaldığında ise kaçınılmaz olarak dinden dönmüş gibi olur.

Zünnûn şöyle anlatır, "Bir gün Mısır'da seyahat ederken, genç bir adama taş atan bazı çocuklar gördüm. Gençten ne istediklerini sordum.

'O delidir,' dediler. Deliliğinin nasıl tezahür ettiğini sorduğumda, Allah'ı gördüğünü iddia ettiğini söylediler.

Gence dönüp bunu gerçekten söyleyip söylemediğini sordum.

Şöyle cevap verdi, 'Derim ki, eğer bir an olsun Allah'ı görmeyecek olsam perdeli kalır ve O'na itaat edemezdim.'"

Bazı sûfîler, ruhi rüyet ve müşahedenin, zihinde muhayyile tarafından gerek hafıza gerekse tefekkür yoluyla teşekkül ettirilen bir Allah tasavvuru (sûreti) olduğu zannına kapılarak hataya düşmüşlerdir. Bu büsbütün bir teşbihtir (antropomorfizm) ve apaçık bir dalalettir.

Allah, muhayyilenin O'nu sınırlandırabileceği yahut aklın O'nun mahiyetini kavrayabileceği veçhile mütenahi değildir.

Hayal edilebilen her şey akıl ile aynı cinstendir, oysa Kadîm olana nispetle bütün kevni mevcudat, latif ve kesif olanlar farksızca, birbirlerine zıt olmalarına rağmen kendi aralarında aynı cinsten olsalar da, Allah hiçbir cins ile türdeş değildir.

Bu sebeple bu dünyadaki müşahede, ahiretteki rüyetullaha benzer ve Resûl'ün Ashâbı ahirette rüyetin caiz olduğu hususunda icma ettiğinden, bu dünyada da müşahede mümkündür.

Gerek bu dünyada gerekse ahirette müşahededen bahsedenler, buna nail olduklarını yahut halihazırda nail bulunmakta olduklarını değil, yalnızca bunun kabil olduğunu söylerler, zira müşahede kalbe (sırra) ait bir vasıftır ve mecaz haricinde dille ifade edilemez.

Bundan ötürü sükût kelamdan daha üstün bir mertebededir, zira sükût müşahedenin alametidir, kelam ise müşahedatın (şahadetin) ifadesidir.

Nitekim Resûlullah, Allah'a kurbiyet makamına erdiğinde şöyle buyurmuştur,

"Seni layıkıyla övmekten acizim," zira kendisi müşahede halindeydi ve muhabbet mertebesindeki müşahede tam bir birliktir (yegânelik), birlik halinde yapılan her türlü zahiri beyan ise gayrılıktır (bigânelik). Sonra şöyle buyurdu, "Sen Kendini sena ettiğin gibisin," yani,

Senin kelamın benimdir ve Senin senan benimdir, dilimi hissettiğimi ifade etmeye muktedir görmüyorum.

Şairin dediği gibi, "Sevgilimi arzuladım, fakat onu gördüğümde donakaldım, ne dilim kaldı ne gözüm."

BÖLÜM XXIII. DOKUZUNCU PERDENİN KALDIRILMASI, ÂDÂBI VE KAİDELERİYLE BİRLİKTE SOHBET HAKKINDADIR.

Resûlullah şöyle buyurmuştur, "Güzel edep (hüsnü'l-edeb) imandandır." Ve yine buyurmuştur ki, "Rabbim beni terbiye etti (eddebenî) ve terbiyemi ne güzel kıldı."

Bilesin ki, bütün dini ve dünyevi işlerin intizamı ve nezaketi edep kaidelerine (âdâb) bağlıdır ve insan sınıflarının yerleştiği her makamın kendine mahsus bir kaidesi vardır.

İnsanlar arasında güzel edep mürüvvete riayetten, dine dair hususlarda sünnete riayetten, muhabbette ise hürmete riayetten ibarettir.

Bu üç zümre birbiriyle irtibatlıdır, zira mürüvveti olmayan kimse Resûl'ün sünnetine uymaz, Resûl'ün sünnetine uymayan kimse ise gereken hürmeti gözetmez, davranış hususunda edebe riayet, arzu edilen zata duyulan tazimin bir neticesidir, Allah'a ve O'nun emirlerine duyulan tazim ise Allah korkusundan (takvâ) neşet eder.

Allah’ın delillerine gösterilmesi gereken hürmeti saygısızca çiğneyen kimsenin sûfîlik yolunda hiçbir nasibi yahut hissesi yoktur, zira Hak talipleri edep kurallarını hiçbir surette ihmal etmezler, çünkü onlar bu kaidelere itiyat kesbetmişlerdir ve itiyat ikinci bir tabiat gibidir.

Canlı bir mahlukun kendi tabii hıltlarından soyunması nasıl kabil değilse, insan bedeni varlığını sürdürdüğü müddetçe de insanlar Allah’a itaat kaidelerine riayet etmekle mükelleftir; bu riayet bazen külfetle (tekellüf), bazen de külfetsizce vaki olur; 'ayık' (sahv) olduklarında külfetle, 'sarhoş' (sekr) olduklarında ise bu kaidelere riayet etmelerini bizzat Allah temin eder.

Bu kaideleri terk eden bir kimsenin velî olması asla kabil değildir, zira "Güzel edep, Allah’ın sevdiklerinin vasfıdır".

Allah bir kimseye bir keramet ihsan ettiğinde, bu hâl o kimseye dinin vecibelerini ifa ettirdiğinin bir hüccetidir.

Bu vaziyet, insanın muhabbetin galebesi altında kaldığında artık itaate tâbi olmadığını iddia eden kimi mülhidlerin görüşüne zıttır.

Bu meseleyi başka bir yerde daha vazıh bir surette izah edeceğim. Edep kaideleri üç nevidir. İlki, tevhidde Allah’a karşı gözetilen edeptir.

Buradaki kaide, insanın aşikârda ve tenhada kendisini her türlü hürmetsizce fiilden koruması ve bir padişahın huzurundaymışçasına davranmasıdır.

Sahih rivayetlerde nakledildiğine göre, bir gün Resulullah bacaklarını toplayarak (pây-gird) oturmaktaydı.

Cebrail gelip şöyle dedi, "Ey Muhammed, kulların efendileri huzurunda oturduğu gibi otur."

Haris el-Muhasibi’nin kırk yıl boyunca gece yahut gündüz sırtını asla bir duvara yaslamadığı ve dizüstü oturmaktan gayrı bir şekilde oturmadığı rivayet edilir.

Kendisine bunca zahmete niçin katlandığı sorulduğunda şu cevabı vermiştir,

"Allah’ı müşahede ederken bir kuldan gayrı bir surette oturmaktan hayâ ederim."

Ben, Ali b. Osman el-Cüllabi, bir vakitler Horasan’ın nihayetinde Kemend namında bir köyde bulunmuştum.

Orada Edib-i Kemendi adında meşhur ve pek faziletli bir zat gördüm.

Yirmi yıl boyunca, namazlarında teşehhüd getirdiği anlar müstesna, asla oturmamıştı.

Bunun sebebini sual ettiğimde, Allah’ı müşahede ederken oturabileceği bir mertebeye henüz erişmediğini ifade etti.

Ebu Yezid’e bunca yüksek manevi makamlara hangi vesileyle vasıl olduğu sorulduğunda şöyle cevap vermiştir,

"Allah ile güzel musahabet sayesinde," yani edep kaidelerine riayet ederek ve tenhada da tıpkı aşikârdaki gibi davranarak.

Bütün insanlar, tapındıkları maşuku müşahede ederken edep kaidelerinin nasıl gözetileceğini Züleyha’dan öğrenmelidir; zira Yusuf ile baş başa kalıp arzularına muvafakat etmesini niyaz ettiğinde, evvela

kendi terbiyesizliğine şahit olmasın diye putunun yüzünü örtmüştü.

Resulullah da Miraç esnasında semaya çıkarıldığında, edebe riayeti onu ne bu dünyaya ne de ahirete nazar etmekten meneylemişti. İkinci nevi edep, insanın kendi ahvalinde nefsine karşı gözettiği edeptir; bu da insanın kendi başına kaldığında, hemcinslerinin yahut Allah’ın huzurunda münasebetsiz sayılacak her türlü fiilden içtinap etmesinden ibarettir; meselâ kişi olmadığı bir hâle bürünüp kendisini öyle beyan ederek hilaf-ı hakikat söz söylememeli, helaya seyrek gitmek gayesiyle az yemeli ve başkalarının görmesi münasip olmayan hiçbir şeye nazar etmemelidir.

Rivayet edilir ki Ali, başkalarında görmesi nehyedilen şeyi kendi nefsinde görmekten hayâ ettiği için kendi avret mahalline asla bakmamıştır. Üçüncü nevi edep ise, insanın hemcinsleriyle olan muarefesinde ve muaşeretinde gözettiği edeptir.

Böylesi bir muaşeretin en mühim kaidesi, güzel muamelede bulunmak ve gerek hazerde gerekse seferde Resulullah’ın sünnetine ittiba etmektir. Bu üç nevi edep birbirinden tefrik edilemez.

İmdi, sen ve bütün okuyucularım bunlara daha suhuletle tabi olasınız diye, bu hususları kabil olduğu nispette tafsilatıyla serdedeceğim. ## Sohbet ve Buna Müteallik Meseleler Babı Allah Teâlâ şöyle buyurmuştur,

"Şüphesiz iman edip salih ameller işleyenlere pek merhametli olan Allah bir sevgi bahşedecektir" (Meryem Suresi, 96), yani kardeşlerine karşı vazifelerini ifa ettikleri ve onları kendi nefislerine tercih ettikleri için Allah onları sevecek ve sevilen kimseler kılacaktır. Resulullah ise şöyle buyurmuştur,

"Üç şey kardeşinin sana olan muhabbetini halis kılar, onunla karşılaştığında selam vermen, yanına oturduğunda ona yer açman ve ona en sevdiği isimle hitap etmen." Allah Teâlâ da "Müminler ancak kardeştirler, öyleyse iki kardeşinizin arasını düzeltin" buyurmuştur (Hucurat Suresi, 10); Resulullah da şöyle buyurmuştur,

"Kardeşlerinizi çoğaltınız, zira Rabbiniz hayâ sahibidir (hayî) ve kerimdir,

Kıyamet Günü kuluna kardeşlerinin huzurunda azap etmekten hayâ eder." Lakin sohbet, nefsin hevasını tatmin etmek yahut bencilce bir menfaat temin etmek gayesiyle değil, bilakis sırf Allah rızası için olmalıdır ki kişi sohbet edeplerini muhafaza etmesi sebebiyle ilahi mükafata nail olabilsin. Malik b. Dinar, damadı Mugire b. Şu’be’ye şöyle demiştir,

"Şayet bir dindaşından ve dostundan dini bir fayda elde edemiyorsan, necat bulasın diye onun sohbetini terk et," yani ya senden üstün olanla ya da senden aşağı olanla hemdem ol.

İlkinde ondan istifade edersin, ikincisinde ise fayda müşterek olur, zira her biri diğerinden bir şey tahsil eder. Nitekim Resulullah,

"Cahil olana talim etmek takvanın tamamıdır" buyurmuştur; Yahya b. Muaz (er-Razi) ise şöyle demiştir,

"Dualarında beni de an" demene muhtaç bırakan kimse kötü bir dosttur, zira insan bir anlığına dahi olsa birlikte bulunduğu herkes için daima dua etmelidir. Kendisine ancak dalkavukluk etmek şartıyla katlanabildiğin kimse de kötü bir dosttur, zira samimiyet sohbet ve yoldaşlığın esasıdır. İşlediğin bir kusur sebebiyle kendisinden özür dilemek zorunda kaldığın kimse de fena bir dosttur, zira özrü ancak yabancılar diler ve yoldaşlıkta böylesi bir mesafenin bulunması doğru değildir.

Resûl şöyle buyurmuştur, "Kişi dostunun dini üzeredir, o hâlde kiminle dostluk kurduğunuza dikkat ediniz."

Kişi kötü bile olsa, iyilerle düşüp kalkarsa onların meclisi onu iyi kılar, iyi dahi olsa şerlilerle hemhâl olursa onların kötülüğüne rıza göstereceğinden kendisi de şerli olur.

Rivayet edilir ki bir adam Kâbe’yi tavaf ederken şöyle diyordu, "Allahım, kardeşlerimi salih eyle!"

Böylesi mübarek bir makamda niçin kendisi için bir lütufta bulunulmasını dilemediği sorulduğunda şu cevabı verdi,

"Benim dönüp varacağım kardeşlerim vardır, onlar iyi olursa ben de onlarla iyi olurum, şayet onlar kötü olursa ben de onlarla kötü olurum."

Sûfî şeyhleri sohbet ve yoldaşlığın gereklerinin ifasını birbirlerinden talep ederler ve müridlerine de bunu gözetmelerini tenbihlerler, öyle ki aralarında yoldaşlık adeta dinî bir vecibe hâlini almıştır.

Şeyhler sûfî yoldaşlığının usul ve erkânını açıklayan pek çok eser kaleme almışlardır, nitekim Cüneyd Tashîhu’l-İrâde adını taşıyan bir risale telif etmiş, Belhli Ahmed b. Hadruye el-Riâye bi-Hukûkıllâh başlıklı bir diğeri kaleme almış, Tirmizli Muhammed b. Ali ise Âdâbü’l-Mürîdîn adlı eseri yazmıştır. Bu hususta Ebu’l-Kâsım el-Hakîm, Ebu Bekr el-Verrâk, Sehl b. Abdullah et-Tüsterî, Ebu Abdurrahman es-Sülemî ve Üstat Ebu’l-Kâsım el-Kuşeyrî tarafından da etraflıca risaleler kaleme alınmıştır.

Zikredilen bu müelliflerin tamamı tasavvuf ilminde büyük birer mertebe sahibidir, lâkin ben bu kitaba malik olan kimsenin diğer kitaplara ihtiyaç duymamasını ve mukaddimede de zikrettiğim üzere, işbu eserin hem senin için hem de sûfî mesleğini talep eden bütün sâlikler için kâfi gelmesini arzu etmekteyim.

Şimdi onların hâl ve harekete taalluk eden muhtelif terbiye kaidelerini müstakil fasıllar hâlinde tanzim edeceğim.

Yoldaşlık ve Sohbet Âdâbı Faslı

Yeni intisap etmiş mürid için en mühim hususun sohbet ve refakat olduğunu idrak ettiğine göre, bunun icaplarını yerine getirmek de onun üzerine vacip olur. Zira Resûl’ün, "Şeytan yalnız olanladır, beraber bulunan iki kişiden ise pek uzaktır" buyurması ve Cenâb-ı Hakk’ın, "Üç kişi gizlice konuşmaya görsün, mutlaka dördüncüleri O’dur" beyanı gereğince, halvet ve tek başına kalmak mürid için helak edicidir.

Menkıbelerde okudum ki Cüneyd’in müridlerinden biri kemal mertebesine eriştiğini ve kendisi için yalnız kalmanın daha hayırlı olacağını vehmetti.

Bunun üzerine uzlete çekilerek ihvanının meclisinden elini eteğini çekti.

Gece bastırdığında bir deve zuhur eder ve müride kendisini Cennet’e götüreceği söylenirdi,

deveye bindiğinde güzel ahalisi, nefis taamları ve çağıldayan nehirleri bulunan hoş bir mesire yerine ulaştırılır, orada sabaha kadar kalır, sonra uykuya dalar ve uyandığında kendisini hücresinin kapısında bulurdu.

Bu tecrübeler nefsini gururla doldurdu ve bu hâllerle övünmekten kendini alamadı.

Cüneyd bu kıssayı işittiğinde derhal müridin hücresine vardı ve cereyan eden ahvali bizzat ondan etraflıca dinledikten sonra ona şöyle dedi,

"Bu gece o mekâna vardığında üç kere, 'Güç ve kuvvet ancak pek yüce ve ulu olan Allah’a mahsustur' demeyi hatırında tut."

Aynı gece yine her zamanki gibi alıp götürüldü, her ne kadar kalbinden Cüneyd’e inanmasa da sırf bir tecrübe olsun diye o kelimeleri üç kere tekrar etti.

Etrafındaki güruh çığlıklar atarak sırra kadem bastı ve kendisini çürümüş kemikler arasında bir çöplüğün ortasında oturur vaziyette buldu.

Hatasını ikrar edip tevbe etti ve ihvanın sohbetine geri döndü.

Sûfîlerin yoldaşlıktaki esası, herkese mertebesine göre muamele etmeleridir.

Binaenaleyh yaşlılara bir peder gibi hürmetle, akranlarına bir birader gibi cana yakın bir ünsiyetle, gençlere ise bir evlat gibi şefkatle muamele ederler.

Kin, haset ve garazı terk ederler, kimseden halisane nasihati esirgemezler.

Yoldaşlıkta gıybet etmek, emanete hıyanet göstermek veya sadır olan bir söz yahut fiilden ötürü yekdiğerini inkâr etmek caiz değildir, zira Allah rızası için başlayan bir beraberlik insanların söz yahut amelleri sebebiyle inkıtaya uğratılmamalıdır.

Müellif der ki, "Büyük Şeyh Ebu’l-Kâsım Gürgânî’ye yoldaşlığın ne gibi vecibeleri tazammun ettiğini sual ettim.

Şöyle cevap verdi, 'Kendi menfaatini gözetmemeni iktiza eder, zira yoldaşlığın bütün mefsedetleri bencillikten neşet eder. Bencil bir kimse için uzlet daha hayırlıdır.

Kendi menfaatini terk edip refikinin menfaatini gözeten kimse yoldaşlıkta hedefe vasıl olmuştur.'" Bir derviş şöyle nakleder, "Bir vakit Kûfe’den Mekke’yi ziyaret gayesiyle yola çıktım.

Yolda İbrahim el-Havvâs ile karşılaştım ve kendisine yoldaşlık etmeme müsaade eylemesini istirham ettim.

Bana şöyle dedi, 'Yoldaşlıkta birinin buyurması, diğerinin ise itaat etmesi iktiza eder, hangisini tercih edersin?' Ben de, 'Buyuran siz olunuz' cevabını verdim. Dedi ki, 'Öyleyse emirlerime muhalefet etmekten hazer eyle.' Bir menzile vardığımızda oturmamı emretti, kendisi kuyudan su çekti ve hava soğuk olduğundan çalı çırpı toplayıp ateş yaktı, ne vakit bir işe yeltenecek olsam oturmamı söyledi. Gece bastırdığında şiddetli bir yağmur başladı.

Mürakkaasını (yamalı hırkasını) çıkarıp bütün gece başımın üzerinde tuttu.

Mahcubiyet duydum, lakin üzerime aldığım şart sebebiyle tek bir kelime dahi edemedim."

Sabah olduğunda, 'Bugün emir olma sırası bende,' dedim. O da, 'Pekala,' dedi. Konak yerine varır varmaz, daha önce yaptığı gibi yine aynı hizmetleri görmeye koyuldu, emirlerime karşı gelmemesini söylediğimde ise, kişinin kendi emîrine hizmet ettirmesinin bir itaatsizlik olduğunu söyleyerek karşılık verdi.

Mekke’ye varıncaya kadar bu şekilde davranmayı sürdürdü, öyle ki sonunda utancımdan onun yanından kaçtım.

Ne var ki beni Mina’da fark etti ve bana şöyle dedi, 'Ey oğul, dervişlerle bir arada bulunduğunda, onlara tastamam benim sana davrandığım gibi davranmaya gayret et.'

Dervişler iki zümreye ayrılır, mukimler (mukîmân) ve yolcular (müsâfirân).

Şeyhlerin usulüne göre, seyahat eden dervişler mukim olanları kendilerinden üstün tutmalıdır, zira seyyahlar kendi maksatları peşinde gidip gelmektedir, mukim dervişler ise Allah’ın hizmetine yerleşip karar kılmışlardır, birincilerde arayışın nişanesi, ikincilerde ise vuslatın alameti vardır, binaenaleyh bulup da sükûn bulmuş olanlar, hâlâ aramakta olanlardan üstündür.

Aynı şekilde, mukim dervişler de seyahat edenleri kendilerinden üstün görmelidir, çünkü kendileri dünyevi külfetlerle yüklüdür, oysa seyyah dervişler bu kayıtlardan azade ve dünyadan tecrit olunmuşlardır.

Kezâ, yaşlılar dünyaya henüz yeni gelmiş ve günahları daha az olan gençleri kendilerine tercih etmeli, gençler ise ibadet ve hizmette kendilerini geçmiş bulunan yaşlıları nefislerine yeğlemelidir.

SOHBETİN ADABI ## FASIL

Edeb (edeb) hakikatte 'bütün faziletlerin bir araya gelmesi' demektir, her ne kadar avam lisanında Arap filolojisi ve sarf-nahiv ilmini bilen kimseye 'edip' (edîb) dense de.

Lakin sûfîler edebi 'övülen hasletlerle bezenmek' şeklinde tarif eder ve bunun 'zahiren ve batınen Allah’a karşı hürmetle muamele etmek' manasına geldiğini söylerler, şayet böyle hareket edersen, bir acem (Arap olmayan) dahi olsan 'edepli' sayılırsın, aksi halde ise bunun zıddı olursun.

İlim sahipleri, her halükarda salt akıl sahiplerinden daha ziyade hürmete layıktır. Bir şeyhe, 'Edeb neyi iktiza eder?' diye soruldu.

O da, 'Sana işittiğim bir tarifle cevap vereyim, 'Eğer konuşursan sözün sadık, amel edersen işin doğru olmalıdır,'' dedi.

Luma müellifi Şeyh Ebu Nasr Serrâc çok latif bir tefrikte bulunarak şöyle der, 'Edeb hususunda insanlar üç sınıftır.

Evvela, edepleri esasen fesahat, belağat, malumat, kralların gece sohbetlerinin (esmâr) ve Arap şiirinin bilgisinden ibaret olan dünya ehli.

İkincisi, edepleri başlıca nefsi terbiye etmekten, azaları ıslah etmekten, şer'i hükümleri gözetmekten ve şehvetleri terk etmekten ibaret olan dindarlar.

Üçüncüsü, edepleri ekseriyetle manevi saflıktan, kalplerine bekçilik etmekten, ahitlerini ifa etmekten, içinde bulundukları 'hâl'i muhafaza eylemekten, hatıra gelen yabancı vesveselere itibar etmemekten ve (Hakk’ı) arayış makamlarında, (Hakk ile) huzur hâllerinde ve (Hakk’a) yakınlık menzillerinde adaba riayet etmekten ibaret bulunan havas zümresi (yani sûfîler).' Bu söz gayet camidir.

İhtiva ettiği farklı meseleler, bu kitabın muhtelif yerlerinde incelenmiştir.

Mukimlere Dair Sohbet Adabı Babı

Seyahat etmeyip ikameti tercih eden dervişler, şu terbiye kaidelerine riayet etmekle mükelleftir.

Yanlarına bir seyyah geldiğinde, onu sevinçle karşılamalı, hürmetle kabul etmeli, aziz bir misafir gibi ağırlamalı ve Hazret-i İbrahim’in ahlakını örnek alarak evde bulunan yiyecekleri cömertçe önüne sermelidirler.

Nereden geldiğini, nereye gittiğini yahut adının ne olduğunu sormamalı, onun Allah’tan gelip Allah’a gittiğini ve isminin de 'Allah’ın kulu' olduğunu kabul etmelidirler, ardından yalnız kalmayı mı yoksa sohbeti mi arzu ettiğine bakmalıdırlar, şayet yalnızlığı tercih ederse ona müstakil bir oda vermeli, sohbetten hoşlanıyorsa külfetsizce, dostça ve cana yakın bir tavırla onunla muaşeret etmelidirler.

Gece başını yastığa koyduğunda, mukim derviş onun ayaklarını yıkamayı teklif etmelidir, lakin seyyah buna müsaade etmez ve buna alışık olmadığını söylerse, mukim derviş ona sıkıntı vermemek adına ısrar etmemelidir.

Ertesi gün ona hamam teklif etmeli, onu civardaki en temiz hamama götürmeli, elbiselerini hamamın kirinden muhafaza etmeli ve yabancı bir tellağın ona hizmet etmesine izin vermeyip, üzerindeki kirden arınması için bizzat gayretle hizmet etmeli, sırtını keselemeli (bihâred), dizlerini, ayaklarının altını ve ellerini ovmalıdır, bundan fazlasını yapmakla mükellef değildir.

Şayet mukim dervişin hali vakti yerindeyse, misafirine yeni bir hil'at temin etmelidir, aksi halde kendini zora sokmamalı, lakin hamamdan çıktığında giyebilmesi için misafirinin elbiselerini temizlemelidir.

Seyyah iki veya üç gün kalırsa, şehirde bulunan bir mürşidi veya imamı ziyarete davet edilmelidir, ancak seyyah kendi meylinin hilafına bu tür ziyaretlere icbar edilmemelidir, çünkü Allah’ı talep edenler hissiyatlarına her zaman malik olamazlar, nitekim İbrahim el-Havvâs, vaktin birinde kendisiyle sohbet etmek isteyen Hızır’a refakat etmeyi reddetmiştir, zira kalbinin Allah’tan gayrısıyla meşgul olmasını istememiştir.

Kuşkusuz, mukim bir dervişin seyyahı dünya ehlini selamlamaya götürmesi veya onların eğlencelerine, hasta ziyaretlerine ve cenazelerine iştirak ettirmesi doğru değildir, şayet bir mukim derviş seyyahları bir dilencilik aleti (âlet-i gedâyî) kılmayı umarsa ve

Mukim Dervişlerin Âdâbı

onları evden eve gezdireceğine, onları bu zillete maruz bırakmaktansa hizmet etmekten geri durması evladır.

Seyahatlerimde çektiğim envaiçeşit meşakkat ve sıkıntı arasında, bu nevi cahil hizmetkârlar ve arsız dervişler tarafından defalarca bir yere sürüklenmekten, filanca Hâce’nin evinden falanca Dihkan’ın evine götürülmekten daha beteri yoktu, üstelik zahirde uysal görünsem de onlarla gitmekten fevkalade nefret ediyordum.

O vakit ahdettim ki, şayet bir gün mukim olursam yolculara karşı böylesi bir edepsizlikte bulunmayacağım.

Kötü ahlaklı kimselerle düşüp kalkmaktan hâsıl olan hiçbir faide, onların nahoş tavırlarına tahammül etmek ve bunları taklit etmemek gerektiği dersinden daha mühim değildir.

Diğer taraftan, şayet seyyah bir derviş mukim kimseyle ünsiyet kesbedip teklifsizleşir (münbasit), bir müddet kalır ve dünyevi bir talepte bulunursa, mukimin onun arzusunu derhal yerine getirmesi vaciptir, lakin seyyah bir sahtekâr ve alçak tabiatlı biri ise, mukim onun imkânsız isteklerine uymak uğruna zillet göstermemelidir, zira bu hâl kendini Allah’a adayanların yolu değildir.

Dünyevi şeylere meyli olan bir dervişin, kendilerini ibadete vermiş kimselerle ne işi olabilir?

Varsın çarşıya gidip alıp satsın ya da sultanın dergâhında bir nefer olsun.

Rivayet edilir ki, Cüneyd ve talebeleri oturmuş bir riyazetle meşgul iken içeri seyyah bir derviş girmiştir. Ona ikramda bulunmak için cehd etmişler ve önüne taam koymuşlardır.

Derviş, "Bundan başka falan ve filan şeyi de isterim" demiştir.

Cüneyd ona, "Sen çarşıya gitmelisin, zira sen mescidin ve çilenin değil, çarşının adamısın" buyurmuştur.

Bir vakitler Remle yakınlarındaki kırsalda ikamet eden İbnü'l-Muallâ’yı ziyaret etmek üzere Dımaşk’tan iki dervişle yola çıkmıştım.

Yolda, o muhterem mürşidin gizli düşüncelerimizi bize haber vermesi ve müşküllerimizi halletmesi maksadıyla, her birimizin zihnini kurcalayan hususu aklında tutması hususunda anlaştık. Kendi kendime, "Ondan Hüseyin b. Mansûr el-Hallâc’ın şiirlerini ve münacatlarını niyaz edeceğim" dedim. Yoldaşlarımdan biri, "Ben, dalak (tıhâl) illetimin şifa bulması için dua etmesini niyaz edeceğim" dedi, diğeri ise, "Ben de türlü türlü renklerde sabunî helvası (helvâ-yı sâbûnî) dileyeceğim" dedi. Vardığımız anda, İbnü'l-Muallâ Hüseyin’in şiirlerinin ve münacatlarının bir nüshasının bana takdim edilmesini emretti, hasta olanın karnına elini koydu ve onun illeti teskin oldu, diğer dervişe ise şöyle buyurdu,

"Alacalı bulacalı helvayı sipahiler yer, sen ise velî kisvesine bürünmüşsün, oysa velî kisvesi bir sipahinin iştihasıyla uyuşmaz.

Ya onu seç ya diğerini."

Hülasa, seyyah dervişin himmeti tamamen Allah’a matuf olmadıkça, mukimin ona iltifat etmesi icap etmez.

Şayet kendi menfaatlerinin peşine düşmüşse, bir başkasının onun nefisperestliğini tatmin etmesine imkân yoktur, zira dervişler yekdiğerine yol kesici (râh-bürân) değil, yol göstericidir (rehberân).

Bir kimse nefsani bir talepte sebat ettiği müddetçe dostunun buna mani olması gerekir, lakin o bundan feragat ettiğinde ise dostunun bu ihtiyacı karşılaması icap eder.

Resûlullâh’ın hadislerinde, her ikisi de Ashâb-ı Suffe’nin ileri gelenlerinden ve seçkin maneviyat ehlinden olan Selmân-ı Fârisî ile Ebû Zerr el-Gıfârî arasında uhuvvet tesis ettiği rivayet olunur.

Bir gün Selmân, Ebû Zerr’i hanesinde ziyarete geldiğinde, Ebû Zerr’in zevcesi kocasının gündüzleri taam yemediğinden, geceleri ise uyumadığından ona şikâyetçi oldu.

Selmân kadına biraz yemek getirmesini söyledi ve Ebû Zerr’e,

"Ey kardeşim, bu oruç sana farz olmadığından yemek yemeni murad ederim" dedi. Ebû Zerr buna icabet etti. Gece olunca da Selmân,

"Ey kardeşim, uyumanı istirham ederim, zira Rabbinin senin üzerinde hakkı olduğu gibi bedeninin ve zevcenin de senin üzerinde hakkı vardır" dedi.

Ertesi gün Ebû Zerr Resûlullah’a gitti, Peygamberimiz şöyle buyurdu,

"Selmân’ın dün söylediğinin aynını söylerim, şüphesiz ki bedeninin senin üzerinde hakkı vardır."

Ebû Zerr nefsani hazlarından feragat etmiş olduğundan, Selmân onu bunları tatmin etmeye ikna etti. Bu düstur üzere işlenen her amel sağlam ve sarsılmazdır. Bir vakitler Irak vilayetinde,

münasebetsizce mal mülk edinme ve bunları har vurup harman savurma telaşına düşmüştüm ve hayli borca batmıştım.

Her neye ihtiyacı olan varsa bana müracaat ediyordu, bense onların arzularını nasıl yerine getireceğimi bilemeyip meşakkat içinde bocalıyordum. Faziletli bir zat bana şöyle yazdı,

"Zihinleri beyhude heveslerle meşgul olanların arzularını tatmin edeceğim diye zihnini Allah’tan gafil kılmaktan sakın.

Şayet zihni seninkinden daha ali birini bulursan, onun gönlünü teskin etmek için kendi zihnini meşgul etmen caizdir. Aksi halde kendini meşgul etme, zira kuluna Allah kâfidir."

Bu kelam bana anında ferahlık bahşetti.

Sefer Âdâbı Faslı

Bir derviş ikamet etmek yerine seyahat etmeyi ihtiyar ettiğinde, şu âdâba riayet etmelidir.

Evvelemirde, seyahati nefsani hevesler için değil, Allah rızası için olmalıdır, zahiren yol aldığı gibi batınen de nefsani bağlarından firar etmelidir, daima taharet üzere bulunmalı ve ibadetlerini ihmal etmemelidir, seyahatindeki gayesi ise ya hac ya cihat ya mukaddes bir mekânı müşahede etmek ya ibret almak ya ilim tahsil etmek yahut muhterem bir zatı, bir şeyhi ya da bir velînin türbesini ziyaret etmek olmalıdır, aksi takdirde seferi kusurlu kalır.

Ayrıca murakka hırka, seccade, kova, ip, bir çift pabuç (kefş) yahut nalın (na‘leyn) ve asadan müstağni kalamaz, murakka hırka avret yerlerini örtmek, seccade namaz kılmak, kova taharetlenmek, asa ise taarruzlardan korunmak ve gayrı ihtiyaçlar içindir.

Seccadeye basmadan evvel, abdestli halde pabuçlarını yahut nalınlarını giymesi icap eder.

Bir kimse, tarak, tırnak makası, iğne ve sürmedanlık (mukhula) gibi diğer eşyaları Sünnet’i (Peygamber adabını) yerine getirmek gayesiyle yanında taşırsa, doğru olanı yapmış olur.

Fakat şayet bir kimse zikredilenlerden daha fazla alet edevat edinirse, onun hangi makamda bulunduğuna nazar etmemiz icap eder, eğer henüz bir müptediyse, her bir eşya onun için bir bukağı, bir tökezleme taşı ve bir perde hâlini alacak ve onda kendini beğenmişliğin zuhuruna vesile olacaktır, lakin kemale ermiş köklü bir ehil ise, bütün bu eşyaları ve hatta daha fazlasını taşıyabilir. Şeyh Ebû Müslim Fâris b. Gâlib el-Fârisî’den şu rivayeti işitmiştim,

Bir gün (dedi) Şeyh Ebû Saîd b. Ebi’l-Hayr Fazlullâh b. Muhammed’i ziyarete gitmiştim.

Kendisini dört yastıklı bir sedir (taht-ı çehâr-bâliş) üzerinde, bir ayağını diğerinin üzerine atmış vaziyette uyurken buldum, üzerinde ince Mısır keteninden mamul bir libas (dıkk-ı Mısrî) vardı. Benim elbisem ise kirden meşine dönmüştü ve bedenim riyazetler sebebiyle bir deri bir kemik kalmıştı. Ebû Saîd’e baktığımda içimi bir şüphe kapladı.

Kendi kendime, "O da bir derviş, ben de bir dervişim, gelgelelim o bunca nimet ve debdebe içinde, bense bu elem verici mihnet içindeyim" dedim. O derhal zihnimden geçenleri keşfetti ve gururumun farkına vardı. "Ey Ebû Müslim," dedi, "sen kendini beğenmiş bir kimsenin derviş olduğunu hangi divanda okudun?

Mademki ben her şeyde Hakk’ı müşahede etmekteyim, Hakk da beni bir taht üzerine oturtur, mademki sen her şeyde kendini görmektesin, Hakk da seni meşakkat içinde bırakır, benim nasibim müşahede, seninki ise nefsi kırmaktır.

Bunlar Hakk’a giden yolda iki makamdır, lakin Hakk her iki makamdan da münezzehtir ve bir derviş bütün makamlardan fâni, bütün hâllerden âzadedir." Bu kelamı işittiğimde aklım başımdan gitti ve bütün cihan gözlerimde karardı.

Kendime geldiğim vakit tövbe ettim ve o da tövbemi kabul eyledi.

Akabinde, "Ey Şeyh, gitmeme müsaade buyurunuz, zira cemalinize bakmaya takatim kalmadı" dedim. "Ey Ebû Müslim, hakikati söylüyorsun" diye cevap verdi ve şu beyti terennüm etti,

"Kulağımın rivayetle işitmeye takat yetiremediğini, Gözüm bizzat ve bir anda müşahede eyledi."

Seyahat eden derviş daima Resûl’ün sünnetini gözetmeli, mukim olan birinin hanesine vardığında onun huzuruna hürmetle girmeli ve ona selam vermelidir, Resûl’ün yaptığı veçhile evvela sol ayağındaki pabucu çıkarmalı, pabuçlarını giyerken ise önce sağ ayağının pabucunu giymelidir, sol ayağından evvel sağ ayağını yıkamalıdır ve tahiyyetü’l-mescid kabilinden iki rekât namaz kılmalı, ardından dervişlere terettüp eden dinî vazifelerle meşgul olmalıdır.

Hiçbir surette mukim olanlara müdahale etmemeli, kimseye karşı haddi aşan tavırlar sergilememeli, seyahatte çektiği meşakkatlerden dem vurmamalı, kelamiyat bahsine girmemeli, mecliste menkıbeler anlatıp hadis rivayet etmemelidir, zira bütün bunlar riya ve hodgâmlık alametidir.

Cühela tarafından taciz edildiğinde sabretmeli ve onların eziyetlerine Allah rızası için tahammül göstermelidir, zira sabırda pek çok bereket mevcuttur.

Mukimler yahut onların hizmetkârları, şehir ahalisine selam vermek veya onları ziyaret etmek üzere kendisiyle birlikte gelmesini teklif ederlerse, gücü yettiğince muvafakat göstermelidir, fakat dünya ehline bu neviden tazimlerde bulunmayı kalben kerih görmeli, bununla birlikte bu minvalde hareket eden ihvanının hâlini mazur tutmalıdır.

Onlara yersiz taleplerde bulunarak zahmet vermekten sakınmalı ve kendi nefsani zevkini tatmin etmek maksadıyla onları rical-i devletin kapısına sürüklememelidir.

Gerek seyyah gerekse mukim dervişler, sohbet ve beraberliklerinde daima Hakk’ın rızasını tahsil etmeye gayret göstermeli, birbirleri hakkında hüsnüzan beslemeli ve hiçbir yoldaşın aleyhinde ne yüzüne karşı ne de gıyabında kem söz söylememelidir, zira hakiki ârifler fiile baktıklarında Fâil’i görürler ve her bir beşer, kusurlu yahut kusursuz, perdeli yahut aydınlanmış olsun, ne vasıfta bulunursa bulunsun Allah’a ait ve O’nun mahluku olduğundan, bir beşerin fiiliyle çekişmek, İlahî Fâil ile çekişmek demektir.

Yemek Âdâbına Dair Fasıl

İnsanoğlunun gıdadan müstağni kalması kabil değildir, fakat ahlaki fazilet aşırı yiyip içmemeyi iktiza eder. Şâfiî,

"Karnına gireni düşünen kimsenin kıymeti, ancak karnından çıkan kadardır" buyurmuştur. Bir tasavvuf müptedisi için çok yemekten daha muzır bir şey yoktur.

Menkıbelerde Ebû Yezîd’e açlığı neden bu denli methettiğinin sorulduğunu okudum. Şöyle cevap vermiştir,

"Zira Firavun aç olsaydı, 'Ben sizin en yüce Rabbinizim' demezdi, Kârûn da aç olsaydı serkeşlik etmezdi."

Sa‘lebe aç olduğu müddetçe herkes tarafından methedilirdi, lakin karnı doyduğunda nifak izhar eyledi.

Sehl b. Abdillâh (et-Tüsterî) şöyle buyurmuştur, "Benim nezdimde şarapla dolu bir karın, helal taamla dolu bir karından daha yeğdir." Bunun sebebi sual edildiğinde ise şöyle demiştir,

"İnsanın karnı şarapla dolduğunda aklı zaafa uğrar, şehvet ateşi söner ve insanlar onun elinden ve dilinden emin olurlar, fakat karnı helal taamla dolduğunda ahmaklığı arzular, şehveti kabarır ve nefsi kendi hazlarının peşine düşmek üzere kıyam eder." Meşâyih sûfîleri tavsif ederken şöyle demiştir,

"Onlar hastalar gibi yer, gemisi batmış kazazedeler gibi uyur ve evladı vefat etmiş kimseler gibi kelam ederler."

Yemeği tek başlarına yemeyip birbirleriyle fedakârca paylaşmaları, sofraya oturduklarında sükût etmeyip söze "Bismillâh" ile başlamaları, yoldaşlarını rencide edecek tarzda hiçbir şeyi sofraya koyup kaldırmamaları, ilk lokmayı tuza banmaları ve dostlarına karşı hakkaniyetle muamele etmeleri onlar için riayeti vacip bir kuraldır.

Sehl b. Abdullah’a (et-Tüsterî) “Şüphesiz Allah adaleti ve ihsanı emreder” (Kur’an xvi, 92) ayetinin manası soruldu.

O şöyle cevap verdi, “Adalet, bir lokma ekmek hususunda dostuna karşı insaflı davranmandır, ihsan ise o lokmaya dostunun senden daha layık olduğunu kabul etmendir.” Şeyhim şöyle derdi, “Dünyayı terk ettiğini iddia edip de bir lokma yiyeceğin kaygısına düşen o sahtekâra şaşarım.”

Bundan maada, sûfî sağ eliyle yemeli ve yalnızca kendi lokmasına bakmalıdır, yemek yerken son derece susamadıkça su içmemelidir, şayet içerse de sadece ciğerini ıslatacak kadar içmelidir. Büyük lokmalar yememeli, yemeğini iyice çiğnemeli ve acele etmemelidir, aksi takdirde Resul’ün sünnetine aykırı hareket etmiş olur ve muhtemelen hazımsızlık (tuhame) çeker.

Yemeğini bitirdiğinde Allah’a hamdetmeli ve ellerini yıkamalıdır.

Bir derviş topluluğuna mensup iki, üç veya daha fazla kişi, kardeşlerine haber vermeksizin bir ziyafete gidip bir şeyler yerlerse, kimi şeyhlere göre bu caiz değildir ve yoldaşlık hukukunun ihlalidir, lakin bazıları bir grup insanın yekvücut olarak bu şekilde hareket etmesini caiz görür, bazıları ise tek bir kişi için buna cevaz verir, zira kişi yalnızken adaletle davranmakla mükellef değildir, ancak bir cemaat içindeyken mükelleftir, dolayısıyla yalnız olduğunda yoldaşlık vecibelerinden kurtulur ve fiilinden mesul tutulmaz.

İmdi, bu husustaki en mühim kaide, bir dervişin davetinin geri çevrilmemesi ve zengin bir kimsenin davetinin kabul edilmemesidir.

Dervişler zenginlerin evlerine gitmemeli veya onlardan bir şey dilenmemelidir, böylesi bir tavır sûfîler için bir inhitat vesilesidir, zira ehl-i dünya, derviş ile hemhâl (mahrem) değildir. Bununla birlikte, malın çokluğu insanı “zengin” (dünya-dâr) kılmadığı gibi, malın azlığı da onu “fakir” kılmaz.

Fakirliğin zenginlikten hayırlı olduğunu ikrar eden hiç kimse, hükümdar dahi olsa “zengin” sayılmaz, fakirliği hakir gören kimse ise sefalete düşse bile “zengindir”.

Bir derviş bir mecliste bulunduğunda, ne yemeye ne de yememeye kendini zorlamalıdır, o andaki hâline (ber hükm-i vakt) göre davranmalıdır.

Şayet ev sahibi halden anlayan biriyse (mahrem), evli bir kimsenin (müteehhil) bir kusuru bağışlaması münasiptir, şayet ev sahibi nâmahrem ise onun evine gitmek caiz değildir.

Lakin her hâlükârda günah işlememek daha evladır, zira Sehl b. Abdullah (et-Tüsterî) şöyle buyurur, “Ayağın sürçmesi zillettir” (ez-zille zille).

Yürüyüş Âdâbına Dair Fasıl

Allah Teâlâ şöyle buyurmuştur, “Rahmân’ın kulları öyle kimselerdir ki, yeryüzünde vakar ve tevazu ile yürürler” (Kur’an xxv, 64).

Hakk taliplisi yürürken attığı her adımın Allah’a karşı mı yoksa Allah yolunda mı olduğunu bilmelidir, şayet Allah’a karşı ise af dilemeli, Allah yolunda ise adımlarının bereketlenmesi için sebat etmelidir. Bir gün Dâvûd-i Tâî bir miktar ilaç içmişti. Kendisine, “İlacın tesirinin zahir olması için evin avlusunda biraz dolaşınız” dediler. O şöyle mukabele etti, “Kıyamet Günü’nde Allah’ın bana bizzat kendi nefsanî hazzım uğruna niçin birkaç adım attığımı sormasından hayâ ederim.

Cenâb-ı Hak şöyle buyurmuştur, ‘Ve ayakları işledikleri amellere şahitlik edecektir’ (Kur’an xxxvi, 65).

Bu sebeple derviş, başı murakabe halinde öne eğilmiş olarak, sakınarak yürümeli ve önünden başka hiçbir cihete nazar kılmamalıdır.

Yolda bir kimseyle karşılaşırsa, libasını korumak saikiyle kendini geri çekmemelidir, zira bütün Müslümanlar ve onların elbiseleri de paktır, böylesi bir hareket merdud bir kibir ve riyadan ibarettir.

Şayet karşılaştığı kişi bir gayrimüslim yahut zahiren necis ise, dikkat çekmeksizin ondan sakınabilir.

Bir cemaatle birlikte yürüdüğünde, onların önüne geçmeye heves etmemelidir, zira bu kibrin ifratıdır, arkalarında da kalmamalıdır, zira bu da tezellülün ifratıdır ve insanın bilincinde olduğu tevazu, esasında kibrin ta kendisidir.

Gündüzleri takunya ve ayakkabılarını elinden geldiğince temiz tutmalıdır ki, Allah bu amelin bereketiyle geceleri de onun giysilerini pak kılsın.

Bir yahut birkaç derviş bir kimesne ile beraberken, yolda durup bir başkasıyla lafa dalmamalı ve o kimseye kendisini beklemesini söylememelidir.

Vakarla yürümeli ve acele etmemelidir, aksi halde yürüyüşü harislerin yürüyüşüne benzer, çok ağır da yürümemelidir, zira o vakit de kibirlilerin yürüyüşüne benzer, adımlarını tam boy (gâm-ı tamâm nihâd) atmalıdır.

Hülasa, Hakk taliplisinin yürüyüşü daima öyle bir vasıfta olmalıdır ki, şayet birisi ona nereye gittiğini sual eylese, tereddütsüz şöyle cevap verebilmelidir, “Şüphesiz ben Rabbime gidiyorum, O bana doğru yolu gösterecektir” (Kur’an xxxvii, 97).

Aksi halde onun yürümesi kendisi için bir lânettir, zira doğru adımlar (hatavât), doğru düşüncelerden (hatarât) neşet eder, binaenaleyh bir kimsenin havâtırı Allah üzerinde temerküz etmişse, ayakları da fikirlerine tabi olacaktır. Rivayet olunur ki Ebû Yezîd şöyle demiştir, “Bir dervişin murakabesiz yürüyüşü (reviş-i bî-murâkabe), onun Hak’tan gafil olduğunun nişanesidir, zira var olan her şeye iki adımda ulaşılır, bir adım menfaatperestlikten uzağa atılır, diğer adım ise Allah’ın emirleri üzerine muhkem basılır.”

Tâlibin yürümesi, onun muayyen bir mesafeyi katettiğinin işaretidir ve mademki Hakk’a yakınlık bir mesafe meselesi değildir, sükûn yurdunda tâlibe ayağını kesmekten gayrı ne düşer?

Seferde ve Hazarda Uyku Âdâbına Dair Fasıl

Şeyhler arasında bu hususta büyük bir ihtilaf vardır.

Kimi, sâlikin ancak galebe-i nevm (uyku galebe çalması) hâlinde uyumasının caiz olduğunu savunur, zira Resûlullah, "Uyku ölümün kardeşidir" buyurmuştur. Hayat Hakk’ın lütfettiği bir nimet, ölüm ise bir musibet olduğuna göre, birincisinin ikincisinden daha faziletli olması icap eder. Şiblî’den şöyle rivayet edilmiştir, "Hakk Teâlâ bana nazar eyledi ve buyurdu ki, ‘Uyuyan gafildir, gafil olan ise perdelidir.’"

Diğerleri ise sâlikin dilediği vakit uyuyabileceğini, hatta farzları ifa ettikten sonra kendini uyumaya zorlayabileceğini ileri sürerler, zira Resûlullah, "Uyanıncaya kadar uyuyandan, büluğ çağına erinceye kadar çocuktan ve aklı başına gelinceye kadar mecnundan kalem kaldırılmıştır" buyurmuştur.

İnsan uyuduğunda halk onun şerrinden emin olur, kendisi cüz’î iradesinden tecrit edilir, nefsi arzularına erişmekten alıkonur ve Kirâmen Kâtibîn yazmayı bırakır, dili bâtıl bir iddiada bulunmaz ve gıybet etmez, iradesi kibir ve riyaya ümit bağlamaz, "ne kendine bir zarar ne bir fayda sağlayabilir, ne de ölüme, hayata yahut yeniden dirilişe maliktir." Nitekim İbn Abbâs der ki, "İblis’e günahkârın uykusundan daha ağır gelen bir şey yoktur, günahkâr ne zaman uyusa İblis, ‘Hakk’a isyan etsin diye ne vakit uyanıp ayağa kalkacak?’ der." Bu mesele, Cüneyd ile Ali b. Sehl el-İsfahânî arasında bir münazara konusu olmuştur.

İkincisi, Cüneyd’e bizzat işittiğim pek lâtif bir mektup yazarak uykunun gaflet, istirahatin ise Hakk’tan yüz çevirmek demek olduğunu bildirmiştir, âşık gece yahut gündüz uyumamalı veya dinlenmemelidir, aksi takdirde maksudunu yitirir, kendini ve hâlini unutur ve Hakk’a vâsıl olamaz. Nitekim Hakk Teâlâ Dâvûd’a şöyle buyurmuştur, "Ey Dâvûd, beni sevdiğini iddia edip de gece bastırdığında uyuyan kimse yalancıdır." Cüneyd mektuba cevabında şöyle demiştir, "Uyanıklığımız Hakk’a karşı taatimizden ibarettir, uykumuz ise Hakk’ın bize muamelesidir, Hakk’tan irademiz hilafına bize gelen, bizden irademiz dahilinde Hakk’a gidenden daha kâmildir. Uyku, Hakk’ın kendisini sevenlere bahşettiği bir ihsandır."

Bu mesele, yukarıda etraflıca müzakere edilmiş olan sahv (ayıklık) ve sekr (sarhoşluk) esasına taalluk eder.

Kendisi sahv ehli olan Cüneyd’in burada sekri savunması calib-i dikkattir.

Görünüşe göre mektubu yazdığı esnada istiğrak hâlindeydi ve muvakkat hâli lisanından dökülmüş olabilir, yahut tam aksine, uyku hakikatte sahv, uyanıklık ise sekr olabilir, zira uyku beşerî bir sıfattır ve insan kendi sıfatlarının gölgesinde bulunduğu müddetçe "sahv" hâlindedir, uyanıklık ise Cenâb-ı Hakk’ın bir sıfatıdır ve insan kendi sıfatını aştığında istiğraka erer.

Uykuyu uyanıklığa tercih hususunda Cüneyd’e muvafakat eden nice şeyhe mülâki oldum, zira evliyanın keşifleri ve resûllerin ekserisinin rüyetleri uyku esnasında vuku bulmuştur. Nitekim Resûlullah, "Muhakkak ki Hakk Teâlâ, secdede uyuyakalan kuluyla iftihar eder ve meleklerine, ‘Bakınız şu kuluma, bedeni ibadet seccadesinde, ruhu ise münâcat (gizli niyaz) makamındadır’ buyurur" demiştir. Resûlullah keza şöyle buyurmuştur, "Her kim abdestli olarak uyursa, ruhuna Arş’ı tavaf etmesi ve Hakk’ın huzurunda secdeye varması için izin verilir."

Menâkıb kitaplarında Kirmânlı Şâh Şücâ’ın kırk yıl uykusuz kaldığını okudum.

Bir gece uyuyakalıp Hakk Teâlâ’yı rüyasında gördü ve ondan sonra aynı rüyayı yeniden görme ümidiyle daima uyur oldu.

Benî Âmir’den Kays’ın şu beytinin manası da budur,

"Uykum gelmediği hâlde uyumak isterim hakikatte, Belki hayalin hayalime mülâki olur diye."

Gördüğüm diğer şeyhler ise uyanıklığı uykuya tercih hususunda Ali b. Sehl’e muvafakat ederler, zira nebîler vahiylerini, velîler kerametlerini uyanıkken telakki etmişlerdir.

Şeyhlerden biri der ki, "Eğer uykuda bir hayır olsaydı Cennet’te uyku olurdu", yani uyku Hakk sevgisinin ve yakınlığının bir sebebi olsaydı, yakınlık makamı olan Cennet’te de uykunun bulunması gerekirdi, mademki Cennet’te ne uyku ne de bir perde vardır, anlarız ki uyku bir perdedir.

Erbâb-ı letâif (nüktedanlar ve ince mana ehli) derler ki, Âdem Cennet’te uyuyakaldığında Havva onun sol kaburgasından çıktı ve Havva onun maruz kaldığı bütün meşakkatlerin menbaı oldu.

Yine naklederler ki İbrâhim, İsmâil’e rüyasında kendisini kurban etmekle emrolunduğunu bildirdiğinde İsmâil şu cevabı vermiştir, "Bu, uyuyup da sevgilisini unutan kimseye lâyık olan cezadır. Eğer uyuyakalmasaydın, oğlunu kurban etmekle emrolunmazdın."

Rivayet edilir ki Şiblî her gece önüne bir kâse tuzlu su ve bir sürme mili koyar, ne vakit uyku galebe çalacak olsa mili tuzlu suya batırıp göz kapaklarına çekerdi.

Ben, Ali b. Osmân el-Cüllâbî, farz ibadetlerini ikmal ettikten sonra uyuyan bir mürşide mülâki oldum, Buhara’da ikamet eden Şeyh Ahmed Semerkandî’yi de gördüm, kırk yıl boyunca geceleri katiyen uyumamış, lakin gündüzleri bir nebze uyur olmuştu. Bu mesele, hayat ve ölüme dair takınılan tavra binaen şekillenir.

Ölümü hayata yeğ tutanlar uykuyu uyanıklığa yeğ tutmalıdır, hayata ölümden çok değer verenler ise uyanıklığı uykuya tercih etmelidir.

Fazilet, kendini uyanık kalmaya zorlayan kimseye değil, uyanık tutulan kimseye aittir. Allah’ın seçtiği ve en yüksek makama erdirdiği Resul, ne uyumak ne de uyanmak için nefsini zorlamıştır.

Allah ona şöyle buyurmuştur, "Geceleyin kalk ve namaz kıl, ancak az bir kısmı müstesna, gecenin yarısı yahut bundan biraz daha azı."

Aynı şekilde fazilet, kendini uyumaya zorlayan kimseye değil, ancak uyutulan kimseye mahsustur.

Ashâb-ı Kehf (Mağara Ehli) uyumak yahut uyanmak için kendilerini zorlamamış, bilakis Allah onların üzerine ağırlık vermiş ve kendi iradeleri olmaksızın onları beslemiştir.

Bir kimse iradesinin kalmadığı, elinin her şeyden çekildiği ve düşüncelerinin Allah’tan gayrısından yüz çevirdiği bir mertebeye eriştiğinde, onun uykuda yahut uyanık olması fark etmez, zira her iki hâlde de o izzet sahibidir.

Müridin uykusuna gelince, o ilk uykusunun son uykusu olduğunu düşünmeli, günahlarından tövbe etmeli, üzerinde hakkı olan herkesi hoşnut kılmalıdır, güzelce temizlenip abdest almalı, sağ yanı üzerine kıbleye dönerek yatmalıdır ve dünyevi işlerini düzene koyduktan sonra İslam nimeti için şükretmeli, şayet yeniden uyanacak olursa bir daha günaha dönmeyeceğine dair ahdetmelidir.

Uyanıkken işlerini yoluna koymuş olan kimsenin ne uykudan ne de ölümden korkusu olur.

Bir mürşit hakkında meşhur bir kıssa anlatılır, bu zat vakarıyla meşgul ve kibrin pençesinde olan bir imamı ziyaret eder ve ona daima şöyle dermiş, "Ey filanca, ölmen gerek."

İmam bundan incinirmiş, zira "Bu dilenci niçin durmadan bana bu sözleri tekrar edip duruyor?" dermiş. Bir gün şöyle cevap vermiş, "Yarın başlayacağım."

Ertesi gün mürşit içeri girdiğinde imam ona şöyle demiş, "Ey filanca, ölmen gerek."

Mürşit seccadesini yere koyup sermiş, başını üzerine koymuş ve "Öldüm" diyerek nida etmiş ve derhal ruhunu teslim etmiş.

İmam bundan ibret almış ve bu mürşidin, bizzat kendisinin yaptığı gibi, kendisini de ölüme hazırlanmaya davet ettiğini idrak etmiştir.

Şeyhim, müritlerine uykunun galebe çalması müstesna uyumamalarını, bir kez uyandıklarında ise tekrar uykuya dalmamalarını tembih ederdi, zira ikinci uyku Allah’ı arayanlar için hem haramdır hem de faydasızdır.

Söz ve Sükûttaki Âdâba Dair Bölüm

Allah Teâlâ kullarına güzel söz söylemelerini, meselâ O’nun rubûbiyetini ikrar etmelerini, O’nu tesbih edip hamdetmelerini ve insanları O’nun dergâhına davet etmelerini emretmiştir. Söz, Allah tarafından İnsana bahşedilmiş ulu bir nimettir ve İnsan bununla diğer bütün varlıklardan üstün kılınmıştır. "Andolsun ki biz Âdemoğullarını şerefli kıldık" ayetini tefsir edenlerin bir kısmı, bunu "söz söyleme kabiliyeti bahşedilerek" manasıyla izah etmişlerdir.

Bununla birlikte, sözde büyük şerler de mevcuttur, nitekim Resul şöyle buyurmuştur, "Ümmetim için en çok korktuğum şey dildir."

Hülasa, söz şarap gibidir, aklı sarhoş eder ve bir kez onun tadını alanlar kendilerini ondan alıkoyamazlar.

Binaenaleyh sûfîler, sözün zararlı olduğunu bildiklerinden, kelamlarının evveli ve âhiri bu minval üzere olmadıkça asla konuşmazlardı, şayet kelamın tamamı Allah rızası içinse konuşurlar, aksi takdirde sükût ederlerdi, zira Allah’ın gizli düşüncelerimizi bildiğine yakinen iman etmişlerdi. Resul şöyle buyurmuştur, "Suskun kalan kurtulmuştur."

Sükûtta pek çok fayda ve mânevî fütuhat vardır, sözde ise sayısız fenalık bulunur.

Kimi şeyhler sükûtu söze yeğ tutmuş, kimileri ise sözü sükûttan üstün görmüştür. Evvelkiler arasında Cüneyd de vardır ki şöyle demiştir, "İfadeler baştan sona birer iddiadır ve hakikatlerin sabit olduğu yerde iddialar boştur."

Bazen insanın konuşma iradesi bulunmasına rağmen konuşmaması mazur görülür, şöyle ki, konuşma iradesi ve kudreti olmasına rağmen korku konuşmamak için bir mazeret teşkil eder ve Allah hakkında konuşmaktan imtina etmek marifetin (gnosis) özüne halel getirmez.

Lakin hakikatten yoksun kuru bir iddia hiçbir vakit mazur görülemez ki bu da münafıkların şiârıdır.

Hakikatsiz iddia nifaktır, iddiasız hakikat ise ihlastır, zira "Fesahatte rüsuh sahibi olan kimsenin Rabbiyle muhaveresi için dile ihtiyacı yoktur."

İfadeler yalnızca Allah’tan gayrısını haberdar etmeye yarar, zira Allah’ın Kendisi bizim hâllerimizin beyanına muhtaç değildir, Allah’tan gayrısı ise kendileriyle meşgul olmamıza değecek bir kıymete sahip değildir. Cüneyd’in şu sözü de bunu teyit etmektedir, "Allah’ı bilen kimse dilsiz kesilir", zira bizzat müşahede (ıyân) esnasında beyan bir perdedir.

Rivayet edilir ki Şiblî, Cüneyd’in meclisinde ayağa kalkıp "Ey matlubum olan Zat!" diye haykırmış ve Allah’a işaret etmiştir. Cüneyd şöyle demiştir, "Ey Ebû Bekir, şayet matlubun Allah ise, bundan münezzeh olan Zat’a niçin işaret edersin? Yok eğer matlubun başkası ise, Allah ne dediğini bilir, öyleyse niçin hilaf-ı hakikat kelam edersin?"

Şiblî bu sözleri sarf ettiği için Allah’tan mağfiret dilemiştir.

Sözü sükûttan üstün tutanlar, hâllerimizi beyan etmekle emrolunduğumuzu ileri sürerler, zira iddia hakikatle, hakikat de iddiayla kaimdir.

Bir kimse bin yıl boyunca kalbiyle ve ruhuyla Allah’ı bilmeye devam etse de Allah’ı bildiğini diliyle ikrar etmedikçe, sükûtu bir icbar ve zaruretten kaynaklanmıyorsa, hükmen kâfirdir. Allah bütün müminlere Kendisine şükredip hamdetmelerini ve nimetlerini anmalarını emretmiş, Kendisine dua edenlerin dualarına icabet edeceğini vaat buyurmuştur.

Şeyhlerden biri, mânevî hâlini aşikâr etmeyen kimsenin hiçbir mânevî hâli olmadığını söylemiştir, zira hâl kendi kendini ilan eder.

"Hâl dili (lisânü'l-hâl), dilimden daha beliğdir ve sükûtum, sualimin tercümanıdır." Rivayetlerde okuduğuma göre, bir gün Ebû Bekir Şiblî Bağdat'ın Kerh mahallesinde yürürken bir mürâinin, "Sükût, kelâmdan hayırlıdır" dediğini işitmiş, Şiblî de ona şöyle cevap vermiştir,

"Senin sükûtun kelâmından hayırlıdır, lakin benim kelâmım sükûtumdan hayırlıdır, zira senin kelâmın bâtıl, sükûtun ise beyhude bir hevestir, oysa benim sükûtum hayâ, kelâmım ise ilimdir."

Ben, Ali b. Osmân el-Cullâbî, beyan ederim ki iki türlü kelâm ve iki türlü sükût vardır, kelâm ya hakikattir ya bâtıl, sükût ise ya vuslat semeresi yahut gaflettir.

Kişi hakkı söylerse kelâmı sükûtundan hayırlıdır, lakin bâtıl söylerse sükûtu kelâmından hayırlıdır. "Kendi kendine konuşan ya hedefe ulaşır ya yanılır, lâkin söyletilen kişi haddi aşmaktan korunmuştur."

Nitekim İblis, "Ben ondan daha hayırlıyım" (Kuran xxxviii, 77) demiş, Âdem'e ise şöyle dedirtilmiştir, "Ey Rabbimiz, biz nefsimize zulmettik" (Kuran vii, 22).

Bu tâifenin dâîlerine (da'iyan) konuşma izni verilir yahut onlar konuşmaya icbar edilirler, hayâ yahut acziyet ise dillerini bağlar, "Kimin sükûtu hayâ ise, onun kelâmı hayattır."

Onların kelâmı müşâhedenin neticesidir ve müşâhededen yoksun kelâm onlara pek hakir görünür.

Kendileriyle baş başa kaldıkları müddetçe sükûtu kelâma tercih ederler, lâkin kendilerinden geçtiklerinde sözleri insanların kalplerine nakşolunur. Nitekim o mürşid şöyle demiştir,

"Allah katında sükûtu altın olanın, Allah'tan gayrısına kelâmı yaldızdan ibarettir."

Kullukta müstağrak olan Hak talibi sükût etmelidir ki Rubûbiyyeti ilan eden ârif konuşabilsin ve kelâmıyla müridlerinin kalplerini teshir edebilsin.

Kelâmın kaidesi, emrolunmadıkça konuşmamak ve yalnızca emrolunan hususta söz söylemektir, sükûtun kaidesi ise cehalet içinde olmamak, cehaletle yetinmemek yahut gaflete düşmemektir.

Mürid, mürşidlerin sözünü kesmemeli, kendi şahsî re'yini araya sokmamalı ve onlara cevap verirken tekellüflü, anlaşılması güç ibarelere başvurmamalıdır.

Asla yalan söylememeli, gıybet etmemeli, kelime-i şehâdet getirmiş ve Allah'ın birliğini ikrar etmiş o lisan ile hiçbir Müslümanı incitmemelidir.

Dervişlere yalnızca adlarıyla hitap etmemeli ve onlar bir sual tevcih etmedikçe kendileriyle konuşmamalıdır.

Dervişe yaraşan, sustuğunda bâtıl üzere susmamak, konuştuğunda ise yalnızca hakkı söylemektir.

Bu asıldan pek çok furû ve sayısız incelik neşet eder, lâkin kitabımın hacmi ziyadeleşmesin diye bu bahsi daha fazla uzatmayacağım.

Dervişlerin İstemek Hususundaki Âdâbına Dair Fasıl

Cenâb-ı Hak şöyle buyurmuştur, "İnsanlardan yüzsüzlük ederek istemezler" (Kuran ii, 274).

Onlardan biri bir şey istediğinde geri çevrilmemelidir, zira Hak Teâlâ Resûl'e, "İsteyeni de azarlama" (Kuran xciii, 10) buyurmuştur. Mümkün mertebe yalnızca Allah'tan

dilenmelidirler, zira istemek, Allah'tan gayrısına yüz çevirmeyi iktiza eder ve insan Allah'tan yüz çevirdiğinde, Allah'ın onu o meşakkatli hâl üzere terk etmesi tehlikesi mevcuttur.

Okuduğuma göre, ehl-i dünyadan biri Râbiatü'l-Adeviyye'ye şöyle demiştir,

"Ey Râbia, benden bir şey iste ki muradını yerine getireyim." Râbia şu cevabı vermiştir,

"Efendi, ben âlemlerin Yaratıcısından bir şey istemeye hayâ ederim, hâl böyleyken bir mahlûktan nasıl bir şey isteyebilirim?"

Rivayet edilir ki Abbâsî dâvetinin reisi Ebû Müslim zamanında masum bir derviş, hırsızlık şüphesiyle derdest edilip Çehâr Tâk zindanına atılmıştı. Aynı gece Ebû Müslim rüyasında Resûlullah'ı gördü, Fahr-i Kâinat ona şöyle buyurdu, "Allah, dostlarından birinin senin zindanında olduğunu bildirmem için beni sana gönderdi. Kalk ve onu serbest bırak."

Ebû Müslim yatağından fırladı, başı açık, yalın ayak zindanın kapısına koştu, dervişin salıverilmesini emretti, kendisinden af diledi ve bir ihsanda bulunmak üzere dileğini sordu.

Derviş cevap verdi, "Ey emir, Efendisi gece yarısı Ebû Müslim'i uyandıran ve onu fakir bir dervişi dertten kurtarmaya memur eden bir kimse, başkalarından nasıl ihsan diler?"

Ebû Müslim ağlamaya başladı, derviş de yoluna revan oldu.

Bununla birlikte bâzıları, dervişin mahlûkattan bir şey istemesini caiz görür, zira Cenâb-ı Hak şöyle buyurur,

"İnsanlardan yüzsüzlük ederek istemezler", yani isteyebilirler lâkin ısrarla, yüzsüzlükle değil.

Resûlullah, ashabının maişetini temin etmek gayesiyle istemiş ve bizlere şöyle buyurmuştur,

"Hacetlerinizi güzel yüzlü kimselerden talep ediniz."

Sûfî şeyhleri dilenmeyi üç hâlde caiz görmüşlerdir.

Evvela, zihni meşguliyetten kurtarmak maksadıyla, zira buyurmuşlardır ki, iki parça ekmeğe geceyi gündüzü onları beklemekle geçirecek kadar ehemmiyet atfetmemeliyiz, açlıktan takatsiz düştüğümüzde ise Allah'tan başka bir şey istemeyiz, çünkü hiçbir endişe gıda endişesi kadar zihni istila etmez.

Nitekim Şakîk'in müridi Bâyezîd'i ziyaret ettiğinde,

Bâyezîd'in Şakîk'in hâline dair sualine cevaben onun insanlardan tamamıyla tecerrüd ettiğini ve bütün tevekkülünü Allah'a hasrettiğini bildirdiğinde, Bâyezîd şöyle demiştir, "Şakîk'in yanına döndüğünde ona de ki, Allah'ı iki somun ekmekle bir daha imtihan etmekten sakınsın, şayet acıkırsa mahlûkattan istesin ve sahte tevekkül davasından vazgeçsin."

İkinci olarak, nefsi terbiye etmek maksadıyla istemek caizdir.

Sûfîler, dilenmenin zilletine katlanmak, diğer insanların gözündeki kıymetlerinin ne olduğunu idrak etmek ve kibre kapılmamak için dilenirler. Şiblî, Cüneyd'in huzuruna geldiğinde Cüneyd ona şöyle demiştir,

"Ey Ebû Bekir, başın kibirle dolu, zira sen halifenin baş mabeyincisinin oğlusun ve Sâmerrâ valisisin.

Pazara gidip gördüğün herkesten dilenmedikçe senden hiçbir hayır gelmez, ta ki gerçek kıymetini bilesin." Şiblî itaat etti.

Pazarda üç yıl boyunca, her geçen gün azalan bir muvaffakiyetle dilendi.

Bir gün bütün pazarı dolaşıp hiçbir şey elde edemeyince Cüneyd’e döndü ve vaziyeti ona anlattı. Cüneyd şöyle dedi,

"Ey Ebû Bekir, artık insanların nazarında hiçbir kıymetin olmadığını görüyorsun, kalbini onlara bağlama.

Bu mesele (yani dilenmek) kazanç için değil, nefis terbiyesi içindir." Zünnûn-ı Mısrî’den şöyle rivayet edilmiştir, "Allah ile uyuşma içinde olan bir dostum vardı.

Vefatından sonra onu rüyamda gördüm ve Allah’ın ona nasıl muamele ettiğini sordum. Allah’ın kendisini bağışladığını söyledi.

Ona, 'Hangi fazilet vesilesiyle?' diye sordum. Bana, Allah’ın kendisini ayağa kaldırıp şöyle buyurduğunu nakletti, 'Ey kulum, kendilerine el açtığın o alçak ve haris kimselerden gördüğün pek çok hakarete ve eziyete sabırla katlandın, bundan ötürü seni bağışladım.'" Üçüncüsü, mahlukattan Allah’a hürmetlerinden ötürü dilenirler.

Onlar, dünyadaki bütün mülkün Allah’a ait olduğunu bilir ve bütün insanları O’nun vekilleri olarak görürler, nefsin menfaati için olan şeyleri bizzat Allah’tan değil, O’nun vekili addettikleri insanlardan isterler. Kendi aczini ve muhtaçlığını müşahede eden birinin nazarında, bir vekilden dilekte bulunan kul, doğrudan Allah’a dilekçe sunandan daha hürmetkâr ve daha itaatkârdır.

Bu sebeple, onların bir başkasından dilenmesi Allah’tan yüz çevirmenin ve gıyabın değil, O’nun huzurunda bulunmanın ve O’na yönelmenin bir işaretidir. Yahyâ b. Muâz er-Râzî’nin bir kızı olduğunu, bir gün annesinden bir şey istediğini okumuştum. Annesi, "Onu Allah’tan iste," dedi.

Kız ise, "O’ndan maddî bir ihtiyaç talep etmekten hayâ ederim," diye cevap verdi,

"Senin bana verdiğin de O’nundur ve benim nasibim olan rızıktır." Dilenmenin adap ve kaideleri şunlardır,

Dilenip de bir şey elde edemediğinde, muvaffak olduğun andan daha neşeli olmalı ve hiçbir insanı Allah ile kendi arana girmiş görmemelisin.

Kadınlardan ve pazar ehlinden (ashâb-ı esvâk) dilenmemelisin, parasının helal olduğundan emin olmadıkça sırrını kimseye açmamalısın.

Mümkün mertebe nefsanî arzulardan uzak olarak dilenmeli, elde edilenleri dünyevî gösterişe ve ev idaresine harcamamalı veya mülke dönüştürmemelisin.

Ânı yaşamalı, zihnine yarının endişesinin girmesine izin vermemelisin, aksi halde ebedî bir helake uğrarsın.

Sadaka elde etmek için Allah’ı bir tuzak kılmamalı, takvan sebebiyle sana daha fazla sadaka verilsin diye takva gösterisinde bulunmamalısın.

Vaktiyle yaşlı ve muhterem bir sûfî ile karşılaşmıştım, çölde yolunu kaybetmiş ve açlıktan bitap düşmüş vaziyette Kûfe çarşısına gelmişti. Elinde tünemiş bir serçe vardı ve "Şu serçenin hatırı için bana bir şey verin!" diye sesleniyordu. Ahali ona neden böyle söylediğini sordu.

Şöyle cevap verdi, "Benim 'Allah rızası için bana bir şey verin!' demem mümkün değildir. Dünyalık elde etmek için kıymetsiz bir mahlukun şefaati vesile kılınmalıdır."

Bu, dilenmenin getirdiği vecibelerin sadece cüzi bir kısmıdır.

Usanç vermekten çekindiğim için bahsi muhtasar tuttum.

Nikâh, Bekârlık ve Bunlara Müteallik Meselelerdeki Hükümlere Dair Bölüm

Hak Teâlâ şöyle buyurmuştur,

"Onlar sizin için birer libastır, siz de onlar için birer libassınız." Resûlullah da şöyle buyurmuştur,

"Evlenin, çoğalın, zira ben Kıyamet Günü diğer ümmetlere karşı sizinle, hatta düşen ceninle dahi iftihar edeceğim." Keza şöyle buyurmuştur,

"En bereketli kadınlar, meûneti en az, yüzü en güzel ve mehri en ehven olanlardır."

Nikâh bütün erkeklere ve kadınlara mubahtır, haramdan sakınmaya muktedir olamayanlara farzdır, aile geçindirmeye kudreti yetenlere ise sünnettir.

Sûfî şeyhlerinden bazıları nikâhı şehveti teskin etmenin bir vasıtası, rızık teminini ise zihni endişelerden kurtarmanın bir vasıtası olarak görerek müstehap addetmişlerdir.

Diğerleri ise evliliğin gayesinin nesil yetiştirmek olduğuna kani olmuştur, zira evlat babasından evvel vefat ederse onun için şefaatçi olur, şayet baba evvel vefat ederse evlat arkada kalıp ona dua eder. Resûlullah şöyle buyurmuştur,

"Kadınlarla dört şey için evlenilir, malı, hasebi, cemali ve dindarlığı.

Sen dindar olanını seç, zira İslam’dan sonra bir müminin elde edeceği en hayırlı şey, baktığı vakit kendisini sevindiren, itaatkâr ve mümine bir zevcedir." Resûlullah yine şöyle buyurmuştur,

"Şeytan yalnız olanla beraberdir," çünkü şeytan şehveti süsler ve onların zihnine fısıldar.

Karı koca birbirine muvafık ve denk olduğunda, hürmet ve emniyet bakımından evliliğe denk hiçbir yoldaşlık olamaz, uyumsuz bir zevce kadar da büyük bir azap ve dert bulunmaz.

Bu sebeple derviş, evvela ne yaptığını tefekkür etmeli, bekârlığın ve evliliğin meşakkatlerini zihninde tartmalıdır ki, şerrini daha kolay defedebileceği hâli seçebilsin.

Bekârlığın mahzuru ikidir, birincisi sünnetin terk edilmesi, ikincisi kalpte şehvetin beslenmesi ve harama düşme tehlikesidir.

Evliliğin mahzuru da ikidir, birincisi zihnin mâsivâ ile meşgul olması, ikincisi bedenin nefsanî hazlar uğruna dağılmasıdır.

Bu meselenin aslı uzlet ve cemiyette yatar.

Nikâh şu kimseler için münasiptir ki

insanlarla bir arada bulunmayı yeğlerler, bekârlık ise insanlardan el etek çekmek isteyenler için bir ziynettir. Resulullah şöyle buyurmuştur, "Yürüyün, tecrid ehli (el-müferridûn) sizi geçti." Hasan-ı Basrî de şöyle der, "

Yükü hafif olanlar kurtulacak, ağır yüklü olanlar helak olacaktır." İbrâhim Havvâs şu kıssayı nakleder, "

Orada mukim muhterem bir zatı ziyaret etmek maksadıyla filanca köye gittim.

Evine girdiğimde buranın, bir velînin ibadethanesi misali tertemiz olduğunu gördüm.

Odanın iki köşesinde iki mihrap (mihrâb) yapılmıştı, ihtiyar zat bunlardan birinde oturmaktaydı, diğer mihrapta ise ak pak ve nurlu bir ihtiyar kadın oturuyordu, çokça ibadet etmekten ötürü her ikisi de zayıf düşmüştü.

Gelişime büyük sevinç gösterdiler, yanlarında üç gün ikamet ettim.

Ayrılmak üzereyken ihtiyar zata, 'Bu iffetli hanım sizin neyiniz olur?' diye sordum. 'Amcamın kızı ve zevcemdir' cevabını verdi. Dedim ki, 'Bu üç gün boyunca birbirinize muameleniz tıpkı yabancılar gibiydi.' 'Evet' dedi, 'altmış beş yıldır bu böyledir.' Bunun sebebini sordum.

Şöyle cevap verdi, 'Gençliğimizde birbirimize muhabbet besledik, lakin birbirimize olan meylimizi fark ettiği için babası onu bana vermedi.

Uzun müddet bu kederi taşıdım, fakat babası vefat edince, onun amcası olan pederim onunla nikâhımı kıydı.

Gerdek gecesi bana dedi ki, "Allah'ın bizi kavuşturarak ve kalplerimizden her türlü korkuyu gidererek bize ne büyük bir saadet ihsan ettiğini bilirsin.

Öyleyse bu gece nefsanî arzudan kaçınalım, heveslerimizi ayaklar altına alalım ve bu saadetin şükranı olarak Allah'a ibadet edelim." Dedim ki, "Pekala." Ertesi gece benden yine aynısını yapmamı istedi. Üçüncü gece ise dedim ki, "

İki gece senin hatırına şükrettik, bu gece de benim hatırıma Allah'a ibadet edelim."

O günden bu yana altmış beş yıl geçti, birbirimize asla el sürmedik, bütün ömrümüzü saadetimize şükretmekle geçiririz.' "

Binaenaleyh, bir derviş refakat yolunu seçtiğinde, zevcesine helal rızık temin etmesi, mehrini helal maldan ödemesi ve Allah'a karşı bir vecibe yahut O'nun emirlerinden herhangi bir kısım ikmal edilmedikçe nefsanî zevklere kapılmaması icap eder.

Evlilik ve Bekârlığın Âdâbı

İbadetlerini ifa edip yatağına girmek üzere olduğunda, Allah ile gizlice fısıldaşır gibi şöyle niyaz etsin, "

Ey Rabbim Allah, cihan mamur olsun diye Âdem'in balçığına şehveti karıştırdın ve ilminle benim de bu münasebette bulunmamı irade buyurdun.

Bunu iki gaye için kıl, ilki, haram olanı helal olan vasıtasıyla muhafaza etmek, ikincisi de bana velî ve makbul, fikrimi Senden alıkoymayacak bir evlat lütfetmendir."

Rivayet edilir ki, Sehl b. Abdullah et-Tüsterî'nin bir oğlu dünyaya gelmişti.

Çocuk validesinden her yiyecek istediğinde, kadın ona Allah'tan istemesini tenbih ederdi, çocuk mihraba gidip rükû ile namaza durduğunda, validesi ona arzusunu, kendisinin verdiğini fark ettirmeksizin gizlice sunardı. Böylece çocuk yüzünü Allah'a dönmeye itiyat etti.

Bir gün validesi evde yokken mektepten döndü ve rükû ile namaza durdu. Allah da dilediği şeyi onun önünde zahir kıldı.

Validesi içeri girdiğinde, "Bunu nereden buldun?" diye sordu. O da cevap verdi, "

Daima nereden geliyorsa oradan." Resulün sünnetinin tatbiki, dervişi dünyalık peşinde koşmaya, gayrimeşru kazanca yahut kalbini meşgul etmeye sevk etmemelidir, zira derviş, tıpkı zenginin evi ve eşyası harap olunca yıkıma uğraması gibi kalbinin harap olmasıyla helak olur, gelgelelim zengin ziyanını telafi edebilirken derviş edemez.

Zamanımızda kimse için, ihtiyaçları haddi aşmayan ve talepleri gayrimakul olmayan münasip bir zevce bulmak kabil değildir.

Bu sebeple pek çok kimse bekârlığı ihtiyar etmiş ve şu Nebevî Hadise tabi olmuştur, "

Âhir zamanda insanların en hayırlısı, sırtı hafif olanlardır", yani ne zevcesi ne de evladı bulunanlardır.

Bu taifenin şeyhleri müttefikan kabul ederler ki sûfîlerin en faziletlisi ve en üstünü, kalpleri kirlenmemişse, tabiatları günaha ve şehvete meyletmiyorsa, bekâr olanlardır.

Avam tabakası arzularını tatmin ederken Resulullah'ın, dünyada kendisine sevdirilen üç şeyin güzel koku, kadın ve namaz olduğunu bildiren hadisine sarılır ve kadınları sevdiğine göre evliliğin bekârlıktan daha faziletli olduğunu iddia eder. Onlara derim ki, "

Resulullah ayrıca iki mesleği olduğunu, bunların da fakr (fakirlik) ve cihat (manevî mücadele) olduğunu buyurmuştur, öyleyse bunlardan niçin kaçınırsınız?

Şayet o, bunu (yani evliliği) sevdiyse, şu (yani bekârlık) onun mesleği idi.

Hevesleriniz öncekine daha fazla meyleder, fakat buna dayanarak sizin arzuladığınız şeyi onun da sevdiğini söylemek abestir.

Elli yıl boyunca nefsanî heveslerinin peşinden gidip de Resulün sünnetine uyduğunu zanneden kimse, büyük bir dalalet içindedir."

Âdem'in Cennet'te uğradığı ilk musibetin ve dünyada vuku bulan ilk nizaın, yani Habil ile Kabil'in nizaının müsebbibi bir kadındı.

İki meleğin (Hârût ve Mârût) maruz kaldığı azabın müsebbibi bir kadındı ve günümüze dek dünyevî ve uhrevî bütün fitneler kadınlar yüzünden zuhur etmiştir.

Cenâb-ı Hak beni on bir yıl boyunca evliliğin tehlikelerinden muhafaza ettikten sonra, hiç görmediğim bir kadının vasfına meftun olmak mukadderatımmış, öyle ki bir sene boyunca bu aşk beni öylesine sardı ki dinim neredeyse zeval bulacaktı, nihayetinde Allah lütfuyla biçare kalbime himaye bahşetti ve merhametiyle beni halas eyledi.

Hulasa, tasavvuf bekârlık üzerine tesis olunmuştu, evliliğin dahlolması bir başkalaşma husule getirdi.

Çetin bir gayretle söndürülemeyecek hiçbir şehvet ateşi yoktur, zira nefsinden ne tür bir kusur sâdır olursa olsun, onu bertaraf edecek vasıtaya bizzat kendin mâliksin, bu gaye uğruna bir başkasına ihtiyaç duyulmaz.

Şehvetin izalesi iki şeyle hâsıl olabilir, bunlardan biri nefsi zorlamayı (tekellüf) gerektirir, diğeri ise insanın fiil ve riyazet dairesinin haricinde kalır.

İlki açlıktır, ikincisi ise insanı sarsan bir korku yahut hissi düşüncelerin dağılmasıyla cem olan hakiki bir muhabbettir, vücudun muhtelif azaları üzerinde hâkimiyet kuran ve bütün duyuları nefsani vasıflarından arındıran bir muhabbet.

Mâverâünnehir’e gidip orada ikamet etmiş olan Serahsli Ahmed Hammâdî, muhterem bir zattı. Kendisine evlenmek isteyip istemediği sorulduğunda şöyle cevap verdi,

"Hayır, zira ben ya kendimden gaybetteyimdir yahut kendimle huzurdayımdır, gaybette olduğum vakit iki cihana dair hiçbir şuurum kalmaz, huzurda olduğum vakit ise nefsimi öyle bir hâlde tutarım ki bir somun ekmek bulduğunda bin huri elde ettiğini zanneder.

Zihni meşgul etmek mühim bir iştir, bırak dilediğin şeyle endişelensin."

Başkaları ise, ilahi tedbir hükmünün neyi açığa çıkaracağını görebilmemiz adına her iki hâle de (evlilik yahut bekârlık) meyille bakılmamasını tavsiye ederler, şayet nasibimiz bekârlık ise iffetli olmaya gayret etmeli, mukadderatımız evlilik ise Resûl’ün sünnetine uymalı ve kalplerimizi dünyevi endişelerden arındırmaya cehdetmeliyiz.

Allah bir kimseye bekârlığı takdir ettiğinde, onun bekârlığı Yûsuf’unki gibi olmalıdır, zira o Züleyhâ’ya duyduğu arzuyu tatmin etmeye muktedir olduğu hâlde, Züleyhâ ile baş başa kaldığı o lahzada yüzünü ondan çevirmiş, nefsini zapt etmekle ve onun kusurlarını mülahaza etmekle meşgul olmuştur.

Ve şayet Allah bir kimseye evliliği takdir ettiğinde, onun evliliği İbrâhim’inki gibi olmalıdır, zira o Allah’a olan mutlak tevekkülü sebebiyle zevcesine dair bütün kaygıları bir kenara bırakmış, Sâre kıskandığında ise Hâcer’i alıp çorak bir vadiye götürerek Allah’ın hıfzına emanet etmiştir.

Buna göre insan ne evlilikle helak olur ne de bekârlıkla, asıl felaket kişinin kendi iradesini dayatmasında ve arzularına boyun eğmesindedir. Evli olan kimse şu kaidelere riayet etmelidir,

İbadet nevinden hiçbir ameli ihmal etmemeli, hiçbir "hâl"in zayi olmasına yahut herhangi bir "vakit"in heba edilmesine meydan vermemelidir.

Zevcesine şefkatle muamele etmeli, onun nafakasını helal yoldan temin etmeli ve onun masraflarını karşılamak maksadıyla zalimlere ve idarecilere dalkavukluk etmemelidir.

Böyle davranmalıdır ki şayet bir evlat dünyaya gelirse, olması gerektiği gibi bir evlat olsun. Nîşâburlu Ahmed b. Harb hakkında meşhur bir kıssa rivayet edilir, bir gün kendisine hürmetlerini arz etmek üzere gelen Nîşâbur’un ileri gelenleri ve eşrafıyla birlikte otururken, oğlu sarhoş bir vaziyette, tambur çalıp şarkı söyleyerek odaya girmiş ve küstahça onları umursamadan geçip gitmiştir.

Ahmed onların mahcubiyet duyduğunu fark edince, "Ne oldu?" demiştir. Onlar da,

"Bu delikanlının senin huzurundan bu hâlde geçmesinden hicap duyduk" diye mukabele etmişlerdir. Ahmed şöyle demiştir, "O mazurdur.

Bir gece zevcemle ben bir komşunun evinden bize getirilen yemekten yedik.

Tam o gece bu oğlan ana rahmine düştü, biz ise uyuyakalıp ibadetlerimizi kaçırdık.

Ertesi sabah komşumuza bize gönderdiği yemeğin menşeini sorduk ve onun bir devlet memurunun evindeki düğün ziyafetinden geldiğini anladık." Bekâr kimsenin ise şu kaidelere riayet etmesi icap eder,

Görülmesi münasip olmayanı görmemeli, düşünülmesi münasip olmayanı düşünmemelidir, şehvet ateşini açlıkla söndürmeli, kalbini bu dünyadan ve kevniyatla meşguliyetten muhafaza etmelidir, nefsinin hevasına "marifet" yahut "ilham" adını vermemeli ve Şeytan’ın desiselerini günaha mazeret kılmamalıdır. Böyle davranırsa tasavvufta makbul sayılır.

YİRMİ DÖRDÜNCÜ BÖLÜM: ONUNCU PERDENİN KALDIRILMASI, ONLARIN ISTILAHLARININ, TERİMLERİNİN TARİFLERİNİN VE İFADE ETTİKLERİ MANALARIN HAKİKATLERİNİN İZAHI HAKKINDADIR

Her zanaat ve meslek erbabı, aralarında onun sırlarını müzakere ederken, manası yalnızca kendilerince malum olan birtakım kelime ve tabirleri istimal eder.

Bu nevi tabirler iki gaye ile vaz edilmiştir, evvela, müşküllerin idrakini kolaylaştırmak ve onları müptedinin fehmine yaklaştırmak için, saniyen, o ilmin esrarını ehil olmayanlardan gizlemek için.

Sûfîlerin de kelamlarının mevzusunu beyan etmek, muratlarını diledikleri gibi ifşa etmek veya gizlemek maksadıyla teknik ıstılahları vardır.

Şimdi bu terimlerin bazılarını izah edecek ve muhtelif kelime çiftlerine yüklenen manaları birbirinden tefrik edeceğim.

Hâl ve Vakit.

Vakit (zaman), sûfîlerin âşinâ olduğu ve hakkında meşâyihin pek çok söz söylediği bir tabirdir, lâkin benim gayem uzun uzadıya izahlarda bulunmak değil, hakikati tesis etmektir.

Vakit, insanın geçmişten ve gelecekten müstağni olmasını sağlayan şeydir, misal olarak, Allah’tan gelen bir tesir ruhuna inip kalbini cem ettiğinde (müctemi), o kimsenin ne geçmişe dair bir hafızası kalır ne de henüz gelmemiş olana dair bir düşüncesi.

Bütün insanlar bu hususta acze düşer ve vaktin sahipleri müstesna, geçmişimizin ne olduğunu yahut geleceğimizin ne olacağını bilmezler, ki onlar şöyle derler,

"İlmimiz geleceği ve geçmişi idrak edemez ve biz hâlihazırda (ender vakt) Allah ile mesuduz. Şayet yarına dair bir meşguliyete kapılır yahut ona dair herhangi bir düşüncenin zihnimize girmesine izin verirsek perdelenmiş (Allah’tan) oluruz, perde ise büyük bir dağınıklıktır (perâkendegî)." Elde edilemeyecek olanı düşünmek abestir. Nitekim Ebû Saîd el-Harrâz şöyle der,

Kıymetli vaktinizi en kıymetli şeylerden başkasıyla meşgul etmeyiniz, zira insana dair şeylerin en kıymetlisi, geçmiş ile gelecek arasında meşgul olma hâlidir. Resul şöyle buyurmuştur,

"Benim Allah ile öyle bir vaktim (vakt) vardır ki, oraya ne mukarreb bir melek ne de bir peygamber erişebilir," yani, "o vakitte on sekiz bin âlem aklıma dahi gelmez ve gözümde hiçbir kıymeti kalmaz."

Bu sebepledir ki Miraç gecesinde, yerin ve göğün mülkü bütün güzelliğiyle önüne serildiğinde hiçbir şeye bakmadı, zira Mustafa aziz idi, aziz olanlar ise aziz olandan başkasıyla meşgul olmazlar.

Muvahhidin "vakitleri" (evkāt) ikidir, biri kayıp hâlinde (fakd), diğeri bulma hâlindedir (vecd), biri vuslat makamında, diğeri firkat makamındadır.

Bu iki vakitte de o mağlûptur (makrum), zira hem vuslatı hem de firkati, kendisine herhangi bir sıfat izafe edilmesini mümkün kılacak bir irade yahut kesb olmaksızın, doğrudan Allah tarafından vücuda getirilir.

İnsandan irade kuvveti çekilip alındığında, yaptığı yahut tecrübe ettiği her şey "vaktin" (vakt) neticesidir. Cüneyd'in şöyle dediği rivayet edilir,

"Çölde, sert ve meşakkatli bir yerde, bir ılgın ağacının altında oturan bir derviş gördüm ve ona orada böylesine hareketsiz oturmasına neyin sebep olduğunu sordum.

Cevap verdi, 'Bir "vaktim" vardı ve onu burada kaybettim, şimdi oturmuş yas tutuyorum.' Orada ne kadar süredir bulunduğunu sordum. 'On iki yıldır' dedi.

'Acaba Şeyh benim için bir duada bulunmaz mı (himmet etmez mi), ta ki belki "vaktimi" yeniden bulurum?' Cüneyd dedi ki, 'Onu orada bırakıp hacca gittim ve onun için dua ettim. Duam kabul oldu.

Dönüşümde onu yine aynı yerde otururken buldum. 'Muradına erdiğin hâlde neden buradan gitmiyorsun?' dedim. Şöyle cevap verdi, 'Ey Şeyh, sermayemi kaybettiğim bu viraneye yerleşmiştim, sermayemi yeniden bulduğum ve Allah'ın sohbetine erdiğim bu yeri terk etmem doğru olur mu?

Şeyh selametle gitsin, zira ben sevinç yurdum olan bu yerin tozuna kendi tozumu katacağım, ta ki Mahşer günü bu topraktan dirileyim.'"

Hiç kimse kendi ihtiyarını sarf ederek "vaktin" hakikatine eremez, zira "vakit", cehd ile kazanılsın diye insanın kesbi dairesine giren bir nesne değildir, yahut bir kimse onun uğruna canını versin diye pazarda satılmaz, iradenin ise onu celbetmeye de defetmeye de kudreti yoktur. Şeyhler şöyle demişlerdir,

"Vakit keskin bir kılıçtır," zira kesmek kılıcın tabiatındandır ve "vakit" geleceğin ve geçmişin kökünü kesip atar, dünün ve yarının kederini kalpten siler.

Kılıç tehlikeli bir yoldaştır, sahibini ya padişah eder ya da helak eder.

Kişi kılıca hürmet gösterip onu bin yıl omzunda taşısa dahi, kesme anında o kılıç sahibinin boynu ile bir başkasının boynu arasında ayrım gözetmez.

Kahır (kahr) onun tabiatıdır ve sahibinin dilemesiyle kahır ondan zail olmaz.

Hâl, ruhun bedeni tezyin etmesi gibi "vaktin" (vakt) üzerine inen ve onu tezyin eden şeydir.

Vaktin hâle ihtiyacı vardır, zira vakit hâl ile güzelleşir ve onunla bekâ bulur.

Vakit sahibi hâle malik olduğunda artık değişime maruz kalmaz ve hâlinde müstakim kılınır, zira hâlsiz vakte sahip olduğunda onu kaybedebilir, fakat hâl ona raptolduğunda bütün hâli (rûzigâr) vakit kesilir ve bu artık zayi olmaz, gelip geçiyor gibi görünen şey (âmed şüd), daha evvel vaktin o vakit sahibine inmesi gibi, hakikatte tekevvün ve zuhurun neticesidir.

Oluş hâlinde (mütekevvin) olan kimse gaflete düşebilir, böyle gaflete düşen kimsenin üzerine hâl iner ve vakit onda karar kılar (mütemekkin olur), zira vakit sahibi gaflete düşebilir, fakat hâl sahibinin gaflete düşmesi asla mümkün değildir.

Hâl sahibinin dili kendi hâline dair sükût eder, lâkin amelleri hâlinin hakikatini haykırır. Nitekim o mürşid şöyle demiştir,

"Hâli sual etmek abestir," zira hâl, kelamın fenâ bulmasıdır (inkıtâ).

Üstat Ebu Ali Dekkāk şöyle der, "Bu dünyada yahut ahirette sevinç yahut keder varsa, vaktin nasibi içinde bulunduğun o (duygudur)."

Lâkin hâl böyle değildir, insana Allah'tan hâl geldiğinde, bu duyguların cümlesini kalpten sürüp çıkarır.

Nitekim Yakub bir vakit sahibiydi, kimi zaman firkat sebebiyle gözleri âmâ olur, kimi zaman vuslat ile yeniden görürdü, kimi zaman yas tutup feryat eder, kimi zaman sükûnet bulup sevinirdi.

Fakat İbrahim bir hâl sahibiydi, kederle sarsılacak kadar firkatin, yahut sevinçle dolup taşacak kadar vuslatın farkında değildi.

Güneş, ay ve yıldızlar onun hâline vesile oldu, lâkin o seyrederken bunlardan müstağni idi, neye baksa yalnızca Allah'ı gördü ve şöyle dedi, "Ben batıp gidenleri sevmem."

Buna binaen dünya, vakit sahibine bazen cehennem kesilir, zira o gaybeti temaşa etmektedir ve sevgilisinin yokluğuyla kalbi müzdariptir, bazen de temaşanın saadeti içinde kalbi Cennet gibi olur ve her lahza ona Allah'tan bir ihsan ve bir müjde getirir.

Diğer taraftan, ister belâ ile perdelenmiş ister saadet ile perdesi açılmış olsun, hâl sahibi için hiçbir fark yoktur, zira o daima bizzat müşahede (ıyân) makamındadır.

Hâl, arzulananın (murâd) bir vasfıdır, vakit ise arzulayanın (mürîd) mertebesidir.

İkincisi vaktin hazzı içinde kendisiyle baş başadır, birincisi ise hâlin lezzeti içinde Allah iledir.

Bu iki derece birbirinden ne kadar da uzaktır!

Makam ve Temkin ile Bunların Arasındaki Fark

Makam, arayanın aradığına karşı vecibelerini çetin bir gayret ve kusursuz bir niyetle yerine getirmedeki sebatını ifade eder.

Allah'ı arzulayan herkesin bir makamı vardır ve bu makam, arayışının başlangıcında Allah'ı aramasının bir vesilesidir.

Arayan kimse içinden geçtiği her makamdan bir nasip alsa da, nihayetinde birinde sükûna erer, çünkü makam ve onun talep edilmesi seyr-ü sülûk ve amel (reviş u muâmelet) değil, tertip ve tedbir (terkîb u hîle) ihtiva eder.

Allah şöyle buyurmuştur, "Bizden her birinin malum bir makamı vardır" (Sâffât, 164).

Âdem'in makamı tövbe (tevbe), Nûh'unki zühd, İbrâhim'inki teslimiyet (teslîm), Mûsâ'nınki inâbe, Dâvud'unki hüzün, Îsâ'nınki ümit (recâ), Yahyâ'nınki korku (havf) ve Peygamberimizinki ise zikir idi.

Onlar mukim bulundukları diğer kaynaklardan da bir nasip almışlardı, fakat nihayetinde her biri kendi asıl makamına rücû etti.

Muhâsibîler'in mezhebini müzakere ederken makamları kısmen izah etmiş, hâl ile makam arasındaki tefriki yapmıştım.

Bununla birlikte, burada bu mevzu üzerinde biraz daha durmak icap eder.

Bilesin ki, Hakk'a giden Yol üç türlüdür, (1) makam, (2) hâl, (3) temkin.

Allah Yolu beyan etmek ve muhtelif makamların asıllarını tavzih etmek üzere bütün peygamberleri göndermiştir.

Yüz yirmi dört bin peygamber ve bundan biraz fazlası, bir o kadar makam ile gelmiştir.

Peygamberimizin zuhuruyla birlikte, her makamdakilere öyle bir hâl tecelli etti ve beşerî kesbin tamamen geride bırakıldığı öyle bir dereceye vardı ki, nihayet din insanlar için ikmal edildi, nitekim Allah şöyle buyurmuştur, "Bugün sizin için dininizi ikmal ettim ve üzerinizdeki nimetimi tamamladım" (Mâide, 3), bundan sonra sebat sahiplerinin temkini zahir oldu, lakin her bir hâli tek tek sayıp her makamı şerh etmeye kalksaydım gayem akim kalırdı.

Temkin, kâmil sûfîlerin kemal konağında ve en yüce derecede ikamet etmelerini ifade eder.

Makam sahipleri makamlarından öteye geçebilirler, lakin temkin derecesinin ötesine geçmek kabil değildir, zira makam mübtedilerin derecesi, temkin ise kâmillerin sükûn bulduğu yerdir, makamlar yoldaki menzillerdir, temkin ise dergâhın içinde istirahattir.

Allah'ın dostları yolda kendilerinden gaip, menzillerde ise kendilerine yabancıdır, onların kalpleri huzurdadır ve huzurda her vasıta bir kusur, her alet ise gaybet ve zaaf alametidir.

Cahiliye devrinde şairler insanları asil fiillerinden ötürü överlerdi, fakat methiyelerini aradan bir müddet geçmedikçe okumazlardı.

Bir şair methiyesini düzdüğü zatın huzuruna vardığında kılıcını çeker, devesini boğazlar ve ardından kılıcını kırardı, adeta şöyle der gibiydi, "Uzak diyarlardan senin huzuruna gelebilmek için bir deveye ve sana hürmetimi sunmama mani olmak isteyecek hasetçileri defetmek için bir kılıca muhtaçtım, şimdi sana vasıl olduğuma göre devemi kesiyorum, zira bir daha senden asla ayrılmayacağım ve kılıcımı kırıyorum, zira dergâhından koparılma fikrini dahi zihnime sokmayacağım." Ardından birkaç gün geçince şiirini okurdu.

Aynı şekilde Mûsâ da temkine vasıl olduğunda, Allah ona çarıklarını çıkarmasını ve asasını bırakmasını emretti (Tâhâ, 12), zira bunlar yolculuk levazımatıydı ve Mûsâ ise Allah'ın huzurundaydı.

Aşkın evveli talep, ahiri ise sükûndur, su ırmak yatağında akar, lakin ummana vasıl olunca akmayı bırakır ve tadı değişir, öyle ki su isteyenler ondan kaçınır, fakat inci isteyenler kendilerini ölüme adar, talep iskandilini ayaklarına bağlayıp baş aşağı denize dalarlar, ta ki ya gizli inciyi elde etsinler yahut aziz canlarından olsunlar. Şeyhlerden biri şöyle der, "Temkin, telvinin zeval bulmasıdır."

Telvin de sûfîlerin ıstılahlarından biridir ve tıpkı hâlin makam ile irtibatlı olması gibi, mana bakımından temkin ile pek yakından alakalıdır.

Telvinin medlulü tebeddül ve bir hâlden diğerine dönmektir, mezkûr kelam ise mütemekkin olanın mütereddit olmadığını ifade eder, zira o kendine ait her şeyi Hakk'ın huzuruna taşımış ve Hakk'tan gayrı her düşünceyi zihninden silmiştir, binaenaleyh üzerinden geçen hiçbir amel onun zahirî ahvalini başkalaştırmaz ve hiçbir hâl onun batınî ahvalini tağyir etmez.

Nitekim Mûsâ telvine tabi idi, Allah Sina Dağı'na tecelli ettiğinde bayılıp düştü (A'râf, 143), fakat Muhammed mütemekkin idi, Mekke'den Hakk'a iki yay mesafesi yakınlığa kadar bizzat tecellinin içinde bulunmasına rağmen onda hiçbir değişiklik vuku bulmadı ve en yüce derece de işte budur.

Temkin iki nevidir, biri Hakk'ın galebesine (şâhid-i Hak) taalluk eder, diğeri ise nefsin galebesine (şâhid-i hod) taalluk eder.

Temkini bu son türe dahil olan kimse sıfatlarını zeval bulmaksızın muhafaza eder, fakat temkini ilk türden olan kimsenin hiçbir sıfatı kalmaz, mahv (silinme), sahv (ayıklık), lahk (erişme), mahk (yok oluş), fenâ (yok olma), bekâ (baki kalma), vücûd (varlık) ve adem (yokluk) terimleri, sıfatları fâni olmuş bir kimseye hakiki manada tatbik edilemez, zira bu vasıfların sübutu için bir özne (mevsuf) lazımdır, özne istiğrak (müstağrak) hâline erdiğinde ise bunları muhafaza etme kabiliyetini bütünüyle kaybeder.

Muhâdara ve Mükâşefe ile Aralarındaki Fark

Muhâdara, kalbin bürhan ve delillerin (beyân) inceliklerinde hazır bulunmasını, mükâşefe ise sırrın (ruh) bizzat müşahede ve ıyân sahasında hazır bulunmasını ifade eder.

Muhâdara, Allah'ın ayetlerinin delillerine, mükâşefe ise müşahedenin delillerine bakar.

Muhâdaranın nişanesi Allah'ın ayetleri üzerinde daimi tefekkür, mükâşefenin nişanesi ise Allah'ın sonsuz azameti karşısında daimi bir hayrettir.

İlahi fiilleri tefekkür eden ile ilahi celâl ve azamet karşısında hayrete düşen arasında fark vardır, biri dostluğun (hıllet) tabiidir, diğeri ise aşkın (mahabbet) yoldaşıdır.

Halîlullah (İbrahim) göklerin melekûtuna nazar edip onun varlığının hakikatini tefekkür ettiğinde, kalbi bu sayede "hâzır" oldu, fiili müşahede etmek suretiyle Fail'in talibi hâline geldi, onun bu huzuru, fiili Fail'in bir delili kıldı ve kâmil bir marifet (gnosis) içinde şöyle haykırdı, "Ben yüzümü, hakiki bir iman ile gökleri ve yeri yaratana çevirdim" (Kur'an vi, 79).

Fakat Habibullah (Muhammed) semaya çıkarıldığında gözlerini cümle mahlukatın temaşasından yumdu, ne Allah'ın fiilini gördü, ne yaratılmışları ne de kendi nefsini, lakin Fail ona tecelli etti ve bu keşif içinde arzusu büsbütün ziyadeleşti, müşahedeyi, yakınlığı ve vuslatı beyhude aradı, Sevgilisinin (tüm bu tasavvurlardan) tenzihi kendisine ne kadar zahir olduysa, arzusu da o nispette arttı, ne geri dönebildi ne de ileri gidebildi, böylece hayret makamına düştü.

Dostluk makamında hayret küfür gibi görünürdü, fakat aşk makamında vuslat şirk idi ve hayret yegâne çare hâline geldi, zira dostlukta hayretin mevzuu varlık (hastî) idi ve böylesi bir hayret şirktir, fakat aşkta hayretin mevzuu mahiyet ve keyfiyetti (çigûnegî) ve bu hayret ise tevhiddir. Bu manada Şiblî daima şöyle derdi, "Ey hayrete düşenlerin Kılavuzu, hayretimi artır!", zira Hakk'ın müşahedesinde kişinin hayreti ne kadar ziyade ise, derecesi de o kadar âlidir. Ebu Said Harraz ile İbrahim b. Sa'd el-Alevî'nin kıssası malumdur, deniz kıyısında Allah'ın velî kullarından birini görüp ona "Allah'a giden yol nedir?" diye sormuşlar, o da Allah'a giden iki yol bulunduğunu, birinin avam, diğerinin ise havas için olduğunu söylemişti. Kendisinden bunu açıklamasını istediklerinde şöyle dedi, "Avamın yolu, sizin üzerinde yürüdüğünüz yoldur, bir sebeple kabul eder, bir sebeple geri çevirirsiniz, lakin havasın yolu, yalnızca Müsebbib'i görmek ve sebebi hiç görmemektir."

Bu menkıbelerin hakiki manası daha evvel serdedilmiştir.

Kabz ve Bast ile Aralarındaki Fark

Kabz (daralma) ve bast (genişleme), hiçbir beşerî fiille celbedilemeyen yahut hiçbir beşerî gayretle bertaraf edilemeyen iki gayriihtiyari hâldir. Hak Teâlâ şöyle buyurmuştur, "Allah kabzeder ve basteder (daraltır ve genişletir)" (Kur'an ii, 246).

Kabz, kalbin hicap hâlindeki darlığını, bast ise keşif hâlindeki genişliğini ifade eder. Her iki hâl de insanın hiçbir dahli ve gayreti olmaksızın Allah'tan zuhur eder.

Âriflerin kabzı müptedilerin korkusu (havf) gibidir, âriflerin bastı ise müptedilerin ümidi (recâ) gibidir. Sûfîlerin kabz ve bast terimlerini istimal ettikleri mana işte budur.

Bazı şeyhler, kabzın mertebece basttan üstün olduğunu savunurlar, bunun iki sebebi vardır, birincisi Kur'an'da basttan evvel zikredilmiş olmasıdır, ikincisi ise kabzın fena ve kahır, bastın ise beslenme ve lütuf ihtiva etmesidir, insanın beşeriyetini fenaya uğratması ve nefs-i emmaresini kahretmesi, şüphesiz onları besleyip taltif etmesinden evladır, zira nefis kul ile Allah arasındaki en büyük perdedir. Bazıları ise tam aksine, bastın kabzdan üstün olduğunu ileri sürerler. Onlara göre kabzın Kur'an'da basttan evvel zikredilmesi bastın üstünlüğüne delildir, zira Araplar faziletçe daha aşağıda olanı ilk sırada zikretmeyi adet edinmişlerdir, nitekim Allah Teâlâ şöyle buyurur, "Onlardan kimi nefsine zulmeder, kimi orta yolu tutar, kimi de Allah'ın izniyle hayırlarda öne geçer" (Kur'an xxxv, 32).

Dahası, bastta neşe ve ferahlık, kabzda ise keder bulunduğunu iddia ederler, ârifler yalnızca marifetin mevzuuna kavuşmakla neşelenir ve yalnızca matlub olandan ayrı düşmekle kederlenirler, binaenaleyh vuslat yurdundaki huzur ve istirahat, firkat yurdundaki huzurdan evladır.

Şeyhim derdi ki, kabz da bast da tek bir manevi tesirin neticesidir, bu tesir Allah'tan insanın üzerine nâzil olur, ya kalbi ferahlıkla doldurup nefsi muti kılar yahut kalbi tazyik edip nefsi neşeyle doldurur, bu ikinci surette kalbin kabzı nefsin bastı, ilk surette ise kalbin bastı nefsin kabzıdır. Bu meseleyi başka türlü tevil eden kimse nefesini beyhude tüketmektedir. Nitekim Bâyezid şöyle demiştir, "Kalplerin kabzı nefislerin bastından, kalplerin bastı ise nefislerin kabzından ibarettir."

Kabz hâlindeki nefis ziyandan muhafaza edilir, bast hâlindeki kalp ise noksana düşmekten alıkonur, zira aşkta gayret (kıskançlık) esastır ve kabz Allah'ın gayretinin bir nişanesidir, aşıkların birbirini muaheze etmesi (kınaması) ise zaruridir ve bast da bu karşılıklı serzenişin bir nişanesidir.

Rivayet olunur ki Yahyâ doğduğu günden beri ağlar, Îsâ ise doğduğu günden beri tebessüm ederdi, zira Yahyâ kabz, Îsâ ise bast hâlinde idi. Karşılaştıklarında Yahyâ, "Ey Îsâ, Hak’tan ayrı düşmekten hiç korkmaz mısın?" derdi, Îsâ ise şöyle mukabele ederdi, "Ey Yahyâ, Allah’ın rahmetinden hiç ümitvâr olmaz mısın? Ne senin gözyaşların ne de benim tebessümlerim Allah’ın ezelî takdirini değiştirebilir."

Üns ve Heybet ile Aralarındaki Fark

Üns (yakınlık) ve heybet (korku ve haşyet), Allah yolunda seyr ü sülûk eden dervişlerin iki hâlidir.

Allah kulun kalbine tecelli edip de celâli galip geldiğinde, o kul heybet duyar, lakin cemâli galip geldiğinde ise üns duyar, heybet duyanlar ıstırap çeker, üns duyanlar ise mesrur olur.

Aşk ateşinde O’nun celâliyle yanan kimse ile müşahede nurunda O’nun cemâliyle aydınlanan kimse arasında aşikâr bir fark vardır.

Kimi şeyhler, heybetin âriflerin, ünsün ise mübtedîlerin derecesi olduğunu söylemişlerdir, zira kul Allah’ın huzurunda ne kadar ilerler ve O’nu nitelemelerden ne denli tenzih ederse, kalbi heybet ile o kadar çok dolar ve üns hâlinden o nispetle uzaklaşır, zira insan ancak kendi cinsiyle ünsiyet kurabilir ve Allah ile ünsiyet tasavvur dahi edilemez, çünkü Allah ile insan arasında hiçbir türdeşlik ve benzerlik bulunamaz.

Şayet üns mümkün ise, bu ancak O’nun zikriyle mümkündür ki bu da O’nun zatından gayrı bir şeydir, çünkü zikir insanın bir vasfıdır, aşkta ise Mâşuk’tan başkasıyla yetinmek bâtıldır, iddiadır ve kendini beğenmişliktir.

Heybet ise Allah’ın bir sıfatı olan azameti müşahede etmekten doğar, kendi tecrübesi yine kendisi vasıtasıyla kendisinden neşet eden kimse ile kendi nefsini fenâya erdirip Allah’ın bekâsı ile varlık bulan kimse arasında nihayetsiz bir fark vardır. Şiblî’nin şöyle dediği nakledilir, "Uzun zaman Allah sevgisiyle ferahladığımı ve O’nu müşahede etmekle ünsiyet bulduğumu sandım, oysa şimdi anladım ki insan ancak kendi hemcinsiyle ünsiyet kurabilirmiş."

Bununla birlikte bazıları, heybetin ayrılık ve cezalandırılmanın bir neticesi olduğunu, ünsün ise vuslat ve rahmetin eseri olduğunu iddia ederler, bu sebeple Allah’ın velîleri heybetin tesirlerinden muhafaza olunmalı ve üns hâline bağlanmalıdır, zira üns muhabbeti iktiza eder ve Allah sevgisinde türdeşlik nasıl imkânsız ise üns hâlinde de öylece imkânsızdır. Şeyhim şöyle derdi, "Allah Teâlâ 'Muhakkak ki kullarım', 'Kullarıma de ki', 'Kullarım sana beni sorduklarında' ve 'Ey kullarım, bugün size korku yoktur ve siz mahzun da olmayacaksınız' buyurmuşken, Allah ile ünsiyeti imkânsız addeden kimselere şaşarım. Allah’ın bir kulu, bu lütfu gördüğünde O’nu sevmekten geri duramaz ve sevdiğinde de ünsiyet peydâ eder, çünkü maşuktan duyulan heybet yabancılıktır (bîgânelik), ünsiyet ise birliktir (yegânelik). Kendisine ihsanda bulunan kimseyle ünsiyet kurmak insanın tabiatında vardır, mademki Allah bize bunca büyük nimetler bahşetmiştir ve biz de O’nun marifetine sahibiz, artık heybetten söz etmemiz mümkün değildir."

Ben, Ali b. Osman el-Cullâbî derim ki bu ihtilafta her iki taraf da haklıdır, zira heybetin kudreti nefis ve onun arzuları üzerinde tecelli eder ve beşerî tabiatı fenâya erdirmeye meyleder, ünsün kudreti ise kalp üzerinde tesir gösterir ve kalpteki marifeti beslemeye yönelir.

Bu sebeple Allah, Kendisini sevenlerin nefislerini celâlini izhar ederek fenâya erdirir, cemâlini izhar ederek de kalplerine ebedî bir hayat bahşeder.

Fenâ ehli heybeti daha üstün tutar, bekâ ehli ise ünsü tercih eder.

Kahr ve Lütuf ile Aralarındaki Fark

Bu iki tabir, sûfîler tarafından kendi hâllerine işaret etmek üzere kullanılır.

Kahr ile arzularını yok etmede ve nefsi süflî heveslerinden alıkoymada Allah’ın kendilerine ihsan ettiği teyidi kastedeler, lütuf ile ise kalplerinin bekâsına, müşahedenin devamına ve istikamet makamında vecd hâlinin daim olmasına yönelik ilahî yardımı ifade ederler.

Lütuf ehli, kerametin murada ermek olduğunu söyler, diğerleri ise keramet şudur der, Allah kendi iradesiyle kulunu kendi iradesinden menetsin ve onu muratsızlıkla (bî-murâdî) mağlup kılsın, öyle ki kul susasa ve kendini bir nehre atsa, nehir kuruyuversin.

Rivayet olunur ki Bağdat’ta biri kahrı, diğeri lütfu benimseyen iki mümtaz derviş vardı, bunlar daima münakaşa eder ve her biri kendi hâlini diğerininkine üstün görürdü.

Lütfu tercih eden derviş Mekke yoluna düşüp çöle daldı, lakin maksuduna asla varamadı.

Uzun yıllar kendisinden haber alınamadı, nihayet Mekke ile Bağdat arasındaki yolda bir yolcu tarafından görüldü. "Ey kardeşim," dedi, "Irak’a döndüğünde Kerh’teki dostuma söyle, şayet bunca meşakkatiyle bir çölün, bütün harikalarıyla Bağdat’ın Kerh’ine nasıl benzediğini görmek isterse buraya gelsin, zira bu çöl bana Kerh olmuştur!"

Yolcu Kerh’e varıp bu haberi diğer dervişe ulaştırdığında o zat şöyle dedi, "Döndüğünde ona de ki dergâhtan kaçmasın diye çölün ona Kerh gibi kılınmasında hiçbir üstünlük yoktur, asıl üstünlük, bütün hayret verici debdebesiyle Kerh’in bana ızdırap dolu bir çöl kılınmasında ve buna rağmen benim burada mesrur olmamdadır."

Ve nakledilir ki Şiblî, Allah ile olan münâcâtında şöyle demiştir,

"Yâ Rabbi, semâyı boynuma bir tasma, yeri ayağıma bir bukağı kılsan ve bütün kâinat kanıma susasa bile yine de Sen’den yüz çevirmem." Şeyhim şöyle derdi,

"Bir yıl, çölün ortasında Allah’ın velîlerinin bir toplantısı vuku buldu ve ben de mürşidim Husrî’ye o mevkide refakat ettim.

Onlardan kiminin develer üzerinde yaklaştığını, kiminin tahtlar üzerinde taşındığını, kiminin ise uçarak geldiğini gördüm, fakat Husrî onlara hiç iltifat etmedi.

Derken yırtık pabuçlu, kırık asâlı bir genç gördüm.

Ayakları gövdesini güçbela taşıyordu, başı açıktı ve bedeni bir deri bir kemik kalmıştı.

O görünür görünmez Husrî yerinden fırladı, onu karşılamak için koştu ve yüce bir makama buyur etti. Bu hâl beni hayrete düşürdü ve sonradan Şeyh’e o genç hakkında sual ettim.

Şöyle cevap verdi, 'O, velîliğin peşinden gitmeyen, bilakis velîliğin kendisini takip ettiği Allah’ın velîlerinden biridir ve kerametlere hiç ehemmiyet vermez.'" Hâsılı, kendi nefsimiz için seçtiğimiz şey bizim için zararlıdır.

Yalnızca Allah’ın benim için dilemesini ve bu yolda beni onun şerrinden koruyup nefsimin kötülüğünden muhafaza etmesini dilerim.

Beni kahr içinde tutarsa lütuf dilemem, şayet lütuf içinde tutarsa kahır arzu etmem.

O’nun ihtiyarından gayrı bir ihtiyarım yoktur.

Nefy ve İsbât ile Aralarındaki Fark

Bu Yolun şeyhleri, beşerî sıfatların ilahî teyit ile silinip gitmesine nefy (yok sayma) ve isbât (var kılma) adını verirler.

Nefy ile beşerî vasıfların nefyedilmesini kastederler, isbât ile ise Hakk’ın kudretinin ispatını murat ederler, zira mahv (silinme) mutlak zevaldir ve mutlak nefy ancak sıfatlar hakkında caizdir, çünkü Küllî varlığını sürdürdükçe zâtın nefyi imkânsızdır.

Binaenaleyh, mezmum sıfatların memduh vasıfların ispatıyla nefyedilmesi zaruridir, nitekim Allah sevgisi iddiası hakikatin ispatıyla nefyedilir, zira iddia nefsin boş heveslerindendir.

Lakin sûfîler, sıfatları Hakk’ın kudretiyle galebe altına alındığında, âdet olduğu üzere, beşeriyet sıfatlarının Allah’ın bekâsının ispatıyla nefyedildiğini söylerler.

Bu mesele, fakr ve safvet faslında ve keza fenâ ve bekâ faslında evvelce müzakere edilmiştir.

Mezkûr kelimelerin, kulun iradesinin Allah’ın iradesiyle nefyedilmesi manasına geldiğini de ifade ederler. Nitekim o mübarek zat şöyle demiştir,

"Kulunu hakkıyla bilen Allah’ın kulu için seçtiği, Rabbini bilmeyen kulun kendisi için seçtiğinden daha hayırlıdır", zira muhabbet, umumun ittifakıyla, Maşuk’un iradesinin ispatı uğruna âşığın kendi iradesini nefyetmesidir.

Menkıbelerde bir dervişin denizde boğulmak üzere olduğunu okumuştum, o sırada birisi, "Kardeş, kurtulmak ister misin?" diye nida etti.

Derviş, "Hayır," dedi. "Öyleyse boğulmak mı istersin?" "Hayır."

"Ne ölmeyi ne de kurtulmayı seçmemen ne acayip."

Derviş, "Kurtuluşla ne işim var ki onu seçeyim? Benim seçimim, Allah’ın benim için seçtiğidir," dedi.

Şeyhler, kendi ihtiyârını (seçimini) terk etmenin muhabbetteki en alt mertebe olduğunu beyan etmişlerdir.

İmdi, Allah’ın ihtiyârının ezelî bir başlangıcı yoktur ve hiçbir surette nefyedilemez, kulun seçimi ise ârazîdir (arazî) ve nefyi kabule şayandır, Allah’ın ezelî ihtiyarının ilelebet bâki kalması için de ayaklar altına alınması icap eder. Bu hususta pek çok münakaşa vâki olmuştur, lakin benim yegâne maksadım sûfîlerin kullandığı ıstılahların manasını bilmenizdir.

Bunlardan cem ve tefrika, fenâ ve bekâ, gaybet ve huzûr, sekr ve sahv gibi bazılarını sûfîlerin mezheplerini ele alan fasılda zikretmiştim, bunların izahı için oraya müracaat etmelisiniz.

Müsâmere ve Muhâdese ile Aralarındaki Fark

Bu ıstılahlar, kâmil sûfînin iki hâline delalet eder.

Muhâdese (karşılıklı konuşma), hakikatte dilin sükûtuyla birleşmiş ruhanî kelamdır, müsâmere (gece sohbeti) ise aslında en gizli sırların ketmedilmesi (kitmân-ı sır) ile birleşmiş bir teklifsizlik ve inbisât hâlinin devamıdır.

Müsâmerenin zahirî manası, geceleyin Hak ile kul arasında mevcut olan ruhanî bir hâldir (vakit), muhâdese ise gündüz vakti mevcut olan, içinde zahirî ve bâtınî muhaverenin bulunduğu benzer bir hâldir.

Bu sebeple gece yapılan münâcâtlara müsâmere, gündüz yapılan niyazlara muhâdese denmiştir.

Gündüz hâli keşf üzere, gece hâli ise setr (örtünme) üzere bina edilmiştir.

Muhabbette müsâmere muhâdeseden daha ekmeldir ve Allah’ın Cebrâil’i Burak ile Resûl’e gönderip onu geceleyin Mekke’den kendi huzurundaki iki yay mesafesine (kābe kavseyn) ulaştırdığı vakit Resûl’ün mazhar olduğu hâl ile irtibatlıdır.

Resûl, Hak ile sırren konuştu ve maksuda erdiğinde dili Allah’ın celâlinin tecellisi karşısında lâl oldu, kalbi O’nun nihayetsiz azameti karşısında dehşete düştü ve, "Sana layık sena etmekten âcizim," buyurdu.

Muhâdese ise, Hak ile mükâleme talep eden, kırk gün sonra Tûr-ı Sînâ’ya gelip Allah’ın kelâmını işiten, O’nu görmeyi talep edip de muradına eremeyen Mûsâ’nın hâliyle alakadardır.

Gece yürütülen (isrâ olunan) ile bizzat gelen kimse arasında aşikâr bir fark vardır.

Gece âşıkların baş başa kaldığı vakittir, gündüz ise bendelerin efendilerine hizmet ettiği zamandır.

Bende haddi aştığında azarlanır, lakin âşığın çiğnemekle kınanacağı bir kanunu yoktur, zira âşıklar yekdiğerini rencide edecek hiçbir şey yapmazlar.

Yakîn, Aynü'l-Yakîn ve Hakkü'l-Yakîn ile Aralarındaki Fark

Kelâm ilminin kaidelerine göre, bütün bu tabirler ilme delalet eder.

Bilinen şeyin hakikatine dair kesin bir inanç (yakîn) taşımayan bilgi, bilgi sayılmaz, fakat bilgi hâsıl olduğunda gayb olan, bilfiil görülen gibi olur.

Kıyamet Gününde Allah’ı görecek olan müminler, O’nu bugün bildikleri surette göreceklerdir, şayet O’nu başka türlü görürlerse, ya o günkü rüyetleri nakıs olacaktır yahut bugünkü marifetleri kusurludur.

Bu iki ihtimal de insanların bugün Allah’a dair marifetlerinin sahih olmasını ve yarın da Allah’a dair rüyetlerinin sahih olmasını iktiza eden tevhid ile çelişir.

Bundan dolayıdır ki ilme’l-yakîn, ayne’l-yakîn gibidir ve hakka’l-yakîn de ilme’l-yakîn gibidir.

Bazıları ayne’l-yakînin, ilmin rüyet içinde tamamen istiğrakı olduğunu söylemişlerdir, fakat bu imkânsızdır, zira rüyet, işitme vesair duyular gibi bilginin elde edilmesine mahsus bir vasıtadır, bilgi işitme içinde istiğrak edemeyeceğine göre, rüyet içinde istiğrakı da aynı şekilde imkânsızdır.

Sûfîler ilme’l-yakîn ile ilahi emirler mucibince bu dünyadaki dini amellerin bilgisini kastederler, ayne’l-yakîn ile can çekişme (nez‘) hâlinin ve bu dünyadan ayrılış vaktinin bilgisini kastederler, hakka’l-yakîn ile Cennette tecelli edecek olan rüyetin ve onun keyfiyetinin sezgisel bilgisini kastederler.

Bundan dolayı ilme’l-yakîn, ilahi emirlere bihakkın riayet etmeleri hasebiyle ulemanın rütbesidir, ayne’l-yakîn, ölüme hazır bulunmaları hasebiyle âriflerin makamıdır ve hakka’l-yakîn, yaratılmış her şeyi terk etmeleri hasebiyle dostların fenâ noktasıdır.

Bu sebeple ilme’l-yakîn mücahede ile, ayne’l-yakîn muânese ile ve hakka’l-yakîn müşâhede ile elde edilir.

İlki avama, ikincisi havassa, üçüncüsü ise ahassü’l-havassa aittir.

İlim ve Marifet ile Bunların Arasındaki Fark

Kelâmcılar, Allah’a âlim denilebileceğini fakat ârif denilemeyeceğini, zira bu ikinci sıfatta ilahi tevkifin bulunmadığını söylemeleri müstesna, ilim ile marifet arasında hiçbir ayrım gözetmemişlerdir.

Fakat sûfî şeyhleri amelle ve hâlle meczolmuş ve bilicisinin kendi hâlini ifade ettiği her bilgiye marifet adını verirler, böyle bir bilginin sahibine de ârif derler.

Diğer taraftan, manevi manadan tecrit edilmiş ve dini amelden yoksun kalmış her bilgiye ilim adını verirler, böyle bir bilgiye malik olana da âlim derler.

Şu hâlde, bir şeyin manasını ve hakikatini bilene ârif, yalnızca lafzî ifadesini bilip de manevi hakikatini muhafaza etmeksizin onu hafızasında tutana ise âlim derler.

Bu sebeptendir ki sûfîler bir hasımlarını yermek istediklerinde ona dânişmend derler.

Avamın nazarında bu durum kusur gibi görünür, fakat sûfîlerin gayesi o kimseyi ilim tahsil ettiği için kınamak değildir, onlar o kimseyi dinin gereklerini yerine getirmeyi ihmal ettiği için kınarlar, zira âlim nefsine istinat eder, ârif ise Rabbine istinat eder.

Bu mesele "Marifet Üzerindeki Perdenin Kaldırılması" başlıklı babda etraflıca münakaşa edilmiştir, bu sebeple şimdi daha fazla söz söylememe hacet yoktur.

Şeriat ve Hakikat ile Bunların Arasındaki Fark

Bu terimler sûfîler tarafından zahirî hâlin salahını ve batınî hâlin muhafazasını ifade etmek üzere kullanılır.

Bu hususta iki fırka dalalete düşmüştür, birincisi, şeriatın hakikat, hakikatin de şeriat olduğunu öne sürerek şeriat ile hakikat arasında hiçbir tefrik bulunmadığını iddia eden zahir ulemasıdır, ikincisi ise bu iki şeyden birinin diğeri olmaksızın baki kalabileceğini kabul eden ve hakikat zahir olduğunda şeriatın hükümsüz kalacağını ilan eden birtakım mülhitlerdir.

Bu, Karmatîlerin, Şiîlerin ve onların vesveselere kapılmış şeytani tabilerinin mezhebidir. Şeriatın manen hakikatten ayrı olduğuna dair hüccet, imanda tasdikin ikrardan ayrı bulunması keyfiyetidir, şeriat ile hakikatin esasta ayrı olmayıp bir olduğuna dair hüccet ise ikrar olmaksızın tasdikin iman sayılmaması ve bilakis tasdik olmaksızın ikrarın da iman sayılmaması keyfiyetidir, kaldı ki ikrar ile tasdik arasında zahir bir fark mevcuttur.

Şu hâlde hakikat, neshi kabul etmeyen, Allah marifeti gibi ve ihlaslı niyetle kemale eren dini amel gibi Âdem aleyhisselamın vaktinden dünyanın sonuna kadar aynı kuvvette baki kalan bir hakikati ifade eder, şeriat ise hükümler ve emirler gibi neshi ve tebdili kabul eden bir hakikati ifade eder.

Binaenaleyh şeriat insanın fiili, hakikat ise Allah’ın hıfzı, sıyaneti ve himayesidir, buradan çıkan netice şudur ki hakikatin vücudu olmaksızın şeriatın idamesi ve şeriata riayet edilmeksizin hakikatin muhafazası asla kabil değildir.

Bunların birbirine olan nisbeti, beden ile ruhun nisbetine benzetilebilir, ruh bedenden ayrıldığında diri beden bir cesede döner ve ruh da rüzgâr gibi kaybolup gider, zira bunların kıymeti birbirleriyle olan irtibatlarına bağlıdır.

Aynı şekilde, hakikatsiz şeriat riyadır, şeriatsız hakikat ise nifaktır. Allah Teâlâ şöyle buyurmuştur, "Bizim uğrumuzda mücahede edenleri, elbette yollarımıza iletiriz" (Ankebut, 69), mücahede şeriattır, hidayet ise hakikattir, ilki insanın zahiri hükümlere riayet etmesinden ibarettir, ikincisi ise Allah’ın insanın manevi hâllerini muhafaza buyurmasından ibarettir.

Demek ki şeriat insanın iktisap ettiği fiillerden bir fiildir, hakikat ise Allah’ın lütfettiği mevhibelerden bir mevhibedir.

Sûfîlerin istiare yoluyla kullandıkları başka bir terim ve tabir zümresi daha vardır.

Bu istiareli terimlerin tahlili ve tefsiri daha müşkildir, fakat bunları muhtasar bir surette izah edeceğim.

Hak

Sûfîler hak ile Allah’ı kastederler, zira hak, Hak Teâlâ’nın "Bu böyledir, çünkü Allah Hakk’ın ta kendisidir" (Hac, 6) buyurduğu üzere Allah’ın isimlerinden biridir.

Hakikat

Bu kelime ile insanın Allah ile vuslat makamında ikamet etmesini ve kalbinin tenzih makamında sebat bulmasını kastederler.

Havâtır

Zihne gelen her türlü tefrik hükmü (ahkâm-ı tefrîk). Vatanât, Kalpte karar kılan ilahî manalar. Tams, Geride bir izi kalan bir cevherin yok edilmesi. Rams, Kalpten bir cevherin, ona ait her bir izle birlikte tamamen silinip yok edilmesi. Alâik, Hak taliplerinin bağlandığı ve bu sebeple matluplarına erişmekten mahrum kaldığı ikincil sebepler. Vesâit, Hak taliplerinin bağlandığı ve bu vesileyle matluplarına eriştikleri ikincil sebepler. Zevâid, Kalpteki nurların (manevi aydınlanmanın) ziyadeleşmesi. Fevâid, Ruhun, kendisi olmaksızın yapamayacağı şeyi kavraması. Melce, Kalbin arzusuna erişme hususundaki itimadı. Mencâ, Kalbin noksanlık mahallinden necat bulması. Külliyyât, Beşerî sıfatların Küllî olanda (külliyyât) istiğrakı. Levâih, Matlubun nefyinin vüruduna rağmen ispat edilmesi (isbât-ı murâd bâ vürûd-ı nefy-i ân). Levâmi, Kalbin iktisapları (fevâid) baki kalırken manevi nurun kalbe tecelli etmesi. Tavâli, İrfanî marifetin parıltılarının kalbe zahir olması. Tavârık, Geceleyin Hak ile gizli münacatta, gerek müjdeyle gerekse azarla kalbe gelen şey. Letâif, İnce duyguların kalbe arz edilen bir işareti (işârâtî). Sır, Sevgi hislerinin ketmedilmesi. Necvâ, Kusurların Hak’tan başkasının ilminden gizlenmesi. İşaret, Matlup olan şeyi dile getirmeksizin başkasına bildirmek. Îmâ, Sözlü veya sözsüz bir beyan olmaksızın (bî-ibâret ve işaret) birine kinayeli hitapta bulunmak. Vârid, Manevi manaların kalbe nüzul etmesi. İntibah, Kalpten gafletin zail olması. İştibah, Hak ile batıl arasında hüküm verirken hissedilen tereddüt. Karar, Kişinin idrak hakikatinden kararsızlığın zail olması. İnziâc, Kalbin vecd (vicdani coşkunluk) hâlindeki ızdırabı ve çalkanışı.

Istılahların bir diğer zümresi ise sûfîlerin tevhid bahsinde ve manevi hakikatlere dair sarsılmaz itikatlarını beyan ederken mecaza başvurmaksızın kullandıkları tabirlerdir. Âlem, Âlem lafzı Allah’ın mahlukatını ifade eder. On sekiz bin veya elli bin âlem olduğu rivayet edilir. Filozoflar biri ulvi, diğeri süfli olmak üzere iki âlem bulunduğunu söylerken, kelamcılar ise âlemin Arş ile yer arasında var olan her şeyden ibaret olduğunu belirtir. Hülasa, âlem yaratılmış şeylerin mecmuudur.

Sûfîler ervah (ruhlar) âleminden ve nüfus (canlar) âleminden bahseder, lakin bununla filozofların kastettiği manayı murat etmezler.

Onların muradı, "ruhların ve nefislerin mecmuu"dur. Muhdes, Varlıkta sonradan olan, yani evvelce yok iken sonradan vücut bulan. Kadîm, Varlıkta önceliği olan, yani ezelden beri var olan ve varlığı bütün mevcudatın evvelinde bulunan. Bu ise ancak Allah’tır. Ezel, Başlangıcı olmayan. Ebed, Nihayeti bulunmayan. Zât, Bir şeyin varlığı ve hakikati. Sıfat, Kendi kendine kaim olmadığı için müstakil bir tavsifi (na‘t) kabul etmeyen. İsim, Müsemmanın (isimlendirilenin) gayrısı olan şey. Tesmiye, İsimlendirilen nesneye dair malumat. Nefiy, Nefyedilen her nesnenin ademini (yokluğunu) gerektiren şey. İspat, İspat edilen her nesnenin vücudunu (varlığını) iktiza eden şey. Siyyân, Bir şeyin diğeriyle birlikte var olabilme imkânı. Zıddân, Bir şeyin varlığı ile diğerinin varlığının aynı anda bulunmasının imkânsızlığı. Gayrân, İki şeyden birinin yok olmasına rağmen diğerinin var kalabilme imkânı. Cevher, Bir şeyin aslı, kendi kendine kaim olan mahiyet. Araz, Cevherde kaim olan şey. Cisim, Birbirinden ayrı cüzlerden mürekkep olan. Sual, Bir hakikati talep etmek. Cevap, Sualin mevzusuna dair malumat vermek. Hüsn, İlahî emre mutabık olan. Kubh, İlahî emre mutabık olmayan. Sefehe, İlahî emri ihmal etmek. Zulüm, Bir şeyi ona layık olmayan bir yere koymak. Adl, Her şeyi layık olduğu mevkiye koymak. Mâlik, Fiillerine müdahale edilmesi muhal olan Zat.

İzahı icap eden diğer bir terim grubu ise, sûfîlerin lügat âlimlerince pek bilinmeyen tasavvufi bir mana yükleyerek yaygın biçimde kullandıkları lafızlardır. Hâtır, Sûfîler hâtır tabiriyle, zihne gelip bir başka düşünceyle süratle zail olan ve sahibinin zihninden defetmeye muktedir olduğu şeyi kastederler.

Böyle düşüncelere maruz kalanlar, doğrudan Hak’tan kula gelen hususlarda ilk hâtıra ittiba ederler.

Rivayet edilir ki, Hayr en-Nessâc’ın zihnine Cüneyd’in kapısında beklediği hâtırı gelmiş, fakat o bunu zihninden kovmak istemiştir.

Aynı düşünce iki ve üç kez tekerrür edince dışarı çıkmış ve Cüneyd’i kapıda bularak onun şu sözüyle karşılaşmıştır, "Şayet ilk hâtıra ittiba etmiş olsaydın, bunca vakit burada beklememe lüzum kalmazdı." Peki, Cüneyd, Hayr’ın zihnine gelen bu düşünceden nasıl haberdar olmuştur?

Bu sual tevcih edilmiş ve cevaben, Cüneyd’in Hayr’ın mürşidi olduğu, bir mürşidin ise müridinin başına gelen hiçbir ahvalden bihaber kalamayacağı ifade edilmiştir. Vâkıa, Vâkıa tabiriyle, hâtırın aksine, zihinde beliren ve orada sebat eden, talibin defetmeye hiçbir surette güç yetiremediği düşünceyi kastederler, bu sebeple zihne aniden doğan şey için hatara alâ kalbî ("kalbime doğdu"), sebat eden şey için ise vaka‘a fî kalbî ("kalbime yerleşti") derler.

Bütün zihinler hâtıra maruz kalabilir, fakat vâkıa ancak bütünüyle Allah fikriyle dolmuş bir zihinde vuku bulur.

Bu yüzden Hak yolundaki bir mübtedinin karşısına bir mani çıktığında, buna bir "kayıt" derler ve "Başına bir vâkıa geldi" diye tesmiye ederler.

Lügat ehli de vâkıa lafzını müşkil meseleler için kullanır ve bu mesele tatminkâr biçimde izah edildiğinde, vâkıa hall şüd, yani "müşkil çözüldü" derler.

Lakin mutasavvıflar vâkıanın halli kabil olmayan şey olduğunu, çözüme kavuşan her şeyin ise bir vâkıa değil, hâtır sayılacağını beyan ederler, zira sûfîlerin karşılaştığı maniler, üzerlerinde mütemadiyen muhtelif hükümler verilen ehemmiyetsiz meselelerden ibaret değildir. İhtiyar, İhtiyar tabiriyle sûfîler, Hak Teâlâ’nın ihtiyarını kendi ihtiyarlarına tercih ettiklerini, yani Allah’ın kendileri için takdir buyurduğu hayır ve şerre rıza gösterdiklerini ifade ederler.

Bir kimsenin Tanrı'nın ihtiyarını kendi ihtiyarına tercih etmesi de bizzat Tanrı'nın bir ihtiyarının neticesidir, zira Tanrı onu seçimsiz bırakmamış olsaydı, o asla kendi ihtiyarından vazgeçemezdi. Ebu Yezid'e (Bâyezîd-i Bistâmî), "Emîr kimdir?" diye sorulduğunda, şöyle cevap vermiştir, "Kendisine hiçbir tercih hakkı kalmayan ve Tanrı'nın tercihi kendisi için yegâne tercih hâline gelen kimsedir."

Rivayet olunur ki Cüneyd (Cüneyd-i Bağdâdî) hummaya tutulduğunda, sıhhat bahşetmesi için Tanrı'ya niyazda bulunmuştur. Kalbinde bir nida yankılanmış ve demiştir ki, "Benim mülkümde dava güdecek ve seçim yapacak sen kim oluyorsun? Ben mülkümü senden daha iyi idare ederim. Kendi tercihinle öne atılmak yerine, Benim tercihimi tercih eyle."

İmtihan

Bu ifadeyle, Tanrı'dan velîlere gelen korku, keder, kabz (daralma), heybet ve benzeri muhtelif meşakkatler vasıtasıyla onların kalplerinin sınanmasını kastederler. Hak Teâlâ şöyle buyurmuştur, "Onlar, Tanrı'nın kalplerini takva için imtihan ettiği kimselerdir, onlar için bir bağışlanma ve büyük bir mükâfat vardır." Bu, pek yüce bir mertebedir.

Belâ

Belâ ile, Tanrı'nın dostlarının bedenlerinin muhtelif dertler, hastalıklar ve musibetlerle sınanmasını kastederler.

Bir kimse ne denli şiddetli belâya uğrarsa, Tanrı'ya o nispette yakınlaşır, zira belâ velîlerin kisvesi, temiz olanların beşiği ve peygamberlerin azığıdır. Resûl buyurmuştur ki, "İnsanlar arasında en ziyade belâya maruz kalanlar biz peygamberleriz," ve yine buyurmuştur ki, "İnsanlar arasında en ziyade belâya uğrayanlar peygamberlerdir, sonra velîler, ardından da derecelerine göre diğer insanlardır."

Belâ, hakiki bir müminin kalbine ve bedenine inen ve hakikatte bir lütuf olan musibetin adıdır, ve onun sırrı müminden gizlendiği ölçüde, o kimse bu musibetin ıstıraplarına tahammül gösterdiği için ilahi mükâfata nail olur. Kâfirlerin başına gelen musibet belâ değil, şekavettir (bedbahtlık) ve kâfirler şekavetten asla halas bulamazlar.

Belâ derecesi, imtihan derecesinden daha şereflidir, zira imtihan yalnızca kalbe tesir eder, belâ ise hem kalbe hem de bedene tesir eder ve bu sebeple daha tesirlidir.

Tehallî

Övülen kimseleri söz ve fiilde taklit etmektir. Resûl buyurmuştur ki, "İman, tehallî (başkasının vasıflarıyla bezenmek) ve temennî (kuru heves) ile elde edilmez, lâkin o, kalbin derinliklerine nüfuz eden ve amel ile tasdik olunan şeydir." O hâlde tehallî, hakikatte onlar gibi amel etmeksizin insanları taklit etmekten ibarettir.

Oldukları gibi görünmeyenler pek yakında rezil rüsva olacak ve gizli tabiatları ifşa edilecektir.

Oysa ruhanîlerin nazarında onlar zaten rüsva olmuşlardır ve batınları aşikârdır.

Tecellî

Kutlu kimselerin kalpleri üzerinde ilahi aydınlanmanın hâsıl ettiği feyizli tesirdir ki onlar bu sayede Tanrı'yı kalpleriyle müşahede etme kudretine ererler.

Rûyet-i kalb (kalp ile görme) ile rûyet-i ıyânî (aynen müşahede etme) arasındaki fark şudur, tecellîye mazhar olanlar dilediklerinde görür yahut görmezler, yahut bir vakit görür, başka bir vakit görmezler, Cennet'te aynen müşahedeye mazhar olanlar ise görmemeyi dileseler dahi görmekten geri duramazlar, zira tecellînin gizlenmesi caizdir, oysa rûyetin perdelenmesi mümkün değildir.

Tehallî (Tecerrüd/Terk)

İnsanı Tanrı'ya vasıl olmaktan alıkoyan meşgalelerden yüz çevirmektir.

Bunlardan biri, elini eteğini çekmesi gereken şu dünyadır, ikincisi, kalbini arındırması gereken ahiret arzusudur, üçüncüsü, ruhunu temizlemesi gereken nefsani heves ve böbürlenmedir, dördüncüsü ise bütünüyle tecerrüd etmesi ve fikrini meşgul etmekten vazgeçmesi gereken yaratılmışlarla ihtilattır.

Şürûd

Şürûd kelimesinin manası, dünyevi fesatlardan ve perdelerden huzursuzca kaçmaya çabalamaktır, zira talibin bütün bedbahtlıkları perdelenmiş olmasından neşet eder ve perde kalktığında Tanrı ile vuslata erer.

Sûfîler şürûd terimini, talibin keşfe mazhar olması (isfâr) ve bu maksat uğruna her çareye başvurması anlamında kullanırlar, zira başlangıçta, yani talep makamında, o daha sabırsızdır, nihayette ise, yani vuslatta, daha sebatkâr olur.

Küsûd

Küsûd (maksatlar) ile matlubun hakikatini talep etme hususundaki kâmil azmi kastederler.

Sûfîlerin maksatları hareket ve sükûna bağlı değildir, zira âşık, muhabbet hâlinde sükûn içinde bulunsa dahi, yine bir gaye peşindedir (kâsiddir).

Bu cihetten sûfîler, maksatları kendilerinde zahiren yahut bâtınen bir tesir hâsıl eden avamdan ayrılırlar, zira Tanrı âşıkları O'nu hiçbir sebep olmaksızın talep ederler ve maksatlarına kendilerinden sadır olan bir hareket olmaksızın yönelirler, onların bütün vasıfları o gayeye matuftur. Muhabbetin mevcut olduğu yerde, her şey bir maksattır.

Istınâ

Bu terimle, Tanrı'nın bir insanı, nefsinin bütün menfaatlerini ve şehvanî lezzetlerini yok etmek suretiyle kusursuz kıldığını ve nefs-i emmâresinin sıfatlarını onda dönüştürdüğünü, böylece o kimsenin benliksiz kaldığını kastederler.

Bu mertebe münhasıran peygamberlere aittir, lâkin bazı şeyhler velîlerin de buna erişebileceğini kabul ederler.

Istıfâ

Bu, Tanrı'nın, Zâtı'nın marifetini kabul etmesi için kulunun kalbini mâsivâdan arındırması demektir, öyle ki O'nun marifeti saffetini bu kalp vasıtasıyla neşreder.

Bu mertebede, ister günahkâr ister muttaki, ister velî ister peygamber olsun, avam ile havassın bütün müminleri müşterektir, zira Hak Teâlâ şöyle buyurmuştur, "Sonra o Kitab'ı, kullarımızdan seçtiğimiz (ıstafeynâ) kimselere miras bıraktık, onlardan kimi nefsine zulmedendir, kimi orta yoldadır, kimi de hayırlarda öne geçendir."

İstilmâ

İnsanın iradesini hiçe indirgeyen ve onu rahmanî bir imtihan ile büsbütün teshir eden ilahi tecellîlerdir.

Kalb-i mümtehan (sınanmış kalp) ile kalb-i müstelem (tahrip ve mahvolmuş kalp) aynı manayı taşır, gerçi sûfî ıstılahındaki yaygın kullanışta istilmâ, imtihandan daha hususi ve daha letafetlidir.

Rayn

Kalp üzerindeki bir örtü, yani ancak iman ile kaldırılabilen küfür ve sapkınlık perdesidir. Nitekim Allah, kâfirlerin kalplerini tasvir ederken şöyle buyurmuştur, "Hayır, bilakis işleyegeldikleri şeyler kalplerini örtüp paslandırmıştır (râne 'alâ kulûbihim)."

Bazıları, küfür ehlinin kalpleri İslam’ı kabul etme kabiliyetine sahip olmadığından ve onu kabul edenlerin de Allah’ın ezeli ilminde zaten hakiki müminler olmaları gerektiğinden, rayn örtüsünün hiçbir surette kaldırılamayacağını söylemişlerdir.

Gayn.

Kalp üzerindeki bir örtüdür ki Allah’tan bağışlanma dilemekle kalkar. Bu örtü ya ince ya da kesif olur.

İkincisi, Allah’ı unutanlar ve büyük günah işleyenler içindir, birincisi ise velî veya peygamber ayırt edilmeksizin herkes içindir. Nitekim Resûl şöyle buyurmamış mıdır, "Şüphesiz benim kalbime de bir perde çekilir (yugânu 'alâ kalbî) ve ben günde yüz defa Allah’tan mağfiret dilerim."

Kesif örtüyü kaldırmak için layıkıyla bir tövbe gerekir, ince örtüyü kaldırmak için ise Allah’a ihlasla yönelmek kâfidir.

Tövbe (tevbe), itaatsizlikten itaate dönüştür, rücû ise nefisten Allah’a dönüştür.

Tövbe, günahtan tövbe etmektir, avamın günahı Allah’ın emrine muhalefet iken, Allah âşıklarının günahı O’nun iradesine muhalefettir, binaenaleyh avamın günahı isyan, âşıkların günahı ise kendi varlıklarının şuurunda olmalarıdır. Bir kimse bâtıldan hakka dönerse ona "tövbekâr (tâib)" derler, şayet haktan daha hak olana dönerse ona "rücû eden (râci')" derler.

Bütün bunları tövbe bahsinde açıklamıştım.

Telbîs.

Onlar, bir şeyin dış görünüşü hakikatine aykırı olduğunda bu durumu telbîs olarak adlandırırlar, nitekim Allah şöyle buyurmuştur, "Onları yine düştükleri kuşkuya düşürür, büründükleri örtüye büründürürdük (lelebesnâ 'aleyhim)."

Bu yanıltma vasfı, her meselede O’nun hükmü ve hakikat tecelli edeceği vakit gelene değin, kâfiri mümin suretinde ve mümini de kâfir suretinde gösteren Allah’tan başkasına asla ait olamaz.

Bir sûfî, güzel hasletleri kötü bir kisve altında gizlediğinde, "O, telbîs yapmaktadır" derler, lâkin bu tabiri yalnızca böylesi haller için kullanırlar, riya ve gösterişe teşmil etmezler, zira bunlar esasen telbîs olsa da bu kavram ancak Allah’ın fiiline nispetle zikredilir.

Şürb.

Sûfîler; takvanın tatlılığını, kerametin lezzetini ve ünsiyet zevkini şürb (içmek) olarak adlandırırlar, zira onlar şürbün hazzı olmaksızın hiçbir şey yapamazlar.

Bedenin içeceği su olduğu gibi, kalbin içeceği de manevi lezzet ve tatlılıktır.

Şeyhim derdi ki, şürbden nasibi olmayan bir mürid müritliğe, şürbe müptela olan bir ârif ise marifete yabancıdır, çünkü müridin, Allah’ı arayan bir sâlikin vecibelerini yerine getirebilmesi için amellerinden bir zevk (şürb) alması iktiza eder, fakat ârifin böylesi bir lezzeti hissetmemesi icap eder, ta ki Allah yerine o zevk ile kendinden geçmesin, şayet nefsine dönerse sükûn bulamaz.

Zevk.

Zevk, şürbe benzer, lâkin şürb yalnızca zevkler için kullanılırken, zevk hem lezzet hem de keder için müşterektir. Nitekim "tatlılığı tattım (zuktü'l-halâve)" ve "belayı tattım (zuktü'l-belâ)" denir, fakat şürb hakkında "vuslat kadehini içtim (şeribtü bi-kâsi'l-vasl)" ve "muhabbet kadehini içtim (şeribtü bi-kâsi'l-vüdd)" ve benzeri tabirler kullanılır.

YİRMİ BEŞİNCİ BÖLÜM. ON BİRİNCİ ÖRTÜNÜN KALDIRILMASI, SEMÂ'A DAİRDİR

Bilgi edinmenin vasıtaları beştir, işitme, görme, tatma, koklama ve dokunma.

Allah, akıl için bu beş menfezi yaratmış ve her türlü bilgiyi bunlardan birine tabi kılmıştır.

Beş duyudan dördü hususi bir uzuvda yerleşiktir, lâkin biri, yani dokunma, bütün bedene yayılmıştır.

Bununla birlikte, dokunma hissine mahsus olan bu yayılmanın diğer duyularda da müşterek olması mümkündür.

Mu'tezile, hiçbir duyunun hususi bir uzuv (mahall-i mahsûs) olmaksızın var olamayacağını iddia eder ki bu nazariye, dokunma duyusunun böylesi müstakil bir uzva malik olmaması hakikatiyle çürütülmektedir.

Mademki beş duyudan birinin hususi bir mahalli yoktur, o halde dokunma duyusu bedene bütünüyle sirayet edebiliyorsa, diğer duyuların da aynı sirayete kabil olması iktiza eder.

Burada gayem bu meseleyi münakaşa etmek olmasa da muhtasar bir izahı lüzumlu gördüm.

Allah, peygamberleri hak delillerle göndermiştir, lâkin peygamberlerine iman etmek, Allah’ı bilmenin farziyeti işitme vasıtasıyla tahakkuk etmedikçe vacip olmaz.

Binaenaleyh, dini bağlayıcı kılan işitmedir, bu sebeptendir ki Ehl-i Sünnet, teklif sahasında işitmeyi görmekten üstün tutar.

Şayet Allah’ı müşahede etmenin O’nun kelamını işitmekten daha üstün olduğu iddia edilirse, cennette müminlerin Allah’ı göreceğine dair bilgimizin işitme yoluyla elde edildiğini söylerim, zira bu hakikat bize nakil yoluyla temin edildiğinden, aklın Allah’ın görülmesini mümkün kılıp kılmaması farksızdır. Bundan ötürü işitme, görmekten üstündür.

Dahası, bütün dinî hükümler işitmeye dayanır ve o olmaksızın tesis edilemez, bütün nebiler zuhur ettiklerinde, evvela kendilerini işitenlerin iman etmesi gayesiyle hitap etmişler, ardından ikinci mertebede mucizeler göstermişlerdir ki bunlar da işitme ile teyit edilmiştir.

Zikredilen hususlar, semâı inkâr eden kimsenin şeriatın tamamını inkâr etmiş olacağını ispatlar.

Kur'an'ın Semâı ve Buna Müteallik Meseleler Bahsi

Akıl için en faydalı ve kulak için en hazin semâ, mümin olsun kâfir olsun, insan yahut cin taifesinden bulunsun, herkesin işitmekle mükellef kılındığı Kelâmullah’ın dinlenmesidir.

Kur’an’ın mucizevi vasıflarından biri de onu okumaktan ve dinlemekten asla usanç duyulmamasıdır, nitekim Kureyşliler geceleyin gizlice gelir, Resul namaz kılarken onu dinler ve kıraatine hayran kalırlardı, sözgelimi aralarında kelamı en zarif olan Nadr b. el-Hâris, büyüleyici bir fesahate sahip olan Utbe b. Rebîa ve hayret verici bir hatip olan Ebû Cehil b. Hişâm böyle yapardı.

Bir gece Utbe, Resul’ün Kur’an’dan bir sure okuduğunu işitince kendinden geçti ve Ebû Cehil’e şöyle dedi, "Bunların yaratılmış herhangi bir varlığın kelamı olmadığına kaniyim."

Cinler de gelip Allah’ın Kelamı’nı dinlediler ve şöyle dediler, "Doğrusu biz, doğru yola ileten harikulade bir kıraat dinledik, artık Rabbimize hiç kimseyi ortak koşmayacağız." Rivayet edildiğine göre bir adam Abdullah b. Hanzale’nin huzurunda, "Onlar için cehennem ateşinden bir döşek, üstlerinde de örtüler vardır" ayetini okudu. Abdullah öyle şiddetle ağlamaya başladı ki, raviyi aktarmak gerekirse, "Canı bedeninden çıkacak sandım." Sonra ayağa kalktı. Oturmasını rica ettiler, fakat o, "Bu ayetin heybeti oturmama mani oluyor" diye haykırdı.

Rivayet edildiğine göre Cüneyd’in huzurunda şu ayet okundu, "Ey iman edenler, yapmayacağınız şeyi niçin söylersiniz?" Cüneyd dedi ki, "Ya Rabbi, eğer söylersek Senin sayende söyleriz ve eğer yaparsak Senin inamınla yaparız, o halde bizim söylememiz ve yapmamız nerede kalır?"

Rivayet edildiğine göre Şiblî, "Unuttuğun vakit Rabbini zikret" ayetini işittiğinde, "Hakk’ı zikretmek nefsi unutmayı iktiza eder, bütün âlem ise O’nun zikrinden geri kalmıştır" dedi, sonra çığlık atıp kendinden geçerek yere yıkıldı. Kendine geldiğinde şöyle dedi, "Allah’ın Kelamı’nı işitip de müteessir olmadan durabilen günahkâra şaşarım." Bir şeyh der ki, "Bir vakit Allah’ın, 'Allah’a döndürüleceğiniz bir günden sakının' mealindeki Kelamı’nı okuyordum. Gaibden bir ses bana nida etti, 'Bu kadar yüksek sesle okuma, bu ayetin kendilerine ilka ettiği dehşetten dört peri (cin) öldü'." Bir derviş dedi ki, "Son on yıldır Kur’an’dan namazda okunan o cüzi miktar haricinde hiçbir şey okumadım ve işitmedim." Sebebi sorulduğunda şu cevabı verdi, "Aleyhime bir hüccet kılınmasından korktuğum için."

Bir gün Şeyh Ebü’l-Abbas Şakkânî’nin huzuruna vardım, kendisini, "Allah hiçbir şeye gücü yetmeyen bir köleyi mesel olarak vermiştir" ayetini okurken buldum, öyle feryat edip ağlıyordu ki kendinden geçti, ben de öldü zannettim. "Ey Şeyh," diye feryat ettim, "sana ne oldu?" Şöyle dedi, "On bir sene sonra virdim olan Kur’an kıraatinde bu noktaya erişebildim ve daha ileri gidemiyorum."

Ebü’l-Abbas b. Atâ’ya her gün Kur’an’dan ne kadar okuduğu soruldu. Şöyle cevap verdi, "Eskiden bir gün ve gecede Kur’an’ın tamamını iki kez hatmederdim, fakat şimdi on dört yıl okuduktan sonra ancak Enfâl Suresi’ne gelebildim." Rivayet edildiğine göre Ebü’l-Abbas Kassâb bir Kur’an kârîsine "Oku" dedi, bunun üzerine kârî, "Ey aziz, bize ve ehlimize darlık dokundu, önemsiz bir sermaye ile geldik" ayetini okudu. Bir kez daha "Oku" dedi, bunun üzerine kârî, "Eğer o çaldıysa, daha önce onun bir kardeşi de çalmıştı" ayetini okudu. Ebü’l-Abbas üçüncü kez okumasını emretti, o da, "Bugün size kınama yoktur, Allah sizi bağışlasın..." ayetini okudu. Ebü’l-Abbas haykırdı, "Ya Rabbi, ben Yusuf’un kardeşlerinden daha zalimim, Sen ise Yusuf’tan daha kerimsin, onun kötü niyetli kardeşlerine muamele ettiği gibi bana muamele eyle."

İster muti ister âsi olsun bütün Müslümanlara Kur’an’ı dinlemek emredilmiştir, zira Allah şöyle buyurmuştur, "Kur’an okunduğu vakit ona kulak verin ve susun ki merhamet olunasınız." Rivayet olunduğuna göre Resul, İbn Mes’ûd’a, "Bana Kur’an oku" buyurdu. İbn Mes’ûd, "Sana indirilmişken onu sana ben mi okuyayım?" dedi. Resul, "Onu bir başkasından dinlemeyi arzu ederim" diye cevap verdi. Bu durum, dinleyenin hâl cihetinden okuyandan daha kâmil olduğuna dair açık bir hüccettir, zira okuyan kimse hakiki bir vecd ile de okuyabilir bundan yoksun olarak da, dinleyen ise hakikaten müteessir olur, çünkü söz bir nevi kibrin, dinlemek ise bir nevi tezellülün ifadesidir.

Resul ayrıca Hûd Suresi’nin saçlarını ağarttığını bildirmiştir. Bu sözü, o surenin sonundaki "Emrolunduğun gibi dosdoğru ol" fehvasınca söylediği tevil olunmuştur, nitekim insan ilahi emirleri hakkıyla ifada tam manasıyla istikamet sahibi olmaktan âcizdir, zira kul Allah’ın yardımı olmaksızın hiçbir şey yapamaz.

FASIL

Resul’ün ashabının büyüklerinden Zürâre b. Ebî Evfâ, cemaate namaz kıldırırken Kur’an’dan bir ayet okudu, bir çığlık attı ve ruhunu teslim etti.

Seçkin tabiîlerden Ebû Ca‘fer el-Cühenî, Sâlih el-Mürrî’nin kendisine okuduğu bir ayeti işitince acı bir feryat kopardı ve bu dünyadan göçüp gitti.

İbrâhim en-Nehaî nakleder ki, Kûfe civarındaki bir köyden geçerken namaz kılmakta olan yaşlı bir kadın gördü.

Yüzünde kudsiyet alâmetleri zahir olduğundan, duasını bitirinceye kadar bekledi ve ardından bir bereket hasıl olması umuduyla kendisine selâm verdi. Kadın ona, "Kur’an bilir misin?" dedi. Adam, "Evet," cevabını verdi. Kadın, "Bir ayet oku," dedi.

Adam ayeti okudu, bunun üzerine kadın yüksek sesle feryat etti ve ruhunu Hakk’ın rü’yetine kavuşmak üzere teslim eyledi. Ahmed b. Ebi’l-Havârî şu kıssayı nakleder, "Çölde, bir kuyunun başında kaba bir hırkaya bürünmüş duran bir genç gördüm.

Bana dedi ki, 'Ey Ahmed, tam vaktinde geldin, zira ruhumu teslim edebilmem için muhakkak Kur’an işitmem gerek.

Bana bir ayet oku.' Allah bana şu ayeti okumayı ilham etti, 'Şüphesiz, Rabbimiz Allah’tır deyip sonra da dosdoğru olanlar...' (Kur’an, 41:30). Genç, 'Ey Ahmed,' dedi, 'Kâbe’nin Rabbine andolsun ki, az evvel bir meleğin bana okumakta olduğu ayetin aynını okudun,' ve bu sözlerle ruhunu teslim eyledi."

Şiir ve Benzeri Şeylerin Semâı Hakkında Fasıl

Şiir dinlemek caizdir.

Resulullah onu dinlemiş, ashab da yalnızca dinlemekle kalmayıp bizzat şiir de söylemişlerdir. Resulullah, "Şüphesiz bazı şiirler hikmettir," buyurmuş, yine, "Hikmet müminin yitik malıdır, onu nerede bulursa almaya en çok hak sahibi odur," ve keza, "Arapların söylediği en doğru söz Lebîd’in şu mısrasıdır, 'Allah’tan gayrı her şey batıldır ve her nimet şüphesiz zeval bulucudur,'" diye buyurmuştur.

Amr b. eş-Şerîd babasından nakleder ki, babası şöyle demiştir, "Resulullah bana Ümeyye b. Ebi’s-Salt’ın şiirlerinden ezberimde bir şey olup olmadığını sordu, ben de yüz beyit okudum ve her beytin nihayetinde 'Devam et!' diye buyurdu. Hatta Ümeyye’nin şiirlerinde neredeyse Müslüman olduğunu söyledi." Resulullah ve ashabı hakkında bu kabil pek çok rivayet mevcuttur. Bu hususta bâtıl kanaatler yaygındır.

Kimi kimseler her nevi şiiri dinlemenin haram olduğunu iddia eder ve ömürlerini Müslüman kardeşlerini zemmetmekle tüketirler.

Kimileri ise aksine, bütün şiirlerin mubah olduğunu savunur ve vakitlerini aşk şarkıları ile sevgilinin yüzünü, saçını ve benini tavsif eden sözleri dinlemekle heba ederler.

Bu münakaşada her iki tarafın birbirine karşı ileri sürdüğü delilleri serdetmek niyetinde değilim.

Sûfî şeyhleri Resulullah’ın izinden giderler, nitekim kendisine şiir hakkında sual olunduğunda şöyle buyurmuştur, "Onun güzeli güzel, çirkini ise çirkindir." Yani gıybet, iftira, galiz küfür, herhangi bir kimseyi yermek ve küfür sözleri sarf etmek gibi haram olan şeyler, ister nesir ister nazım suretinde ifade edilsin, aynı şekilde haramdır; ahlak, nasihat, Allah’ın ayetlerinden çıkarılan ibretler ve Hakikatin delillerini tefekkür gibi nesirde helal olan hususlar da nazımda aynı ölçüde helaldir.

Hulasa, fitne ve şerre vesile olan güzel bir şeye bakmak yahut dokunmak nasıl haram ve memnu ise, o nesneyi dinlemek yahut benzer şekilde onun tavsifini işitmek de haram ve memnudur.

Böylesi bir işitmeyi mutlak manada helal sayanların, bakmayı ve dokunmayı da helal addetmeleri icap eder ki bu da küfür ve ilhaddır. Eğer bir kimse, "Ben gözde, yanakta, bende ve zülüfte yalnızca Hakk’ı işitir ve yalnız O’nu ararım," derse, bir başkasının da yanağa ve bene bakıp yalnızca Hakk’ı gördüğünü ve O’nu aradığını söylemesi caiz olur, zira hem göz hem de kulak ibret ve marifet menbaıdır; o vakit bir diğeri, vasfını işitmenin ve suretini görmenin mubah addedildiği bir şahsa dokunurken kendisinin de yalnızca Hakk’ı aradığını iddia edebilir, zira duyulardan birinin bir hakikati idrak etmekte diğerinden üstünlüğü yoktur. Böylece şeriatın tamamı ibtal edilmiş ve hükümsüz kılınmış olur, Resulullah’ın gözlerin zina ettiğine dair hadisi bütün tesirini kaybeder, nikâhı caiz olan kimselere dokunmanın vebali ortadan kalkar ve dinin ahkâmı temelinden sarsılır.

Sûfîliğe heves eden cahiller, kâmil zatların semâ esnasında vecd ile kendilerinden geçtiklerini görünce, onların nefsanî bir dürtüyle hareket ettiklerini zannederek, "Bu helaldir, aksi halde böyle yapmazlardı," dediler ve onları taklit edip manayı terk ederek surete sarıldılar, nihayetinde hem kendileri helak oldular hem de başkalarını felakete sürüklediler. Bu, asrımızın en büyük afetlerinden biridir. Bu hususu layık olduğu yerde etraflıca beyan edeceğim.

Seslerin ve Nağmelerin Semâı Hakkında Fasıl

Resulullah, "Kur’an’ı seslerinizle güzelleştiriniz," buyurmuştur; Allah Teâlâ da "Yaratılışta dilediğini artırır" (Kur’an, 35:1) buyurmuştur ki müfessirlerin re’yine göre bu ziyadelik güzel sestir. Yine Resulullah, "Dâvûd’un nağmesini işitmek isteyen, Ebû Mûsâ el-Eş’arî’nin sesini dinlesin," buyurmuştur.

Meşhur rivayetlerde cennet ehlinin semâdan haz alacağı, zira oradaki her ağaçtan ayrı bir avaz ve nağme yükseleceği bildirilmiştir.

Farklı sesler birbirine karıştığında, tabii mizaç bundan büyük bir lezzet duyar.

Bu kabil bir semâ bütün canlılar için müşterektir, zira ruh latiftir ve seslerde de bir letafet mevcuttur, binaenaleyh sesler işitildiğinde ruh kendi cinsinden ve tabiatından olana meyleder.

Hekimler ve hakikate dair derin bir vukuf iddiasında olan filozoflar bu meseleyi etraflıca münakaşa etmişler ve musiki ahengi üzerine eserler telif eylemişlerdir.

Onların icatlarının neticeleri, Şeytan ile uyuşarak şehveti tahrik etmek, eğlence ve lezzet temin etmek gayesiyle tasarlanmış musiki aletlerinde bugün açıkça görülmektedir; öyle bir maharetle ki, rivayet edildiğine göre, bir gün İshâk el-Mevsılî bir bahçede saz çalarken, nağmenin tesiriyle kendinden geçen bir bülbül, onu dinlemek için ötüşünü kesmiş ve daldan cansız yuvarlanmıştır.

Bu kabil pek çok kıssa işitmişimdir, lakin benim yegâne maksadım, bütün canlıların mizaçlarının birbirine karışmış ve ahenk bulmuş sesler ile nağmelerden terekküp ettiğini ileri süren nazariyeyi zikretmektir.

İbrâhim Havvâs şöyle der, "Bir vakit bir Arap kabilesine varıp reislerinden birinin misafirperver hanesine indim.

Güneşin sıcağında, çadırın kapısında bukağılara vurulmuş ve zincire çekilmiş bir zenci gördüm.

Ona acıdım ve lehine şefaatte bulunmak üzere reisle konuşmaya niyetlendim.

Bana ikram edilmek üzere taam getirildiğinde, bir Arabı bundan daha ziyade incitecek hiçbir şey olmadığını bildiğim hâlde yemeyi reddettim. Reis benden niçin imtina ettiğimi sordu; ben de cömertliğinden bana bir lütufta bulunmasını umduğumu söyledim.

Bütün mülkünün bana ait olduğunu temin ederek yemek yemem için yalvardı. 'Malını istemem,' dedim, 'fakat şu köleyi benim hatırım için bağışla.' Reis, 'Evvela onun kabahatinin ne olduğunu işit,' diye cevap verdi, 'sonra zincirlerini çöz. Bu köle bir devecidir ve tatlı bir sesi vardır.

Bana buğday getirmesi için onu birkaç deve ile mülküme gönderdim.

Her deveye iki kat yük vurdu ve yolda öyle tatlı nağmeler çağırdı ki develer son sürat koştular.

Buraya pek kısa zamanda döndüler ve yüklerini indirir indirmez birbiri ardınca öldüler.' Büyük bir hayretle, 'Ey emir,' diye haykırdım, 'senin gibi asil bir zat yalan söylemez, lakin bu kıssaya dair bir delil isterim.' Biz konuşurken, su içmeleri için çölden kuyulara doğru birtakım develer getirildi.

Reis, develerin ne kadar zamandır susuz kaldığını sordu. 'Üç gündür,' cevabı verildi. Bunun üzerine köleye nağme okumasını emretti.

Develer onun şarkısını dinlemeye öyle daldılar ki bir yudum su dahi içmediler; derken ansızın geri dönüp kaçtılar, birer birer çöle dağıldılar.

Reis, köleyi azat etti ve benim hatırım için onu bağışladı."

Mesela devecileri bir hava tutturduğunda develerin ve merkeplerin nasıl bir neşeyle vecd hâline geldiklerini sık sık görürüz.

Horasan ve Irak taraflarında avcıların gece geyik avlarken pirinçten bir leğene vurmaları adet kılınmıştır; ta ki geyik sesi dinleyip hareketsiz kalsın ve böylelikle yakalansın.

Hindistan'da da gayet iyi bilindiği üzere, bazı kimseler kıra çıkıp şarkı söyler ve çınlama sesleri çıkarırlar; geyikler bunu işitince yaklaşır, sonra avcılar onların etrafını sarıp tatlı bir nağmeyle uyuyakalıncaya dek şarkı söylemeye devam ederler ve onları kolayca avlarlar.

Aynı tesir, kendilerine bir ezgi terennüm edildiğinde beşikte ağlamayı kesip o ezgiyi dinleyen ufak çocuklarda da açıkça müşahede edilir.

Hekimler böyle bir çocuk hakkında, onun idrak sahibi olduğunu ve büyüdüğünde zeki olacağını söylerler.

Eski Fars meliklerinden birinin vefatı üzerine erkânı, henüz iki yaşında bir sabi olan oğlunu tahta çıkarmak istediler.

Büzürgmihr'e danışıldığında şöyle dedi,

"Pekala, fakat idrak sahibi olup olmadığını sınamalıyız," ve hanendelere çocuğa şarkı söylemelerini emretti.

Çocuk vecd ile heyecanlandı, kollarını ve bacaklarını oynatmaya başladı.

Büzürgmihr bunun ümit verici bir işaret olduğunu beyan etti ve onun tahta geçmesine muvafakat eyledi.

[okunamadı] seslerden, nağmelerden ve musikiden zevk almadığını söyleyen kimse ya bir yalancı ve münafıktır yahut aklı başında değildir, insan ve hayvan zümresinin de haricindedir.

Musikiyi nehyedenler, bunu ilahi emre riayet etmek kastıyla yaparlar; lakin ulema, nefsani bir eğlenceye vesile kılınmadığı ve dinlenmesi zihni kötülüğe sevk etmediği takdirde musiki aletlerini işitmenin caiz olduğu hususunda müttefiktir. Bu görüşü teyit eden pek çok rivayet nakledilmiştir. Nitekim rivayete göre Âişe şöyle demiştir,

"Benim hanemdeki bir cariye şarkı söylerken Ömer girmek için izin istedi. Onun ayak sesini işitir işitmez cariye kaçtı.

Ömer içeri girdi ve Resulullah tebessüm etti. Ömer, 'Ey Allah'ın Resulü,' dedi, 'seni tebessüm ettiren nedir?' Resulullah, 'Burada bir cariye şarkı söylüyordu, lakin senin ayak sesini işitir işitmez kaçtı,' buyurdu. Ömer, 'Resulullah'ın işittiğini işitmedikçe buradan ayrılmam,' dedi. Bunun üzerine Resulullah cariyeyi geri çağırdı, cariye şarkı söylemeye başladı, Resulullah da onu dinledi."

Ashabdan pek çok kimse benzer rivayetler nakletmiştir ki Ebû Abdurrahman es-Sülemî bunları Kitâbü's-Semâ' adlı eserinde cem etmiş ve bu nevi dinlemeyi caiz saymıştır.

Bununla birlikte sûfî şeyhler semâ amelinde avamın gözettiği gibi salt cevaz değil, manevi faydalar ararlar.

Ruhsat hayvanlar için uygundur, fakat dinin mükellefiyetlerine tabi olan insanların amellerinden manevi menfaat devşirmeleri iktiza eder.

Bir vakit Merv'de iken, ehl-i hadîsin ileri gelenlerinden ve en meşhurlarından biri bana, "Semânın cevazına dair bir eser telif ettim," dedi. Ben de cevap verdim,

"İmamın, bütün ahlaksızlıkların kökü olan bir eğlenceyi mubah kılması din namına büyük bir felakettir."

"Bunu helal kabul etmiyorsan," dedi, "kendin niçin icra ediyorsun?" Cevap verdim,

Bunun caiz oluşu ahvale bağlıdır ve mutlak surette iddia edilemez, eğer semâ zihinde meşru bir tesir uyandırırsa caizdir, tesiri gayrimeşru ise gayrimeşru, tesiri mubah ise mubahtır."

Semânın İlkeleri Üzerine Bölüm

Bilesin ki semânın ilkeleri, muhtelif kalplerdeki arzuların çeşitliliği gibi, mizaçların çeşitliliğine göre farklılık arz eder ve herkes için tek bir hüküm koymak zulümdür.

Dinleyenler (müstemi‘ân) iki zümreye ayrılabilir, manevi manayı işitenler ve maddi sesi işitenler. Her iki halde de iyi ve kötü neticeler mevcuttur.

Hoş sedaları dinlemek, insanın mayasındaki cevherin kaynamasına (galeyan) yol açar, şayet o cevher hakiki (hakk) ise bu netice hakiki, bâtıl (bâtıl) ise bâtıldır.

Bir kimsenin mizacının mayası şer ise, işittiği şey de şer olacaktır.

Bu meselenin tamamı, Cenab-ı Hakk'ın kendisine halifelik bahşettiği, tatlı bir avaz lütfettiği ve gırtlağını ahenkli bir ney kıldığı Dâvûd'un kıssasıyla izah olunur, öyle ki onu dinlemek için dağdan ve ovadan vahşi hayvanlar ile kuşlar sökün eder, sular akmaz olur ve kuşlar havadan yere düşerdi.

Rivayet edilir ki, çölde onun etrafına toplanan ahali bir ay boyunca tek lokma yememiş, çocuklar ne ağlamış ne de süt istemiştir, ahali dağıldığında ise, onun sesini işitirken kendilerini saran cezbeden ötürü pek çok kimsenin vefat ettiği görülmüştür, rivayete göre bir defasında ölenlerin sayısı yedi yüz bakireye ve on iki bin ihtiyar adama ulaşmıştır.

Bunun üzerine Hakk Teâlâ, sese kulak verip mizaçlarına tabi olanları, manevi hakikati dinleyen hakikat ehlinden (ehl-i hakk) ayırt etmeyi murat ederek İblis'e muradını icra etmesi ve hilelerini sergilemesi için mühlet vermiştir.

İblis bir mandolin ve bir ney yapmış, Dâvûd'un nağmeler terennüm ettiği yerin karşısında bir mevkide durmuştur.

Dâvûd'un dinleyicileri iki fırkaya ayrılmıştır, bahtiyarlar ve bedbahtlar.

Helake müstahak olanlar İblis'in nağmelerine kulak kabartmış, saadete erenler ise Dâvûd'un sedasını dinlemeyi sürdürmüştür.

Mana ehli (ehl-i ma‘nâ) Dâvûd'un sesinden gayrısını fark etmemiştir, zira onlar yalnızca Hakk'ı müşahade etmekteydiler, Şeytan'ın müziğini işittiklerinde bunu Hakk'tan gelen bir imtihan bilmişler, Dâvûd'un sedasını işittiklerinde ise bunu Hakk'tan gelen bir irşat addetmişlerdir, bu sebeple yalnızca tali olan her şeyi terk edip hem doğruyu hem yanlışı hakikatleri veçhiyle görmüşlerdir.

Bir kimse bu mertebede bir semâya erdiğinde, işittiği her şey ona helaldir.

Lakin kimi sahtekârlar, kendi semâlarının hakikate mugayir olduğunu söylerler.

Bu beyhudedir, zira velayetin kemali her şeyi hakikati veçhiyle görmekten ibarettir ki müşahade sahih olsun, şayet gayrı veçhile görürsen müşahade batıldır. Resulullah, "Allahım, bize eşyayı olduğu gibi göster" buyurmuştur.

Aynı minval üzere, sahih semâ, her şeyi keyfiyeti ve hali üzere işitmekten ibarettir.

İnsanların çalgı aletleriyle ayartılmasının ve nefsani heveslerinin tahrik edilmesinin sebebi, hakikate aykırı bir surette işitmeleridir, eğer semâları hakikate mutabık olsaydı, her türlü fena neticeden azade olurlardı.

Dalalet ehli Kelamullah'ı işitmiş ve dalaletleri eskisinden ziyade artmıştır. Onlardan bazıları, "Gözler O'na erişemez" (En'am 6/103) ayetini rü'yetullahın vaki olmayacağına delil getirmiş, bazıları O'na mekan ve cihet isnat edilebileceğini ispatlamak kastıyla "Sonra Arş'a istiva etti" (A'raf 7/54) ayetini zikretmiş, bazıları ise Cenab-ı Hakk'ın "Ve Rabbin, melekler saf saf dizilmiş olarak geldiğinde" (Fecr 89/22) buyurmasından hareketle Allah'ın bizzat "geldiğini" ileri sürmüştür.

Zihinlerine dalalet kök saldığı cihetle, Kelamullah'ı işitmek onlara zerre fayda temin etmemiştir.

Buna mukabil muvahhid kimse, bir kaside mütalaa ettiğinde şairin tabiatının Halık'ına ve efkârının Mukaddir'ine nazar eder ve bundan bir ibret devşirerek fiilde Fail'in delilini görür.

Böylelikle o, bâtıl içinde dahi doğru yolu bulur, yukarıda zikrettiklerimiz ise hakikatin tam ortasında yolu kaybederler.

Fasıl

Şeyhler bu hususta pek çok kelam etmişlerdir. Zünnûn-ı Mısrî buyurur ki,

"Semâ, kalbi Hakk'ı aramaya sevk eden ilahi bir variddir (vâridü'l-hakk), onu hakikat üzere (bi-hakk) dinleyenler Hakk'a vasıl olur (tahakkaka), onu nefsiyle (bi-nefs) dinleyenler ise zındıklığa düşer (tezandaka)."

Bu ulu sûfî, semânın Hakk'a vuslata sebep olduğunu kastetmemektedir, bilakis dinleyenin kuru bir sedayı değil manevi hakikati işitmesi gerektiğini ve ilahi varidin onun kalbine nüfuz edip onu harekete geçirmesinin icap ettiğini beyan etmektedir.

O semâda hakikate tabi olan kimse bir keşfe mazhar olur, nefsine tabi olan ise perdelenir ve tevile (te'vîl) sapar. Zendeka (zındıklık) kelimesi Arapçalaştırılmış Farsça bir lafızdır. Arap lisanında "tevil" manasına gelir.

Nitekim Farslar kendi kitaplarının şerhine Zend ve Pâzend tesmiye ederler. Lügat âlimleri, Mecusilerin ahfadına bir isim vermek murat ettiklerinde, Müslümanların beyan ettiği her şeyin zahiri manasını ibtal eden batıni bir tevili bulunduğunu iddia etmelerine binaen onlara zındık demişlerdir.

Asrımızda, bu Mecusilerin bakiyesi olan Mısır Şiileri dahi aynı iddiayı gütmektedir.

Bu sebepten zındık kelimesi onlara has bir isim haline gelmiştir.

Zünnûn bu lafzı istimal etmekle, semâdaki mana ehlinin hakikate nüfuz ettiğini, nefs ehlinin ise zorlama tevillere saparak böylelikle kötülüğe yuvarlandığını beyan etmeyi kastetmiştir. Şiblî buyurur ki,

"Semânın zahiri fitne, batını ise ibrettir, işareti (işâret) fehmeden kimse ibreti meşru surette dinleyebilir, aksi halde fitneye davetiye çıkarmış ve nefsini felakete maruz bırakmıştır," yani bütün kalbiyle Hakk'ın tefekkürüne gark olmamış kimse için semâ bir musibet ve şer menbaıdır.

Ebû Ali Rûdbârî, kendisine semâ hakkında sual eden bir kimseye cevaben şöyle demiştir, "

Keşke ondan bütünüyle kurtulmuş olsaydım!", zira insan her şeyi layıkıyla yerine getirmeye muktedir değildir ve bir ameli hakkıyla eda edemediğinde kusurunu idrak edip ondan büsbütün sıyrılmayı arzular.

Şeyhlerden biri şöyle buyurur, "Semâ, kalbe onda gaybet doğuran şeyleri (mâ fîhâ mine'l-mugayyebât) bildiren şeydir", öyle ki bunun semeresi, kalbi Hak ile hazır (huzurda) kılmaktır. Gaybet, kalbin en yerilmiş vasıflarındandır.

Âşık, Maşukundan cismanî olarak ayrı kalsa da kalben O'nun huzurunda olmalıdır, zira kalben gaybet hâlinde bulunursa aşkı zail olur. Şeyhim şöyle dedi, "Semâ yoksulların azığıdır, menzile ermiş olanın ise ona ihtiyacı yoktur", çünkü visalin olduğu yerde işitmenin bir tesiri kalmaz, gaip olandan haber işitilir lâkin iki kişi yüz yüze geldiğinde işitmenin hükmü yoktur.

Husrî şöyle der, "İşittiğin zat sustuğunda kesilen semâdan ne çıkar? Semâının mütemadi ve kesintisiz olması icap eder."

Bu kelam, onun fikirlerinin aşk meydanında temerküz ettiğinin bir nişanesidir.

Kişi böylesine yüce bir mertebeye eriştiğinde, kâinattaki her bir mevcuttan manevi hakikatleri işitir.

Semâ Hakkındaki Muhtelif Görüşlere Dair Fasıl

Şeyhler ve ehlihakikat, semâ hususunda ihtilaf etmişlerdir.

Bazıları semânın gaybet hâline taalluk eden bir meleke olduğunu beyan eder, zira Hakk'ın müşahedesinde semâ mümkün değildir, nitekim Maşukuna kavuşan âşık, nazarını O'na diker ve O'nu dinlemeye hacet duymaz, binaenaleyh semâ, gafletle dağıldıklarında cemiyet (konsantrasyon) hâlini elde etmek gayesiyle müptedîlerin müracaat ettiği bir vasıtadır, hâlihazırda cemiyet hâlinde olan kimse ise bununla behemehâl dağılacaktır.

Diğerleri ise bilakis semânın Hak ile huzur hâline müteallik bir meleke olduğunu ifade eder, zira aşk her şeyi talep eder, âşığın bütünü Maşukun bütününde müstağrak olmadıkça aşkında bir noksanlık vardır, dolayısıyla visal anında kalpte (dil) muhabbet, sırda (ruh) müşahede, canda visal ve cesette hizmet bulunduğu gibi, gözün görmekten aldığı lezzetin bir benzerine kulağın da mazhar olması iktiza eder.

Şaraba olan meylini izhar eden şairin, her ne kadar laubali bir mevzuda söylenmiş olsa da şu beyitleri ne kadar hoştur,

"Bana şarap içir ve de ki 'bu şaraptır', Aşikâre verilmesi mümkünken onu bana gizlice sunma"

Yani gözüm onu görsün, elim ona dokunsun, damağım onu tatsın ve burnum onu koklasın, tatmin edilecek geriye tek bir duyu kalmıştır ki o da işitme duyumdur, şu hâlde bana bunun şarap olduğunu söyle ki kulağım da diğer duyularım gibi aynı lezzeti tatsın.

Yine derler ki, semâ Hak ile huzur hâline taalluk eder, zira Hak'tan gafil olan kimse münkirdir ve münkirler semâ zevkine ermeye layık değildir. Buna göre semâ iki kısımdır, vasıtalı ve vasıtasız semâ.

Menbaı bir kâri (okuyucu) olan semâ gaybet hâlinin bir meyvesidir, menbaı Maşuk (yâr) olan semâ ise huzur hâlinin bir hasletidir.

Meşhur bir mürşidin şu sözü bu sebebe mebnidir,

"Hakk'ın havas kulları müstesna, hiçbir mahluku sözlerini işitebileceğim yahut kendileriyle mükâleme edebileceğim bir makama koymam."

Semânın Hakikatindeki Muhtelif Derecelere Dair Fasıl

Bilesin ki her sûfînin semâda hususi bir derecesi vardır ve semâdan elde ettiği hâller de derecesi nispetindedir.

Nitekim tövbekârların işittiği her şey onların nedamet ve teessüflerini ziyadeleştirir, müştak âşıkların işittiği her şey rüyet arzusunu artırır, yakîn sahiplerinin işittiği her şey onların yakînini pekiştirir, müptedîlerin işittiği her şey zihinlerini kurcalayan müphemliklerin tavazzuhunu teyit eder, âşıkların işittiği her şey onları dünyevi alakaları bütünüyle terk etmeye sevk eder ve manevi yoksulların işittiği her şey ise yeis hâllerine bir mesnet teşkil eder.

Semâ, her şeyin üzerine doğan lâkin mertebelerine göre eşyayı farklı surette tesiri altına alan güneşe benzer, yakar, aydınlatır, eritir yahut neşvünema verir.

Zikrettiğim zümrelerin tamamı şu üç mertebeye dâhildir, müptedîler (mübtediyân), mutavassıtlar (mütavassıtân) ve kâmiller (kâmilân).

Bu meseleyi daha suhuletle fehmedebilmeniz için, şimdi bu üç mertebenin her birinin semâ karşısındaki hâlini izah eden bir fasıl dercediyorum.

Fasıl

Semâ, Hak teâlâdan gelen bir variddir (manevi tesir) ve bu beşerî ceset cehalet ve gaflet mayasıyla yoğrulduğundan, müptedînin mizacı Hakk'ın kelamını taşımaya asla tahammül edemez, o manevi hakikatin nüzulü karşısında büsbütün mağlup düşer, öyle ki bazıları semâ esnasında aklını yitirir, bazıları can verir ve mizacının itidalini muhafaza edebilen kimse kalmaz.

Rivayet edilir ki Rum tabiplerinin bimarhanelerinde angalyûn tesmiye ettikleri hayret verici bir alet icat edilmiştir, Yunanlar gayet şaşırtıcı olan her nesneye bu ismi verirler, nitekim İncil'e ve Mani'nin (Manes) kitaplarına da böyle demişlerdir. Bu kelime, "hükmün izharı" (izhâr-ı hükm) manasına gelir. Bu angalyûn telli bir mûsıkî aletine benzer.

Hastalar haftada iki gün onun huzuruna getirilir ve müptela oldukları illetin ağırlığı nispetinde bir müddet bu saz çalınırken dinlemeye mecbur tutulurlar, akabinde oradan götürülürler.

Bir kimsenin helak edilmesi murat edilirse, ruhunu teslim edene dek orada daha uzun bir müddet tutulur.

Hakikatte herkesin eceli takdir levhalarında yazılıdır, lakin ölüm zahiren muhtelif sebeplere raptedilmiştir.

Tabipler ve diğer kimseler mizaçlarına muvafık düştüğü için hiçbir zarar görmeksizin angalyûnu devamlı dinleyebilirler.

Hindistan'da, öldürücü bir zehrin içinde peydahlanan ve bütün varlığı o zehirden ibaret olduğu için yalnızca onunla beslenip yaşayan bir kurtçuk gördüm.

İslam sınır boylarında, Türkistan şehirlerinden birinde yanan bir dağ gördüm, kayalarından nişadır (nawshādur) dumanları kaynayıp fışkırmaktaydı, o ateşin ortasında bir fare vardı ki kor halindeki sıcaklıktan dışarı çıktığı anda öldü.

Bu misalleri zikretmekteki gayem, ilahi tesir üzerlerine indiği vakit yeni başlayanların (mübtedîlerin) gösterdiği cümlenin heyecan ve ıztırabının, bedenlerinin buna mukavemet göstermesinden ileri geldiğini beyan etmektir, lakin bu tesir süreklilik kazandığında yeni başlayan onu sükûnetle karşılar.

Başlangıçta Resul, Cebrail’in rüyetine tahammül edemezdi, fakat nihayetinde Cebrail kısa bir müddet dahi gelmese kederlenir olmuştu.

Benzer şekilde, yukarıda naklettiğim kıssalar göstermektedir ki semâ esnasında yeni başlayanlar ıztırap ve heyecan içinde çırpınır, kemale erenler ise sükûn bulur.

Cüneyd’in semâ meclisinde pek ziyade taşkınlık gösteren bir müridi vardı, öyle ki diğer dervişlerin dikkati dağılırdı.

Cüneyd’e şikâyette bulundular, o da müride bundan böyle mecliste bu kabil bir taşkınlık gösterecek olursa kendisiyle sohbeti keseceğini bildirdi. Ebu Muhammed Cüreyri der ki, “O dervişi semâ esnasında müşahede ettim, dudaklarını sımsıkı kapadı ve bedenindeki her bir mesameden ter boşalıncaya dek sükût etti, akabinde şuurunu kaybetti ve bütün bir gün o hâl üzere kaldı.

Semâının mı yoksa mürşidine hürmetinin mi daha kâmil olduğunu bilemem.” Rivayet olunur ki semâ esnasında bir adam feryat kopardı. Mürşidi ona sükût etmesini emretti.

Başını dizine koydu, baktıklarında ise ruhunu teslim etmişti. Şeyh Ebu Müslim Fâris b. Galib el-Farisi’den işittim, semâ sırasında taşkınlık gösteren bir dervişin başına bir kimse elini koyup oturmasını emretmiş, o da oturmuş ve oracıkta vefat etmiş. Rakkî, Derrâc’ın şöyle dediğini nakleder,

“İbnü’l-Kûtî ile ben Basra ve Übülle arasında Dicle kıyısında yürürken bir köşke rast geldik ve damında oturan güzel bir adam ile yanı başında şu beyti terennüm eden bir cariye gördük,

‘Sana muhabbetim Allah rızası içindi, her gün değişip durmaktasın, böyle yapmaman sana daha yaraşırdı.’

Köşkün altında elinde bir testi ve üzerinde yamalı hırkasıyla genç bir adam durmaktaydı.

Feryat edip, ‘Ey cariye, Allah rızası için o beyti bir daha oku, zira ömrümden geriye ancak bir an kaldı, onu işiteyim de öyle öleyim!’ dedi. Cariye nağmesini tekrarladı, bunun üzerine genç bir haykırışla canını teslim etti.

Cariyenin sahibi ona, ‘Artık hürsün,’ dedi ve damdan inerek gencin teçhiz ve tekfin işleriyle meşgul oldu.

Genç defnedildiğinde bütün Basra halkı onun cenaze namazını kıldı.

Sonra cariyenin efendisi ayağa kalkıp, ‘Ey Basra ahalisi, ben falan oğlu falanım, cümle servetimi hayır işlerine vakfettim ve kölelerimi azat ettim,’ dedi. Bu sözlerin ardından oradan ayrıldı ve akıbetinin ne olduğunu kimse öğrenemedi.”

Bu kıssadan çıkarılacak hisse şudur ki, mübtedî semâ ile öylesine kendinden geçmelidir ki semâı günahkârları günahlarından kurtarsın.

Lakin asrımızda bazı kimseler fasıkların musiki dinlediği meclislere iştirak etmekte, buna rağmen ‘Biz Allah’ı dinliyoruz,’ demektedirler, fasıklar da bu semâda onlara uymakta ve fısk u fücurlarında daha da cüretkâr hale gelmektedir, neticede her iki zümre de helak olmaktadır. Cüneyd’e sual edildi,

“Kendi nefsimize ibret almak, onların küfrünün zilletini müşahede etmek ve İslam nimeti için şükretmek gayesiyle bir kiliseye gidebilir miyiz?” Şöyle cevap verdi,

“Şayet bir kiliseye gidip oradaki ibadet edenlerden bir kısmını Hak dergâhına döndürerek getirebilecekseniz gidiniz, aksi takdirde asla.”

Bir münzevi meyhaneye girdiğinde meyhane onun hücresi olur, meyhane müdavimi bir kimse halvethane hücresine girdiğinde ise o hücre onun meyhanesi kesilir.

Muteber bir şeyh nakleder ki, Bağdat’ta bir derviş ile yürümekteyken bir hanendenin şöyle terennüm ettiğini işitti,

“Eğer doğruysa, arzuların en hayırlısıdır, ve şayet değilse, biz onda hoş bir hayat sürdük.”

Derviş bir feryat koparıp can verdi. Ebu Ali Rûdbârî der ki,

“Bir dervişin bir hanendenin sesini can kulağıyla dinlediğini gördüm.

Ben de kulağımı verdim, zira ne terennüm ettiğini bilmek arzusundaydım.

Hazin bir edayla terennüm ettiği kelam şuydu,

‘Rızkı bolca ihsan edene boyun büküp elimi uzatırım.’

Derken derviş acı bir feryatla yere serildi. Yanına vardığımızda gördük ki ruhunu teslim etmiş.” Bir zat şöyle anlatır, “İbrahim Havvâs ile dağ yolunda yürümekteydim.

Ansızın yüreğimi bir vecd dalgası sardı ve şu beyitleri okudum,

‘Bütün insanlar âşık olduğumdan emindir, lakin kime sevdalandığımı bilmezler.

İnsanoğlunda hiçbir cemâl yoktur ki, güzel bir ses onun güzelliğini aşmasın.’

İbrahim bu beyitleri tekrar etmemi rica etti, ben de öyle yaptım.

Semâda yapay vecd hali (tevâcüd) içinde taşlık zemin üzerinde birkaç adım raks etti.

Müşahede ettim ki ayakları sanki balmumuymuşçasına kayaya gömülüyordu. Akabinde bayılarak yere düştü.

Kendine geldiğinde bana dedi ki, ‘Ben Cennet’te idim, senin ise bundan haberin dahi yoktu.’ ”

Bir vakit kendi gözlerimle Azerbaycan dağlarında tefekkür içinde yürüyen ve bolca gözyaşı ve inilti eşliğinde kendi kendine şu beyitleri süratle terennüm eden bir derviş gördüm,

Allah hakkı için, güneş ne zaman doğsa veya batsa sen gönlümün arzusu ve hayaliydin,

Ve ne zaman bir toplulukla oturup sohbet etsem, yoldaşlarımın arasında sözümün konusu sen idin,

Ve ne vakit sevinçle yahut kederle seni ansam, nefesime muhakkak sana olan aşk karışırdı,

Ve susadığımda ne zaman su içmeye niyetlensem, kadehte muhakkak senin hayalini görürdüm,

Ve eğer gelebilseydim yüzüstü sürünerek yahut başım üstünde yürüyerek seni ziyaret ederdim. Bu beyitleri işitince rengi soldu, sırtını bir kayaya yaslayarak bir müddet oturdu ve canını teslim etti.

FASIL Bazı sûfî şeyhleri kasidelerin, şiirlerin dinlenmesine ve Kur'an'ın kelimelerinin nağmelerle aşırı tecvid edilerek teganniyle okunmasına itiraz etmişler, müritlerini bu tür tatbikatlara karşı uyarmışlar, kendileri bunlardan içtinap etmişler ve bu hususta azami gayret göstermişlerdir.

Bu itirazı getirenler birkaç fırkadır ve her birinin dayandığı sebep farklıdır.

Kimi, mezkûr uygulamaların gayrimeşru olduğunu beyan eden rivayetler bulmuş ve bunları kınama hususunda selef-i salihînin izinden gitmiştir.

Örnek olarak Resul'ün, Hassan b. Sâbit'in cariyesi Şîrîn'i azarlayıp şarkı söylemesini yasaklamasını, Ömer'in musiki dinleyen ashabı kamçılamasını, Ali'nin şarkıcı cariyeler edindiği için Muâviye'yi ayıplamasını ve Hasan'ın şarkı söyleyen Habeşli bir kadına bakmasına izin vermeyip kadını "Şeytan'ın eşi" diye tesmiye etmesini zikrederler.

Dahası, musikinin mekruh olduğuna dair en mühim delillerinin, hem geçmişte hem de günümüzde İslam cemaatinin genelinin onu hoş görmeme hususundaki icmaı olduğunu söylerler.

Kimisi ise bunu mutlak manada haram sayacak kadar ileri gider ve Ebü'l-Hâris el-Bünânî'nin şu rivayetini nakleder, "Semâ meclislerine pek düşkündüm. Bir gece tekkeme bir şahıs geldi ve Allah yolundaki taliplerden bir grubun toplandığını, beni görmek istediklerini söyledi. Onunla birlikte çıktım ve az sonra mezkûr mahalle vardım. Beni fevkalade bir hürmetle karşıladılar. Etrafında halka teşkil ettikleri yaşlı bir zat bana, 'Müsaadeniz olursa bir miktar şiir terennüm edilecek' dedi. İcazet verdim, bunun üzerine içlerinden biri şairlerin hicran ve firak üzerine nazmettiği beyitleri teganni etmeye başladı. Hepsi ahenkli feryatlar koparıp zarif hareketlerle vecd ile ayağa kalktılar, bense onların bu hâli karşısında hayretler içinde donakaldım. Bu coşku hâli sabaha dek sürdü, sonra yaşlı zat, 'Ey Şeyh, benim kim olduğumu ve yanımdakilerin kimler olduğunu merak etmez misin?' diye sordu. Ona duyduğum hürmetin bu suali sormama mâni olduğunu söyledim. 'Ben vaktiyle Azazil idim, şimdi ise İblis'im ve diğerlerinin hepsi benim evlatlarımdır' dedi, 'Bu gibi musikili meclislerden iki fayda temin ederim, evvela Hakk'tan firakıma ağlar, ikbal günlerimi hatırlarım, saniyen ise salih kişileri yoldan çıkarıp dalalete sevk ederim.' O vakitten bu yana (der râvi) semâya zerre kadar meyil duymadım." Ben, Ali b. Osman el-Cüllâbî, Şeyh ve İmam Ebü'l-Abbas el-Eşkanî'den işittim ki, bir gün semâ yapılan bir mecliste bulunurken, çıplak şeytanların meclistekilerin arasında raks ettiğini ve onların hararetini artırmak için üzerlerine üflediğini görmüştür.

Diğerleri ise, eğer kendileri semâya müsamaha gösterirlerse müritlerinin de kendilerine uyacağı, böylelikle fitneye düşme, tövbeden günaha rücu etme, şehvetlerinin şiddetle uyanması ve takvalarının zedelenmesi gibi büyük bir tehlikeye maruz kalacakları gerekçesiyle semâ yapmayı reddederler.

Rivayete göre Cüneyd, henüz yolun başında olan bir müridine şöyle demiştir, "Dinini selamette tutmak ve tövbende sebat etmek istiyorsan, genç iken sûfîlerin tatbik ettiği semâya kapılma, yaşlandığında ise başkalarının günaha girmesine vesile olma." Başkaları ise semâ ehlinin iki fırka olduğunu söyler, nefsin hevasına uyan gafiller (lâhiye) ve Hakk'a yönelen ilahî erler (ilâhiyye). İlki fitnenin tam merkezindedir ve ondan sakınmaz, ikincisi ise riyazet, mücahede ve masivayı manen terk etmek suretiyle kendini fitneden uzak tutar. "Mademki biz," (hakkında konuştuğum kimseler böyle der) "bu iki zümrenin hiçbirine dahil değiliz, o hâlde semâdan imtina etmemiz ve kendi hâlimize münasip olanla meşgul olmamız bizim için evladır." Diğerleri ise şöyle der, "Semâ avam için tehlikeli olduğundan ve meclise iştirak etmemiz onların itikadını sarsacağından, ayrıca avam bu hususta bizim mertebemize erişemeyip bizim yüzümüzden günaha gireceğinden, avama merhamet eder, havas zümresine samimi nasihatte bulunur ve îsâr gayesiyle semâya iltifat etmeyiz." Bu, takdire şayan bir meslektir.

Diğerleri ise şöyle der, "Resul buyurmuştur ki, 'Kişinin kendisini ilgilendirmeyen mâlâyâniyi terk etmesi, İslamının kemalindendir.' Binaenaleyh lüzumsuz gördüğümüz semâyı terk ederiz, zira faydasız şeylerle iştigal etmek vakit israfıdır ve âşıklar ile Mâşuk arasındaki vakit pek kıymetlidir." Havas zümresinden diğerleri ise semânın bir işitmeden, rivayetten ibaret olduğunu, hazzının ise bir hevesin tatmininden neşet ettiğini, bunun da çocuk oyuncağından farksız olduğunu ileri sürerler. Yüz yüze gelindiğinde işitmenin ne kıymeti kalır? Asıl kıymetli olan amel, Hakk'ın müşahedesidir.

Semânın esasları hulasaten bunlardır.

Vecd, Vücud ve Tevâcüd Babı Vecd ve vücud mastardır, ilki "keder", ikincisi ise "bulmak" manasına gelir. Bu ıstılahlar sûfîler tarafından semâ esnasında tecelli eden iki hâli ifade etmek için kullanılır, bu hâllerden biri kederle, diğeri ise matlubu elde etmekle rabıtalıdır. Kederin hakiki manası "Mâşuk'un kaybı ve matluba erişememek", bulmanın hakiki manası ise "matluba vuslat"tır.

Hüzün (keder) ile vecd arasındaki fark şudur, hüzün tabiri bencilce bir keder için kullanılırken, vecd tabiri aşk yolunda bir başkası için çekilen kederi ifade eder, gerçi başkalık nisbeti yalnızca Hakk'ı talep edene aittir, zira Hakk Teâlâ bizzat kendisinden gayrısı değildir.

Vecdin mahiyetini izah etmek imkânsızdır, zira vecd hakiki müşahede esnasındaki acıdır ve elem (elem), kalem (kalem) ile tarif olunamaz.

Vecd, talip ile Matlûb arasında, ancak bir keşfin şerh edebileceği bir sırdır.

Vücûdun mahiyetini işaret etmek de mümkün değildir, zira vücûd, Hakk'ı müşahede anındaki duygu coşkusudur ve tarab (coşku), talep (araştırma) ile elde edilemez. Vücûd, Mâşuk tarafından âşıka bahşedilen öyle bir lütuftur ki hiçbir remiz onun hakiki mahiyetini hissettiremez. Bana göre vecd, ister şakadan ister ciddiyetten, ister kederden ister sevinçten neşet etsin, kalbin elem verici bir teessürüdür, vücûd ise kalpten kederin kalkması ve bu kedere sebep olan gayenin bulunmasıdır.

Vecde gelen kimse, ya hicap (örtünme) hâlinde şiddetli bir iştiyakla sarsılır ya da keşif (açığa çıkma) hâlinde müşahede ile sükûnete erer.

Şeyhler, vecdin mi yoksa vücûdun mu daha kâmil olduğu hususunda ihtilaf etmişlerdir.

Bazıları, vücûdun müridlere (yolun başındakilere), vecdin ise âriflere (irfan sahiplerine) mahsus olduğunu ve âriflerin derecesinin müridlerden daha yüce bulunduğunu, dolayısıyla vecdin vücûddan daha ali ve daha kâmil olduğunu ileri sürerler, zira derler ki, bulunması kabil olan her şey idrak edilebilir olandır ve idrak edilebilirlik başka bir şeyle hemcins olanın vasfıdır, bu ise nihayeti tazammun eder, oysa Hakk Teâlâ sonsuzdur, bundan ötürü bir kimsenin bulduğu şey yalnızca bir meşrepten (duygudan) ibarettir, lakin bulamadığı ve yeisle aramayı terk ettiği şey, yegâne bulucusu Hakk olan Hakikat'in ta kendisidir.

Diğer bazıları ise vecdin müridlerin alevli iştiyakı, vücûdun ise âşıklara ihsan edilen bir bağış olduğunu beyan ederler, âşıklar müridlerden daha yüce mertebede bulunduklarına göre, bu bağışın sükûnet içinde tadılması, tutkulu bir arayıştan muhakkak daha kâmil olmalıdır.

Bu müşkil, şimdi nakledeceğim bir kıssa zikredilmeksizin çözülemez. Bir gün Şiblî, coşkun bir istiğrak hâlinde Cüneyd'in huzuruna vardı. Cüneyd'i kederli görünce, derdinin ne olduğunu sordu. Cüneyd, "Arayan bulur," dedi. Şiblî nida etti, "Hayır, bulan arar."

Bu menkıbe şeyhler arasında münazara konusu olmuştur, zira Cüneyd vecde, Şiblî ise vücûda işaret etmekteydi.

Bana kalırsa Cüneyd'in görüşü hüccettir, zira bir insan ma'budunun kendisiyle aynı cinsten olmadığını bildiğinde, kederinin nihayeti olmaz. Bu mevzu işbu eserde daha evvel ele alınmıştır.

Şeyhler, ilmin kudretinin vecdin kudretinden üstün olması gerektiği hususunda müttefiktir, zira vecd daha üstün gelirse, bu hâle maruz kalan kimse tehlikeli bir vartaya düşer, ilmin galebe çaldığı kimse ise selamettedir.

Her ahvalde talibe yaraşan, ilme ve şeriata tabi olmaktır, zira vecd kendisine galebe çaldığında hitaptan (temyiz kudretinden) mahrum kalır, iyilikleri için mükâfata ve kötülükleri için cezaya müstahak olmaz, izzetten de zilletten de beri kılınır, bu sebeple velîlerin ve Hakk'ın has kullarının değil, mecnunların mertebesinde bulunur.

İlmin ('ilm) hâle (duyguya) galebe çaldığı kimse, ilahi emir ve nehiylerin dairesinde kalır, celal sarayında daima sena edilir ve mükâfatlandırılır, fakat hâlin ilme galebe çaldığı kimse hükümlerin haricinde kalır ve temyiz kabiliyetini yitirmiş olarak kendi noksanlığı içinde ikamet eder. Cüneyd'in sözlerinin tam manası işte budur.

İki yol vardır, biri ilim yolu, diğeri amel yolu.

İlimden yoksun amel, her ne kadar hayırlı olsa da cahilane ve nakıstır, fakat ilim, amelle birlikte bulunmasa dahi şerefli ve yücedir. Nitekim Ebu Yezid, "Himmet sahiplerinin küfrü, muhterislerin İslam'ından daha asildir," demiş ve Cüneyd de şöyle buyurmuştur, "Şiblî sarhoştur, ayılmış olsaydı kendisinden insanların istifade edeceği bir imam olurdu." Cüneyd, Muhammed b. Mesruk ve Ebu'l-Abbas b. Ata'nın bir arada bulundukları ve kavvalin (hanendenin) bir beyit terennüm ettiği meşhur bir kıssadır.

İki dostu tevâcüt (zoraki vecd) hâline kapılırken Cüneyd vakarını muhafaza etmiş, onların kendisinin neden semâ meclisine iştirak etmediğini sormaları üzerine Hakk Teâlâ'nın şu kelamını tilavet etmiştir, "Dağları görürsün de onları hareketsiz sanırsın, oysa onlar bulutların geçişi gibi geçer giderler" (Neml Suresi, 88).

Tevâcüt, insanın zihninde Cenab-ı Hakk'ın nimetlerini ve delillerini canlandırması, ittisali (vuslatı) tefekkür etmesi ve salihlerin amellerine rağbet etmesi suretiyle "vecdi celbetmeye cehd göstermesi"dir.

Kimi kimseler bu tevâcüdü şeklî bir surette icra eder, zahirî hareketlerle, nizamlı raksla ve tavırların letafetiyle onları taklit ederler, böylesi bir tevâcüt mutlak surette haramdır.

Diğerleri ise bunu ruhanî bir surette, onların hâline ve mertebesine erişme arzusuyla yaparlar. Resulullah şöyle buyurmuştur, "Bir kavme benzeyen kimse onlardandır" ve yine şöyle buyurmuştur, "Kur'an'ı tilavet ettiğiniz vakit ağlayınız, ağlayamıyorsanız ağlamaya cehd ediniz." Bu hadis-i şerif tevâcüdün caiz olduğunu beyan eder.

Nitekim o mürşid şöyle demiştir, "Yolculuğun bir adımı hakikat olsun diye, batıl içinde bin fersah yol giderim."

Raks ve Benzeri Hususlar Hakkında Fasıl

Bilesin ki raksın (dansın) ne şeriatta ne de tarîkatta hiçbir aslı yoktur, zira aklı başında bütün insanlar, raksın ciddiyetle yapıldığında bir eğlence, şaka yollu yapıldığında ise lağviyat (abes bir fiil) olduğu hususunda müttefiktir.

Şeyhlerden hiçbiri onu methetmemiş ve bu hususta haddi aşmamıştır, teşbih ehlinin (ehl-i haşeviyye) onun lehine naklettiği bütün rivayetler kıymetsizdir.

Lakin vecd hâlindeki hareketler ve tevâcüt ehlinin fiilleri ona benzediği için, birtakım hafifmeşrep mukallitler bu hususta ifrata kaçmış ve bunu adeta bir din haline getirmişlerdir.

Tasavvufu bundan (rakstan) ibaret sanarak benimseyen birtakım avam kimselerle karşılaştım, başkaları ise bunu bütünüyle kınamıştır.

Hülasa, kim tarafından icra edilirse edilsin, her türlü ayak oyunu (pây-bâzî) şeriat ve akıl nazarında fenadır ve insanların en hayırlılarının bunu icra etmesi asla kabil değildir, fakat kalp sevinçle çarpıp vecd hali şiddetlendiğinde, cezbeye bağlı ıstırap zahir olup zahirî suretler ortadan kalktığında, o çırpınış (ıztırâb) ne raks ne ayak oyunu ne de bedensel bir hevestir, bilakis ruhun erimesidir. Buna "raks" diyenler katıksız bir yanılgı içindedir.

Bu, kelimelerle izah edilemeyecek bir hâldir, "tatmayan bilmez."

Gençlere (Ahdâs) Bakmak

Gençlere bakmak ve onlarla düşüp kalkmak haram kılınmış fiillerdendir ve bunun caiz olduğunu iddia eden kimse kâfirdir. Bu hususta ileri sürülen rivayetler batıl ve beyhudedir.

Sûfîleri bahsi geçen cürümle itham eden ve onlara nefretle bakan cahil kimseler gördüm, bazılarının da bunu dinî bir kaide (mezhebî) haline getirdiğine şahit oldum.

Bununla birlikte, bütün sûfî şeyhleri bu tür amellerin kötülüğünü ikrar etmişlerdir ki hulûl ehli (hulûliyân), Allah onlara lanet etsin, bu amelleri Allah’ın velîleri ve tasavvuf talipleri üzerine bir leke olarak bırakmışlardır.

Fakat en doğrusunu Allah bilir.

Hırkaların Parçalanması Bahsi (fi'l-Hark)

Hırkalarını parçalamak sûfîlerin bir adeti olup, bunu ekseriyetle muteber şeyhlerin hazır bulunduğu büyük meclislerde yapmışlardır.

Bu amele itiraz eden, sağlam bir hırkayı parça parça etmenin doğru olmadığını ve bunun bir kötülük teşkil ettiğini söyleyen bazı fakihlerle karşılaştım.

Onlara cevabım şudur ki, gayesi hayır olan bir kötülüğün kendisi de hayır olmalıdır.

Herhangi bir kimse sağlam bir elbiseyi kesip parçalayabilir ve onu yeniden dikebilir, meselâ kolları, gövdeyi (tene), parçayı (tıraz) ve yakayı birbirinden ayırıp sonra elbiseyi eski hâline getirebilir, bir elbiseyi beş parçaya ayırmakla yüz parçaya ayırmak arasında hiçbir fark yoktur.

Bundan başka, bir mümin o parçayı alıp yamalı hırkasına diktiğinde her bir parça onun kalbini ferahlatır ve arzusunun hasıl olmasına vesile olur.

Her ne kadar hırkaların parçalanmasının tasavvufta bir aslı bulunmasa ve duyuları bütünüyle kendi kontrolünde olan bir kimse tarafından semâ esnasında katiyen icra edilmemesi gerekse de, zira bu durumda yapılan şey sırf bir israftan ibarettir, şayet semâ ehli temyiz kudretini yitirecek ve kendinden geçecek derecede mağlup düşmüşse, (hırkasını parça parça ettiği için) mazur görülebilir, mecliste hazır bulunanların da ona refakat ve muvafakatle hırkalarını parçalamaları caizdir.

Sûfîlerin hırkalarını parçaladıkları üç ahval vardır, birincisi, bir dervişin semâdan hasıl olan vecd sebebiyle kendi hırkasını parça parça etmesi, ikincisi, bir kabahatin bağışlanmasını Allah’tan niyaz etme vesilesiyle bir mürşidin emri üzerine bir grup dostunun onun hırkasını parça parça etmesi, üçüncüsü ise vecd sarhoşluğu içinde aynı şeyi yapmalarıdır.

En müşkil mesele, semâ esnasında çıkarılıp atılan yahut yırtılan hırkanın durumudur. Bu hırka ya hasar görmüş ya da sağlam kalmıştır.

Şayet hasar görmüşse, ya dikilip sahibine iade edilmeli yahut başka bir dervişe bağışlanmalı veya teberrük maksadıyla parça parça edilerek meclis ehli arasında taksim olunmalıdır.

Şayet sağlam ise, onu üzerinden çıkarıp atan dervişin niyetinin ne olduğuna bakmak icap eder.

Eğer onu hanende için kastetmişse, hanende alsın, eğer meclis ehli için kastetmişse, onlar alsın, şayet hiçbir niyet taşımaksızın fırlatıp atmışsa, hazır bulunanlara verilip aralarında taksim mi edileceğini, yoksa içlerinden birine mi bağışlanacağını ya da hanendeye mi teslim edileceğini mürşit tayin etmelidir.

Şayet derviş hırkayı hanende için kastetmişse, yoldaşlarının ona muvafakat ederek hırkalarını çıkarıp atmaları icap etmez, zira çıkarılan hırka ihvanına kalmayacak, o kimse bu hırkayı onların iştiraki olmaksızın, ihtiyarî yahut gayriihtiyarî olarak vermiş olacaktır.

Lakin hırka meclis ehline kalması niyetiyle yahut hiçbir niyet olmaksızın atılmışsa, hepsi de ona uyarak hırkalarını çıkarıp atmalıdır, bunu yaptıklarında mürşit hırkayı hanendeye bağışlamamalıdır, fakat aralarından herhangi bir hak âşığının kendine ait bir şeyi feda ederek hırkayı dervişlere iade etmesi, böylece onun parça parça edilip dağıtılması caizdir.

Bir hırka, sahibi vecd hâlindeyken üzerinden düşerse, şeyhler ne yapılması gerektiği hususunda ihtilaf etmişlerdir, lakin ekseriyet, "Ganimet öldürene aittir" hadis-i şerifi mucibince hanendeye verilmesi gerektiği ve onu hanendeye vermemenin tasavvufun getirdiği vecibeleri çiğnemek olacağı kanaatindedir.

Başkaları ise, ben de bu görüşü tercih ederim, tıpkı bazı fakihlerin maktulün üzerindeki libasın imamın izni olmaksızın katile verilmemesi gerektiği görüşünde oldukları gibi, burada da bu hırkanın mürşidin emri olmaksızın hanendeye verilmemesi gerektiğini iddia etmişlerdir.

Fakat sahibi mürşidin onu bağışlamasını arzu etmezse, kimse ona öfkelenmemelidir.

Semâ Âdâbı Bahsi

Semâ âdâbı, semânın (kendiliğinden) zuhur etmedikçe icra edilmemesini ve bunun bir itiyat haline getirilmemesini, hürmetini yitirmeyesiniz diye seyrek icra edilmesini iktiza eder.

İcra esnasında bir mürşidin hazır bulunması, mekânın avamdan arındırılmış olması, hanendenin hürmete layık bir kimse olması, kalbin dünyevi düşüncelerden tecerrüd etmesi, tabiatın eğlenceye meyletmemesi ve her türlü yapmacık külfetin (tekellüf) bir kenara bırakılması zaruridir.

Semâ kudretini izhar edene değin haddi aşmamalısın, semâ galebe çaldığında ise onu defetmeye çalışmamalı, icabına boyun eğmelisin, şayet seni harekete geçirirse harekete geçmeli, teskin ederse sükûnet bulmalısın, ayrıca nefsani ve kuvvetli bir dürtüyü vecd (vecd) hararetinden ayırt edebilmelisin.

Dinleyen kişi, ilahi tesiri kabul edebilecek ve hakkını verebilecek derecede idrak sahibi olmalıdır.

Bu tesirin kudreti kalbinde tecelli ettiğinde onu geri itmeye gayret etmemeli, tesirin şiddeti kırıldığında ise onu celbetmeye çalışmamalıdır.

Vecd ve heyecan hâlindeyken, ne kimseden yardım beklemeli ne de bir yardım teklif edilirse bunu geri çevirmelidir.

Semâ ile meşgul olan bir kimseyi rahatsız etmemeli, ona müdahalede bulunmamalı ve dinlediği beyitle ne kastettiğini zihninde tartmamalıdır, zira böylesi bir tavır, dinlemeye gayret eden kimse için pek ziyade sıkıntı verici ve heves kırıcıdır. Şarkıcıya, "Ne güzel terennüm ediyorsun" dememelidir, şayet nağmesiz söyler yahut şiiri vezinsiz okuyarak dinleyeni muzdarip ederse, ona, "Daha güzel söyle!" dememeli yahut ona karşı gönlünde bir buğuz beslememelidir, aksine şarkıcının mevcudiyetinden fâni olmalı ve onu hakkıyla işiten Allah'a havale etmelidir.

Başkalarının nasiplendiği bu semâdan kendisi bir pay almıyorsa, onların sarhoşluğuna ayık bir nazarla bakması uygun düşmez, bilakis kendi "vakt"iyle sükût üzere kalmalı ve onun hâkimiyetini ikrar etmelidir ki, onun bereketi kendisine vasıl olsun. Ben, Ali b. Osman el-Cullâbî, fıtratlarının bozulmaması için yeni başlayanların musiki meclislerine (semâlara) girmesine izin verilmemesini daha evlâ görürüm.

Bu meclisler son derece tehlikeli ve ifsat edicidir, zira damlardaki yahut başka yerlerdeki kadınlar semâ eden dervişleri seyrederler, bu sebeple de dinleyenler pek büyük engellerle karşı karşıya kalırlar.

Yahut fasık bir gencin meclis ehlinden biri olması da mümkündür, zira bazı cahil sûfîler bütün bunları bir mezhep hâline getirmiş ve hakikati rüzgâra savurmuşlardır.

Geçmişte bu kabil işlediğim günahlarım için Allah'tan mağfiret dilerim, beni hem zahiren hem de bâtınen her türlü kirlilikten koruması için O'nun yardımına sığınırım, bu kitabı okuyanlara da ona layık olduğu hürmeti göstermelerini, müellifin son nefesine kadar iman üzere kalması ve cennette rüyetullah ile müjdelenmesi için dua etmelerini vasiyet ederim.